==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ།
བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨྨ་ཀ་ཥོ་བྷཱ་ཥྱ་ཊཱི་ཀཱ་ཏ་ཏྭཱརྠ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང༌། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་བཞེད་པས་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་བརྩམས་པའི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་དང་སྟོན་པ་ལ་གུས་པར་བསྐྱེད་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་ཤིང་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་པས། དེའི་གསུང་མི་བདེན་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་བྲལ་ཞིང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲངས་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་
ཐུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དགོས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །གུས་པར་གྱུར་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་ཅིང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བཞེད་པ་དེ་དང་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་དགོས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གུས་པ་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མི་བདེན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་འཇིགས་པ་དག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གུས་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འབད་ཅིང་ཞུགས་པས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དེ་ལས་རྒོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་འདིའི་དོན་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་གང་ཟག་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་ཚིག་ལ་གུས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དོན་ལ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ད

【汉语翻译】
《阿毗达磨俱舍论》释之广释“义之如实”名为。慧稳。
《阿毗达磨俱舍论》释之广释“义之如实”名为。
慧稳。
印度语：阿毗达磨俱舍论广释义之如实名。藏语：《法蕴论》之释广释，名为“义之如实”，向一切佛与菩萨敬礼！何者于一切永断黑暗，从轮回泥中救度众生，如实宣说者，向彼敬礼后，善说《法蕴论》。欲作论者，以赞颂自身之导师为首，依于必要而说。又，因对论与导师生起恭敬，故说自他之义圆满。了知薄伽梵之伟大自性并生起恭敬，且具足智慧与断证圆满，故彼之语远离不实之根据，且以义不颠倒之自性，救度沉溺于轮回泥中之有情，而善加结合于究竟之果故。对论生起恭敬之义亦如是，亦为具有剩余之必要心要。因恭敬故，各自了知善逝之语，且论之意趣与彼义相同之故，及必要相同之故，虽未于此处宣说恭敬，然亦成立。当知不实根据之基础乃是随欲、嗔恚与恐惧等。此等宣说具足智慧与断证圆满之自性。生起恭敬者，亦因勤奋投入于阅读、讽诵、听闻及思维等事业，故能从沉溺轮回泥中获得解脱。若然，仅对论生起恭敬非为此之义耶？此处了知薄伽梵之伟大自性为何耶？因有某些人以人为量，故彼等从人本身之门径对彼之语生起恭敬，且凡是对义之领悟，亦为无上之智慧。

【英语翻译】
The extensive commentary on the explanation of the Abhidharmakosha, called "The Reality of Meaning." Steady Wisdom.
The extensive commentary on the explanation of the Abhidharmakosha, called "The Reality of Meaning."
Steady Wisdom.
In Sanskrit: Abhidharmakoshabhashyatika-tattvartha-nama. In Tibetan: The Extensive Commentary on the Explanation of the Abhidharmakosha, called "The Reality of Meaning." Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! He who completely destroys the darkness for all, rescues beings from the mud of samsara, and teaches according to reality, having paid homage to him, I will explain the treatise of the Abhidharmakosha. Because he intends to compose the treatise, he speaks by making the praise of his own teacher the priority. Moreover, by generating respect for the treatise and the teacher, he explains the perfection of the meaning for himself and others. Knowing the greatness of the Bhagavan and generating respect, and possessing perfect wisdom and abandonment, his speech is free from false reasoning, and by the very nature of the meaning being non-inverted, he rescues sentient beings who are drowning in the mud of samsara and thoroughly connects them to the ultimate fruit. The meaning of generating respect for the treatise is the same, and it is also the essential point of the remaining necessity. Because of respect, one knows the words of the Sugata individually, and because the intention of the treatise and its meaning are the same, and because the necessity is the same, even though respect is not explained here, it is established. It should be known that the basis of false reasoning is attachment, anger, and fear. These explain the very possession of perfect wisdom and abandonment. Those who generate respect also obtain liberation from drowning in the mud of samsara by diligently engaging in activities such as reading, reciting, listening, and thinking. If so, is generating respect for the treatise alone not the meaning of this? What is it to know the greatness of the Bhagavan here? Because there are some who make a person a measure, they respect his words through the very gateway of the person, and whatever understanding of the meaning there is, it is also unsurpassed wisdom.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
ཐོས་ནས་དེའི་ཚིག་གུས་པས་ཉན་པ་ནས་ཚིག་དང་རྟགས་དང་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྟོན་པའི་ཚིག་དང་དོན་དག་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ངེས་ཏེ། སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་བསྟན་བཅོས་དང་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འདིར་དགོས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བདེན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་བསྟན་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་པས་ན་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་ཞིང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ངེས་ཏེ་གུས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟོད་པ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། གུས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་བརྗོད་བྱར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དགོས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་གེགས་བསལ་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སོག་པ་ལ་འདོད་དེ་སེམས་ཞི་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་སོག་པ་ལས་གཞན་པའི་དགོས་པ་མེད་དོ། །གེགས་དང་བྲལ་བས་རྩོམ་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མངའ་ཞིང་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མཐར་
ཕྱིན་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པར་མཛད་དོ། །ཅི་ལྟར་ན་མིང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗ

【汉语翻译】
我，断证圆满者，
听闻之后，从以恭敬心听闻其语，到完全通达词、义、句，由此如所听闻的导师之语和意义，确信具足智慧和断证圆满，从而对导师生起恭敬。因此，想要造论者，为了生起对论典和导师的恭敬，而宣说赞颂。那么，难道不是说这里需要了解伟大之自性吗？答：为了了解伟大之自性，赞颂功德是先导，因此说“对彼作礼而造论”。这确实是为了生起对论典和导师的恭敬之理由而说的。另一方面，在论典的开头，极力显示伟大之自性有什么用呢？因为赞颂伟大之自性的功德，即使不依赖于造论也能显示，所以应当认为想要造论者，是为了了解伟大之自性而宣说赞颂之义。因为饶益，故为论典。因此，从导师的伟大自性中生起对论典的恭敬，并且从论典的能力中确定导师的伟大自性而生起恭敬，如前所说甚好。这样一来，就能从赞颂中领悟论典的意义了。或者说，从一到一传递而了解伟大之自性，这被称为实际的需要。而恭敬从一到一传递则不是需要。否则，获得涅槃也将成为所说之境。或者说，需要被认为是消除造论的障碍和积聚善根，除了平息心和积聚福德之业外，没有其他的需要。因为远离障碍，造论之事将得以圆满，更不用说与增上生和决定胜相连了。因此，导师为了对如来——具足一切殊胜功德、远离过失、是究竟之处，是无上的福田和道路——作礼，而开始造论。如何宣说名称的功德呢？

【英语翻译】
I, the one with perfect abandonment,
after hearing, from listening to its words with reverence, to fully understanding the words, signs, and meanings, thus, as heard, the teacher's words and meanings, being certain of possessing wisdom and perfect abandonment, thereby generating reverence for the teacher. Therefore, one who wishes to compose a treatise, in order to generate reverence for the treatise and the teacher, proclaims praise. Then, is it not said that here it is necessary to understand the nature of greatness? Answer: In order to understand the nature of greatness, praising virtues is the precursor, therefore it is said, "Prostrating to that, I compose the treatise." This is indeed said for the reason of generating reverence for the treatise and the teacher. On the other hand, what is the use of greatly showing the nature of greatness at the beginning of the treatise? Because praising the virtues of the nature of greatness can be shown even without relying on composing a treatise, therefore it should be considered that one who wishes to compose a treatise proclaims the meaning of praise in order to understand the nature of greatness. Because it benefits, it is a treatise. Therefore, from the teacher's great nature arises reverence for the treatise, and from the power of the treatise, the teacher's great nature is determined and reverence arises, as previously said, it is very good. In this way, the meaning of the treatise can be understood from the praise. Or, understanding the nature of greatness by transmitting from one to another is called the actual need. But reverence transmitted from one to another is not a need. Otherwise, attaining Nirvana would also become an object of speech. Or, the need is considered to be the removal of obstacles to composing the treatise and the accumulation of roots of virtue, and there is no other need besides pacifying the mind and accumulating meritorious actions. Because it is free from obstacles, the act of composing the treatise will be completed, not to mention being connected with higher realms and definite goodness. Therefore, the teacher, in order to pay homage to the Tathagata—possessing all excellent qualities, free from faults, being the ultimate place, being the supreme field of merit and path—begins to compose the treatise. How to proclaim the virtues of the name?

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སྦྱར་བས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་དང་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོས་པ་ལས་རབ་ཏུ་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་ཏེ་འཇུག་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐོབ་པ་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་དང་བྲལ་ཏེ་འབད་པ་མེད་པར་ཀློག་པ་དང་ཁ་དོན་དང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་མཐར་ཕྱིན་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པའི་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་བཞེད་དེ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམས་སོ། །ཡང་ཅིའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ན་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆེད་དུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀུན་ཏུ་ཉེ་བར་ཕན་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་ཞིང་སློབ་མ་ཤེས་ཉན་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་རྣམས་སུ་ཡང་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྟན་པའི་དོན་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏེ་འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པར་བསམས་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་བཅས་པ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཞེས་དགོས་ན། དེ་བྱེད་པ་ནི་མུན་པ་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལམ་གུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ནི་གཞན་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་སོ་སོ་རང་གི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཤེས་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་རྟོགས།
དེའི་དོན་ཉིད་ལས་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་ཅིང་དེའི་རྟེན་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཅེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡང་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ད

【汉语翻译】
以意乐为先导的顶礼，如果结合了它，就能获得殊胜的意乐四种果报和福德资粮，并且远离障碍和邪道，那么论典就能圆满完成。如果有人问：听法者们，因为听闻而对伟大的自性生起极大的信心，从而进入（佛法），由于这个原因，就能获得福德资粮，并且远离障碍和邪道，毫不费力地在阅读、理解和听闻等事业的差别上达到究竟。或者说，大多数造论者在开始写作时，都会先向意乐天神顶礼，然后才开始。这位论师也遵循着那条最殊胜的道路，所以想要造论，因此以赞颂功德为先导，创作了顶礼文。又问，为什么在创作论典时要向意乐天神顶礼呢？是为了吉祥，圣者们才会这样做。在开始学习论典时，最普遍的利益就是吉祥，即长寿，并且学生会变得聪明好学，甚至会成为英雄豪杰，其他人是这么说的。认识伟大的自性，是为了表明属于自性的生处的最极欢喜之义，也是为了在其他人心中生起（欢喜），所以认为这也是接近论典的一种方式，其他人是这么说的。如果在论典的开头，为了明显地表达赞颂，论师就发誓说“论典”是必要的，那么这样做是因为没有舍弃黑暗，所以论典之路会变得恭敬。通过明显地表达赞颂，其他人会因为了解各自论典的真实性，从而对这部论典产生敬意。即使如此，明显地表达赞颂也不是没有意义的，因为可以理解论典已经接近了。从它的意义出发，也能正确地进入这部论典，并且因为它是（意义的）所依，所以要对那些宣说《法句论》等广为人知的事物生起敬意。对于那些宣说广为人知的事物的人，也不能仅仅用言辞来证明。再次提问，创作论典的必要性是什么呢？是为了领悟诸法的自相和共相的特征。

【英语翻译】
If the prostration that precedes intention is combined with it, one will obtain the four excellent fruits of intention and the accumulation of merit, and by being free from obstacles and wrong paths, the treatise will be completed perfectly. If someone asks: The listeners, because of hearing, develop great faith in the great self-nature, and thus enter (the Dharma). For this reason, they can obtain the accumulation of merit, and by being free from obstacles and wrong paths, they can effortlessly achieve the ultimate in the distinctions of activities such as reading, understanding, and listening. Or, most treatise writers, when starting to write, first prostrate to the deity of intention, and then begin. This teacher also follows that most excellent path, so he wants to write a treatise. Therefore, he starts with praising the virtues and composes the prostration. Again, why does one prostrate to the deity of intention when composing a treatise? It is for auspiciousness that the noble ones do this. When starting to learn a treatise, the most common benefit is auspiciousness, that is, longevity, and the students will become intelligent and studious, and even become heroes. Others say this. Knowing the great self-nature is to show the meaning of the utmost joy that belongs to the birthplace of the self-nature, and also to generate (joy) in the hearts of others, so it is considered a way to approach the treatise. Others say this. If, at the beginning of the treatise, the teacher vows that the "treatise" is necessary in order to clearly express praise, then doing so is because darkness has not been abandoned, so the path of the treatise will become respectful. By clearly expressing praise, others will develop respect for this treatise because they understand the truth of their respective treatises. Even so, clearly expressing praise is not meaningless, because one can understand that the treatise is approaching. Starting from its meaning, one can also correctly enter this treatise, and because it is the basis (of meaning), one should generate respect for those who proclaim well-known things such as the *Dharmapada*. For those who proclaim well-known things, one cannot prove it with mere words. Asking again, what is the necessity of composing a treatise? It is to understand the characteristics of the self-nature and the common nature of all dharmas.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་ཡང་སྲིད་འཕེན་པའི་དུས་དང་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་དུས་དག་ཏུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོངས་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་པ་དང་སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་འགལ་བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་སོག་པར་མི་བྱེད་ལ། ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་འགོག་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགོས་པ་མཚུངས་ན་དེ་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་རྩོམ་པ་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་པ་དང་མདོར་བསྡུས་པ་དང་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མཐོང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མགུ་བས་དགོས་པ་མང་བ་དང་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པ་དང་དགེ་བའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་དང་མདོར་བསྡུས་པ་དང་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཆོས་མངོན་པ་དང་ཆེས་ཉེ་བ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཅེས་
བྱ་བ་བརྩམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རྩོམ་པ་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་མ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཏེ། འཆོས་པ་ཡང་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་ལ་སོ་སོར་འགོད་པ་དང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་དང་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་འཆོས་པ་དང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འཆོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་པ་དང་གཉི་ག་ཡང་ལམ་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
直到我方的需求和获得涅槃也是需求为止。因为在五道轮回中，业和烦恼二者成为因，从引生后有的时间和引生的后有显现成就的时间里，没有舍弃业和烦恼的众生会引生和增长后有。因此，众生只要还处于烦恼之中，就无法从轮回中解脱。除了如理分别正法之外，没有其他舍弃烦恼的方法。因为一切烦恼都存在于无知之中，所以通达正法的智慧与光明和黑暗一样，性质相违，无法同时存在。因为如理分别正法能够舍弃烦恼，舍弃烦恼就不会积累后有的业，即使积累了，也因为缺少共同作用的因，而失去产生果的能力。这样，舍弃烦恼就能阻止今生的后有相续，从而获得解脱。如果说与《释论》等论典的必要相同，那么没有必要在那些论典之上再进行写作，不是吗？因为见到《释论》等论典存在繁琐、简略和混乱等过失，为了完全满足需求众多、广泛了解和具有善良智慧的人们，为了利益他们，所以撰写了既不繁琐、不简略、也不混乱，能够清晰阐释词义，与法相论非常接近的《法相论藏》。因此，写作此论并非没有必要。所谓“想要造论者”，是为了调伏弟子而造论。调伏是指将弟子安置于善趣和解脱之因，并使之完全舍弃恶趣的恐惧和因。或者说，造论是为了调伏烦恼和从恶趣的恐惧中解救出来。调伏烦恼是指舍弃烦恼，舍弃烦恼，证悟真谛的人们，因为获得了非分别的灭谛，所以能够阻止恶趣的产生，并且能够从恶趣的恐惧中解救出来，这两者都是道。

【英语翻译】
Until my needs and the attainment of Nirvana are also needs. Because in the five realms of existence, karma and afflictions are the two causes, from the time of projecting rebirth and the time of the manifested accomplishment of the projected rebirth, those who have not abandoned karma and afflictions cause and increase rebirth. Therefore, as long as sentient beings are afflicted, they will not be liberated from samsara. There is no other way to abandon afflictions except through the proper discernment of the Dharma. Because all afflictions reside in ignorance, the wisdom of understanding the Dharma and light and darkness are contradictory in nature and cannot coexist. Because the proper discernment of the Dharma causes the abandonment of afflictions, and the abandonment of afflictions does not accumulate the karma of rebirth, and even if accumulated, it loses the ability to produce results due to the lack of a common cause. In this way, abandoning afflictions prevents the connection to rebirth in this life, thereby attaining liberation. If it is said that the need is the same as that of the treatises such as the Commentary, then is there no need to write more than those treatises? Because seeing that the treatises such as the Commentary have faults such as being verbose, concise, and confusing, in order to fully satisfy the needs of many, widely knowledgeable, and virtuous-minded people, and to benefit them, I have written the Abhidharma-kosa, which is neither verbose, concise, nor confusing, and clearly explains the meaning of words, and is very close to the Abhidharma. Therefore, writing this treatise is not unnecessary. The so-called "one who desires to compose a treatise" is to compose a treatise in order to tame disciples. Taming is to place disciples in the cause of good rebirth and liberation, and to completely abandon the fear and cause of bad rebirths. Or, composing a treatise is to tame afflictions and save them from the fear of bad rebirths. Taming afflictions means abandoning afflictions, and those who abandon afflictions and realize the truth, because they have attained the non-discriminating cessation, can prevent the birth of bad rebirths, and can save them from the fear of bad rebirths, both of which are the path.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པས་ན་ལམ་ཁོ་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་དོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་འདིར་གཞུང་ལ་ཡང་འདྲ་བ་ལས་བཏགས་ཏེ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཟུང་ནས་དེས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང་འགོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཤད་བྱའི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འཆད་བྱེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདག་གིས་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཆད་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བདག་ཉིད། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཤད་བྱའི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་བ་དེའི་ཚེ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་གྱི་དབང་གིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་པ་དེའི་ཚེ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང་རྩོམ་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་སྟོན་པའི་ཞེས་སྟོན་པའི་སྤྱི་བཟུང་ནས་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་རང་གི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་པས་རང་གི་སྟོན་
པ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རང་གི་སྟོན་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་ལ་སྦྱར་བས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབད་པས་བསྟན་པས་དེ་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་གསུང་ལ་གནས་པ་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་རང་གི་ཞེས་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་དོན་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས་སློབ་མའི་དངོས་པོར་བཟུང་སྟེ་བདག་གིས་འདི་དག་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་འཁོར་བར་ཞུགས་ཤིང་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་འདི་སེམ

【汉语翻译】
因此，仅仅是道路才是论典，即道路的自性被认为是论典。名称的集合等等，是为了使所化众生的相续获得具有相、具有差别、具有果、具有不顺品的一切。或者，在这里，对于经典也同样是假借，抓住普遍的情况，因此，将这个偈颂本身认为是论典，所谓的名称的集合等等，是指想要进入和安置。还有，论典有两种，即所说的法，即论藏，以及能说的。如所说：我所说的这部论藏，大部分是克什米尔分别说部的宗派所成立的说法。像这样。能说的论典也是偈颂的自性。有漏无漏诸法。等等。对此，如果与所说的法，即论藏相违背，那么想要做，就是想要宣说和想要分别解说，这是同义词。由于意义的缘故，论典被显示为两种。还有，与偈颂的论典相关联时，想要做，就是想要进入和想要写作，这是同义词。自己的导师，即抓住导师的总体，说导师这个词和自己的，是因为也有其他的导师，所以说了自己的导师。因此，这将这样说，佛陀是薄伽梵，一起的是因为承诺皈依自己的导师，因为与承诺相结合，所以是为了随顺教法。那么，难道导师最初没有努力宣说佛陀的无上智慧和圆满的断证，从而显示安住于此吗？不是的，从安住于他的教言中才能成为导师，仅仅是承诺是不行的。其他，仅仅从各自的导师那里才能产生功德，所以特别说自己的，不是没有意义的。或者，一切有情从发起菩提心的时候起，就被视为弟子的事物，我将向他们显示道路的果实，因此，为了这个意义而进入轮回，并圆满成佛，所以这是思

【英语翻译】
Therefore, only the path is the treatise, that is, the nature of the path is considered the treatise. The collection of names, etc., is to enable the disciples to obtain everything with characteristics, with distinctions, with fruits, and with opposing factors. Or, here, for the scriptures, it is also borrowed, grasping the general situation, therefore, considering this verse itself as the treatise, the so-called collection of names, etc., refers to wanting to enter and settle. Also, there are two types of treatises, namely the Dharma to be spoken, that is, the Abhidharma, and the speaker. As it is said: Most of this Abhidharma that I have spoken is the established saying of the Kashmir Sarvastivada school. Like this. The treatise that can be spoken is also the nature of verses. Defiled and undefiled Dharmas. and so on. In this regard, if it contradicts the Dharma to be spoken, that is, the Abhidharma, then wanting to do is wanting to declare and wanting to separately explain, which are synonyms. Due to the meaning, the treatises are shown as two types. Also, when associated with the treatise of verses, wanting to do is wanting to enter and wanting to write, which are synonyms. One's own teacher, that is, grasping the totality of the teacher, saying the word teacher and one's own, is because there are also other teachers, so one's own teacher is said. Therefore, this will say that the Buddha is Bhagavan, together is because of the promise to take refuge in one's own teacher, because it is combined with the promise, so it is to follow the Dharma. Then, didn't the teacher initially strive to declare the Buddha's supreme wisdom and perfect abandonment and realization, thereby showing dwelling in it? No, one can become a teacher from dwelling in his teachings, merely promising is not enough. Others, merits can only arise from each one's own teacher, so especially saying one's own is not meaningless. Or, all sentient beings are regarded as objects of disciples from the time of generating Bodhicitta, I will show them the fruit of the path, therefore, for this meaning, entering into Samsara and fully attaining Buddhahood, so this is think

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྟོན་པ་སྟེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྟོན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། །ཡུན་རིང་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཅན། །འགྲོ་བ་བཀྲེན་ཞིང་རྨོངས་པ་ཡིས། །རང་གི་མགོན་པོར་ཁྱེད་མ་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་རང་གི་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་པ་ན་ཆོས་མངོན་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་གང་དག་རྐང་པ་མང་བའམ་རྐང་པ་གཉིས་པའམ་རྐང་པ་བཞི་པའམ་རྐང་མངས་ཏེ་དེ་དག་གི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤད་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འདོན་པར་མཛད་པས་ན་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པར་གྱུར་པ་སྤངས་པར་བཞེད་པས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཆེ་བས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞེས་པ་འདིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་པ་འདིས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་མདོར་ན་འདིའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་སྔ་མས་སོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པ་འདིར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་

【汉语翻译】
对于有情众生来说，（佛）是他们自己的导师，而不是其他的（导师）。从证得圆满菩提开始，为了摄受所有有情众生，所以说（佛）是“自己的导师”。正如所说： 勇士慈悲一味同， 长久利益心常怀， 众生贫乏又愚昧， 不识汝为自怙主。 就像这样说的。或者，“自己的”是指与论典相关联，意思是说正法现前。为了理解“自性伟大”的含义，“自性伟大”的事物就是“自性伟大”，也就是所有有情众生的至高无上，以及所有有情众生都应皈依的对境。正如所说： 凡是多足的、两足的、四足的或无足的众生，其中如来是至上的。 宣说智慧和断证圆满，即是显示有情众生的至上性是圆满的，因为其他的（众生）没有无上的智慧和断证。由于引导众生脱离轮回，因此是所有有情众生都应皈依的对境。或者，“伟大的自性”是指对一切所知事物没有贪执和障碍的智慧，是一切有情众生的亲友，即智慧和慈悲。由于想要断除对一切所知事物的愚昧，因此显示了对一切所知事物没有贪执和障碍的智慧。 “从轮回泥潭中救度众生”这句话，指的是大慈悲心，因为对被轮回痛苦所折磨的一切众生都具有平等的慈悲。或者，“自性伟大”显示了自利圆满和他利圆满。其中，“断除一切众生的愚昧”显示了自利圆满，“从轮回泥潭中救度众生”显示了他利圆满。由于先赞颂功德，所以开始向他顶礼。总而言之，此处赞颂功德在前，体现在偈颂的前半部分。第三句开始顶礼。因此，“顶礼之后”，此处是以赞颂功德在前的方式进行顶礼。这

【英语翻译】
For sentient beings, (the Buddha) is their own teacher, not another (teacher). From the moment of attaining perfect enlightenment, it is said that (the Buddha) is "one's own teacher" in order to gather all sentient beings. Just as it is said: The hero's compassion is of one taste, He always intends to benefit for a long time, Sentient beings are poor and ignorant, They do not know you as their own protector. It is like that. Or, "one's own" refers to being related to the treatise, meaning that the Dharma manifests. In order to understand the meaning of "great self," the object of "great self" is "great self," which is the supreme of all sentient beings, and the object to which all sentient beings should take refuge. As it is said: Among all sentient beings, whether they have many feet, two feet, four feet, or no feet, the Tathagata is supreme. Declaring the perfection of wisdom and abandonment shows that the supreme nature of sentient beings is complete, because others (beings) do not have unsurpassed wisdom and abandonment. Because he leads beings out of samsara, he is the object to which all sentient beings should take refuge. Or, "great self" refers to the wisdom that has no attachment or obstruction to all knowable things, and is the friend of all sentient beings, namely wisdom and compassion. Because he wants to eliminate the ignorance of all knowable things, he shows the wisdom that has no attachment or obstruction to all knowable things. The phrase "leading beings out of the mud of samsara" refers to great compassion, because he has equal compassion for all beings tormented by the suffering of samsara. Or, "great self" shows the perfection of self-benefit and the perfection of other-benefit. Among them, "eliminating the ignorance of all beings" shows the perfection of self-benefit, and "leading beings out of the mud of samsara" shows the perfection of other-benefit. Because the praise of virtues comes first, he begins to prostrate to him. In short, the praise of virtues here comes first, embodied in the first half of the verse. The third line begins the prostration. Therefore, "after prostrating," here the prostration is done in the way that the praise of virtues comes first. This

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བྱེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཏེ། ལེགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་བཟོད་པ་ནི་གཉི་གའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདི་དག་མི་འཇུག་པ་མི་
སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་བཞེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སྟོན་པ་ལའོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་སྟེ་དོན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་འདི་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ཀྱང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མཚོན་མོད་ཀྱི། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པ་དང་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ལ

【汉语翻译】
因为成为功德之因，所以是功德。追求善事的人们应当习惯它，这是总结性的词语。这些是通过原因和结果的两种区分方式来划分的。其中，原因是指福德资粮和智慧资粮。福德资粮是三种波罗蜜多，即布施、持戒和禅定。正如所说，这三者是福德之事物，即从布施产生的福德之事物，从持戒产生的福德之事物，以及从禅定产生的福德之事物。智慧波罗蜜多是智慧资粮。精进和忍辱属于两者，因为布施等行为不可能没有它们。还有其他人说，布施、持戒和忍辱的波罗蜜多是福德资粮，禅定和智慧是智慧资粮。禅定与智慧相顺应，精进对两者都有帮助，所以属于两者。四种圆满的果是智慧圆满、断证圆满、利他圆满和色身圆满，这里认为智慧、断证和利他圆满是果的功德。宣说功德是为了使功德显现和明晰。其中，“顶礼而造”这句话中，“其中”指的是自己的本师。在表达顶礼之语时，使用第四格，但根据意义的不同，格的变化会完全改变。 “顶礼而造”与“想要造论”密切相关，以宣说不共的功德为先导，用头顶礼拜就是顶礼。仅仅宣说功德难道不能成立伟大的自性吗？那么，顶礼有什么用呢？虽然顶礼也能象征伟大的自性，但是对于没有伟大自性的人，导师不会顶礼而造论，也不会想要造论。或者，为了在自己和他人的相续中积累福德。

【英语翻译】
Because it becomes the cause of merit, it is merit. Those who pursue good deeds should become accustomed to it, this is a concluding word. These are divided by the two distinctions of cause and effect. Among them, the cause refers to the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. The accumulation of merit is the three perfections, namely generosity, discipline, and meditation. As it is said, these three are the objects of merit, that is, the object of merit arising from generosity, the object of merit arising from discipline, and the object of merit arising from meditation. The perfection of wisdom is the accumulation of wisdom. Diligence and patience belong to both, because it is impossible for generosity and so on to be without them. Others say that the perfections of generosity, discipline, and patience are the accumulation of merit, and meditation and wisdom are the accumulation of wisdom. Meditation is in accordance with wisdom, and diligence is beneficial to both, so it belongs to both. The four kinds of perfect results are the perfection of wisdom, the perfection of abandonment, the perfection of benefiting others, and the perfection of the form body. Here, it is considered that the perfection of wisdom, abandonment, and benefiting others are the qualities of the result. Proclaiming qualities is to make the qualities manifest and clear. Among them, in the phrase "prostrating and composing," "among them" refers to one's own teacher. When expressing the word of prostration, the fourth case is used, but according to the difference in meaning, the change in case will completely change. "Prostrating and composing" is closely related to "wanting to compose a treatise," with the proclamation of uncommon qualities as the precursor, and bowing with the head is prostration. Doesn't merely proclaiming qualities establish the nature of greatness? Then, what is the use of prostration? Although prostration can also symbolize the nature of greatness, for those who do not have the nature of greatness, the teacher will not prostrate and compose a treatise, nor will he want to compose a treatise. Or, in order to accumulate merit in the mindstreams of oneself and others.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སོག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ནི་འབྲེལ་པ་དང་དགོས་པ་དང་བརྗོད་བྱ་རྣམས་སོ་སོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་པས་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ནི་དགོས་པའོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་པས་ནི་བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དང་དོན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དག་དོན་རྟོགས་པས་ན་ཚིག་དོན་ནོ། །ད་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡང་དོན་དང་སྐབས་དང་རྟགས་ལ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱེ་བྲག་ལ་གནས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པ་འཆད་པ་ན་སྐབས་ཀྱིས་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་འཆད་པར་རྩོམ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ལན་འདོགས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་མི་ལྡན་པར་བཤད་པས་གང་ཞིག་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྡན་པ་ཡང་སྤྱིའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ལ་གནས་པའི་རྒྱུར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་དྲུས་མ་འོར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་བེའུ་དང་བཅས་པའམ། རྡེའུ་དང་བཅས་པ་ལ་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནུས་པ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ་པདྨ་ཁ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་གཏན་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཉིད་སད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་ནི་རང་ཉིད་སད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་གཞན་དག་གི་སད་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ངོ༌། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །བདུད་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ཕུང་པོ་

【汉语翻译】
以身語意，為了對導師作證實的供養，以讚頌功德為先導，開始禮敬。這樣也能知曉偉大的自性，並且也能努力在自他相續中積累福德。其中，以讚頌自己導師的殊勝之語，分別顯示了關聯、必要和所詮釋的內容。其中，想要造論，這就是關聯。為了知曉偉大的自性，這就是必要。以讚頌功德為先導，開始禮敬，這就是所詮釋的詞句和意義。因為證悟是先導，由於證悟了清淨的意義，所以是詞義。現在應當思考，所謂「何者」是指以佛陀薄伽梵的角度來說的。所謂「何者」，是一切名稱，也就是說，一般的詞語，不依賴意義、場合和標誌等，不能安住在個別的事物上。因此，這是在講解法句時，通過場合來區分其他，而僅僅指向佛陀薄伽梵。因為在開始講解法句時，應當明白讚頌的殊勝之語不是針對佛陀以外的其他對象。或者說，凡是關於智慧、斷除和對眾生進行答辯的論述，都說佛陀以外的其他對象不具備這些，因此，所謂「何者」是指以佛陀薄伽梵的角度來說的。具備也被視為一般的詞語安住在個別事物上的原因。例如，說「帶來母牛」，指的是帶有小牛的母牛，或者帶有石子的東西。由於具備對一切所知事物無有執著和阻礙的智慧能力，因此自身成佛，如同蓮花盛開一般。或者，由於永遠斷除了煩惱和非煩惱性的愚癡之睡眠，因此成佛，如同人從睡眠中醒來一般。如同醒來一樣，人從睡眠中醒來，被稱為自身醒來，而不是被其他人喚醒，這裡也是如此。由於具備戰勝四魔，因此是薄伽梵。那些魔也是天子魔、煩惱魔、死魔和蘊魔。

【英语翻译】
With body, speech, and mind, in order to make authentic offerings to the teacher, I begin the prostration with praise of virtues as a prelude. In this way, one can also understand the nature of greatness, and also diligently accumulate merit in one's own and others' continuums. Among these, by expressing the excellence of praising one's own teacher, the connection, necessity, and content to be explained are shown separately. Among them, the desire to compose a treatise is the connection. The purpose is to understand the nature of greatness. The words and meaning to be explained are: beginning the prostration with praise of virtues as a prelude. Because realization is the prelude, it is the meaning of the words because of realizing the pure meaning. Now, it should be considered that the so-called "whoever" is said from the perspective of the Buddha Bhagavan. The so-called "whoever" is all names, that is, general words, which cannot reside in individual things without relying on meaning, occasion, and signs, etc. Therefore, this is when explaining the Dharmapada, distinguishing others through the occasion, and only pointing to the Buddha Bhagavan himself. Because when starting to explain the Dharmapada, it should be understood that the excellent words of praise are not directed at objects other than the Buddha. Or, whatever discourses on wisdom, abandonment, and answering beings are said to be not possessed by others than the Buddha, therefore, the so-called "whoever" is said from the perspective of the Buddha Bhagavan. Possession is also seen as the reason why general words reside in individual things. For example, saying "bring the cow" refers to a cow with a calf, or something with pebbles. Because of possessing the power of wisdom that is unattached and unobstructed to all knowable things, one becomes a Buddha oneself, like a lotus blooming. Or, because the sleep of affliction and non-afflictive ignorance is permanently exhausted, one becomes a Buddha, like a person waking up from sleep. Just as waking up, a person waking up from sleep is called waking up himself, not being awakened by others, so it is here as well. Because of possessing the conquest of the four maras, he is Bhagavan. Those maras are also the mara of the son of the gods, the mara of afflictions, the mara of death, and the mara of aggregates.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་སྐལ་བ་མངའ་བས་སྐལ་ལྡན་ཏེ། སྐལ་པ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །གྲགས་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །
བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྐལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཚང་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚང་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་སོགས་སུ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉི་ག་སྨོས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་བདག་ཉིད་མ་སྦྱངས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱར་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ནས་སྨོས་པ་མི་རིགས་པས་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུན་པ་བཅོམ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཀུན་ལ་གཏན་ཞེས་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ནི་བདུན་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུའི་བསྡུ་བའོ། །འདི་འབྲུ་མང་པོ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདིའི་འམ་འདིས་མུན་པ་བཅོམ་པས་མུན་བཅོམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འབྲུ་མང་པོ་པར་མི་འདོད་ཅེ་ན། འབྲུ་མང་པོ་ལ་ནིཥྛ་ཞེས་པ་ནིཥྛའི་མཐའ་ཅན་སྔ་མར་ཚིག་ཕྲད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཀུན་ལ་མུན་བཅོམ་ཞེས་པར་འགྱུར་གྱི་མུན་པ་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱ་ཧི་ཏ་ཨགྣི་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ནིཥྛའི་མཐའ་ཅན་གོང་དུ་འདོན་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་པ་དང་མུན་པའི་སྒྲ་དག་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲུ་མང་པོ་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་མུན་བཅོམ་ཞེས་པ་བདུན་པ་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འདིའི་མུན་པ་
བཅོམ་ཞེས་དྲུག་པ་ཡིན་པར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་དེ

【汉语翻译】
这些是显而易见的表达。或者，因为他拥有福分，所以是有福的。那么，福分又是什么呢？如是说：权力与美貌，名声、光辉与智慧，精进圆满具足，这六者称为福分。如是说。除了佛陀之外，没有谁能完全拥有权力、美貌和名声等等，因此只有佛陀才是薄伽梵（bcom ldan 'das）。正如除了佛陀之外，没有谁能完全拥有名声等等，虽然导师勇士（dpa' bo）等人已经在开示善道等方面广为阐述，但在此因篇幅过长而未提及。如果只有佛陀才是薄伽梵，而其他不是，那么为什么佛陀和薄伽梵这两个词都要说呢？因为佛陀这个词没有限定词，可以指声闻、独觉和圆满正等觉佛陀这三者，所以才说了薄伽梵。薄伽梵这个词也被一些未经调伏的人用在其他地方，所以才说了佛陀。或者，因为没有限定词而只说薄伽梵的名字是不合适的，所以才说了这两个词。摧毁一切黑暗，所谓“摧毁黑暗”这句话是具有多义性的核心。对于“一切”和“彻底”这些近义词来说，是第七格的彼生格（dbyi skyes bu'i bsdub）。为了让人们知道这不是多义性的，所以才这样说：通过这个或由此摧毁黑暗，所以是摧毁黑暗者。为什么不认为这是多义性的呢？因为对于多义性来说，“ निष्ठा (niṣṭha)”这个词，即具有 निष्ठ (niṣṭha) 结尾的词，在前面作为词缀时，会变成“摧毁一切黑暗”，而不是“一切黑暗”。因为属于“आहित (āhita)”、“अग्नि (agni)”等等，所以没有必要在前面加上 निष्ठ (niṣṭha) 结尾的词。同样，这也是因为已经将摧毁、黑暗等词和一切的词视为不同的缘故。如果不视为不同，那么在所有情况下都会得到多义性，因此“摧毁一切黑暗”是第七格的彼生格，这是多义性的。当把“摧毁这个的黑暗”作为第六格来组合词语时，那

【英语翻译】
These are the obvious expressions. Alternatively, because he possesses fortune, he is fortunate. Then, what is fortune? As it is said: Power and beauty, fame, splendor, and wisdom, diligent effort perfectly complete, these six are called fortune. Thus it is said. Other than the Buddha, no one else fully possesses power, beauty, fame, and so on, therefore only the Buddha is the Bhagavan (bcom ldan 'das). Just as no one other than the Buddha fully possesses fame and so on, although the teacher Hero (dpa' bo) and others have extensively explained the path of virtue and so on, it is not mentioned here for fear of prolixity. If only the Buddha is the Bhagavan, and others are not, then why are both the words Buddha and Bhagavan mentioned? Because the word Buddha is without a qualifier, it can refer to the Shravaka, Pratyekabuddha, and Samyaksambuddha, therefore Bhagavan is mentioned. The word Bhagavan is also used elsewhere by some who have not tamed themselves, so Buddha is mentioned. Or, because it is inappropriate to mention only the name of Bhagavan without a qualifier, both words are mentioned. Destroying all darkness, the phrase "destroying darkness" is the essence of having multiple meanings. For synonyms such as "all" and "completely," it is the collection of the seventh case's possessive. In order to make it known that this is not polysemous, it is said: through this or by this darkness is destroyed, therefore it is the destroyer of darkness. Why is it not considered polysemous? Because for polysemy, the word "निष्ठा (niṣṭha)", that is, a word ending in निष्ठ (niṣṭha), when it becomes a prefix before, it would become "destroying all darkness", not "all darkness". Because it belongs to "आहित (āhita)", "अग्नि (agni)" and so on, there is no need to put a word ending in निष्ठ (niṣṭha) before. Likewise, this is also because the words destroying, darkness, and all have been regarded as different. If it is not regarded as different, then polysemy would be obtained in all cases, therefore "destroying all darkness" is the possessive of the seventh case, and this is polysemous. When "destroying this's darkness" is combined as the sixth case, then that

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་མུན་པ་བཅོམ་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་མ་བསྟན་ལ། གང་གི་ཚེ་འདིས་མུན་པ་བཅོམ་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མུན་པ་འཇོམས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་འབྲས་བུའམ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཞེས་མུན་པ་བཅོམ་པའི་འབྲེལ་ཅན་དང་བྱེད་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། གཞན་འཇོམས་པ་ཕོ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མུན་པའི་འཇོམས་པ་པོ་དང་འདིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མུན་པ་འཇོམས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་བརྙེས་པ་སྟེ་དེ་ཡོད་ན་མུན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་བཅོམ་པས་ན་ཀུན་ལ་མུན་བཅོམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚིག་གཉིས་ཀྱི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདུན་པ་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་དེ་དང་ཚིག་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མི་ཟད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མུན་པ་བཅོམ་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་ཡང་བྱ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་བར་མཐོང་སྟེ། པ་ཁྲ་མོ་ཁྲིད་ཤོག་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་བཅོམ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེའི་མུན་པ་བཅོམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བདུན་པ་དེའི་སྐྱེས་བུར་ཡང་མི་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལས་འབྲེལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན། ཁྱོད་གདོང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་འདྲའི་མིག །དེ་ཡི་ཟེ་འབྲུ་དང་མཚུངས་དྲི་ལྡན་འདིའི། །ཞེས་སོ། །ཀུན་ལ་མུན་པ་བཅོམ་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། མི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།
སྲིད་པ་ལས་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆང་གིས་མ་མྱོས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆང་གི་བཏུང་བ་དང་མིག་ཉམས་པ་མིག་ཉམས་བཞིན་ནོ། །མྱོས

【汉语翻译】
当至尊者与破除黑暗相关联时，并未显示破除黑暗的作者和行为。当以“此已破除黑暗”作为作者的特征，并以第三人称进行词语连接时，也是因为想要将至尊者说成是破除黑暗的作者。如果说，从哪个结果或哪个行为来看，不了解破除黑暗的关联和行为，那么这个过失是不存在的。因为没有显示破除其他（人）与男性相关联，所以会理解为他自己是黑暗的破除者，并且此已破除自身的黑暗。因此，无论如何，为了了解他是破除黑暗的作者和关联者，所以以两种方式连接词语。行为是获得了对治，因为有了它就能舍弃黑暗。因为对一切都破除了黑暗，所以称为“对一切破除黑暗”，这是具有两个词语的众多意义的精华的第七格的所依。所谓“恒常”是近义词，但它与词语的组合不是，因为它不是不灭的。如果说，破除黑暗是后面的词语是主要的，那么破除黑暗本身不就是主要的吗？主要也是与其他的行为相关联而看到的，就像说“把花斑母牛牵来”一样。同样，在这里，也要理解为对一切所知破除黑暗的就是至尊者本身。或者，那样的破除黑暗不是这样的意愿。如果说，那是什么意愿呢？如果至尊者对一切所知都是破除黑暗者，那么“至尊者”也不会与第七格的所依相连接。这必定不是与主要者相关联，因此不是功德，因为显示了从意义上的关联。例如：你的脸庞如蓝色莲花的瓣，那里的花蕊与此（脸庞）的香味相同。如果说，对一切破除黑暗是不可能的，那么也不是不可能的。
从存在变为功德，从功德变为破除黑暗本身，就能了解一切境，就像没有被酒醉一样。例如，就像酒的饮料和眼睛受损，眼睛受损一样。醉

【英语翻译】
When the Bhagavan is closely associated with the dispelling of darkness, the agent and action of dispelling darkness are not shown. When the words are connected in the third person with the characteristic of the agent, saying, "This has dispelled the darkness," it is also because one wants to say that the Bhagavan is the agent of dispelling darkness. If it is said that from which result or which action one does not understand the connection and action of dispelling darkness, then this fault does not exist. Because the dispelling of others is not shown to be related to the masculine, it will be understood that he himself is the dispeller of darkness, and that this has dispelled his own darkness. Therefore, in any case, in order to understand that he is both the agent and the one related to the dispelling of darkness, the words are connected in both ways. Action is the attainment of an antidote, because if it exists, darkness is abandoned. Because darkness is dispelled for all, it is called "dispeller of darkness for all," which is the essence of the many meanings of the two words, the seventh case. The term "constant" is a synonym, but it is not a combination of words with it, because it is not imperishable. If it is said that since dispelling darkness is the main later word, is not dispelling darkness itself the main thing? The main thing is also seen to be related to other actions, just as saying, "Bring the speckled cow." Similarly, here too, it should be understood that the dispeller of darkness for all knowable things is the Bhagavan himself. Or, that kind of dispelling of darkness is not such a desire. If it is said, what is the desire? If the Bhagavan is the dispeller of darkness for all knowable things, then "Bhagavan" will not be connected to the seventh case either. This is certainly not related to the main thing, so it is not a quality, because it shows the connection from the meaning. For example: Your face is like the petals of a blue lotus, the stamen there is the same as the fragrance of this (face). If it is said that dispelling darkness for all is impossible, then it is not impossible.
From existence, it becomes a quality, and from the quality, the dispelling of darkness itself makes all objects known, just as not being intoxicated by alcohol. For example, like the drinking of alcohol and the impairment of the eyes, the impairment of the eyes. Intoxicated

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པའམ་མི་གཞར་བས་བཏུང་བའི་གཞི་དང་མིག་གི་གཞི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གང་ཞིག་མ་མྱོས་པའམ་མ་ལོང་བ་དེས་ནི་བཏུང་བའི་ཡུལ་དང་མིག་གི་ཡུལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མུན་པ་བཅོམ་པ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་མཆོག་ཏུ་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚིག་གཉིས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདུན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འབད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་ལ་མུན་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མུན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་དང་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། སྤོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། མདོ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུན་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ལོང་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་མུན་པ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མུན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམས་པས་བསྡུས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་
དོན་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དེ་ལ་གེགས་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་རིག་པས་ཕན་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ལས་དེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཟག་པ་མེད་པ་མཐོང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའོ་ཞ

【汉语翻译】
如果被酒或其他东西麻醉的人，就不会知道酒的来源和眼睛的来源。那么，什么情况下会知道呢？就是那些没有被麻醉或没有眼花的人，才能清楚地知道酒的来源和眼睛的来源。同样地，在这里，世尊摧毁了黑暗，就能知道一切事物，因此才是最殊胜的摧毁黑暗者。因此，这被称为具有两个词语、众多含义、本质和第七种特性的圣人。对此的努力是全方位的。所谓“恒常”，是指专注于表达意义，而不是专注于修饰词语。而“摧毁一切黑暗”则是专注于修饰词语。因此，黑暗的所有形态有两种，即烦恼和非烦恼；或者根据欲界和无色界的行为以及意义的区分，分为三种；或者根据舍弃的区分，分为五种。所有应知的事物都是十二处。经中说“所有婆罗门”指的是十二处之间。五种形态是色、心、心所、不相应行和无为法。两种形态是有漏和无漏，或者有为和无为。世间的外部黑暗会阻碍看到瓶子等事物，使人像盲人一样，因此被称为黑暗。但在这里，它阻碍了看到真实的意义，因为相似的缘故，所以说无明才是黑暗。因此，无明阻碍了看到真实的意义，所以才是黑暗。看到真实的意义是指通过听闻、思考和禅修所获得的，不颠倒的意义的见解。阻碍是指对真实的意义的见解造成障碍。看到不真实的意义是指对坏聚见的执着等等。这并不是一种阻碍，因为它是从无明中产生的，无明反而助长了它。因此，有些人说，提到看到真实的意义是一种区分。因为看到无漏法是最重要的，所以才是看到真实的意义。

【英语翻译】
If someone is intoxicated by alcohol or something else, they will not know the source of the alcohol or the source of the eyes. Then, in what situation will they know? It is those who are not intoxicated or whose eyes are not blurred who can clearly know the source of the alcohol and the source of the eyes. Similarly, here, the Bhagavan destroys darkness and can know all things, therefore he is the most supreme destroyer of darkness. Therefore, this is called the sage with two words, many meanings, essence, and seven characteristics. Effort in this is all-encompassing. The term 'constant' means focusing on expressing meaning, not on embellishing words. But 'destroying all darkness' focuses on embellishing words. Therefore, all forms of darkness are of two kinds, namely afflictions and non-afflictions; or according to the distinction of behavior and meaning in the desire realm and the formless realm, they are divided into three kinds; or according to the distinction of abandonment, they are divided into five kinds. All knowable things are the twelve sources. The sutra says 'all Brahmins' refers to the space between the twelve sources. The five forms are form, mind, mental factors, non-associated formations, and unconditioned phenomena. The two forms are with outflows and without outflows, or conditioned and unconditioned. External darkness in the world obstructs seeing forms such as vases, making people like the blind, therefore it is called darkness. But here, it obstructs seeing the true meaning, because of the similarity, therefore ignorance alone is said to be darkness. Therefore, ignorance obstructs seeing the true meaning, so it is darkness. Seeing the true meaning refers to the undeluded view of meaning obtained through hearing, thinking, and meditating. Obstruction refers to creating obstacles to the view of the true meaning. Seeing untrue meaning refers to attachment to the view of aggregates, etc. This is not an obstruction, because it arises from ignorance, which instead promotes it. Therefore, some say that mentioning seeing the true meaning is a distinction. Because seeing the outflowless dharma is the most important, therefore it is seeing the true meaning.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གཞན་དག་གོ །འདིར་དོན་གཞན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡུལ་དང་དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་དང་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པའི་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལྷག་མ་མ་ལུས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བར་བཞེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་གཅིག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་མངའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བརྙེས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་དང་པོར་ཐོབ་པས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུད་དུའི་ཆུང་ངུ་ལས་གཞན་
བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་སྤོང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོར་བཞེད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་འཕྲིན་ལས་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་བཅོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོད་རྒྱལ་དང་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་བཅོམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་བརྙེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆ

【汉语翻译】
其他也是如此。这里认为其他意义本身是正确的意义。像这样，佛的法，处所和时间，极其久远，以及意义的种种差别无边无际，对于这些，存在着非烦恼性的无知，这样说过。因此，认为成为如来智慧的相违品就是无明。听闻等所见，是见到正确的意义，因为这里的所知境都是不可思议的。要知道，证知那些没有遗漏，没有颠倒，具有自相和共相的体性，就是见到正确的意义。不仅仅是其他的体性，因为为了舍弃烦恼和非烦恼性的普遍愚昧，所以说对于一切所知境。所谓获得对治，是指舍弃相违品的品是为对治。那也是，一是金刚喻定。像这样，在金刚喻定的结尾，世尊从二分的束缚中解脱，并且具有对一切无碍的智慧能力，这样说。获得它，是指以现前的体性。其他认为是最初获得它。这应当思考，因为金刚喻定本身没有舍弃它。对于见道所断的诸法，有顶天，以及除了修道所断的烦恼的微小部分之外，
其他认为，不是修道所断的一切法的对治。认为不仅仅是金刚喻定本身。那么是什么呢？认为是金刚喻定之间，舍弃的道的一切本身就是它的对治。因为无漏智慧和它的事业就是对治本身，所以执持近取对治本身。其他也是如此。获得对治之后摧毁的体性，不是随意的，也不是依靠殊胜布施的力量，这样显示。所谓获得极其究竟的对治之后摧毁，是指显示获得它的个别观察的灭尽，以及后来不生的

【英语翻译】
Others are also like that. Here, the other meaning itself is considered the correct meaning. Like this, the Buddha's Dharma, places, and times are extremely long, and the various differences in meaning are boundless. Regarding these, there is non-afflictive ignorance, so it is said. Therefore, it is considered that what becomes the opposite of the Tathagata's wisdom is ignorance. What is seen from hearing and so on is seeing the correct meaning, because the objects of knowledge here are all inconceivable. It should be known that realizing those without omission, without inversion, possessing the nature of self-characteristics and general characteristics is considered seeing the correct meaning. It is not just the nature of others, because in order to abandon afflictions and non-afflictive universal ignorance, it is said regarding all objects of knowledge. What is called obtaining the antidote refers to the quality that abandons the opposing quality as the antidote. That is also, one is the Vajra-like Samadhi. Like this, at the end of the Vajra-like Samadhi, the Bhagavan is liberated from the bonds of duality and possesses the power of wisdom that is unobstructed to all, so it is said. Obtaining it refers to the nature of being manifest. Others consider it to be the initial attainment of it. This should be considered, because the Vajra-like Samadhi itself has not abandoned it. Regarding the phenomena to be abandoned by the path of seeing, the peak of existence, and other than the small part of the afflictions to be abandoned by the path of meditation,
Others think that it is not the antidote to all phenomena to be abandoned by the path of meditation. It is considered that it is not just the Vajra-like Samadhi itself. So what is it? It is considered that all of the paths of abandonment in between the Vajra-like Samadhi are themselves its antidote. Because uncontaminated wisdom and its activities are the antidote itself, it holds the proximate antidote itself. Others are also like that. The nature of destroying after obtaining the antidote is not arbitrary, nor is it relying on the power of excellent generosity, so it is shown. What is called destroying after obtaining the extremely ultimate antidote refers to showing the attainment of its individual examination cessation, and the non-arising later.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་བརྙེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྟོན་པ་མུན་པ་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་སོ། །གཞན་དེ་བཅོམ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་བཤད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་པས་སླར་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་ཉམས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཅེས་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཙམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་གནས་
ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ལམ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ས་བོན་མ་ལུས་པ་ལྡོག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེས་པས་རྟེན་དང་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་བ

【汉语翻译】
之所以说“成为具有寂灭性之故”，这表明获得了非择灭。如果这样，那么导师就会显现出已经断除了黑暗，并且成为完全不退转的法性，因为已经获得了择灭的缘故，其他人是这样认为的。此外，仅仅通过“彼已摧毁”这句话，就说明了获得了择灭和非择灭。仅仅获得择灭，因为已经彻底摧毁，所以不再产生和出现。因此，过去和未来都不会因为衰败而产生，现在产生的则是面向寂灭，所以说没有断除，为了消除这种疑惑，所以说“后来成为不生之法性之故”。就像获得以前没有的对治会产生，像这样获得对治就有了后来的不生，因此说获得对治就是摧毁。其他人认为，对于某些不了解的形态，断除了以其为对境的烦恼，即使是彻底断除，也会出现普遍的行为，因此要加以区分。因为后来成为不生之法性而摧毁，就像其他人一样，仅仅是断除了以其为对境的烦恼而已，其他人是这样说的。因为获得了对治而完全安住，所以说后来成为完全不生之法性而摧毁。像这样，与产生烦恼相违的六处之道的生起之因，以及与产生烦恼的种子之六处生起相违，并且因为痛苦上生起了知法忍，所以会产生作为其所断烦恼之对治的六处。同样，直到金刚喻定为止，因为已经显现，所以会产生断除所有烦恼和非烦恼性的普遍愚昧之种子的六处。因为这些产生，所以没有了所依和种子，因此后来不会产生普遍的愚昧。因此，后来成为完全不生之法性

【英语翻译】
The reason for saying "because it has become the nature of cessation" indicates that non-selective cessation has been attained. If so, then the teacher will appear to have abandoned darkness and become the very nature of complete non-regression, because selective cessation has been attained, others think so. Furthermore, just by saying "that which is destroyed," it is explained that selective and non-selective cessation have been obtained. Only selective cessation is obtained, because it has been completely destroyed, so it no longer arises and occurs. Therefore, the past and the future do not arise from decay, and what arises now is directed towards cessation, so it is said that there is no abandonment. To dispel this doubt, it is said, "because it has become the nature of non-arising later." Just as obtaining an antidote that did not exist before produces, so obtaining an antidote has subsequent non-arising, so it is said that obtaining an antidote is destruction. Others think that for some forms that are not understood, abandoning the afflictions that are aimed at it, even if it is completely abandoned, universal behavior will occur, so it should be distinguished. Because it has become the nature of non-arising later, it is destroyed, just like others, it is only the abandonment of the afflictions that are aimed at it, others say so. Because the antidote is obtained and completely abides, it is said that it is destroyed because it has become the nature of complete non-arising later. In this way, the cause of the arising of the six realms of the path that are contrary to the arising of afflictions, and the contradiction to the arising of the six realms of the seeds that produce afflictions, and because the forbearance of knowing the Dharma arises on suffering, the six realms that become the antidote to the afflictions to be abandoned will arise. Similarly, until the Vajra-like Samadhi, because it has manifested, the six realms that cut off all the seeds of universal ignorance, both afflictive and non-afflictive, will arise. Because these arise, there is no basis and no seed, so universal ignorance will not arise later. Therefore, it has become the nature of complete non-arising later.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ཞེས་འདི་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པས་འགའ་ཞིག་ནི་མི་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་མི་ཤིས་པ་མ་ལུས་པའི་ས་བོན་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གང་དུ་བཅོམ་ཞེ་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་གཏན་དུ་བཅོམ་པས་མཁྱེན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་དུ་བཅོམ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་མུན་ནག་ནི་གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་པའོ། །འདིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་དོན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ལ་མུན་བཅོམ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མུན་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པར་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ལ་
མུན་པ་བཅོམ་ཞེས་པ་འདིས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྤངས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་བཅོམ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། མི་ཤེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
因此，被称为“薄伽梵”。又因为获得了对治，成为了极不生起的法性，所以说“薄”，这与此密切相关。有些人获得了少许无知的对治，虽然断除了针对它的烦恼，但有些时候种子还会生起。因此，薄伽梵是因为获得了对治，连同所有不吉祥的种子都彻底拔除，所以后来极不生起，因此被称为“薄”。那么，以何种方式在何处断除呢？为了说明这一点，说“于一切处断除黑暗”。佛陀薄伽梵断除了对一切所知事物的黑暗，因此是全知的。为什么佛陀薄伽梵断除了对一切的黑暗呢？因为对一切所知事物的黑暗、无明，通过获得对治，后来成为了极不生起的法性，所以断除了。这也说明了薄伽梵自己成就圆满、智慧圆满和断证圆满。其中，“于一切处断除黑暗”是说智慧圆满，即显示了断除障碍了知一切所知事物的黑暗的方法，并且阐述了薄伽梵的智慧对一切事物都没有执着和障碍。“于一切处
断除黑暗”也显示了断证圆满，因为对于世间的人们来说，断除所有有烦恼的无知是不可能的。断除也会后来生起，因为声闻和独觉们会行持非烦恼性的无知。他们的断除不是断证圆满。只有如来才能够将所有愚昧的形态都转化为后来极不生起的法性，因此才安立为断证圆满。如果贪欲等也对一切所知事物后来不生起，因此不是彻底断除了一切形态，那么为什么仅仅通过断除无知来赞颂薄伽梵呢？因为无知是主要的。另外，也是为了显示导师自身圆满的缘故。

【英语翻译】
Therefore, one is called "Bhagavan." Furthermore, because of having attained the antidote and having become of a nature that does not arise at all, it is said "Bhaga," which is closely related to this. Some have obtained a slight antidote to ignorance, and although they have eliminated the afflictions aimed at it, at some times the seeds still arise. Therefore, the Bhagavan is said to be "Bhaga" because having attained the antidote, all inauspicious seeds are completely uprooted, so later they do not arise at all. Then, in what way and where is it eliminated? To explain this, it is said, "Darkness is completely eliminated in all places." This Buddha Bhagavan knows because he has completely eliminated the darkness from all knowable things. Why has this Buddha Bhagavan completely eliminated the darkness in all places? Because the darkness, the ignorance, of all aspects of knowable things, by obtaining the antidote, later became of a nature that does not arise at all, so it is eliminated. This also explains that the Bhagavan himself has perfected his own purpose, perfected wisdom, and perfected abandonment. Among them, "Darkness is eliminated in all places" means the perfection of wisdom, that is, it shows the method of eliminating the darkness that hinders knowing all knowable things, and it explains that the Bhagavan's wisdom has no attachment or obstruction to all things. "Darkness is eliminated in all places" also shows the perfection of abandonment, because it is impossible for worldly people to abandon all ignorance that is afflicted. Abandonment will also arise later, because the Hearers and Solitary Buddhas practice non-afflicted ignorance. Their abandonment is not the perfection of abandonment. Only the Tathagata can transform all forms of delusion into a nature that does not arise at all later, therefore it is established as the perfection of abandonment. If attachment and so on also do not arise later for all knowable things, therefore it is not that all forms are completely eliminated, then why is the Bhagavan praised only through the elimination of ignorance? Because ignorance is the main thing. Also, it is to show the perfection of the teacher himself.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འགྲོ་བ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་མི་སྦྱོར་བའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མུན་པ་བཅོམ་པར་བསྟན་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་དང་རྐང་པ་གསུམ་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་རང་གི་དོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་གསུངས་ཀྱི་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་སྟོན་པའི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་འདིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་ན་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ནི་
ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སླར་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པས་ཅིག་ཤོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་གཉེན་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་གཏན་བཅོམ་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་སྟོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་བརྗོད་པས་སྟོན་པ་དང་དེ་རྣམས་མུན་པ་བཅོམ་པར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞེས་གཉིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དུ་བརྗོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མ་བཤད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཅི་སྟེ་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
亦如是。 导师自身圆满，即对一切无有阻碍之智慧，以及引导众生脱离轮回泥潭之方便。若不善于利益他人，或颠倒行事，则非教法。于此，显示摧毁与遍知一切所知相违背之黑暗，由此了知薄伽梵具有对一切无碍之智慧。言说摧毁他人之烦恼并非如此，以偈颂之第二句与第三句显示善于趋入真实义。或者，宣说的是摧毁自身利益殊胜之相违品之黑暗，而非摧毁他人之烦恼。智慧圆满与断证圆满，亦是对导师自身利益之殊胜。由于并非摧毁他人之烦恼，故以此二者能够成办，因此宣说摧毁黑暗。或者，将唯独为了显示断除一切烦恼而宣说，因为无明与一切烦恼及近烦恼相同，并且是普遍愚昧，且非一者不再生起，如是与其他烦恼及一切烦恼相同。因此，断除无明，即使未说断除其他烦恼及近烦恼，亦是成立的，因为对治相同之故。又或者，若声闻与独觉等亦以断除贪欲等烦恼而说为断除一切贪欲等，是否如此？非也，以宣说彼等与导师之差别，导师与彼等摧毁黑暗并非相同。因为声闻与独觉等具有非烦恼性之无明之故。何为明显宣说二者“一切摧毁黑暗”之义？若说其他，则将不宣说薄伽梵与其他之差别。如是，若说“一切摧毁黑暗”，则将同样适用于声闻等。因为彼等亦已断除烦恼性之无明之故。

【英语翻译】
It is also like that. The teacher himself is perfect, that is, the wisdom that is unobstructed to all, and the means to lead beings out of the mire of samsara. If one is not good at benefiting others, or acts perversely, then it is not the Dharma. Here, it is shown that destroying the darkness that is contrary to knowing all knowable things, thereby realizing that the Bhagavan possesses unobstructed wisdom to all. Saying that destroying the afflictions of others is not so, the second and third lines of the verse show that one is good at entering the true meaning. Or, what is proclaimed is the destruction of the darkness of the opposing qualities that are superior for one's own benefit, not the destruction of the afflictions of others. The perfection of wisdom and the perfection of abandonment are also the superiority of benefiting the teacher himself. Since it is not destroying the afflictions of others, both of these can be accomplished by this, therefore it is said to destroy darkness. Or, it will be said only for the sake of showing the abandonment of all afflictions, because ignorance is the same as all afflictions and near afflictions, and is universally ignorant, and not one that does not arise again, thus it is the same as other afflictions and all afflictions. Therefore, by abandoning ignorance, even if it is not said to abandon other afflictions and near afflictions, it is established, because the antidotes are the same. Or, if the Hearers and Solitary Buddhas also say that by abandoning afflictions such as desire, they have abandoned all desires, etc., is that so? No, by proclaiming the difference between them and the teacher, the teacher and them are not the same in destroying darkness. Because the Hearers and Solitary Buddhas have non-afflictive ignorance. What is the meaning of explicitly proclaiming the two "completely destroying darkness"? If one says otherwise, then the difference between the Bhagavan and others will not be proclaimed. Thus, if one says "completely destroying darkness," then it will also apply to the Hearers, etc. Because they have also abandoned afflictive ignorance.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
།གལ་ཏེ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་བའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་སྟོན་པ་ལས་གཞན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཏན་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྟོན་པའི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་ཕན་པར་འགྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཏང་བི་ནཱ་བྷཱ་བི་ཏྭཱཏ། ཡ་རྒྱ་སྱེ་ཏ་དེ་བ་ཏ་ཐླ་བི་ཡ་བྱཱ་བྷཱ་བླ་དླ་བྱེ་བཱ་པྲ་ཧཱ་ཎཱཊ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་དེའི་ངོ་བོའམ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པའི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྤངས་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་པས་དེ་རྣམས་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་འདིར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པར་འདོད་ཀྱི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འཆད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་པ་ནི་འདོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་སྒྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་སོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་ནས་ལན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོང

【汉语翻译】
如果说“彻底摧毁黑暗”，那么，佛陀的教法对于极其漫长的时空和无量无边的差别，由于没有脱离非烦恼性的普遍愚昧，因此声闻等也成了彻底摧毁黑暗者了。因此，为了区分他们，才说了两者。或者，除了导师之外，不可能有彻底断除普遍愚昧者，就是这样。那么，如果说“彻底摧毁黑暗”，那么导师的断证圆满才会有利益，而不是智慧圆满，是这样吗？难道不是断证圆满本身就能证悟智慧圆满吗？ཏང་བི་ནཱ་བྷཱ་བི་ཏྭཱཏ། （藏文）ཡ་རྒྱ་སྱེ་ཏ་དེ་བ་ཏ་ཐླ་བི་ཡ་བྱཱ་བྷཱ་བླ་དླ་བྱེ་བཱ་པྲ་ཧཱ་ཎཱཊ།（梵文天城体，不可考）ya rgya sye ta de ba ta thla bi ya byA bhA bla Dla bye bA pra hANAT（梵文罗马拟音，不可考）བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་དེའི་གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་དེའི་ངོ་བོའམ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར།导师的断证和智慧的殊胜之处，就显现为成办自利圆满的自性。那么，声闻等对于一切所知，不是也有断除烦恼和非烦恼性的普遍愚昧吗？因为以断除一部分的方式，他们就成了不学者。如果这里是指断除普遍行为，而不是要讲断除以它为对境的烦恼，因为与声闻等相同。因为声闻等对于一切所知，烦恼性的意念后来已经变成了不再产生的法性。难道没有断除普遍行为吗？因此，经中说，声闻和独觉等也想成为彻底摧毁黑暗者，因为他们宣说真实教诲的果实，所以是声闻。因为独自一人各自成佛，所以是独觉。他们是独自调伏自己，而不是调伏他人。“想成为”的意思是，因为想要承认之后再回答，所以是“虽然想成为”的意思。烦恼性的普遍愚

【英语翻译】
If it is said that "utterly destroying darkness", then, the Buddha's teachings, with respect to extremely long periods of time and immeasurable distinctions, since they have not separated from non-afflictive pervasive ignorance, therefore, the Hearers and so forth would also become those who utterly destroy darkness. Therefore, in order to distinguish them, both are spoken. Or, it is impossible for anyone other than the Teacher to have completely abandoned pervasive ignorance, it is like that. Well then, if it is said that "utterly destroying darkness", then only the Teacher's complete abandonment will be beneficial, but not the complete wisdom, is that so? Isn't it that the complete abandonment itself will realize the complete wisdom? tang bi nA bhA bi twAt. (Tibetan) ya rgya sye ta de ba ta thla bi ya byA bhA bla Dla bye bA pra hANAT (Sanskrit Devanagari, untraceable) ya rgya sye ta de ba ta thla bi ya byA bhA bla Dla bye bA pra hANAT (Sanskrit Romanization, untraceable) Because the complete benefit to oneself up to enlightenment has accomplished the complete wisdom, therefore, having found its antidote, for the sake of its essence or abandoning it. The Teacher's abandonment and the excellence of wisdom will be shown as the nature of arising the complete accomplishment of achieving self-benefit. Well then, don't the Hearers and so forth also have the abandonment of afflictions and non-afflictive pervasive ignorance towards all knowable things? Because in the manner of abandoning a part, they become non-learners. If here it is intended to abandon pervasive behavior, but it is not intended to explain the abandonment of afflictions that are aimed at it, because it is the same as the Hearers and so forth. Because for the Hearers and so forth, with respect to all knowable things, the afflicted mind has later become the nature of not arising again. Isn't there the abandonment of pervasive behavior? Therefore, it is said that the Hearers and Solitary Buddhas and so forth also want to become those who utterly destroy darkness, because they proclaim the fruit of the true teachings, therefore they are Hearers. Because they become Buddhas individually and separately, therefore they are Solitary Buddhas. They tame themselves alone, but not others. The meaning of "want to become" is, because they want to acknowledge and then answer, therefore it means "although they want to become". Afflicted pervasive igno

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་ལ་མུན་པ་བཅོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་གཏན་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་
རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཁོ་ན་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་དེ། བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལས་གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྒྲིབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །གཏན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུན་པ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། ཧ་ཞེས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོགས་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའི་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
之所以说“远离尘垢”，是为了显示摧破一切黑暗。如果声闻等一切众生不能完全远离烦恼性的普遍愚昧，那么他们就不能远离烦恼、业和生的普遍烦恼，因为烦恼、业和生的普遍烦恼是以烦恼性的普遍愚昧为因的。又，如果存在非烦恼性的无知，那么声闻和独觉如何能够止息三种普遍烦恼呢？因为烦恼性本身就是普遍烦恼的因。因为烦恼性本身就是与证悟真谛相违背的一方，所以是普遍烦恼的因。非烦恼性不是与证悟真谛相违背的一方，所以它是了知佛法等的违背一方。因为除了证悟真谛之外，它还阻碍智慧的进入，所以它是唯有佛陀才应说的障碍，而不是声闻和独觉的障碍。对于声闻和独觉来说，只有烦恼性才是智慧的障碍。如果说“完全不是”，那是什么意思呢？是与“摧破黑暗”相联系的，因为这是恰当的。当详细地说到他们时，哈，这个词是“因为什么”的意思。关于“佛法”：佛法是力量和无畏等等。因为它们超越了非一切智者的智慧范围，所以除了全知者之外，其他人的智慧无法进入其中。因此，由于无碍的缘故，只有全知者才应被称为具有智慧的力量，而不是其他人。否则，他们也不会比声闻和独觉更殊胜。经中也问到：“舍利子，你是否知道如来的戒蕴、定蕴、解脱蕴和解脱智见蕴？”

【英语翻译】
The reason for saying "free from defilements" is to show the destruction of all darkness. If the Shravakas and others do not completely abandon the universally obscured by afflictions, then they will not be free from the universal afflictions of afflictions, karma, and birth, because the universal afflictions of afflictions, karma, and birth are caused by the universally obscured by afflictions. Furthermore, how can the Shravakas and Pratyekabuddhas reverse the three universal afflictions if there is non-afflictive ignorance? Because affliction itself is the cause of universal affliction. Because affliction itself is the cause of universal affliction, it is the cause of universal affliction because it is the opposing side of seeing the meaning of truth. Non-affliction is not the opposing side of seeing the meaning of truth, so it is the opposing side of knowing the Buddha's teachings and so on. Because it hinders the entry of wisdom other than seeing the meaning of truth, it is said to be the obscuration of the Buddhas alone, not of the Shravakas and Pratyekabuddhas. For the Shravakas and Pratyekabuddhas, only affliction is the obscuration of wisdom. What does it mean to say "not at all"? It is related to "destroying darkness" because it is appropriate. When it is said in detail about them, ha, this word means "for what reason." Regarding "the Buddha's teachings": the Buddha's teachings are powers and fearlessness, and so on. Because they are beyond the scope of knowledge of non-omniscient beings, the knowledge of others besides the omniscient one cannot enter into them. Therefore, due to the unobstructed nature, only the omniscient ones should be called possessors of the power of wisdom, not others. Otherwise, they would not be superior to the Shravakas and Pratyekabuddhas. In the Sutra, it is also asked, "Shariputra, do you know the aggregates of morality, concentration, liberation, and the wisdom of liberation of the Tathagata?"

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་དང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
ཡུལ་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཆོད་པའི་གཞིའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་ན་དེ་དག་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་ཞེ་ན། དེ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་བསྐལ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་བསྐལ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་བསེ་རུ་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་པ་གྲངས་མེད་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། གནས་བརྟན་མཽངྒལ་གྱི་བུས་རང་གི་མ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མས་ཆོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ང་ཡིས་འདི་ཡི་ཐར་པ་ཡི། །ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང༌། །ཚོན་དང་རྡོ་ཡི་གསེང་ན་གསེར། །བག་ལ་ཞ་བ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕྱིར་བཏང་བ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡུལ་དང་དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ཁམས་དང་ས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་རིགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང༌། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གཅིག་པུ་ལ། །རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པའི་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་འོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡུལ་དང་དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་དང་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
祈请。世尊母啊，如是说。因此，佛陀的法，佛陀以外的智慧不能进入。因此，声闻等对于佛陀的法的境，有非烦恼性的不知，如是说。境和时极远和义，名为
境极远是，以百千俱胝世界界限的地基境等。如果不是变坏，不是色法的法等，以不住在境中之故，如何以境远呢？彼等生起的所依境远之故，彼等也应说是境远。阿罗汉迦叶波等说：二千三千无数见。如是说之故，境极远的义等，声闻和独觉等的智慧不能进入。例如，当举出大目犍连不知道自己未生的境。时极远是，过去和未来的俱胝劫所间隔等。对此，彼等的智慧唯有障碍。以谁的威力，世尊说：我见此解脱的，极微细的种子，在颜料和石头缝隙中的金子，如同涂上油一样。如是说。当举出舍利子放弃应出家之士的例子。世尊的佛法，境和时极远，极细分无边，以界和地和有情和生处和种姓和烦恼和非烦恼性的断除等所分的极细分无边等，声闻和独觉等有非烦恼性的不知。又，孔雀的羽毛仅有一根，具有所有的原因之相，不是非一切智的所知，知彼是一切智力。如是说。于知事物自性有障碍，是于知彼的极细分。佛陀的法，境和时极远和义等，是事物自性。声闻等有非烦恼性的

【英语翻译】
Request. The Blessed Mother, so it is said. Therefore, the wisdom other than the Buddha does not enter into the Buddha's Dharma. Therefore, it is said that the Shravakas and others have non-afflictive ignorance in the realm of the Buddha's Dharma. Realm and time are extremely distant and meaningful, called
The extremely distant realm is the basic realms separated by hundreds of thousands of billions of world realms. If the dharmas that are not transformative and not form are not in the realm, how can they be distant from the realm? Because the realm of the basis of their arising is distant, they should also be said to be distant from the realm. The Arhat Kashyapa and others said: Two thousand three thousand countless seen. Therefore, the wisdom of the Shravakas and Pratyekabuddhas does not enter into the meaning of the extremely distant realm. For example, one should cite the example of Mahamoggallana not knowing his own unborn realm. The extremely distant time is the past and future kalpas separated by many kalpas. For this, their wisdom is only obstructed. By whose power, the Blessed One said: I see this liberation, the extremely subtle seed, the gold in the gaps of paint and stone, like being smeared with oil. So it is said. One should cite the example of Shariputra abandoning the person who should be ordained. The Buddha's Dharma of the Blessed One, the realm and time are extremely distant, infinitely divided, and the infinitely divided divisions divided by realms, lands, beings, birthplaces, lineages, afflictions, and non-afflictive abandonment, etc., the Shravakas and Pratyekabuddhas have non-afflictive ignorance. Also, the peacock's feather has only one, and has all the aspects of causes, and is not the knowable of the non-omniscient, knowing it is the omniscient power. So it is said. There is an obstacle to knowing the nature of things, which is to know its extremely fine divisions. The Buddha's Dharma, the realm and time are extremely distant and meaningful, etc., is the nature of things. The Shravakas and others have non-afflictive

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཐོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངོ་བོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡུལ་དང་དུས་ཆོས་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་རིང་བ་ཉིད་དང་ཡུལ་རིང་བ་ཉིད་དང་དུས་རིང་བ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རིང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཡུལ་དང་རབ་དབྱེ་དང༌། །དུས་ནི་རིང་བ་ཉིད་དང་ཡང༌། །རིང་བ་ཉིད་བཞིར་རབ་བཤད་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དེའི་གེགས་ཙམ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་བསྟན་པས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་པ་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན་འདི་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པ་བསམས་ཏེ་བཤད་ཅིང་དོན་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྟོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་ཕུང་པོའི་རྒྱུད་དོ། །བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་བའོ། །གང་ལས་བདག་ལ་ཕན་པ་འཐོབ་པའི་བདག་ལ་
ཕན་པ་ཡང་འདིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་མུན་པ་བཅོམ་པ་ལས་འཐོབ་བའི་ཕྱིར་མུན་པ་བཅོམ་པ་ནི་འདིར་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས

【汉语翻译】
“因为有不知”是指对于佛的教法等无边差别的种种，产生执着和障碍的关联。其中，了解差别却不执着，就是通达佛的教法的自性。因为宣说了通达那些差别的体性。另外，佛的教法是处所和时间教法的就近之义，也与“无边差别”相连。这样一来，这里就阐述了声闻等不知的四种原因，即所知遥远、处所遥远、时间遥远和差别遥远。因此说：所知处所和差别，时间也是遥远等，四种遥远已阐述，圆满佛陀完全知晓。因为如此，对于声闻等来说，对于佛的教法等，存在非烦恼性的不知，并且仅仅是智慧的障碍，因此对于他们来说，黑暗已被彻底摧毁。此外，为什么这里要显示如此众多的普遍愚昧的事物呢？即使只显示一种，也会了知声闻等摧毁黑暗并非彻底。反过来说，为了显示佛陀世尊已经断除了所有烦恼性的普遍愚昧，因此显示多种，就能非常清楚地了解，所以这没有过失。因为是思考经部的力量和非力量而宣说，并且总结意义后才进入解释。如此，通过圆满的利益自身而如实显示之后，之所以这样做，是为了显示如前所说的赞颂的方式。所谓“自身”，是指产生“我”之念的，产生我慢的蕴聚之流。为了利益自身而修行，就是修行利益自身。从中获得利益自身的利益自身，在这里明显是想要一切智。而这又从摧毁黑暗中获得，因此摧毁黑暗就是这里所说的利益自身。它的圆满就是对一切以各种方式断除。

【英语翻译】
"Because there is ignorance" refers to the connection of attachment and obstruction to the endless distinctions of the Buddha's teachings and so on. Among them, knowing the distinctions without attachment is to understand the nature of the Buddha's teachings. Because it is said to understand the nature of those distinctions. In addition, the Buddha's teachings are the meaning of the proximity of place and time teachings, and are also connected with "endless distinctions." In this way, here are explained the four causes of ignorance for the Shravakas and others, namely, the remoteness of the knowable, the remoteness of the place, the remoteness of time, and the remoteness of distinctions. Therefore, it is said: The knowable, place, and distinctions, and time are also remote, etc. The four remotenesses have been explained, and the perfect Buddha fully knows. Because of this, for the Shravakas and others, there is non-afflictive ignorance towards the Buddha's teachings and so on, and it is only an obstacle to wisdom, therefore, for them, the darkness has been completely destroyed. Furthermore, why are so many universally deluded things shown here? Even if only one is shown, it will be understood that the destruction of darkness by the Shravakas and others is not complete. Conversely, in order to show that the Buddha, the Bhagavan, has abandoned all afflictive universal ignorance, therefore, showing many, it can be understood very clearly, so there is no fault in this. Because it is spoken by considering the power and non-power of the Sutras, and after summarizing the meaning, it enters into explanation. Thus, after truly showing the perfection of benefiting oneself, the reason for doing so is to show the manner of praise as mentioned before. The so-called "self" refers to the stream of aggregates that generates the thought of "I," which generates pride. To practice for the benefit of oneself is to practice benefiting oneself. From which one obtains the benefit of benefiting oneself, here it is clearly desired to have omniscience. And this is obtained from destroying darkness, therefore, destroying darkness is what is meant here by benefiting oneself. Its perfection is to abandon everything in every way.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ལ་ཕན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་རྒྱལ་ལམ་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་སོ། །གཉེན་པོ་བརྙེས་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེས་ན་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་ལ་གསུམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནི་བསྟོད་པ་སྟེ། བསྟོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་བདག་ལ་ཕན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་དང་དེ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་གང་ལགས་ཀུན། །གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་བདག་ཕྱིར་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་འབྲས་བུ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདི་ལ་ཉེས་བ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་འདིར་ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོར་གཞན་གྱི་དབང་བཟུང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འགྲོ་བར་འཕྲིན་ལས་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་མི་
ཟད་པ། །ཉེ་བར་བཟུང་བ་དེ་རྣམས་གཞན་དུ་གྱུར་ལས་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །འགྲོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་དོན་མེད་གྱུར་མ་ལགས། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འགོད་པ་ཉིད་ལ་རག་གོ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་བའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟོད་པ་ནི་ཞེས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་

【汉语翻译】
འོ། །又或者，利益自己是断除一切愚昧，但那也不是因为随心所欲或者圣者布施的力量。那么是什么呢？是因为获得了对治。因为获得了对治而成就利益自己，那就是对于一切境、一切行相都不知晓的对治圆满。又或者，为了利益自己而修持，就是成就利益自己，从发起菩提心开始，到金刚喻定之间，一切菩萨道本身。它的圆满果成就，就是刚才所说的智慧圆满和断证圆满。因此，以成就利益自己圆满而真实赞叹之后，这是理证的第三个。宣说功德殊胜是赞叹，赞叹是功德圆满的理证或因。又或者，利益自己是无上智慧和断证，成就是证悟它和获得它的行为，是获得圆满且极度的无上智慧和断证。如果菩萨们的一切行为和果都是为了利他，如云：“您的福德，一切福德之果，都是为了利他，不是为了自己。”不是这样说的吗？因此，怎么说是成就利益自己呢？因为菩萨们为了利益他人而修持的利益和果，就是利益自己的果，所以说是利益自己的成就，这没有过失。如云：“在此，智慧功德主要掌握在他人手中，世尊利益众生的事业福德果无尽，那些被掌握的都变成了他人的，世尊对众生的回向不是没有意义的。”因此，如何安立取决于自己。又，在“世尊彼”中，又字表示从其他方面赞叹世尊彼。以成就利益他圆满而赞叹，为了利益他人而修持就是利益他人。那就是心。

【英语翻译】
Or, benefiting oneself is to abandon all ignorance, but that is not due to wishful thinking or the power of the noble ones' generosity. What is it then? It is because of obtaining the antidote. Because of obtaining the antidote, accomplishing benefit for oneself is the perfection of the antidote that does not know all objects and all aspects. Or, to strive for the benefit of oneself is to accomplish benefit for oneself, from generating the mind of enlightenment onwards, up to the vajra-like samadhi, all of the bodhisattva's path itself. The accomplishment of its perfect result is the perfection of wisdom and the perfection of abandonment just mentioned. Therefore, having praised perfectly with the perfection of accomplishing benefit for oneself, this is the third of the reasons. To express excellent qualities is praise, and praise is the reason or cause of perfect qualities. Or, benefiting oneself is the unsurpassed wisdom and abandonment, and accomplishing it is the action of realizing it and obtaining it, which causes the attainment of the unsurpassed wisdom and abandonment that are perfect and extreme. If all the actions and results of the bodhisattvas are solely for the sake of others, as it is said: "All your merit and the fruits of merit, are for the sake of others, not for oneself." Isn't that what is said? Therefore, how can it be said to accomplish benefit for oneself? Because the benefits and results of the bodhisattvas' striving for the benefit of others are the very results of benefiting oneself, it is said to be the accomplishment of benefiting oneself, and there is no fault in this. As it is said: "Here, wisdom and qualities are mainly held by others, the inexhaustible merit and fruits of the Blessed One's activities for beings, those that are closely held have become others, the Blessed One's dedication to beings is not meaningless." Therefore, it depends on how it is established. Also, in "the Blessed One himself," the word "also" indicates that praise of the Blessed One himself is expressed from another aspect. Praising with the perfection of accomplishing benefit for others means that striving for the benefit of others is benefiting others. That is the mind.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་དག་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་གིས་སམ་འདིར་འགྲོ་བ་དག་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོའོ། །ཀུན་ནས་ཆགས་པས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའམ། འདིས་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་པའི་སྲིད་པའི་གཞིའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་བས་ན་བརྒལ་བར་དཀའ་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་འགོག་པ་ལ་སྐྲག་པས་དེ་ལས་མི་བརྒལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དག་གིས་ན་འཁོར་བ་ནི་འདམ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདམ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ནས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་བ་ནས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུག་ཅིང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་སྟེ། རིས་མཐུན་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་ལས་སྔར་སྐྱེས་པ་ཞིག་ནས་བར་མ་ཆད་པར་ལུས་གཞན་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁོར་བ་ནི་འདམ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ལས་འདམ་དང་འདྲ་བས་ན་འདམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་ཆུས་བརླན་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཏེ་བྱིང་བར་བྱེད་པའི་བདག་
ཉིད་ཡིན་ལ། དེར་བྱིང་བ་བ་ལང་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གཡོ་འགུལ་དག་གིས་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་བརླན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། བདག་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བརྒལ་དཀའ་བའོ། །ཡང་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བ་ཉེ་བར་ལེན་པས་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་འབྱིང་བས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། བདག་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བརྒལ་དཀའ་བ་སྟེ་བསམ་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་བརྒལ་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་བ་དང་མཉམ་པའི་གེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་དེའི་འགོག་པ་ལ་སྐྲག་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི

【汉语翻译】
能使一切有情安住于寂灭之地，能从轮回泥潭中救拔众生。如是宣说。其他利益之事，即是成办利益他人的事业。其圆满之处，即是为众生成办无上之义。轮回，是众生普遍执着之处，且难以超越，故如泥潭一般。此处所说，即以此等或于此处，众生因轮回而轮回，即是近取之五蕴，乃五种众生。因普遍执着而普遍执着，或以此执着而普遍执着，即因我与我所之存在的根本，故是众生普遍执着之处。因是我与我所之见处，故难以超越。因受坏聚见的影响，畏惧断灭，故无法从中超越。因是普遍执着之处且难以超越，故轮回如泥潭，与泥潭相似。或者，轮回从无始无终以来，持续流转，刹那不停留。从种类相同、福报相等者中，从先出生者开始，不间断地获得其他身体，此乃轮回之定义。轮回与泥潭在性质上相同，故如泥潭一般，称为泥潭。例如，因泥水的浸润，成为众生普遍执着之处，是沉溺之自性。在那里沉溺的老牛等，因自身的摇动而难以超越，同样，轮回也因有之贪欲的浸润，成为众生普遍执着之处，因贪恋自我而普遍受用，故难以超越。或者，因坏聚见以及执着我与我所而近取，众生因此沉溺，故是普遍执着之处，因贪恋自我而普遍受用，故难以超越，因为与此想法无法分离。或者，因依赖贪欲，故是普遍执着之处，因此不会从中产生。认为“我是”的傲慢难以超越，因为这是与指示从轮回中必定解脱相等的障碍。或者，因坏聚见而畏惧其断灭，故是坏聚见的

【英语翻译】
It enables all sentient beings to abide in the state of Nirvana, and it rescues beings from the mud of samsara. Thus it is said. Other beneficial activities are those that accomplish the benefit of others. Its perfection is that it accomplishes the supreme meaning for sentient beings. Samsara is like a mud puddle because it is a place where beings are universally attached and difficult to overcome. What is said here is that by these or here, beings revolve in samsara, which is the five aggregates of close grasping, the five kinds of beings. Because of universal attachment, it is universally attached, or because of this attachment, it is universally attached, that is, because of the essence of the basis of existence of self and what belongs to self, it is a place where beings are universally attached. Because it is a place of seeing self and what belongs to self, it is difficult to overcome. Because of the influence of the view of the perishable aggregate, fearing annihilation, it is impossible to overcome it. Because it is a place of universal attachment and difficult to overcome, samsara is like a mud puddle, similar to a mud puddle. Alternatively, samsara has been running continuously from beginningless and endless time, without stopping for even a moment. From those of the same kind and equal fortune, from one who was born earlier, without interruption, another body is obtained, which is the definition of samsara. Samsara is similar to mud in nature, so it is like mud and is called mud. For example, because of the moisture of muddy water, it becomes a place where beings are universally attached, and it is the nature of drowning. Just as old cows and others who are drowning there find it difficult to overcome their own movements, so too, samsara is a place where beings are universally attached because of the moisture of craving for existence, and it is difficult to overcome because of the universal enjoyment of craving for self. Alternatively, because of the view of the perishable aggregate and the close grasping of self and what belongs to self, beings are immersed in it, so it is a place of universal attachment, and it is difficult to overcome because of the universal enjoyment of craving for self, because it is inseparable from this thought. Alternatively, because of relying on craving, it is a place of universal attachment, and therefore birth does not arise from it. The arrogance of thinking "I am" is difficult to overcome, because it is an obstacle equal to indicating the definite liberation from samsara. Alternatively, because of the view of the perishable aggregate, fearing its annihilation, it is the view of the perishable aggregate.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་ཅིག །ཐར་པ་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འདམ་མི་འབྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འགྲོ་བ་འཁོར་བར་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡོད་ན་འཁོར་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་བར་སྐབས་སུ་ཡང་ལམ་སྐྱེད་པ་
དང་ཐར་པ་ཁོང་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བས་བརྒལ་དཀའ་བའོ། །འགྲོ་བ་དེར་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་འགྲོ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་བར་རིས་མཐུན་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་གནས་སུ་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་ནི་ནུབ་པ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱབས་མེད་པ་ནི་དཔུང་གཉེན་མེད་ཅིང་ཆོ་ངེས་བརྡུང་བ་མེད་བའོ། །ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་བ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨི་ཡ་ཏེ་སཱ་ཏྲེ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་གང་ལས་འདི་རྟོགས་ཤེ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་དེ་རང་གི་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ལ་ངེས་པར་བལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་ནི་སཾ་བྷ་པ་ཏཱི་ཏ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཞེས་བ་ལ། དམ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མཆོད་པར་འོས་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད

【汉语翻译】
是因（烦恼）的力量而完全执着的处所。以持戒和苦行为最胜，难以用怀疑来超越，因为依赖其他道路和对道路产生怀疑。如同所说：不想去、道路错，对道路怀疑如此多，是解脱道上的障碍，因此宣说了三者。又或者，因为是不离泥潭的自性，所以是完全执着的处所。因为依赖于其他而得以超越，所以难以超越。同样，轮回也是由于随之执着的完全结合的力量，而成为众生完全执着的处所。又因为依赖于圆满正等觉佛陀而得以超越，所以难以超越。因为佛陀的出现如同优昙婆罗花一样稀有。又或者，一切烦恼本身就是众生在轮回中完全执着的处所，因为无论存在任何烦恼，都无法脱离轮回，即使通过积累福德和智慧的资粮，在佛陀出现之前，也无法生起道，也无法通达解脱，因此难以超越。对于沉溺于其中的无依无靠的众生，具有慈悲心，所谓众生，是因为使其行进，所以是众生，因为刹那也不停留，而是迅速前往同类和同等命运的处所。沉溺是沉没，是安住于其自性的同义词。无依无靠是没有依靠和没有悲鸣哭泣。具有慈悲心是具有爱心，因为具有慈悲心，所以从轮回的泥潭中救度了众生。从何处得知“伊雅德萨德热，对无依无靠者具有慈悲心”呢？慈悲心是成办利益他人的原因，因此利益他人的行为必定依赖于圆满自身利益的方法和随后的爱心。而且，诸位世尊获得无上自身利益，是桑巴巴德达所成办的。这被称为对无依无靠者具有慈悲心。所谓宣说正法，正法是吉祥和值得供养的。法是经部等等。宣说是使之显明。

【英语翻译】
It is a place of complete attachment due to the power (of afflictions). Holding morality and asceticism as supreme, it is difficult to overcome with doubt, because of relying on other paths and having doubts about the path. As it is said: Not wanting to go, the path is wrong, and there are so many doubts about the path, which are obstacles to traversing the path of liberation. Therefore, the three are taught. Or, because it is the nature of not being separated from the mire, it is a place of complete attachment. Because it is overcome by relying on others, it is difficult to overcome. Similarly, samsara is also a place of complete attachment for beings due to the power of complete attachment that follows. And because it is overcome by relying on the perfectly enlightened Buddha, it is difficult to overcome. Because the appearance of the Buddha is as rare as the udumbara flower. Or, all afflictions themselves are the place of complete attachment for beings in samsara, because if any afflictions exist, one cannot escape from samsara, and even by accumulating the accumulation of merit and wisdom, one cannot generate the path or comprehend liberation even in the interval before the appearance of the Buddha, so it is difficult to overcome. Having compassion for the helpless beings who are drowning there, the so-called beings are those who cause to go, so they are beings, because they do not stay for a moment, but quickly go to the place of the same kind and equal destiny. Drowning is sinking, which is a synonym for abiding in its nature. Helplessness is without support and without wailing. Having compassion is having loving-kindness, because having compassion, beings are saved from the mire of samsara. From where is it known that "Iya Te Satra, having compassion for the helpless"? Compassion is the cause of accomplishing the benefit of others, therefore the act of benefiting others must rely on the method of completely accomplishing one's own benefit and the subsequent loving-kindness. Moreover, the Blessed Ones obtain the unsurpassed self-interest, which is accomplished by Sambapadata. This is called having compassion for the helpless. The so-called teaching of the Dharma, the Dharma is auspicious and worthy of offering. The Dharma is the Sutras and so on. Teaching is to make it clear.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་མི་སྲིད་པ། ཉིད་ཕྱག་བརྐྱང་བ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་བའོ། །ཕྱག་བརྐྱང་བ་དང་འདྲ་བས་ཕྱག་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དྲངས་པ་དང་འབྲེལ་པས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་འདྲེན་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱག་བརྐྱང་བའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ན་གནས་ན་ཇི་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་དྲངས་ཤེ་ན། དོགས་པ་འདི་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དྲངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཅན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན་
པར་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདྲེན་བར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉི་མ་ནི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་སྤྱོད་པ་ན་གང་དག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དྲངས་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྣན་པ་ཡང་སྟེ་གང་དང་གང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ་དྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རང་གིས་ཉེས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲངས་པར་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡན་ལག་སྟོབས། །མཐའ་དག་ཡང་དག་བསྒྲུབས་མོད་ཀྱི། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྟོབས་བྲལ་བས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་བསྟེན། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ལོག་བ་ཉིད་དུ་ངེས་བ་ནས་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། མ་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེར་མཐོང་བའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུ

【汉语翻译】
པའོ། །不可能是示现正法，因为您伸出手，所以是示现正法的伸出手。因为与伸出手相似，所以称为伸出手，与从轮回泥潭中救出有关，所以伸出手是具有从泥潭中救出的自性。众多的词语是为了显示所化众生的差别，如云：“对于各种行为的对治，宣说了相应的法蕴。”如果我等都处于轮回中，那如何能说度化众生脱离轮回的泥潭呢？为了消除这个疑问，所以说按照各自的根器而度化。如同有方者一样，为了也施加于一方，或者为了生起利益一切众生的想法，通过示法来度化众生，并且以度化一切众生为行为的支配，所以那样说，如同太阳一样。如同太阳虽然能够使莲花开放，但只是使那些已经成熟的开放一样。世尊也是在度化众生时，只是度化那些相续已经成熟的，而不是其他的。这里也是强调，凡是具有根器的，就度化那些。具有根器的是什么呢？就是与解脱分相应的善根完全成熟。不具有根器的，由于自己的过失，即使是已经证得善于调伏众生的佛陀世尊，也不会从轮回的泥潭中救度。如云：“您以外在支分的力量，虽然已经完全真实地成就，但由于内在的自性缺乏力量，所以孩子们依赖烦恼。”如是说。不具有根器，必定是邪道，从确定不与解脱分相应的善根没有完全成熟，没有指示，以及生于有色和无色界者，因为在那里不会生起见道。因此，只有具有根器的，才会被具有内外圆满者所救度。如同天王降雨，不适合的种子不会生长一样，诸佛出现

【英语翻译】
pa'o. It is impossible to show the true Dharma, because you extend your hand, so it is the extended hand of showing the true Dharma. Because it is similar to extending a hand, it is called extending a hand, and it is related to rescuing from the mud of samsara, so extending a hand is by nature to rescue from the mud. The many words are to show the differences of the beings to be tamed, such as: "For the antidotes to various behaviors, the corresponding Dharma aggregates are taught." If we are all in samsara, how can it be said that sentient beings are liberated from the mud of samsara? In order to eliminate this doubt, it is said that they are liberated according to their respective capacities. Like those with directions, in order to also apply to one direction, or in order to generate the idea of benefiting all beings, sentient beings are liberated by showing the Dharma, and it is dominated by the behavior of liberating all beings, so it is said that it is like the sun. Just as the sun is able to open the lotus, but only opens those that are already ripe. The Blessed One also only liberates those whose continuums have matured when liberating beings, not others. Here it is also emphasized that whoever has the capacity, liberates those. What is it that has the capacity? It is the complete maturation of the roots of virtue corresponding to the part of liberation. Those who do not have the capacity, due to their own faults, even the Buddhas, the Blessed Ones, who have attained the perfection of being skilled in taming sentient beings, will not liberate them from the mud of samsara. As it is said: "You, with the power of external limbs, although you have completely and truly accomplished, but because the inner self lacks power, children rely on afflictions." It is said. Not having the capacity, it is certain to be a wrong path, from the determination that the roots of virtue that do not correspond to the part of liberation have not fully matured, have not been instructed, and those born in the form and formless realms, because the path of seeing will not arise there. Therefore, only those who have the capacity are saved by those who have inner and outer perfections. Just as the king of gods rains, but unsuitable seeds do not grow, the Buddhas appear

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་འབྲས་མི་མྱོང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པ་གང་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ཁོ་ནས་དྲངས་ཏེ། ཕུང་པོ་བསྟན་པའམ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་དང་བཅས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་གང་གིས་དྲང་བའི་སྐལ་བ་ལྡན་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་
འདོགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་གང༌། །གང་ཞིག་བག་མེད་སྡིག་སྤྱོད་པ། །ནུས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ལ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྟོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །མགོས་བཏུད་ནས་ཞེས་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་གི་ལས་ཡིན་པས་མགོས་བཏུད་ནས་ཞེས་བ་འདི་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་འདུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག་ཅིང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་འདིར་ནི་གུས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོས་བཏུད་ནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་འདུད་པའི་སྒྲ་ལན་མ་ཞེས་སྦྱར་བ་ན་རྣམ་དབྱེ་བཞི་པ་རིགས་པས་འདི་ཉེ་བའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་སུ་ཉེ་བར་བཏགས་བ་སྟེ། འཐབ་པ་ལ་གོ་བགོ །ཁྱིམ་ཐབ་ལ་ཉལ་ལོ་ཞེས་བ་ལྟ་བུའོ། །བཏུད་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ན་མའི་སྒྲ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ

【汉语翻译】
又说：“没有福分，故不尝果。”或者，凡以任何方式具有福分者，即以此引导，或示现蕴，或界与处，或示现缘起。因此，这显示了世尊所说的法具有意义。或者，由于是声闻和独觉的种姓，众生有三种。其中，凡以任何乘引导的福分具足者，即以此引导。这显示了世尊利益一切众生，是无上的善知识。如是说：“善知识智者，何者放逸行恶，虽能亦于其他功德，非必作合。”如是成就自他利益圆满者，称为具有。如是之语，是为了显示如前所说的赞叹之相。以具足断证功德，故具有自利圆满。以是圣法之导师，是具有果之导师，故具有利他圆满。以头敬礼，这显示了身体的业。如是以身语意供养导师，然后造论，如是说。又有人说，敬礼是诸佛的事业，故以头敬礼不合理。此不应理，敬礼是身心合一，有时以胜妙观察，有时以头等，此处是为了显示恭敬的差别。敬礼者，即是以头敬礼。又凡是敬礼之语，加上“蓝玛”一词，以第四种变格的道理，这是近取词的特征，于业上施设近取，如“分给战争”、“睡在家庭”等。敬礼之语与“那玛”之语相同，故无过失。从连接词的叙述中，应知在其他方面，其意义也会有四种变化。所谓“如实宣说”，即是如实存在的事物

【英语翻译】
Furthermore, it is said, "Without merit, one does not taste the fruit." Alternatively, whatever being is endowed with the merit of whatever form, it is guided by that alone, either by showing the aggregates, or the realms and sources, or by showing dependent origination. Therefore, this shows that the Dharma taught by the Bhagavan is meaningful. Alternatively, since they are of the lineage of Hearers and Solitary Buddhas, beings are of three types. Among them, whoever is endowed with the merit of being guided by whatever vehicle, should be guided by that very vehicle. This shows that the Bhagavan benefits all beings and is the unsurpassed virtuous friend. Thus it is said: "The virtuous friend, the wise one, whoever recklessly engages in evil, even if capable, does not necessarily combine with other qualities." Thus, one who accomplishes the perfection of benefiting oneself and others is called possessing. The word "thus" is for the purpose of showing the aspect of praise as previously stated. By possessing the perfection of abandonment and wisdom, one possesses the perfection of benefiting oneself. Because one is the teacher of the holy Dharma, the teacher with fruit, one possesses the perfection of benefiting others. "Having bowed with the head" indicates the action of the body. Thus, having made offerings to the teacher with body, speech, and mind, one composes the treatise, so it is said. Furthermore, if prostration is the activity of the Buddhas, then bowing with the head is not appropriate. This is not reasonable, prostration is a combination of body and mind, sometimes with superior contemplation, sometimes with the head and so on, here it is to show the distinction of reverence. "Having prostrated" means having bowed with the head. Also, whenever the word "bowing" is combined with the word "lan ma", according to the logic of the fourth case ending, this is the characteristic of a close-taking word, applying close-taking to the object, such as "dividing for war", "sleeping in the household". The word "having bowed" is the same as the word "nama", so there is no fault. From the statement of the conjunction, it should be known that in other aspects, its meaning will also have four variations. The so-called "showing according to reality" is that whatever thing exists as it is

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་སྟོན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་དོན་བཞིན་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དང་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་དོན་བཞིན་སྟོན་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
ཡང་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་འདི་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེ་ན། འདིས་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེའི་ལྡོག་པ་ནས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདིར་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུན་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐུའི་སྒྲ་ནི་ནུས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མ་ཡིན་དམ་པ་སྦྱིན་པས་མ་ཡིན་ཞེས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཤེས་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བའི་འདམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པ་སྦྱིན་བ་ནི་དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིན་པོའི་དབང་པོ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་མཐུ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དམ་ཕ་སྦྱིན་པ་ལས་ལོགས་སུ་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་དང་སྨན་གྱི་མཐུས་རིམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའ

【汉语翻译】
因此，宣说不是其他，而是如实宣说。或者，因为如实地、如需要地调伏，所以是如实宣说，不像调伏声闻的菩提心希求者去证得独觉的菩提心那样，也应同样对其他人说。 

 此外，如实宣说，是从成办自他利益圆满的方面来说的吗？还是什么？答：不是从此如实宣说的方面来说，然而，是通过成办利他的方便来阐明的。其中，成办利他的方便是，以慈悲心向他人宣说殊胜的佛法，这才是如实宣说。又，如何通过如实宣说本身，在此阐明成办利他的方便呢？因此说，那是宣说时，如实地宣说真实，从而将众生从轮回的泥潭中救拔出来，而不是神变和殊胜布施的威力。威力的词语是表达能力，不是通过神变，不是通过殊胜布施，应一一对应。如果，如来加持的威力能使众生刹那间远离嗔恨等，也能知晓他人的心，但世尊的加持并不能使他们断除烦恼。那么，是什么呢？是听闻殊胜的佛法后领悟意义，从而断除烦恼。如是说：生起正确的见解有二因二缘，即他人的声音和内在如理作意。没有断除烦恼，也就不可能脱离轮回的泥潭，因此，那是宣说时，如实地宣说真实，从而将众生从轮回的泥潭中救拔出来。神变是能在虚空中行走等。殊胜布施是，例如大自在天等对罗刹之王发出声音等，诸天等不应保密之事。其他人认为威力与神变和殊胜布施不同，例如通过宝珠和药物的威力，能远离瘟疫等一样。

【英语翻译】
Therefore, teaching is not something else, but teaching truthfully. Or, because it subdues truthfully and as needed, it is teaching truthfully, unlike subduing a Hearer's Bodhicitta aspirant to attain the Bodhicitta of a Solitary Realizer, it should also be said to others in the same way.

Furthermore, is this truthful teaching from the aspect of accomplishing the perfection of benefiting oneself and others, or what? Answer: It is not from the aspect of this truthful teaching, but it is clarified through the means of accomplishing benefit for others. Among them, the means of accomplishing benefit for others is to teach the supreme Dharma to others with compassion, which is precisely the truthful teaching. Also, how does it clarify the means of accomplishing benefit for others here through the truthful teaching itself? Therefore, it is said that when teaching, it teaches the truth as it is, thereby rescuing beings from the mire of Samsara, and it is not the power of miracles and supreme generosity. The word "power" expresses ability, not through miracles, not through supreme generosity, it should be applied one by one. If, the power of the Tathagata's blessing can make beings momentarily free from hatred and so on, and can also know the minds of others, but the Bhagavan's blessing cannot make them abandon afflictions. Then, what is it? It is understanding the meaning from hearing the supreme Dharma, thereby abandoning afflictions. It is said thus: To generate the correct view, there are two causes and two conditions, namely the voice of others and internal proper attention. Without abandoning afflictions, it is also impossible to escape the mire of Samsara, therefore, it is when teaching, it teaches the truth as it is, thereby rescuing beings from the mire of Samsara. Miracles are being able to walk in the sky and so on. Supreme generosity is, for example, the great Ishvara and others making sounds to the king of Rakshasas, and the gods and others should not keep secrets about such things. Others think that power is different from miracles and supreme generosity, just as the power of jewels and medicine can keep one away from plagues and so on.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་རྟེན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་
གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྟེན་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྟེན་ཉིད་ནང་མེད་པའི་རྒྱུར་གསོ་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མཐོང་བས་རྟེན་ཐ་དད་པ་མི་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་ཡང་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་འགའ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འགལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་འགལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་མན་ངག་མེད་པ་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རངས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན། རངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་དྲངས་བ་མེད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེའི་བསྟན་པ་དང་དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བརྗོད་དོ། །སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པར་ཟད་ཀྱི། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསྟན་པ་ནི་རྟེན་དང་རྒྱུ་དང་བརྗོད་བྱ་དང་གནས་དང་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནི་ཕྱིན་ན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་
དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བརྗོད་བྱ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་སོ། །

【汉语翻译】
因为烦恼和所依不同，所以神变等等不会成为烦恼的对治。当所依是疾病的因时，因为见到所依本身是无内涵的因，如医药等等，所以不希望所依是不同的。同样，即使见到神变，也没有生起对治而断除烦恼的情况。也不是因为殊胜布施的力量，因为对于相违的因，也见到其果是相违的。对于行持烦恼者来说，没有不相违的因，例如观修不净和无常等等，如果没有诀窍，就像没有观修一样。神变和言说只能使众生感到高兴，仅仅高兴也不能断除烦恼。因为烦恼是轮回的根本，所以没有断除烦恼就不可能超越轮回的泥潭。因此，神变和殊胜布施的力量不能将众生从轮回的泥潭中救拔出来。这段偈颂中，将其他导师和教法以及弟子们，与世尊和他的教法以及他的弟子们相比，说明了他们的殊胜之处。因为具有圆满的断证功德，并且是超越轮回泥潭的方法，以及已经超越轮回泥潭的缘故。其他的人只是自称是导师，但没有圆满的断证功德，他们的教法不是超越轮回泥潭的方法，他们的弟子们也没有超越轮回的泥潭，这是通过意义来表明的。或者说，通过显示教法的所依、因、所诠、处所和必要的不同，说明了教法比其他的教法更为殊胜，依靠它，是为了使众生对如来藏的教法生起信心。因是具有无碍智慧和无上断证功德的世尊。所诠是不颠倒的意义，痛苦和空性以及无我等等。处所是沉溺于轮回泥潭中的众生。

【英语翻译】
Since afflictions and their supports are different, miracles and the like do not become antidotes to afflictions. When the support is the cause of disease, since the support itself is seen as a cause without substance, like medicine and so on, a different support is not desired. Similarly, even if miracles are seen, there is no instance of abandoning afflictions without the arising of an antidote. It is also not through the power of noble generosity, for the results of contradictory causes are also seen as contradictory. There is no non-contradictory cause for those who engage in afflictions. For example, even when meditating on ugliness and impermanence, without the essential instructions, it is like not meditating at all. Miracles and eloquence only make beings happy, but mere happiness does not eliminate afflictions. Since afflictions are the root of samsara, without abandoning afflictions, there is no crossing beyond the swamp of samsara. Therefore, miracles and the power of noble generosity do not deliver beings from the swamp of samsara. In this verse, the teachers, teachings, and disciples of others are compared to the Bhagavan, his teachings, and his disciples, highlighting their superiority. This is because of the perfection of abandonment and realization, because it is a method for transcending the swamp of samsara, and because of having transcended the swamp of samsara. Others merely claim to be teachers, but do not have perfect abandonment and realization, their teachings are not a method for transcending the swamp of samsara, and their disciples have not transcended the swamp of samsara, which is indicated by the meaning. Alternatively, by showing the differences in the support, cause, object, place, and necessity of the teachings, it is explained that the teachings are superior to other teachings. Relying on it is to generate faith in the teachings of the Tathagatagarbha in sentient beings. The cause is the Bhagavan, who possesses unobstructed wisdom and unsurpassed abandonment and realization. The object is the non-perverted meaning, suffering, emptiness, selflessness, and so on. The place is those who are drowning in the swamp of samsara.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་པའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཀུན་ཏུ་མུན་བཅོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་འདི་དང་ཕྱི་མ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པར་མ་ལུས་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་བཤད་དོ། །མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐབས་སོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན། དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འབྱིན་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ནུས་པའོ། །འདམ་གྱི་གནས་དང་འདྲ་བས་འདམ་དུ་བྱིང་བའོ། །ཡང་ན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་སྤངས་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པའི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ནས་ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཟ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གཞན་ལ་བལྟོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་སློབ་མ་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ཕན་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་
རྗེས་སུ་འཆོས་པ་དང་ཉེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་དེ། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་འཐོབ་པ་དང་སྤོང་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་འཆོས་པ་དང་ཉེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཨ་ཏོ་ནྱ་ཐཱ་དེ་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བའམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་སོ། །དུ་མ་ཉིད་བཅད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་མངོན་མ

【汉语翻译】
必要是引导众生从轮回的泥潭中解脱。或者说，为了智慧圆满、断证圆满、利他圆满，为了世间三界的唯一导师的教法不颠倒，所以是世间三界的唯一导师。或者名为普皆摧灭黑暗，因为不具有智慧的障碍，是对众生们的此生和来世，以及必定能够成办一切善妙之事的解释。所谓彻底摧灭黑暗，是指不会产生贪恋和嗔恨。成办他利的究竟因是成办他利的究竟方便。或者说，智慧圆满和断证圆满，以及伴随的推测，都完全清晰地显示出来。以如实宣说者本身，应当推测智慧的圆满。由于将众生从轮回的泥潭中拔出，所以是断证圆满，因为超越了轮回的泥潭，所以能够引导众生。与泥潭的处所相似，所以沉溺于泥潭中。或者说，是证悟究竟、断证究竟、利他究竟，以及利益他人的方便究竟等。其中，说到顶礼之后，以行为者相同的两个行为，来证明前一个时期的行为，例如洗澡之后吃饭一样。因此，因为依赖于其他的行为，所以应当做什么呢？这样说道。论师也说应当善说论典，是为了供养弟子和调伏弟子而造论典。将要这样讲述，以获得利益之因和舍弃无益之因，从而如实地
随顺，并且为了从罪过和痛苦中救护，所以说是论典，因为成为获得利益和舍弃无益之因，从而随顺，并且为了从罪过和痛苦中救护，所以是论典。论典阿多尼雅塔，也是为了阐明或者善加分别，所以说应当善说论典。为了断除众多，对于提问者来说，是法相

【英语翻译】
The necessity is to lead sentient beings out of the swamp of samsara. Or, for the sake of the perfection of wisdom, the perfection of abandonment, and the perfection of benefiting others, because the teachings of the sole teacher of the three realms of the world are not inverted, therefore he is the sole teacher of the three realms of the world. Or it is called 'Completely Destroying Darkness', because there is no obstacle to wisdom, it is an explanation of how sentient beings can definitely accomplish all good things in this life and the next. The so-called complete destruction of darkness means that attachment and anger do not arise. The ultimate cause of accomplishing the benefit of others is the ultimate means of accomplishing the benefit of others. Or, the perfection of wisdom and the perfection of abandonment, along with inference, are completely and clearly shown. By the very one who speaks truthfully, the perfection of wisdom should be inferred. Because sentient beings are drawn out of the swamp of samsara, it is the perfection of abandonment, because it transcends the swamp of samsara, it is able to guide beings. Similar to the place of the swamp, it is submerged in the swamp. Or, it is the ultimate realization, the ultimate abandonment, the ultimate benefit of others, and the ultimate means of benefiting others, etc. Among them, when it is said 'after prostrating', the action of the same agent proves the action of the previous time, like eating after bathing. Therefore, because it depends on other actions, what should be done? Thus it is said. The teacher also said that the treatise should be well explained, for the sake of honoring and subduing the disciples, the treatise is made. It will be explained in this way, with the cause of obtaining benefit and the cause of abandoning what is not beneficial, thereby truly
conforming, and for the sake of protecting from faults and suffering, it is said to be a treatise, because it becomes the cause of obtaining benefit and abandoning what is not beneficial, thereby conforming, and for the sake of protecting from faults and suffering, it is a treatise. The treatise Adonyata, also for the sake of clarifying or distinguishing well, it is said that the treatise should be well explained. In order to cut off the many, for the questioner, it is the Dharma Abhidhamma.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཛོད་ཅེས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །མཛོད་སྨོས་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་ཤེ་ན་ཆོས་མངོན་པ་རྒྱས་བ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་ཡིན་དང་བྱ་བ་དུ་མས་སེམས་གཡེང་བ་དང་བློ་ཞེན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཇི་ལྟར་དང་གང་གི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དམ་བཅས་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་མངོན་པ་དང་མཛོད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་ཕྱིར་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡན་ལག་གི་དོན་དེ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ན་ཚིག་བསྡུ་བའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མངོན་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་རྗེས་འབྲང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་སྨོས་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཆོས་མངོན་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དོན་དམ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་རྣམས་རྒྱས་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་
མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རྗེས་འབྲང་བཅས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་ཤེས་རབ་འཁོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དུས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་གང་གིས་གང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཕུ

【汉语翻译】
所谓的“藏”（མཛོད།）是指，论藏所说的是将律藏等论典进行分类的意思。说“藏”是为了了解论藏的概括本质。为什么要著这部论呢？是为了汇集广大的论藏。现在可以摄受那些因诸多事务而心散乱和执着的人。其中，赞颂谁、如何赞颂以及为了谁而赞颂，都由这个偈颂来表示。说“论藏”是因为是词句简略的支分，所以会立下两个誓言，即论藏和藏。为了区分论藏，说了“什么是所谓的论”这句话。如果区分了支分的意思，就能轻易地理解词句简略的意思。“论、明辨、无垢及随行”这句话中，说“明辨”是因为它是主要的。因为说了“论藏是五蕴”的缘故，所以仅仅是明辨并不是论藏。所谓“善于分别法”就是将法进行分别，从而了知自相和共相。“无垢”是为了阐明有漏，因为想要表达胜义谛。因为垢染是漏的别名，所以说了“无漏”。其中，因为贪欲等烦恼不会增长，所以是无漏。那么，仅仅是无垢的明辨才是论藏吗？回答说：不是。那么是什么呢？是具有随行。随行也是因为明辨是主要的。而且，明辨不是眷属。凡是色等以及时间和果等，都以善性跟随明辨，那就是明辨的眷属。其中，对于无碍和禅定以及依于殊胜禅定的明辨，以何种方式称呼它呢？由正语、业边和生活所摄持的非表色也将会随之而来。这样，就表示了无漏的五蕴被称为论藏。依于三种无色蕴的论藏是

【英语翻译】
The so-called "Treasure" (ཛོད།) means that the Abhidharma states the meaning of classifying the treatises such as the Vinaya. Saying "Treasure" is to understand the summarized essence of the Abhidharma. Why is this composed? It is to gather the extensive Abhidharma. Now, those whose minds are distracted and attached by many affairs can be taken care of. Among them, who is praised, how is praised, and for whom is praised, are all indicated by this verse. Saying "Abhidharma Treasure" is because it is a branch of concise words, so two vows will be made, namely Abhidharma and Treasure. In order to distinguish the Abhidharma, it is said, "What is the so-called Abhidharma?" If the meaning of the branch is distinguished, the meaning of the concise words will be easily understood. In the phrase "Abhidharma, Discernment, Immaculate, and Accompanied," saying "Discernment" is because it is the main one. Because it is said that "Abhidharma is the five aggregates," therefore, discernment alone is not the Abhidharma. The so-called "skillful in distinguishing dharmas" is to distinguish the dharmas, thereby understanding the self-characteristics and common characteristics. "Immaculate" is to clarify the contaminated, because it is intended to express the ultimate truth. Because defilements are synonyms for outflows, it is said "without outflows." Among them, because afflictions such as desire do not increase, it is without outflows. Then, is it only the immaculate discernment that is the Abhidharma? The answer is: no. Then what is it? It is with accompaniment. The accompaniment is also because discernment is the main one. Moreover, discernment is not the retinue. Whatever form, etc., and time, and fruit, etc., all follow discernment with goodness, that is the retinue of discernment. Among them, for the discernment that relies on unobstructedness and meditation, and superior meditation, in what way is it called? The non-revealing form held by right speech, the edge of action, and livelihood will also follow. In this way, it is shown that the five uncontaminated aggregates are called Abhidharma. The Abhidharma based on the three formless aggregates is

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རྗེས་འབྲང་བཅས་པ་ཆོས་མངོན་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ལ་རག་མོད་ཅེ་ན། བྱ་བ་དང་མཐོང་བ་དང་དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐོང་བས་ཅིག་ཤོས་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དོན་འདི་ལ་སེམས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གསུམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བཟུང་བས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་དེར་ཁྲིད་པར་
བྱེད་པས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འདིས་ནི་དོན་དམ་བ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགོས་པ་ཅན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་པའོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ནི་དམ་པ་པ་སྟེ་འདུལ་བ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལས་འདི་ཤེས་པར་བྱང་ཅེ་ན། ཆོས་མངོན་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་རྗེས་འབྲང་བཅས། །ཞེས་ཏེ། ཤ་ཀྲཱ་དི་བྲ་བཱ་ར་ཎཱ་རྒྱནྡྷ་ཧ་མེ་ན་མ། ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་པས་འདུལ་བ་ལ། པྲ་བཱ་ར་ཡེ་ཡ་མི་ཏི། ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པ་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་བརྡར་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཏགས་པ་བ་དང་ཀུན་ཐ་སྙད་པ་དང་གཞུང་ལུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེ

【汉语翻译】
有四种我。 如此，它是从五蕴而来，而这本身就是具有无漏智慧随行者的法相。 如果说，因为心是所有心所生的所依，所以心本身是主要的。 因此，它本身是具有无垢随行者的法相，那又如何呢？ 因为有能力对行为、见解和目标进行显现，所以唯有智慧及其随行者才被称为法相。 显现行为本身就是通过见解来观察色和种类等，而另一方面，心等则不是，在这个意义上，智慧是主要的。 如果说，就像见解一样，感受等也是被体验的，那么，因为随之而来的觉知，感受等无法完全断定真理，因此感受等不是被体验的，感受等在第三种显现中被理解为痛苦等的特征。 因为完全断定真理而进入。 成为主要的智慧就是显现见解。 抓住主要的智慧，感受等也能同时进入。 因为引导到那个和那个，所以是显现，因为是主要的，所以无漏智慧的力量及其随行者，会被很好地解释为究竟的法相。 暂时地，这被称为究竟者，是指具有究竟目的者，因为具有涅槃的目的，所以是究竟者。 究竟本身就是至高者，就像调伏者一样。 还有，从何得知这一点呢？ 法相智慧无垢随行者。 也就是说，夏卡德·布拉瓦拉纳·坚扎哈梅纳玛。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 法相的意思是对于调伏。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 应当安立于道和道的果实上，这是它的定义。 因为特别地使用了“究竟者”一词，所以要知道也有假名施设。 假名施设的意思也是假名者、世俗者和论宗者的定义。 什么是“和”呢？是指从听闻、思维和禅修中产生的，以及有漏的。 无漏

【英语翻译】
There are four "I"s. Thus, it comes from the five aggregates, and that itself is the Dharma Abhidharma with undefiled wisdom as its follower. If it is said that because the mind is the basis of all that arises from the mind, the mind itself is the main thing. Therefore, how can it be that it itself is the Dharma Abhidharma with immaculate followers? Because it has the ability to manifest actions, views, and objects, only wisdom and its followers are called Dharma Abhidharma. Manifesting actions themselves means seeing form and types, etc., through views, while on the other hand, the mind, etc., are not. In this sense, wisdom is the main thing. If it is said that just like views, feelings, etc., are also experienced, then because of the subsequent awareness, feelings, etc., cannot completely determine the truth, so feelings, etc., are not experienced. Feelings, etc., are understood as the characteristics of suffering, etc., in the third manifestation. Because it completely determines the truth and enters. The wisdom that becomes the main thing is the manifestation of views. By grasping the main wisdom, feelings, etc., can also enter simultaneously. Because it leads to that and that, it is manifestation. Because it is the main thing, the power of undefiled wisdom and its followers will be well explained as the ultimate Dharma Abhidharma. For the time being, this is called the ultimate one, which refers to the one with the ultimate purpose. Because it has the purpose of Nirvana, it is the ultimate one. The ultimate itself is the supreme one, just like the subduer. Also, how can this be known? Dharma Abhidharma wisdom immaculate follower. That is, Shakradi Bravarana Gyandza Hamenama. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The meaning of Dharma Abhidharma is for subduing. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) It should be established on the path and the fruit of the path, which is its definition. Because the term "ultimate one" is used specifically, it should be known that there are also nominal designations. The meaning of nominal designation is also the definition of nominalists, conventionalists, and theorists. What is "and"? It refers to what arises from hearing, thinking, and meditating, and what is defiled. Undefiled

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་ཏེ་ཤེས་རབ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བློ་རྣམས་ནི། །མིང་དང་གཉི་ག་དོན་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་ངེས་སོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་ལ་མ་ཡ་ཊའི་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པས་ཐོབ་ཅིང་ལྡན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་སུ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ནི་འགྲོ་བར་ངེས་པས་འདོད་པའི་
ཁམས་ནས་ས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་སྔར་ཉིད་དུ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །པྲ་ཏིའི་སྒྲ་ནི་སླར་ཡང་ཞེས་བའི་དོན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་རྟོགས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་རིས་མཐུན་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཁ་མར་བསྟན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བས་ཐོབ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟེ་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ། །བསྟན་བཅོས་གང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བསྟན་བཅོས་

【汉语翻译】
因此，为了区分，特别使用了“有漏”一词，因为只有从禅定中产生的两种情况才是如此，并非对所有情况都适用。在此，从听闻等产生的智慧的顺序是由于产生的力量，而不是由于这些智慧的差别。从无与伦比中产生无漏。这些的特征是：从听闻等产生的智慧，是名称和二者都有意义的对象。这将会在后面解释。其他则是从圣教、理智、思考和禅定中确定。从听闻等产生，这是对玛雅塔（梵文，Mayata，梵文罗马拟音，Mayata，幻术）之缘的证明。所谓生而获得，是指通过出生而获得并具有的，而不是通过结合而产生的，就像在欲界中产生的烦恼和近烦恼一样。在五道中获得并显现的自性，因为确定是行道，所以从欲界投生到更高的界时，就在投生的地方获得。完全衰退后，也会再次获得。因为以前没有，所以称为生而听闻。“扎底”（藏文，པྲ་ཏི，梵文天城体，प्रति，梵文罗马拟音，prati，对着，向着）这个词的意思是再次，就像眼睛等一样，反复领悟，并且在反复与同类和具有相同命运的事物中产生而获得，其他人是这么说的。直接指出“具有随行者”也适用于从听闻等产生的情况。那么，如何生而获得并具有随行者，就像四蕴的自性一样，从听闻中产生和从思考中产生也是如此。从禅定中产生的是五蕴，即在近分定、禅定和殊胜禅定中，因为有禅定的戒律。在近分定和无色界中，则是四蕴。任何论典，比如《入智慧论》等，因为是名称、词语和字母的集合的自性，所以是不相应行法的自性，并且因为是词语的自性，所以是声音的自性。正如所说：词语或名称，那些也包含在色和行中。在这里，也因为提到了眷属，所以论典

【英语翻译】
Therefore, in order to distinguish, the term "with outflows" is specifically used, because only the two cases arising from meditation are so, and it is not a distinction for all cases. Here, the order of wisdoms arising from hearing and so on is due to the power of arising, not due to the difference of these wisdoms. From the incomparable arises the outflowless. The characteristics of these are: the minds arising from hearing and so on, are objects that have both name and meaning. This will be explained later. Others are determined from scripture, reason, thought, and meditation. Arising from hearing and so on, this is the proof of the condition of Mayata (Sanskrit, Mayata, illusion). What is called "obtained from birth" means that which is obtained and possessed through birth, and not that which arises from combination, just like the afflictions and near afflictions that arise in the desire realm. The nature of obtaining and manifesting in the five destinies, because it is certain to be the path, when reborn from the desire realm to a higher realm, it is obtained in the very place of rebirth. Having completely deteriorated, it will also be obtained again. Because it did not exist before, it is called hearing by birth. The word "prati" (Tibetan, པྲ་ཏི, Sanskrit Devanagari, प्रति, Sanskrit Romanization, prati, towards, facing) means again, just as with the eyes and so on, repeatedly comprehending, and obtaining by arising again and again in those that are similar and have equal fate, others say. Directly pointing out "with followers" also applies to those arising from hearing and so on. So, how is it that being born obtains and has followers, just as the nature of the four aggregates is, so too are those arising from hearing and those arising from thought. Those arising from meditation are the five aggregates, that is, in the proximity concentration, concentration, and special concentration, because there is the discipline of concentration. In the proximity concentrations and the formless realms, it is the four aggregates. Any treatise, such as the "Entering Wisdom Treatise" and so on, because it is the nature of the collection of names, words, and letters, it is the nature of non-associated compositional factors, and because it is the nature of words, it is the nature of sound. As it is said: words or names, those are also included in form and compositional factors. Here, also because the retinue is mentioned, the treatise

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་ཕུང་པོ་གཉིས་པའམ་ཕུང་པོ་གཅིག་པ་ཞེས་སེམས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འདོད་དེ། རིགས་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིགས་ལ་སོགས་པ་དོན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་མངོན་པར་འདོད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ཐ་དད་
པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཤེས་རབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མངོན་པ་ཉིད་དུ་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་འདོན་མི་ནུས་པས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་ཐོབ་པ་ཆོས་མངོན་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོས་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་བས་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་གང་ཁོ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ཉིད་དང་གང་ཁོ་ན་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ནི་ཕལ་ཆེར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཞིང་འདུལ་བ་ནི་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་མིང་དུ་ཆགས་སོ། །

【汉语翻译】
也认为是二蕴或一蕴。论著能明了意义，故认为是智慧之聚。不具足种姓和总相等法的行，不能明了意义。如果问：这难道不认为是智慧之轮吗？种姓等并非以意义本身为对境，如同心和心所。或者说，不承认阿毗达磨是因为它没有对境的缘故。生得慧等智慧承许为阿毗达磨。如果说，因为后者是智慧之因和非智慧之因，所以这一切都是异类果的缘故，后者就成为智慧及其眷属之因了吗？成为非智慧之眷属的种姓等，与阿毗达磨自相矛盾。又因为是它的眷属，所以称为阿毗达磨，如是论著也因为是无漏智慧之聚，所以称为阿毗达磨。如若没有生得慧，就不能以词语的形式表达进入智慧等，因此通过直接或间接的方式成为无漏智慧之聚，所以承许获得为阿毗达磨，同样，论著也因为能明了意义，所以通过直接或间接的方式成为闻所生等智慧之聚，所以称为阿毗达磨。无论如何，凡是成为无漏智慧和论著之聚的，那才是阿毗达磨本身，凡是生得慧等智慧，通过直接或间接的方式成为无漏智慧的增上之聚的，那才是阿毗达磨，其他的则不是。这样一来，如果说，那么经部等如来的一切语态，因为成为无漏智慧之聚的缘故，就成为阿毗达磨本身了吗？虽然是这样，但是经部大多是明显倾向于所化众生的意乐，律藏是通过发生而完全区分的，而阿毗达磨仅仅是明显倾向于法的体相，因此唯独它才被命名为阿毗达磨。

【英语翻译】
It is also considered as two aggregates or one aggregate. Treatises clarify the meaning, so they are considered as collections of wisdom. Actions that do not possess lineage and generality, etc., cannot clarify the meaning. If asked, is this not considered a wheel of wisdom? Lineage, etc., do not take meaning itself as their object, just like mind and mental factors. Alternatively, not accepting Abhidharma is because it has no object. Wisdom such as innate wisdom is accepted as Abhidharma. If it is said that because the latter is the cause of wisdom and the cause of non-wisdom, therefore all of these are the cause of wisdom and its retinue because of the different fruits of the groups? Lineage, etc., which have become retinues of non-wisdom, contradict Abhidharma itself. Moreover, because it has become its retinue, it is called Abhidharma, and in this way, treatises are also called Abhidharma because they have become a collection of uncontaminated wisdom. Just as without innate wisdom, one cannot express entering wisdom, etc., in the form of words, therefore, through direct or indirect means, it becomes a collection of uncontaminated wisdom, so it is accepted that attainment is Abhidharma. Similarly, treatises are also called Abhidharma because they clarify the meaning, so through direct or indirect means, they become a collection of wisdom arising from hearing, etc. In any case, whatever becomes a collection of uncontaminated wisdom and treatises, that alone is Abhidharma itself, and whatever wisdom, such as innate wisdom, becomes a collection of the power of uncontaminated wisdom through direct or indirect means, that alone is Abhidharma, and others are not. In that case, if it is said that then all the forms of speech of the Tathagata, such as the Sutras, become Abhidharma itself because they have become a collection of uncontaminated wisdom? Although it is so, however, the Sutras mostly tend to be manifestly directed towards the inclinations of the beings to be tamed, the Vinaya is completely distinguished by occurrence, and the Abhidharma is only manifestly directed towards the characteristics of the Dharma, therefore only it is named Abhidharma.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་འདུས་བཟང་ན་རེ། གང་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་ཞེས་བྱ་བས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དང་ཞེས་བྱ་བས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་གང་དང་ཞེས་པ་འདིར་དང་གི་སྒྲས་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་བཟུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་གང་ཞེས་པ་འདིས་བསྒོམ་པ་ལས་
བྱུང་བ་ཉིད་བཟུང་ཞེ་ན། ནཱ་ཏཱ་སྱཱ་ཨེ་བ་སཱཀྵ་ཏ་ཀཱ་རཎ་བྷཱ་བཱ་ད་བནྟ་དྷི་ཡཱ་ན་སཱ་ཀྵ་ཏ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུར་དེ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་འབད་པ་བར་སྐབས་སུ་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ལུས་པ་གང་ཞེས་པ་འདིས་བཟུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉི་ག་ལ་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་དོན་མཚུངས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ངེས་པར་ཕྱེ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚིག་སྟེ། མིང་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་ཆོས་མངོན་པའོ། །དམ་པའི་སྒྲ་ནི་མཆོག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་དག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་སམ་དེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །ཡང་ན་དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོ་ཤེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དོན་ཡ

【汉语翻译】
因此，没有其他的过失。尊者调伏说：以“何”这个词，抓住了从世间禅定中生起的（智慧）；以“又”这个词，抓住了从思惟中生起的（智慧）；以“和”这个词，抓住了从听闻中生起的（智慧）；经论“何和”在此，“和”这个词抓住了由生而获得的（智慧）。为什么又在这里“何”这个词抓住了从禅定中生起的（智慧）呢？因为（藏文：ནཱ་ཏཱ་སྱཱ་ཨེ་བ་སཱཀྵ་ཏ་ཀཱ་རཎ་བྷཱ་བཱ་ད་བནྟ་དྷི་ཡཱ་ན་སཱ་ཀྵ་ཏ་），（梵文天城体：नातास्या एव साक्षतकारणभावादा बन्धधि यान साक्षत），（梵文罗马拟音：nātāsyā eva sākṣatakāraṇabhāvādā bandhadhi yāna sākṣata），（汉语字面意思：因为那是直接原因），为了抓住禅定生起的因，所以又要在中间努力。因此，无论是直接还是间接，凡是成为无漏智慧的根源的，都全部被“何”这个词抓住了。会这样说，仅仅一些无漏智慧不是阿毗达磨。那么是什么呢？因为是它的集合，所以那些有漏智慧也是阿毗达磨，这样，对于两者来说，确定词义是相同的。确定的词义是确定分开后决定的词，是显示命名的理由的同义词。因为执持自己的体相，所以是法，即不超出自性的同义词。其中，具有无漏智慧自性的法，以及与此相关的，是胜义谛的法，或是寂灭，或是趋向于法之体性的法，因此是阿毗达磨。胜义的词是殊胜的同义词。意义的词是所知的同义词。例如，意识的意义是所有法，法的词是事物的同义词。胜义谛的事物，如所说，将显示殊胜的所知事物。那又是什么呢？因此说寂灭。或者，“或”这个词是分别的意义。寂灭，因为是善和清净的，所以在所有有为法和无为法中是殊胜的。因为完全舍弃了所有有为法，或者因为不接受它，所以是殊胜的。或者，殊胜是出世间的智慧。它的意义是殊胜的。痛苦和集以及道也是它的意义

【英语翻译】
Therefore, there is no other fault. The venerable Dulzang said: The word "what" grasps the (wisdom) arising from worldly meditation; the word "also" grasps the (wisdom) arising from thinking; the word "and" grasps the (wisdom) arising from hearing; in the scripture "what and," the word "and" here grasps the (wisdom) obtained by birth. Why does the word "what" here grasp the (wisdom) arising from meditation? Because (Tibetan: ནཱ་ཏཱ་སྱཱ་ཨེ་བ་སཱཀྵ་ཏ་ཀཱ་རཎ་བྷཱ་བཱ་ད་བནྟ་དྷི་ཡཱ་ན་སཱ་ཀྵ་ཏ་), (Sanskrit Devanagari: नातास्या एव साक्षतकारणभावादा बन्धधि यान साक्षत), (Sanskrit Romanization: nātāsyā eva sākṣatakāraṇabhāvādā bandhadhi yāna sākṣata), (Literal Chinese meaning: because that is the direct cause), in order to grasp the cause of arising from meditation, effort must be made in the middle. Therefore, whether directly or indirectly, whatever becomes the source of unpolluted wisdom is all grasped by the word "what." It will be said that only some unpolluted wisdom is not Abhidharma. Then what is it? Because it is its collection, those polluted wisdoms are also Abhidharma. Thus, for both, the determined meaning is the same. The determined meaning is the word determined after being definitely separated, which is a synonym for showing the reason for naming. Because it holds its own characteristics, it is Dharma, that is, a synonym for not exceeding its own nature. Among them, the Dharma that has the nature of unpolluted wisdom, and what is related to it, is the Dharma of the ultimate truth, or Nirvana, or the Dharma that tends towards the nature of Dharma, therefore it is Abhidharma. The word "supreme" is a synonym for excellent. The word "meaning" is a synonym for knowable. For example, the meaning of consciousness is all Dharmas, and the word "Dharma" is a synonym for things. The thing of ultimate truth, as said, will show the excellent knowable thing. What is that? Therefore, it is said Nirvana. Or, the word "or" is the meaning of distinction. Nirvana, because it is good and pure, is excellent among all conditioned and unconditioned Dharmas. Because all conditioned Dharmas are completely abandoned, or because it is not accepted, it is excellent. Or, supreme is the wisdom beyond the world. Its meaning is supreme. Suffering and origin and path are also its meaning.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་པའོ། །
དགོས་པ་དམ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ལམ་བསྒོམས་པ་ཡང་འབྲལ་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་འཆི་དག་དང་བྲལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་ཉིད་དེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་རོ། །མངོན་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། དོན་དམ་པ་དང་བརྡར་བཏགས་པ་པ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །གཉི་ག་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་ཤིང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དང་བརྡར་བཏགས་པ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་གཡོ་བའི་ཚོགས་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། དེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་འདིའོ་ཞེས་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྣམ་པ་འདིས་བཤད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཆོས་མངོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི།
འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བསྡུ་བ་དུ་མ་འཐད་པས་ཚིག་བསྡུ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་ནས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་གང་

【汉语翻译】
因此才说了“涅槃”。或者，词语的含义是表达必要。殊胜的必要是胜义，除此之外没有其他的特殊必要。那又是什么呢？因此才说了“涅槃”。或者，因为是无漏的善，所以殊胜是道。为了与之结合，涅槃是胜义。修习道也是具有分离的含义，因为与生老病死分离，所以会变成涅槃。涅槃之法的声音，也是为了遣除一切非殊胜事物的分别。法的体性，是以其所表示而成为体性。有漏的法，是无常等的相，以及因等的相；无漏的法，是寂静等的相，以及道等的相；一切都是缘起。阿毗达磨是趋向于现前，因此，通过它能够获得涅槃，所以是趋向于涅槃；并且能够现前证悟法的体性，所以是趋向于法的体性。还有其他人说，胜义和世俗也都是趋向于获得胜义之法涅槃，区别在于远近的差别。两者都缘于法的体性并且趋向于现前。被称为论典的，能够清楚地阐明获得涅槃之体性，所以是趋向于现前。如此，胜义者是以决定的词语，而世俗者是成为胜义者的集合，因此才使用“法阿毗达磨”这个词语。例如，从流动的集合中产生海洋，以及听到那个声音后，会想‘这是那个人’一样。如果以这种方式讲述成为其集合本身，那么同样，涅槃也趋向于法的体性，所以不是法阿毗达磨本身。
那么是什么呢？“从成为集合本身”这句话不是答案。因为很多词语的组合不合理，想要理解词语的组合，所以说了“这部论典如何是法阿毗达磨的宝藏呢？”，说了这句话，是什么意思呢？

【英语翻译】
Therefore, it is said "Nirvana." Or, the meaning of the word is to express necessity. The supreme necessity is the ultimate meaning, and there is no other special necessity besides that. What is that? Therefore, it is said "Nirvana." Or, because it is unpolluted virtue, therefore the supreme is the path. In order to combine with it, Nirvana is the ultimate meaning. Cultivating the path also has the meaning of separation, because it is separated from birth, old age, sickness, and death, so it will become Nirvana. The sound of the Dharma of Nirvana is also to eliminate the distinctions of all non-supreme things. The nature of Dharma is that which is indicated by it, so it becomes the nature. Polluted dharmas are the aspects of impermanence, etc., and the aspects of causes, etc.; unpolluted dharmas are the aspects of peace, etc., and the aspects of the path, etc.; everything is interdependent origination. Abhidharma is that which tends towards the present, therefore, through it, one can attain Nirvana, so it tends towards Nirvana; and it can manifest the nature of Dharma, so it tends towards the nature of Dharma. Others say that ultimate truth and conventional truth also tend towards attaining the ultimate Dharma Nirvana, the difference being the difference between near and far. Both focus on the nature of Dharma and tend towards the present. That which is called a treatise clearly elucidates the nature of attaining Nirvana, so it tends towards the present. Thus, the ultimate truth is with definite words, and the conventional truth is the collection of those who have become the ultimate truth, so the word "Dharma Abhidharma" is used. For example, from the collection of flowing things, the ocean arises, and after hearing that sound, one thinks, 'This is that person.' If the collection itself is explained in this way, then similarly, Nirvana also tends towards the nature of Dharma, so it is not Dharma Abhidharma itself.
Then what is it? "From becoming the collection itself" this statement is not the answer. Because many combinations of words are unreasonable, wanting to understand the combination of words, it is said, "How is this treatise a treasury of Dharma Abhidharma?" This statement is said, what does it mean?

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
གིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མར་ནི་དྲུག་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཕྱི་མར་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །དོན་དུ་ཞེས་པ་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆུད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཅེས་གཅེས་ཡིན་གྱི་མཐའ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྣམས་ཀྱི་གཅེས་པ་ནི་གང་ཞིག་བསྟན་ན་དོན་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་འདི་བྱུང་བ་ནི་དོན་གཅེས་གཅེས་རྣམས་ཕྱི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བླངས་བ་ལས་སོ། །མཛོད་དང་འདྲ་བས་ན་མཛོད་དེ། རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རལ་གྲི་གང་ལས་འབྱུང་བ་དང་གང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་དེའི་ཤུབས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པ་པ་དང་བརྡར་བཏགས་པ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བཟུང་བ་བྱས་ཟིན་ཏེ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །དགོས་པ་ཆུང་བའི་བསྟན་བཅོས་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དོན་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དགོས་པ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སུས་བསྟན་ཅེ་ན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་སུས་བསྟན་ཅེས་པ་སྟེ། དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསྟན་པ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་
དགོས་པ་ཅན་ལ་ཕལ་ཆེར་འཇུག་གི་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཆོས་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་བཙལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཚད་མར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སུས་བསྟན་ཞེས་དེ་སྐད་བསྙད་དེ། དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མདོའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་ལ་རྟོན་པར་གསུངས་སོ། །

【汉语翻译】
是“是”的意思。或者，成为智慧集合之家的论著，这也确实是阿毗达磨，如同进入智慧等等一样。如果问：如何称之为阿毗达磨藏呢？因此，这里说了“其意义”等等。所谓“其”，是论著的名称，因为是紧接着的，或者对于智慧的自性来说是不可能的。前者是第六的士夫，后者是多果的。所谓“意义”，不是从文字的角度，因为浪费是不可能的。在意义中，也如何是珍贵的，而不是全部。意义中最珍贵的是，如果显示了什么，就会变成没有显示意义。从那之中产生了这个，是从意义珍贵者那里取了外名、词和文字。因为与藏相似，所以是藏，因为与剑鞘相似。例如，剑从哪里产生，进入哪里，世间就称之为剑鞘。这样就显示了阿毗达磨的两种，胜义谛和世俗谛也是两种，因为是智慧和论著的自性，而且论著也是所依和能依。已经确定了两个词的简略意义，又为什么显示阿毗达磨等等，这是说有什么必要呢？也有必要性小的论著，也有不是意义的必要性者，因此才询问必要性。如果问：这最初是谁显示的呢？这是说以前是谁显示的。因为依必要性而进入，所以以具有果实而显着地相信，显示了天界等等的
必要性者，大多进入，但不是全部，因此是在寻找近处的显示者。论师善聚说：应当依赖法，而不是人。因为这样说了，所以不应当寻找这个吗？这是依人作为量来做的，才说了“这最初是谁显示的呢？”这样的话，那也是因为没有完全理解经部的意义。在那之中，因为什么原因，只说了佛所说的才应当依赖法呢？

【英语翻译】
It means 'is'. Or, this home treatise, which has become a collection of wisdom, is indeed Abhidharma, just like entering wisdom and so on. If asked, how should it be called the Abhidharma Treasury? Therefore, here it says 'its meaning' and so on. The so-called 'it' is the name of the treatise, because it is immediately following, or it is impossible for the nature of wisdom. The former is the sixth purusha, the latter is the one with many fruits. The so-called 'meaning' is not from the perspective of letters, because waste is impossible. In meaning, also how is it precious, but not all. The most precious of meanings is that if something is shown, it will become not showing the meaning. This arose from that, from the precious ones of meaning, taking the outer name, words, and letters. Because it is similar to a treasury, it is a treasury, because it is similar to a sword sheath. For example, where a sword comes from and where it enters, the world calls it its sheath. In this way, two types of Abhidharma are shown, the ultimate truth and the conventional truth are also two types, because they are the nature of wisdom and treatises, and the treatise is also the basis and the dependent. The meaning of the two word abbreviations has been determined, and again, why is Abhidharma shown, etc., which is to say, what is the necessity? There are also treatises with small necessities, and there are also those with non-meaning necessities, therefore the necessity is asked. If asked, who showed this first? This is to say who showed it before. Because it enters relying on necessity, therefore, believing manifestly with having fruit, showing the heavens and so on,
those with necessity mostly enter, but not all, therefore it is searching for the near shower. Teacher Samghabhadra says: One should rely on the Dharma, not on the person. Because it is said like this, should this not be searched for? This is done relying on the person as a measure, that's why it is said, 'Who showed this first?' That is also because the meaning of the sutra is not fully understood. Among that, for what reason is it said that only what the Buddha said should be relied upon as the Dharma?

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་འགལ་བ་མེད་ཞེས་པ་འདི་ནི་འདིར་མདོའི་དོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་བ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟོན་པར་བྱ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདི་བཙལ་བར་བྱ་བ་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པར་གྲག་གོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཚོལ་བར་བྱེད། གང་ཡང་གང་ཟག་ཚད་མར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་གྱུར་པས་བཀག་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆོས་མངོན་པ་འཆད་པར་གུས་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་གུས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དག་གི་དོན་ཏོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གཅིག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་
པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་སླ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་སླ་བས་སྒྲ་ཤེས་པའི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏིང་ཐུག་པར་དཀའ་བ་དང་བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པོའམ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གནས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་འཁྱམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་འཁྱམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
与佛所说决定之义不相违背。此外，对于他人所说之教，也应 গ্রহণ，因为没有相违之处。这在此处是经文的意义：世尊是根本。尊者，世尊是诸法之理。世尊是应依赖者。因为这样说，所以从那里寻找这个是没有不合理的。听说这部《法句论》是圣者迦旃延子等人所作，所以去寻找。如果有人以人为标准而说没有过失，那么，如果世尊已经成为标准而加以禁止，却不承认其为标准，这是不合理的。像这样，如果老师恭敬地讲解《法句论》，那么“恭敬地讲解”就是讲解的同义词。因为没有对诸法进行彻底的辨别，所以，对于这一点，除了彻底辨别诸法之外，没有其他使烦恼寂静的方法。那么是什么呢？彻底辨别诸法才是使烦恼寂静的方法，没有其他的。这也是这些话的意义。而且，世尊也只显示了观察的方式，即如果舍弃对一种法的意之现观和完全了解，我不说能完全灭尽痛苦。可以这样说：对于理解声音来说，没有比语法更简便的方法，就像通过语法之外的简便方法来了解声音的能力一样。如果未舍弃烦恼，那会怎么样呢？因此，也说了烦恼等“世界”等，因为难以到达深处和难以超越，所以轮回就像大海一样。轮回也指三界或五趣中，有情因烦恼的缘故而一次又一次地出生，因此使世界流转。因此，意思是只要烦恼使世界在这轮回的大海中流转。因此，意思是说为了辨别法，即为了那个原因。导师，

【英语翻译】
It does not contradict what the Buddha said to be definitive. Moreover, teachings taught by others should also be accepted, as there is no contradiction. This here is the meaning of the sutra: The Blessed One is the root. Venerable ones, the Blessed One is the nature of all dharmas. The Blessed One is the one to rely on. Because it is said so, it is not unreasonable to seek this from there. It is heard that this Dharma Abhidhamma was made by the noble Katyayanaputra and others, so one seeks it. If someone says that there is no fault in making a person the standard, then it is unreasonable not to accept as the standard what the Blessed One has forbidden as the standard. Like this, if the teacher respectfully explains the Dharma Abhidhamma, then "respectfully explaining" is a synonym for explaining. Because there is no thorough discrimination of dharmas, there is no other way to pacify afflictions other than thoroughly discriminating dharmas. What then? Thoroughly discriminating dharmas alone is the way to pacify afflictions, there is no other. This is also the meaning of these words. Moreover, the Blessed One also only showed the manner of looking, saying, "I do not say that the complete exhaustion of suffering is possible if one abandons the mental manifestation and complete understanding of one dharma." It can be said like this: For understanding sound, there is no easier method than grammar, just like the ability to understand sound through an easier method than grammar. If afflictions are not abandoned, what will happen from that? Therefore, afflictions and so on are also mentioned as "world" and so on, because it is difficult to reach the depths and difficult to cross over, samsara is like a great ocean. Samsara also refers to the fact that sentient beings in the three realms or the five destinies are born again and again due to the cause of afflictions, therefore causing the world to wander. Therefore, it means that as long as afflictions cause the world to wander in this great ocean of samsara. Therefore, it means for the sake of discriminating dharma, that is, for that reason. Teacher,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་ནུས་བས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གཞན་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་བླུན་པོ་ལ་སྲིད་ཀྱི་བླུན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་གཞན་མེད་དོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དགོས་པའོ། །འདི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སུས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མངོན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ནི་ཅི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ན་
འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ནི་གནས་བརྟན་ལྷ་སྐྱིད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་ནི་འཕགས་བ་དབྱིག་བཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་བ་བསལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སིལ་བུར་བཤད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་བ་ལ་བལྟོས་ནས་སིལ་བུར་བཤད་ལ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གསུང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན་གནས་བརྟན་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་ནས་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་དགོངས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟོས་ཏེ་བསྡུས་ཤིང་ཚོམས་སུ་བྱས་ནས་སིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོར་བཅད་དེ་བཞག་སྟེ། བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་བདག་ནི་ལུང་དག་དང་འདུལ་བ་ལས་ལ་ལར་བཤད་ལ་དེ་དག་ཀྱང་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ནས་བཞག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་མངོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལོའི་སྒྲ་ན

【汉语翻译】
是佛陀薄伽梵。 说是“说”是指教法，因为舍利子等弟子们不能开示法的体性和善加分别，所以导师佛陀造论是合理的，因此宣说了这部阿毗达磨。 还有，如果说除了善加分别法之外，没有其他断除烦恼的方法，那么应该如何理解呢？因为善加分别法是对治愚痴的，而烦恼和近烦恼的生起，也只在愚笨者身上才有可能，不在不愚笨者身上，所以对于善加分别法来说，没有其他断除烦恼的方法。 这是为了回答这里为什么宣说阿毗达磨的问题。 说是为了善加分别法的缘故。 剩余的是善加分别法的必要。 这是为了回答最初是谁宣说的，说是佛陀薄伽梵。 如果阿毗达磨的作者们是如何进入智慧的呢？
圣者迦旃延子。 识蕴是尊者天护。 施设论的作者是圣者世友。 同样，其他人也是其他人，难道没有听过像那样等等吗？ 为了消除如何阿毗达磨是薄伽梵所说的疑惑，因此说那是薄伽梵零散宣说的。 那个阿毗达磨是薄伽梵根据所化众生的自性之提问而零散宣说的，导师涅槃后成为圣教时，尊者迦旃延子等具有六神通者，以忆念智慧，观待法的随念和法性而汇集，做成 தொகுப்பு（集合），将零散等分成蕴而安立，如同僧人法救将《法句经》做成 தொகுப்பு（集合）一样。《法句经》的偈颂，在经和律中也有一些宣说，那些也如同僧人法救做成 தொகுப்பு（集合）而安立一样，阿毗达磨也是如此。 因此，阿毗达磨只是佛陀所说的。 “ལོའི་”的词

【英语翻译】
Is the Buddha, the Bhagavan. Saying "said" refers to the teachings, because disciples such as Shariputra were unable to demonstrate the nature of the Dharma and to distinguish it well, it is reasonable for the teacher Buddha to compose treatises, therefore this Abhidharma is taught closely. Furthermore, if it is said that there is no other means of abandoning afflictions other than distinguishing the Dharma well, how should this be understood? Because distinguishing the Dharma well is the antidote to ignorance, and the arising of afflictions and near afflictions is also only possible in foolish people, not in those who are not foolish, therefore, for distinguishing the Dharma well, there is no other means of abandoning afflictions. This is to answer the question of why Abhidharma is taught here. It is said to be for the sake of distinguishing the Dharma well. The remainder is the necessity of distinguishing the Dharma well. This is to answer who taught it in the beginning, it is said to be the Buddha, the Bhagavan. If the authors of Abhidharma, how do they enter into wisdom?
The venerable Katyayaniputra. The aggregate of consciousness is the venerable Devagupta. The author of the Treatise on Exposition is the venerable Vasumitra. Likewise, others are also others, have you not heard of such things? In order to dispel the doubt of how the Abhidharma was spoken by the Bhagavan, it is said that it was spoken by the Bhagavan in fragments. That Abhidharma was spoken by the Bhagavan in fragments in response to the questions of the disciples' own nature, and when the teacher passed into nirvana and became the scriptures, the venerable Katyayaniputra and others, who possessed the six superknowledges, gathered together by means of mindfulness and wisdom, contemplating the recollection of the Dharma and the nature of the Dharma, and divided the fragments into aggregates and established them, just as the monk Dharmatrata made the Dhammapada into a collection. The verses of the Dhammapada are also spoken of in some of the sutras and vinayas, and those are also like the monk Dharmatrata made them into a collection and established them, so is the Abhidharma. Therefore, the Abhidharma is only spoken by the Buddha. The word "lo'i"

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ི་མདོ་སྡེ་པ་ཆོས་མངོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་མི་འདོད་པ་ཀུན་ཏུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པར་ཐོས་པ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་དང་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ལ་མི་རྟོན་པས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་གང་དག་ཆོས་མངོན་པར་བཤད་པའི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡིས་རིགས་པ་བཟོད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཚིག་ཡོད་པས་སོ། །བཙུན་པ་འདུས་བཟང་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ།
ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཞེད་པ་ཡང་འདིར་ཡང་དག་པར་དཔྱད་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཞེད་ཅེས་པ་གལ་ཏེ་འདི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་ན་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་མདོ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་རྟོན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ལྷག་མ་ཡང་དེ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མུ་དུ་མའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མངོན་པ་ཡང་མདོ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱས་པ་ཉིད་མ་བ་ཀག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་ཚོགས་ཆོས་མངོན་པའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རྟོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་མདོ་ལ་རྟོན་པར་གསུངས་པ་མུ་དུ་མ་ལས་ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་འགའ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མུ་དུ་མ་ཞེས་བ་མུ་དུ་མ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ནི་རྟོན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྟེ། དཔེར་ན་དོན་དེས་ཚད་མར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །

【汉语翻译】
经部师不赞同佛陀所说的阿毗达磨，这是为了全面地表达这个意思。为什么不赞同呢？因为听说是由迦旃延子等长老所作，依赖于没有被亲近教导的东西，并且因为说“不要依赖经部”，所以不依赖阿毗达磨，对于其他同类也是如此。阿毗达磨论藏的差别中，哪些与理相违呢？即阿毗达磨中所说的“不具有”、“过去”、“未来”和“阿罗汉完全退失”等等。如果说这些可以容忍道理，那是不行的，因为有与道理相违背的词句。尊者调伏贤说：因为佛陀随喜，所以是佛陀所说。
如同正确行走的类别一样。佛陀随喜，也在此处正确地观察，因为完全了解一切烦恼和清净的因和果，并且与之相符。如果说“佛陀随喜”与前面相同，那么正确行走的类别等就不会完全抛弃经部，因为佛陀随喜，并且因为说要依赖别解脱戒，其余的也是为了扩展它。因为明显地说不应依赖，所以是“穆杜玛”。如果说阿毗达磨也是经部的扩展，所以应该依赖，那么，因为不是佛陀所说，所以经部的扩展本身不是“玛瓦卡”，因为佛陀不随顺，所以不应依赖。如果认为智慧的蕴聚就是阿毗达磨，作为所要成立的，那么，因为说要依赖智慧，所以应该认识到这正是应该依赖的。任何说要依赖经部的“穆杜玛”等，这并不是对任何能立的驳斥。如果说“穆杜玛”不是“穆杜玛”，那么，这里正是应该依赖的，是明显表达的原因。不应该依赖的，正是那些具有引导意义的经典，例如，那个意义不是衡量标准，因为具有那个意义，所以无论如何，这都不是需要解释的。

【英语翻译】
The Sutra masters do not approve of the Abhidharma spoken by the Buddha, and this is to fully express this meaning. Why do they disapprove? Because it is heard that it was made by elders such as Katyayaniputra, relying on what has not been closely taught, and because it is said, "Do not rely on the Sutras," therefore, they do not rely on the Abhidharma, and this is the same for other similar things. Among the differences in the Abhidharma treatises, what contradicts reason? These are things such as "not possessing," "past," "future," and "arhats completely falling away," which are spoken of in the Abhidharma. If it is said that these can tolerate reason, that is not the case, because there are words that contradict reason. The Venerable Dusang said: Because the Buddha rejoices, it is spoken by the Buddha.
Like the category of correct walking. The Buddha rejoices, and also correctly examines here, because he fully understands the causes and effects of all defilements and purifications, and because it is in accordance with them. If it is said that "the Buddha rejoices" is the same as before, then the category of correct walking, etc., will not completely abandon the Sutras, because the Buddha rejoices, and because it is said that one should rely on the Pratimoksha, and the rest is also to expand it. Because it is clearly stated that one should not rely on it, it is "Muduma." If it is said that the Abhidharma is also an expansion of the Sutras, so one should rely on it, then, because it is not spoken by the Buddha, the expansion of the Sutras itself is not "Mavaka," because the Buddha does not follow it, so one should not rely on it. If one thinks that the collection of the aggregates of wisdom is the Abhidharma, as something to be established, then, because it is said that one should rely on wisdom, one should realize that this is precisely what one should rely on. Whatever says to rely on the Sutras, "Muduma," etc., this is not a refutation of any proof. If it is said that "Muduma" is not "Muduma," then here it is precisely what one should rely on, it is the cause of clear expression. What one should not rely on is precisely those Sutras with guiding meaning, for example, that meaning is not a standard, because it has that meaning, so in any case, this is not something that needs to be explained.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡང་མདོའི་ཁྱད་པར་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལ་རྟོན་པར་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་མདོའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་འདས་པའི་གསུང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ཅི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌།
ལུང་བསྟན་པ་དང་ཚོགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་གླེང་གཞི་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་སྐྱེས་པའི་རབས་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མངོན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་སིལ་བུར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་མོད་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སིལ་བུར་བསྟན་པ་དམིགས་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདིར་རྟོན་པའི་སྒྲ་ཚད་མའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་སྔར་ནི་བདག་མེད་པ་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་གང་ཟག་མེད་པ་ལ་རྟོན་པར་གྱུར་ལ། ད་ནི་མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བཤད་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མངོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་མངོན་པ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ལ་མ་སྦྱར་ཞེ་ན། གང་ཡང། འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང༌། །ཐམས་ཅད་མདོ་སྡེའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་འདི་ཡང་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མ་ཡིན་པ་འདིར་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་མངོན་པ་ཉིད་བཤད་དེ། དེ་ནི་མདོ་སྡེ་སྟེ་ལུགས་དེས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་ཡོངས་སུ་བཅད

【汉语翻译】
任何从经部的差别中所说，因此说应当信赖阿毗达磨，如以歌咏宣说等。如是说，也不是进入智慧等，而是从经部的差别。因为导师逝世后成为圣典时，是圣者迦旃延子等所造。世尊也说：诸比丘，如何比丘是知法的？在此，比丘知法是这样，即经和歌咏宣说，
授记和 தொகு 颂和自说和本事和本生和如是发生和譬喻和广说和希有法和教诫法等。因此，十二部经中进入智慧等包含在阿毗达磨中时，不是没有进入智慧等。如果问：世尊不是像自说一样零散地说吗？答：经部师们虽然承认，但此解说并非如此。自说也在经等中可以见到零散的显示，因此，如同没有阿毗达磨一样是不相同的。任何所说应当信赖经部。此处信赖之语并非是量之义。那么是什么呢？以前是信赖无我、无有情、无人，现在是应当致力于不言说的经部，这是此处的意义。即使如此，对于某些理则也没有过失的辩驳。那么是什么呢？理则的力量本身不是此处的损害者，这是分别解说。如果阿毗达磨是佛所说，为什么世尊不让圣者阿难陀致力于不言说阿毗达磨呢？任何，此处如来的一切语，都以经部的声音表达。这样说也不是损害者。在此处汇集的不是阿毗达磨不是如来的语。任何以经部之名所说，即是解释阿毗达磨本身。那是经部，即以该理路引导的意义之经完全断定。

【英语翻译】
Whatever is said from the distinction of the Sutras, therefore it is said that one should rely on the Abhidharma, such as proclaiming with songs, etc. Saying so is not about entering wisdom, etc., but from the distinction of the Sutras. Because when the Teacher passed away and became scripture, it was composed by the venerable Katyayanaputra and others. The Blessed One also said: "Monks, how does a monk know the Dharma? Here, a monk who knows the Dharma is like this: Sutras and proclaiming with songs,
predictions and summaries, self-utterances and stories of origin, accounts of realization and such occurrences, birth stories and extensive explanations, wondrous events and teachings for settling matters." Therefore, when entering wisdom, etc., from the twelve divisions of scripture are included in the Abhidharma, it is not that there is no entering wisdom, etc. If asked: Did the Blessed One not speak piecemeal like self-utterances? Answer: Although the Sutra masters admit it, this explanation is not so. Self-utterances can also be seen displayed piecemeal in the Sutras, etc. Therefore, it is not the same as if there were no Abhidharma. Whatever is said, one should rely on the Sutras. Here, the word "rely" is not the meaning of "valid means." What is it then? Previously, one relied on no-self, no sentient beings, and no person, but now one should strive for the unspoken Sutras; this is the meaning here. Even so, there is no fault in refuting some reasonings. What is it then? The power of reasoning itself is not a harm-doer here; this is the detailed explanation. If the Abhidharma was spoken by the Buddha, why did the Blessed One not have the venerable Ananda devote himself to the unspoken Abhidharma? Whatever, here, all the words of the Tathagata are expressed by the sound of the Sutras. Saying this is also not a harm-doer. What is gathered here is not that the Abhidharma is not the word of the Tathagata. Whatever is spoken by the name of the Sutras, that is the explanation of the Abhidharma itself. That is the Sutra, that is, the Sutra of meaning guided by that reasoning is completely determined.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་གང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་གཏན་ཚིག་སོ། །གང་ཡང་དེ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་པ་འདིའི་
གཏན་ཚིགས་མུ་དུ་མ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་མདོ་རྣམས་ཀྱང་རིས་མཐུན་པ་གཞན་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་མཐོང་སྟེ། མདོའི་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱང་དེའི་གཞུང་གི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འགའ་བ་དོན་གཞན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རིས་མཐུན་པ་གཞན་རྣམས་ལའོ། །ཆོས་མངོན་པའི་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་གི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དང་ནི་མ་སྦྱར་རོ། །དོན་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། མདོ་དང་མི་འགལ་བའི་དྲང་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་དོན་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། དྲང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིས་མཐུན་པའི་མདོ་གཞན་ལ་ལྷག་པ་དང་ཆད་པར་བརྗོད་པ་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་དབྱེ་བ་ལས་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་མངོན་པའི་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་བདུན་རྣམས་ཞེས་མདོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པར་སྲིད་པ་པར་མ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་གསུངས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་དང་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་མ་ཡིན་ན། ཚིག་དོན་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་རིས་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པས་འདི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒན་པོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེ་ན། སྡེ་སྣོད་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་འདི་མདོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མདོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རམ་མདོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་ཆོས་མངོན་པ་
བཞི་ན་ཆོས་མངོན་པ་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་འདུ

【汉语翻译】
因为那个的缘故和这个没有承诺的缘故。因此，没有成立的意义本身就是理由等。任何那个“从论典的差别”的这个理由，为了不修习无端，所说之经部也见到与其他同类者的差别。仅仅从经部的差别，那个论的差别，在此处是互相遮止，明显说其他意义，是对其他同类者。应当说论法的证悟的差别。因为不是从论的差别，因此没有与经部靠近和结合。没有与意义相违背的经部是了义，因为承诺了没有与经相违背的不了义的经部。仅仅因为那个缘故，世尊开示不违背经部意义，应当依赖了义的经部，而不是不了义，这样说了。因为说与其他同类经部的增减，互相不相违背的缘故。因此，不是从经部的差别，而是从论法的证悟的差别。如是说，如果那些经中明显说“七有”等，在论法中安立没有有情，那么这承诺了佛说了论法。如果论法是了义，不是其他与那个同类者，那么不应安立其他词义。如果认为与同类者相违背是了义，那么诸佛世尊不可能有互相违背的明显说，因此这个不正确。如果仅仅是不了义，那么也不应宣说。如果说，因为如来说“难以获得出家老者三藏”，所以是佛所说的法，这是小部类的密意之词。如果说，因为这不是经部，这不是那样，因为承诺了那个本身是经部，或者因为是经部的差别。如果按照你的意愿，论法是四，那么论法不是差别，因为那个不包括在十二部经中。

【英语翻译】
Because of that reason and because this was not promised. Therefore, the very meaning of non-establishment is the reason, etc. Whatever that reason of "from the difference of treatises," it is said for the sake of not meditating on endlessness, and the Sutras also see the difference from other similar ones. Only from the difference of the Sutras, that difference of treatises, here it is mutually preventing, explicitly saying other meanings, to other similar ones. The difference of the realization of Dharma Abhidhamma should be stated. Because it is not from the difference of treatises, therefore it is not brought close to and combined with the Sutras. The Sutra that does not have contradiction with the meaning is definitive meaning, because it is promised that the Sutra of provisional meaning does not contradict the Sutra. Just because of that reason, the Blessed One taught that it does not contradict the meaning of the Sutras, one should rely on the Sutra of definitive meaning, not the provisional meaning, so it is said. Because saying the increase and decrease of other similar Sutras, they do not contradict each other. Therefore, it is not from the difference of the Sutras, but from the difference of the realization of Dharma Abhidhamma. As it is said, if those Sutras explicitly say "seven existences" etc., in the Dharma Abhidhamma, establishing that there are no sentient beings, then this promises that the Buddha spoke the Dharma Abhidhamma. If the Dharma Abhidhamma is definitive meaning, and not other similar ones to that, then it is not appropriate to establish other word meanings. If it is thought that what contradicts the similar is definitive meaning, then it is impossible for the Buddhas, the Blessed Ones, to have mutually contradictory explicit statements, therefore this is not correct. If it is only provisional meaning, then it should not be declared. If it is said that because the Tathagata said, "It is difficult to obtain an ordained elder of the three baskets," so it is the Dharma spoken by the Buddha, this is the intentional word of the minor collections. If it is said that because this is not a Sutra, this is not so, because it is promised that that itself is a Sutra, or because it is a difference of the Sutra. If according to your wish, the Dharma Abhidhamma is four, then the Dharma Abhidhamma is not a difference, because that is not included in the twelve scriptures.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་སྒྲས་མངོན་པར་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མདོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ། །གང་ཡང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཕྲན་ཚེགས་འཛིན་བ་ཞེས་འགའ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་མོ་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་སམ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་སོ། །ཡང་ཅི་མ་མོ་ནི་ཆོས་མངོན་པའོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། དོན་གྱིས་གསུངས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས། ཚོ་དང་ལྡན་པ་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་མོ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་སྲིད་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། འཁོར་བཞི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྟོང་བ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཀྱི་མཐའ་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་གདགས་པ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་ནི་མ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཕྲན་ཚོགས་གསུམ་པ་ཞེས་པའི་བརྗོད་པ་དེ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་རྣམས་ནི་གཞུང་ལ་འདོད་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞུང་ཉེ་བར་མཚོན་གྱི་འདི་དག་གི་དོན་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་
ཀྱི་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་མདོ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་མ་མོའི་སྒྲ་ཆོས་མངོན་པ་ལ་འདོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་འཛིན་པ་ཉིད་མ་བརྗོད། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་མ་བརྗ

【汉语翻译】
因此，这会推论为不是佛陀所说。如果说，因为经部的词语没有明显表达，所以不是经部，那么，用音调讲述等等也不是经部了，并且会推论为不包括在三藏中，也不是佛陀所说。无论如何，（佛经中）说的是经部、律部和母论，但从未说过小部。还有，既然在某些地方说了母论，那么是否也说了论藏呢？说了。那么，是否在某处说过“母论就是论藏”呢？从意义上说了，因为尊者大迦叶波说：“具寿，所谓的母论，什么是母论呢？”从四念住开始，直到八正道、四谛、四法印、四正知、空性与非空性、无愿与非无愿、无相与非无相、从现观边际生起、世俗智、散乱修习、殊胜禅定、愿处智、极顶、止观、正行之品、法蕴和施设等等，这些都应被称为母论。”因此，所有的小法都不是容易获得的。因此，说“小部是第三藏”是不好的。这里，经部、律部和母论是指论藏，而不是指意义，因此，从四念住等等开始，只是象征性地代表了论藏，而不是象征性地代表了这些的意义。小部的论藏经也存在。如果说，仅仅是经部已经说过了，那么，正行之品也不应该说，因为仅仅是经部已经说过了。如果在这里，母论的词语是指论藏，那么，为什么不说论藏本身呢？为什么不直接说像正行之品那样的入于智慧等等呢？

【英语翻译】
Therefore, it would follow that it was not spoken by the Buddha. If it is said that it is not a Sutra because the words of the Sutra do not explicitly express it, then things like those expressed in tones would also not be Sutras, and it would follow that they are not included in the Tripitaka and were not spoken by the Buddha. In any case, it is said (in the scriptures) that there are Sutras, Vinaya, and Matrikas, but the minor ones are never mentioned. Also, since the Matrikas are mentioned in some places, is the Abhidharma also mentioned? Yes, it is mentioned. Then, is it said anywhere that "Matrika is Abhidharma"? It is said in meaning, because the Venerable Mahakashyapa said: "O venerable one, what is called Matrika, what is Matrika?" Starting from the four mindfulnesses, up to the eightfold noble path, the four truths, the four seals of Dharma, the four correct knowledges, emptiness and non-emptiness, wishlessness and non-wishlessness, signlessness and non-signlessness, arising from the edge of realization, conventional wisdom, scattered practice, special samadhi, wisdom of the place of wishes, the ultimate limit, shamatha and vipashyana, the aspects of right conduct, the aggregates of Dharma and designations, etc., these should be called Matrika." Therefore, all the minor Dharmas are not easily obtained. Therefore, it is not good to say that "the minor collection is the third Pitaka." Here, the Sutras, Vinaya, and Matrikas refer to the texts, not the meanings, so starting from the four mindfulnesses, etc., they only symbolically represent the texts, not symbolically representing the meanings of these. The Abhidharma Sutras of the minor collections also exist. If it is said that the Sutra itself has already spoken, then the aspects of right conduct should also not be spoken, because the Sutra itself has already spoken of it. If here, the word Matrika refers to Abhidharma, then why not say Abhidharma itself? Why not directly say things like entering into wisdom, like the aspects of right conduct?

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ཉིད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཆོས་མངོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྒྲུབ་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཙམ་དཔྱད་པ་འདིས་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་སྨྲས་ན། ཆོས་དག་ནི་མ་སྨྲས་པས་དེ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ཞེས་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་སྨོས་པས་ནི་འདི་ནི་ཆོས་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ན་བདག་གམ་བདག་གི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་མ་སྨོས་ཤེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཁམས་བསྟན་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་རག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་ལ། འདིར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་མ་འཆོལ་བར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟག་པ་དར་བཅས་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་པའི་དག་ནི་འབྲས་བུ་
མེད་པ་ཡིན་པས། འདིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་པ་འདི་ངེས་པར་གཟུང་བར་བཤད་ན་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་འདི་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྒྱས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་ན་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ

【汉语翻译】
如果有人这样认为，就能成立驳斥“正行之品不是阿毗达磨”的观点。像这样略作分析，其余部分也应该能够理解，所以不再赘述。现在开始撰写正文：如果为了详细区分诸法而宣说了阿毗达磨，那么因为没有宣说诸法，所以为了必须把握它（诸法），才说“有漏无漏诸法”。这里说到“法”，因为随后的内容也说了“法”，所以要知道这仅仅是法，其中没有我或我所。有漏法和无漏法只有两种，因为没有其他的分别。又为何没有提到五蕴，没有宣说蕴呢？因为一切法并没有都包含在其中。如果是那样，那么宣说界和处又有什么用呢？那是因为要寻求杂染和清净，而这里是为了说明杂染和清净的两个方面不混淆，才想要宣说的。因为清净是以杂染为先导的，所以先说了有漏法。所谓“一切法”，是为了表明在有漏和无漏的区分之外，没有任何其他的法。因为有界和处可以详细地说明诸法，所以通过简略地说明来加以区分。没有必要把握的，是没有结果的。因此，在这里必须毫无疑问地加以把握。如果说这仅仅是简略的说明，所以像这样必须把握的，说成是必须把握的，是不合理的。就像相对于宣说界等来说，这是简略的词语一样，相对于宣说诸法来说，这也是详细的词语。如果一定要认为这仅仅是简略的说明，这也是不合理的。因为还有其他的简略说明。例如，有为和无为，有色和无色，常和无常等等。如果这样说，那么两种情况都没有过失。诸法的自性……

【英语翻译】
If someone thinks like that, it can establish the argument that 'the category of right conduct is not Abhidharma.' By analyzing just a part like this, the remaining parts should also be able to be understood, so I will not elaborate further. Now, let's begin writing the main text: If Abhidharma is spoken to distinguish all dharmas in detail, then because the dharmas are not spoken, it is for the sake of necessarily grasping them that it is said, 'The dharmas with outflows and without outflows.' Here, 'dharma' is mentioned, because the subsequent content also mentions 'dharma,' so it should be known that this is merely dharma, and there is no self or what belongs to self in it. Dharmas with outflows and without outflows are only of two types, because there is no other distinction. Also, why are the five aggregates not mentioned, and the aggregates not spoken of? Because all dharmas are not included in them. If that is the case, then what is the use of speaking of the realms and sources? That is because it is for the sake of seeking defilement and purification, and here it is because it is intended to express that the two aspects of defilement and purification are shown without confusion. Because purification is preceded by defilement, the dharmas with outflows are mentioned first. The so-called 'all dharmas' is to show that there are no other dharmas different from the distinction of with outflows and without outflows. Because there are realms and sources that can explain the dharmas in detail, they are distinguished by being shown in brief. Those that do not need to be grasped are those without results. Therefore, here it must be grasped without doubt. If it is said that this is merely a brief explanation, so it is unreasonable to say that what must be grasped in this way must be grasped. Just as this is a brief word relative to the explanation of realms and so on, it is also a detailed word relative to the explanation of dharmas. If one insists that this is only a brief explanation, that is also unreasonable. Because there are other brief explanations as well. For example, conditioned and unconditioned, with form and without form, permanent and impermanent, and so on. If you say that, then there is no fault in either case. The nature of dharmas...

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ོང་དུ་མ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བ་གསལ་བའི་དོན་དུ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཅེས་བཤད་ན། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྟན་པ་དག་འཆོལ་ལོ། །འདིར་ནི་འཆོལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཐབ་བ་དང་འཐབ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆོལ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཡིན་པར་གཞན་དུ་བརྗོད་ན་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གོ །ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཟག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སྨོས་པས་རྣམ་པར་
བཅད་དོ། །ལམ་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལམ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །བདེན་པ་སྨོས་པ་མེད་ཀྱང་འགྲེལ་པ་ལས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཞེས་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་འདིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་བདེན་པར་འདོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཉིད་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པར་འདྲི་བ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ནོར་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཟག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
如果对于没有理解的内容，为了明确区分其自性而说明，说“有漏无漏”，那么，法的声音不是为了区分并显示其自性，因此在这里不会对法的声音有过失。因此，这只是简略地显示，而不是详细地说明。对于所作和非所作等方面的显示，以及对于完全烦恼和完全清净的显示，都是混杂的。这里不是想要表达混杂的简略显示，而是其他的。如果说，对于争斗和无争斗等方面，也不是没有显示没有混杂吗？虽然有这种想法，但如果说那也是有漏和无漏的同义词，那是不希望的。因此，（经文）说，只是想要表达这个简略的显示，而不是其他的。想到有漏的事物究竟是怎样的呢？因此，（经文）说“那么，其中的有漏法是什么呢？”。其中的意思是，有漏和无漏。除了道以外的所作法被称为有漏，而非所作法是无漏。因此，通过提到所作法进行了区分。道虽然是所作法，但却是唯一的无漏法，因此（经文）说“除了道以外”。那些又是什么呢？是色等五取蕴。虽然没有提到谛，但在注释中说“除了道谛以外”，这是因为紧接着清楚地提到了无漏道谛。那也是因为获得了完全的进入，所以在这里，正见等也被认为是道谛，因为对于走向涅槃具有无差别的作用。询问“为什么除了道谛以外的所作法本身不可能是有漏的呢？”。就像有财富一样，无可避免地存在着烦恼，所以必须承认有漏。如果说，因为烦恼的对境而存在烦恼，那么灭谛和道谛也因为以它们为对境而存在烦恼

【英语翻译】
If, for the sake of clearly distinguishing the nature of what has not been understood, it is said "with outflows and without outflows," then, since the sound of dharma does not serve to distinguish and show its nature, there is no fault in the sound of dharma here. Therefore, this is only a brief explanation, not a detailed one. The explanation of conditioned and unconditioned, etc., and the explanation of complete defilement and complete purification, are mixed up. Here, it is not intended to express a mixed-up brief explanation, but something else. If it is said, "Isn't it also showing without mixing up things like conflict and non-conflict?" Although there is such a thought, it is not desirable to say that it is also a synonym for with outflows and without outflows. Therefore, it is said that it is only intended to express this brief explanation, and not something else. Thinking, "What exactly are the things with outflows like?" Therefore, it is said, "Then, what are the dharmas with outflows among them?" "Among them" means with outflows and without outflows. Conditioned things other than the path are called with outflows, and unconditioned things are without outflows. Therefore, the distinction is made by mentioning conditioned things. Although the path is conditioned, it is the only one without outflows, so it is said, "other than the path." What are those? They are the five aggregates of grasping, such as form. Although the truth is not mentioned, the commentary says, "other than the truth of the path," because the truth of the path without outflows is clearly and completely grasped immediately. That is also because complete entry is obtained, so here, right view, etc., are also considered the truth of the path, because they have an undifferentiated function in going to nirvana. The question "Why is it impossible for conditioned things other than the truth of the path to be with outflows?" is asked. Just as with wealth, there are inevitably afflictions, so it must be admitted that there are outflows. If it is said that afflictions exist because of the objects of afflictions, then the cessation and path truths also have afflictions because they have those as objects.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བརྟན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་ཟག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ཟག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁོ་ནའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཟག་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ཟག་པ་ཡོད་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་
ཉེ་བར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉེ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་གྲོགས་བྱེད་པས་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡིད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཟག་པའི་མིང་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །འདིར་རྒྱུད་ལ་བལྟོས་ནས་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་འགྱུར་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲིང་སྐྱེ་ལ། འབྲིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གང་ཅུང་ཟད་འདྲིའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གནོད་པའི་ཆོས་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་ཉིད་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའི

【汉语翻译】
因此，将成为有漏。如果它是稳固的，那么只有眼等才是具有漏的，色等不是，而且眼等也不是全部，因为不是所有都是烦恼的所依。或者，如果是相应的，那么心和心所的一部分将成为无漏，因为不是所有心和心所都与烦恼相应。如果说，因为与漏一起产生，所以是有漏的，那么只有烦恼之心的近取五蕴才是有漏的，其他心则不是。因为已经阐述了，漏增长的才是有漏的，否则不是。因为在那些之中，说道：漏皆增长。或者，如何作为
接近而行事，所以是近取，被称为具有近取。因为没有接近而行事，所以通过帮助，被称为具有帮助。虽然不是意念，但微细增长和漏是有漏的，所以被称为有。由于坏聚见等烦恼和名为漏的烦恼之心的相续是漏。那些与什么境相应，通过什么增长，那被称为增长，学师友贤如是说。在此，观待相续，在完全了知增长的场合会发生，但不是观待自己的自性，因为刹那的自性没有差别。将要这样说，何时缘于与什么相应，依靠小的烦恼而生起中等的，依靠中等的而生起大的，这些法被称为有漏，这与灭和道也相同，稍微询问一下。如何如何损害之法增长又增长，那么那么缘于它和与它相应的烦恼自身增长又增长。通过缘和相应来成办增长的

【英语翻译】
Therefore, it will become tainted. If it is stable, then only the eye and so on are tainted, not form and so on, and even the eye and so on are not all, because not all are the basis of affliction. Or, if it is in accordance, then one part of the mind and mental factors will become untainted, because not all minds and mental factors are in accordance with affliction. If it is said that because it arises together with the outflows, it is tainted, then only the five aggregates of the afflicted mind are tainted, not other minds. Because it has been explained that what increases the outflows is tainted, otherwise it is not. Because in those, it is said: Outflows all increase. Or, how to act as
approaching, so it is grasping, called having grasping. Because there is no approaching to act, so by helping, it is called having help. Although it is not intention, subtle increase and outflows are tainted, so it is called having. Because the continuum of afflicted mind named affliction and outflow such as the view of the aggregation of destruction is outflow. Those which are in accordance with what object, through what increase, that is called increase, the teacher Mitra says. Here, depending on the continuum, it will happen in the occasion of fully knowing the increase, but not depending on one's own nature, because there is no difference in the nature of the moment. It will be said like this, when relying on what is in accordance with what is focused on, small afflictions arise from relying on small ones, and large ones arise from relying on medium ones, these dharmas are called tainted, this is the same for cessation and the path, ask a little. How the harmful dharma increases and increases, so the afflictions themselves that focus on it and are in accordance with it increase and increase. By focusing on and being in accordance with, accomplishing the increase of

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་དེ་གནས་ཐོབ་པའི་དོན་ནམ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ལ་དམིགས་ནས་གནས་ཐོབ་པ་ནི་གནས་རྙེད་པ་སྟེ་ཟག་བཅས་དེ་རྣམས་སོ། །གནས་ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ལ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་ཉེ་བར་མ་བཅོམ་པ་ནི་གནས་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་ནི་དེ་ལ་གནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨུ་པ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ལ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་གནས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ངེས་པར་གནས་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འགོག་པ་
དང་ལམ་དག་ནི་དེས་བདག་གིར་མ་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་མ་དམིགས་པས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་མཐུན་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་པདྨའི་འདབ་མའི་ཆུ་དེ་ནི་གཞི་ལ་ཡང་མི་འབྱར་ཞིང་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་གང་དག་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། གོས་ལ་སྣུམ་རྗེས་སུ་ཞེན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་འདྲེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་ཟག་དང་བཅས་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་ཟག་པ་སྐྱེ་བར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་དེ་དག་འབའ་ཞིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་འདི་དག་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཟག་བཅས་སུ་ཐལ་བ་མེད། ཨེ་ཏེ་ན་བི་ས་བྷཱ་ག་དྷཱ་ཏུ་བྷཱུ་མྱཱ་ལམྦ་ནཻཿཀླེ་ཤཻརྦིར་ས་བྷཱ་ག་སྱ་དྷཱ་ཏོརྦྷཱ་མིརྦཱ་ན་པཱ་ཤྲི་བི་ཏྭི་ཏེ་ཥཱཾ་ཏ་ཏྲཱ་ན་ནུ་ཤ་ཡ་ནཱ་དི་ཀཾ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཟག་བཅས་སོ

【汉语翻译】
因此，称其为增长，是获得处所之义，或是微细增长之义。以何种相应者为对境而获得处所呢？是获得处所，即是有漏的那些。获得处所是指安住于自相续中，是这样说的。如果说这与灭谛和道谛相同，那么未被摧毁就像见到安住一样。以见等为对境，则不是在那里获得处所。如果说以乌帕噶达亚等也与灭谛和道谛相同，那么这不是安住之义。那么是什么呢？以我见和贪爱所执着的对境，是必定获得处所之义。因此，灭谛和道谛未被其执着，也未以其为对境，因此应当说烦恼等未在其上获得处所。有些人说，与烦恼随顺者是微细增长之义。就像莲花瓣上的水不沾染于基面，并且随顺于衣服等一样，也应当说烦恼等也依赖于所贪着的法而增长。微细增长之义是随顺转变之义，就像油沾染于衣服一样。另一些人说是混合之义。其他论师说，生起烦恼之处即是有漏，因为：何处烦恼会增长，/ 那个就被称为有漏。为了驳斥这种说法，所以说了以灭谛和道谛为对境也会生起有漏等。所说的“འདོད་མོད་ཀྱི་”的意思是“ཡིན་མོད་ཀྱི་”的意思。邪见、怀疑以及仅仅是这些和相应者、无明以及见灭谛和道谛所断的这六种微细增长，都是以灭谛和道谛为对境而产生的。灭谛和道谛不会增长，因此不会成为有漏。ཨེ་ཏེ་ན་བི་ས་བྷཱ་ག་དྷཱ་ཏུ་བྷཱུ་མྱཱ་ལམྦ་ནཻཿཀླེ་ཤཻརྦིར་ས་བྷཱ་ག་སྱ་དྷཱ་ཏོརྦྷཱ་མིརྦཱ་ན་པཱ་ཤྲི་བི་ཏྭི་ཏེ་ཥཱཾ་ཏ་ཏྲཱ་ན་ནུ་ཤ་ཡ་ནཱ་དི་ཀཾ་（梵文罗马拟音：etena visabhāga dhātu bhūmyā lambanaiḥ kleśair birasabhāgasya dhātor bhāmirbāna pāśri bitvite teṣāṃ ta trā na nuśaya nā dikaṃ）是这样说的。如果经中说，生起烦恼之处即是有漏

【英语翻译】
Therefore, it is said to increase, meaning to obtain a place or to increase subtly. What is the object on which the corresponding one relies to obtain a place? It is obtaining a place, that is, those with outflows. Obtaining a place means abiding in one's own continuum, that is how it is explained. If it is said that this is the same as cessation and the path, then not being destroyed is like seeing abiding. Focusing on views, etc., does not mean obtaining a place there. If it is said that also with Upaghata, etc., it is the same as cessation and the path, then this is not the meaning of abiding. What is it then? Focusing on the object that is grasped by self-view and craving is definitely the meaning of obtaining a place. Therefore, cessation and the path are not grasped by it, nor are they its object, so it should be said that afflictions, etc., do not obtain a place on them. Some say that what is in accordance with afflictions is the meaning of subtle increase. Just as the water on a lotus petal does not adhere to the base and follows the clothes, etc., so it should also be said that afflictions, etc., also increase depending on the dharmas that are clung to. The meaning of subtle increase is the meaning of following and changing, just as oil adheres to clothes. Others say it means mixing. Other teachers say that where afflictions arise is with outflows, because: Where afflictions will increase, / That is said to be with outflows. In order to refute this statement, it is said that even by focusing on the truth of cessation and the path, outflows will arise, etc. The meaning of "འདོད་མོད་ཀྱི་" is the meaning of "ཡིན་མོད་ཀྱི་". Wrong view, doubt, and only these and the corresponding ones, ignorance, and the six subtle increases to be abandoned by seeing cessation and the path, all arise by focusing on the truth of cessation and the path. Cessation and the path will not increase, so there is no fallacy of being with outflows. etena visabhāga dhātu bhūmyā lambanaiḥ kleśair birasabhāgasya dhātor bhāmirbāna pāśri bitvite teṣāṃ ta trā na nuśaya nā dikaṃ (Sanskrit transliteration: etena visabhāga dhātu bhūmyā lambanaiḥ kleśair birasabhāgasya dhātor bhāmirbāna pāśri bitvite teṣāṃ ta trā na nuśaya nā dikaṃ) is what is said. If the sutra says that where afflictions arise is with outflows

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའམ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའམ། །གཏི་མུག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཏེ་བཟློག་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་
པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་མི་འགལ་བར་བཤད་པ་ཉིད་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པར། ཟག་མེད་གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་མིན། །བདག་གིར་མ་བྱས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨནྱཱ་ཧ་ས་མཱ་ནཱ་ཤྲ་པ་ཏྭཱཏ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ས་གོ་ཏྲ་བ་དཱ་པྲ་བ། དུཥྚ་ཏྭཱ་ད། ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཁོ་ན་ལས་འདི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྨོས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལས་བཀོལ་བ་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཉིད་བཀོད་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་བཀག་པས་དོན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མ་བསྟན་པར་ཡང་དོན་གྱིས་ཤེས་ན་ནི། འདུས་བྱས་རྣམས་ཟག་བཅས་ཞེས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གོཤྩཱ་ཏྲ་ནི་ཡ་མོ་ཡ་ད་ནཱ་ཤྲ་པ་ཏྭ་མེ་བ་རྠཱ་དཱ་པཪྻ་ཏེ་ན་པུ་ནཿ། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད། །ཞེས་པ། ཡཏྤ་དེ་ཎ་བདྟ་བྱ་ཏཏྟ་མ་བ་བྲཱུ་ཥེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ལམ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྨོས་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར

【汉语翻译】
如果问：难道不是这样说的吗？世尊亲自宣说了有漏法的体性。什么是有漏法呢？凡是属于近取之色，以及在任何色上，过去、未来、现在生起贪欲，或者生起嗔恨，或者愚痴，或者其他任何使心烦恼的事物。同样，直到识为止，反之就是无漏。因此，世尊说：比丘们，你们应当宣说有漏法和无漏法。那么，如何理解宣说有漏和无漏的体性之法并不矛盾呢？对此，就像“即使以它为对境也不会增长”等等，在细致地阐述时，应当理解这里所说的：“无漏非是高位的境，未曾视为己有是为对治。”（藏文）ཨནྱཱ་ཧ་ས་མཱ་ནཱ་ཤྲ་པ་ཏྭཱཏ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有漏如同掺杂毒药的食物。（藏文）ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ས་གོ་ཏྲ་བ་དཱ་པྲ་བ། དུཥྚ་ཏྭཱ་ད།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无漏是道的真谛。如果仅仅是遮止有漏，难道不是由此就能知晓这是无漏吗？又为何要将它列入无漏之中呢？这是为了驳斥经部师的观点，即以不同的方式，既可以是有漏，也可以是无漏。因为从有漏中分离出来，所以没有理由确定它就是无漏。如果不是这样，仅仅通过陈述方式，从有漏中遮止，就能通过意义理解为无漏，那么，如果未曾阐述，也能通过意义理解，那么，既然说“有为法皆是有漏”，那么对于未曾阐述的无为法，也仅仅由此就能理解为无漏了。（藏文）གོཤྩཱ་ཏྲ་ནི་ཡ་མོ་ཡ་ད་ནཱ་ཤྲ་པ་ཏྭ་མེ་བ་རྠཱ་དཱ་པཪྻ་ཏེ་ན་པུ་ནཿ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有漏即是无漏。（藏文）ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“如若宣说此，则不应说彼。”（藏文）ཡཏྤ་དེ་ཎ་བདྟ་བྱ་ཏཏྟ་མ་བ་བྲཱུ་ཥེ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即使是无为法，也不应像道一样，说它是无漏。从两种方式的并列来看，也不可能存在第三种分别，这并非是道。道的概念，虽然世俗和出世间两者都通用，但在这里

【英语翻译】
If asked, isn't it said that way? The Blessed One himself proclaimed the characteristics of contaminated dharmas. What are contaminated dharmas? Whatever form is subject to clinging, and on whatever form, in the past, future, or present, attachment arises, or hatred arises, or ignorance, or anything else that troubles the mind. Similarly, up to consciousness, the reverse is uncontaminated. Therefore, the Blessed One said: Bhikshus, you should proclaim the contaminated and uncontaminated dharmas. How then should one understand that the explanation of the characteristics of contaminated and uncontaminated dharmas is not contradictory? Regarding this, like "even if it is an object, it will not increase," etc., in elaborating in detail, one should understand what is said here: "Uncontaminated is not the realm of the higher, not taken as one's own, it is for the sake of the antidote." (Tibetan) ཨནྱཱ་ཧ་ས་མཱ་ནཱ་ཤྲ་པ་ཏྭཱཏ། (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Contaminated is like food mixed with poison. (Tibetan) ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ས་གོ་ཏྲ་བ་དཱ་པྲ་བ། དུཥྚ་ཏྭཱ་ད། (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Uncontaminated is the truth of the path. If only the contaminated is negated, isn't it from this that one knows that it is uncontaminated? Why then is it included among the uncontaminated? This is to refute the view of the Sautrantikas, that in different ways, it can be both contaminated and uncontaminated. Because it is separated from the contaminated, there is no reason to determine that it is uncontaminated. If it is not like that, merely through stating the manner, by negating from the contaminated, one can understand through meaning that it is uncontaminated, then, if it is not explained, one can also understand through meaning, then, since it is said that "conditioned phenomena are all contaminated," then for the unconditioned, which is not explained, one can understand that it is uncontaminated. (Tibetan) གོཤྩཱ་ཏྲ་ནི་ཡ་མོ་ཡ་ད་ནཱ་ཤྲ་པ་ཏྭ་མེ་བ་རྠཱ་དཱ་པཪྻ་ཏེ་ན་པུ་ནཿ། (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Contaminated is uncontaminated. (Tibetan) ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད། (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) "If one proclaims this, then one should not say that." (Tibetan) ཡཏྤ་དེ་ཎ་བདྟ་བྱ་ཏཏྟ་མ་བ་བྲཱུ་ཥེ། (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Even the unconditioned should not be said to be uncontaminated like the path. From the juxtaposition of the two ways, a third kind of distinction is not possible, this is not the path. The term 'path' is common to both mundane and supramundane, but here

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་
ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྨོས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྩམས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་འདུས་བྱས་དག་ལས་བཀོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྨོས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཁམས་དམིགས་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་མ་ཟིན་པའི་གཟུགས་ཟག་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དག་ལས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཁོ་ན་འདུས་མ་བྱས་དང་ཟག་པ་མེད་པར་ཁས་ལེན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཟག་བཅས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་བཏགས་པར་ཁས་ལེན་གྱི་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཟག་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་གསུམ་ཡང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་བྱས་ཟིན་ཏེ། ལམ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་
དང། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་གསུམ་ཡང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མ་གསུངས་ཀྱང་སྨྲས་ཟིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། ཟག་རྣམས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་བ

【汉语翻译】
为了与世俗区分开来，所以说“无漏道谛”。正是为此才说出“道谛”。世俗只是道，而不是道谛。《释论》中也说到，因为依赖于将要解释的内容，所以说“除了道谛”。或者，这是基于已成立的事实，是为了确定的意义。因为道谛是从有为法中分离出来的，已经成立为无漏，所以再次在无漏法中提及，是为了确定的目的。有些人认为，从完全了知的界限所缘境出发，所有的心和心所，以及阿罗汉未摄取的色法，都是无漏的。因此，必须确定的是，在有为法中，只有道谛是无漏的，而不是其他的有为法。同样，有些人只承认分别抉择灭是无为法和无漏法，而不承认虚空。虚空是有漏和无为法，他们不承认非分别抉择灭。另一些人则承认三种无为法是假立的，而不是实有。因此，即使已经排除了无为法是有漏的，但为了了解应该承认无为法本身、无漏法本身和实有法，所以说“还有三种无为法”。或者，如果将所有的法归纳起来，可以分为两种：有漏法和无漏法。其中，有漏法已经从体性和特征方面进行了阐述，即“除了道以外的有为法”，这是从其自身体性的角度来说的。因为对于这些法，“烦恼会完全增长”，这是从特征的角度来说的。同样，无漏法也需要从其自身体性和特征方面进行阐述，因此说“无漏道谛，还有三种无为法”，这是从其自身体性的角度来说的。虽然没有说明特征，但可以从已经说过的内容的反面来理解，即“对于这些法，烦恼不会增长”。因此，这才是特征。

【英语翻译】
In order to distinguish it from the mundane, it is said, "the truth of the path that is without outflows." It is precisely for this reason that the truth of the path is mentioned. The mundane is only the path, not the truth of the path. It is also said in the commentary that because it relies on what is to be explained, it says, "except for the truth of the path." Alternatively, this is based on an established fact and is for the purpose of certainty. Because the truth of the path is separated from conditioned phenomena and has already been established as being without outflows, it is mentioned again among the phenomena without outflows for the purpose of certainty. Some people think that from the object of the realm of complete knowledge, all minds and mental factors, as well as the form of an arhat that is not apprehended, are without outflows. Therefore, it must be certain that among conditioned phenomena, only the truth of the path is without outflows, and not other conditioned phenomena. Similarly, some only acknowledge that analytical cessation is unconditioned and without outflows, but not space. Space is with outflows and unconditioned, and they do not acknowledge non-analytical cessation. Others acknowledge that the three unconditioned phenomena are imputed, but not substantial. Therefore, even though it has already been excluded that unconditioned phenomena are with outflows, in order to understand that one should acknowledge unconditioned phenomena themselves, phenomena without outflows themselves, and substantial phenomena, it is said, "there are also the three unconditioned phenomena." Alternatively, if all phenomena are summarized, they can be divided into two types: phenomena with outflows and phenomena without outflows. Among these, phenomena with outflows have already been explained in terms of their nature and characteristics, that is, "conditioned phenomena other than the path," which is from the perspective of their own nature. Because for these phenomena, "outflows will completely increase," this is from the perspective of characteristics. Similarly, phenomena without outflows also need to be explained in terms of their own nature and characteristics, therefore it is said, "the truth of the path without outflows, and also the three unconditioned phenomena," which is from the perspective of their own nature. Although the characteristics are not stated, they can be understood from the opposite of what has already been said, that is, "for these phenomena, outflows will not increase." Therefore, this is the characteristic.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་ཟིན་པའི་དོན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་དང་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། གལ་ཏེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་བདེན་པའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞར་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཟག་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མི་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་བརྗོད་བྱ་ཉུང་བས་དེ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཤད་པར་བརྩམ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་མང་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྲིས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་སྔར་སྨོས་སོ། །འགོག་པ་གཉིས་ནི་འགར་ཡང་མ་གྲགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་ལའོ། །དེ་ལ་མི་སྒྲིབ་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། མི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཙ་མ་ཡིན་པ་སྒྲིབ་པ་ལས་གཞན་བ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་
ལ། འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་འགལ་ཟླའི་ཆོས་ཏེ་དོན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དགག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་འདི་མི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ་འབྲེལ་པ་ཅན་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གང་དང་འབྲེལ་པ

【汉语翻译】
因为是为了要说而已经说过的意义，所以再次说也没有过失。无为法是为了所依和极不著名的缘故而说的。‘和’这个语助词是总括的意思。‘又’这个语助词是必须确定‘仅仅是三种’的意思。如果以善加分别法，成为烦恼寂灭之因的那些法才要显示吗？虚空和非择灭不是吗？如果这样问，因为那二者不包括在谛实中的缘故，所以虚空和非择灭的分别不是烦恼寂灭之方便，虽然如此，但于无漏法之顺便，一切无漏都一并显示了。那些不增长有漏是因为不能获得处所之故。无为法因为所说义少，所以在显示它的结尾开始解说，因为所说义多之故，有为法就不是这样。因为不著名，所以写了哪三种呢？以及，虚空和二灭。虚空即使在世间也极著名，所以先前说了。二灭任何地方都不著名，正因为如此，所以说了那二者是什么呢？其中，对于名为虚空无障者，其中是指对于三种无为法。其中，对于无障，因为一切无物和无碍也都会变成虚空之故。无障不是仅仅没有障碍，也不是和障碍相异的其他东西。那么是什么呢？是自性的差别，正因为如此，所以说了无障碍之自性。障碍是障碍，而这是无障碍的自性，所以是无障碍，是障碍的相违之法，就像非义一样。遮遣是因为是不顺品之义的缘故，因此，因为这有无障碍的自性，所以如此造句。或者，因为这是无障之自性，所以如此造句，‘于此有障碍者’，要知道这是因为就自性而说的，或者是有联系的陈述。那为什么呢？以谁为主，和谁有联系

【英语翻译】
Because it is to repeat the meaning that has already been spoken for the sake of speaking, there is no fault. The unconditioned is mentioned because of the support and because it is not very famous. The word 'and' is a word of summation. The word 'also' is to determine the meaning of 'only three'. If only those dharmas that, by distinguishing the dharmas well, become the cause of the pacification of afflictions are to be shown, then are space and non-selective cessation not? If asked in this way, since those two are not included in the truths, the distinction of space and non-selective cessation is not a means of pacifying afflictions, but even so, in the course of the unconditioned dharma, all the unconditioned is shown together. That they do not increase the outflows is because they do not obtain a place. Because the meaning of the unconditioned is small, it is begun to be explained at the end of showing it, because the meaning of the conditioned is large, it is not so. Because it is not famous, it is written, 'Which three?' And, 'Space and the two cessations.' Space is very famous even in the world, so it was said earlier. The two cessations are not famous anywhere, and that is why it is said, 'What are those two?' Among them, for the one called unobstructed space, 'among them' refers to the three unconditioned dharmas. Among them, for the unobstructed, because everything without substance and without obstruction would also become space, the unobstructed is not merely without obstruction, nor is it something other than obstruction. What is it then? It is the difference of nature, and that is why it is said, 'The nature of unobstructedness.' Obstruction is obstruction, but this is the nature of unobstructedness, so it is unobstructedness, it is the dharma contrary to obstruction, just like non-meaning. Negation is because it is the meaning of the unfavorable side, therefore, because this has the nature of unobstructedness, so the sentence is constructed in this way. Or, because this is the nature of unobstructedness, so the sentence is constructed in this way, 'Here there is obstruction', it should be known that this is said because of the nature, or it is a related statement. Why is that? With whom as the main thing, and with whom is it related

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དེ་དང་དེ་ལས་པྲ་ཏི་སིདྡྷེ་ཏེ་ན་སུ་ན་དེ་བཾ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་ཡང་ཚིག་དོན་གཞན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་འབངས་ཟེར། རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྡོག་པས་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་གང་ལས་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ཞེས་འདིར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་མཚན་ཉིད་མ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ཞེས་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཚིག་དོན་གཞན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་མཚུངས་སོ། །ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས་དོན་གཞན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་གང་ཞིག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ་ནམ་མཁའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཀྱང་མི་འཛིན་པ་ཐམས་
ཅད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ནམ་མཁར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྒྲིབ་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གེགས་མི་བྱེད་ན་གཟུགས་གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དར་ཐོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ནམ་མཁས་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དེར་གནས་པའི་གཟུགས་གཞན་གྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་དང་བྲལ་ཡང་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་འབངས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་ཡང་སྔ་མ་ཁོ་ན་སླར་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་འདིའི་མཐའ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ན་གཟུགས་ཀྱི་གོ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདི་ཡོད་པ་ཉ

【汉语翻译】
仅仅因为具有遮蔽性，所以从那个遮蔽中，（藏文：པྲ་ཏི་སིདྡྷེ་ཏེ་ན་སུ་ན་དེ་བཾ，梵文天城体：प्रतिसिद्धयेतेनसुनादेबं，梵文罗马拟音：pratī siddhye tena sunā debaṃ，汉语字面意思：为了那个遮蔽而…）这就是对虚空自性的解释。在偈颂中，也应该主要阐述其他的词义。对于感受等等也可能出现过失，因为对于它们来说，它们没有那些遮蔽，圣天论师如是说。自性是自身的体性，因为没有自性，所以存在反驳的机会，从哪里来说，这就是没有遮蔽的自性呢？在这里，如果对词语进行分别组合，就会变成没有阐述定义。因此，对于这个词语的分别组合，就说这是没有遮蔽的自性。在这里，一些词语的差别并不会导致意义上的差别。偈颂中所说的“应该主要阐述其他的词义”，这对于两者来说都是相同的。此外，陈述是为了从事物的自性中了解其他意义。所说的“对于感受等等可能出现过失”，这也是不合理的，因为感受等等不是没有遮蔽的自性，而是体验等等的自性。世亲论师说，凡是没有遮蔽的就是自性，也就是虚空。所谓没有遮蔽，意思是不被地、水、火、风等元素及其衍生物所遍及。因为不执着任何事物，所以它存在于一切处。如果那样，它就不会变成虚空，因为瓶子等等不能存在于其中。不遮蔽，意思是不妨碍色在自己的境中产生。如果不妨碍，那为什么第二个色会被布匹阻挡呢？那不是虚空阻挡的，那么是什么呢？是被存在于那里的其他色阻挡的。否则，即使离开它也会被阻挡。圣天论师所说的“对于这个也进行分别解释，对于感受等等可能出现过失”，这仍然是重复之前的说法，所以应该明确指出这个结论，应该通过“因为不是色的自性，所以是虚空”这句话来理解。通过“在哪里有色的位置”这句话，也可以从作用的角度来证明它的存在。

【英语翻译】
Just because of having obscuration, therefore from that obscuration, (Tibetan: པྲ་ཏི་སིདྡྷེ་ཏེ་ན་སུ་ན་དེ་བཾ, Sanskrit Devanagari: प्रतिसिद्धयेतेनसुनादेबं, Sanskrit Romanization: pratī siddhye tena sunā debaṃ, Literal Chinese meaning: For that obscuration...) this is the explanation of the nature of space. In the verses, one should also mainly explain other meanings of the words. There may also be faults for feelings and so on, because for them, they do not have those obscurations, as Āryadeva says. Nature is one's own essence, because there is no nature, there is an opportunity for refutation, from where can it be said that this is the nature of no obscuration? Here, if the words are combined separately, it will become not stating the definition. Therefore, for this separate combination of words, it is said that this is the nature of no obscuration. Here, the difference of some words does not lead to a difference in meaning. What is said in the verses, "One should mainly explain other meanings of the words," this is the same for both. Furthermore, the statement is made in order to understand other meanings from the nature of things. What is said, "There may be faults for feelings and so on," this is also unreasonable, because feelings and so on are not of the nature of no obscuration, but of the nature of experience and so on. Vasubandhu says, whatever is without obscuration is the nature, that is, space. The so-called no obscuration means that it is not pervaded by the elements of earth, water, fire, wind, etc., and their derivatives. Because it does not cling to anything, it exists everywhere. If that is the case, it will not become space, because vases and so on cannot exist in it. Non-obscuration means that it does not hinder the arising of form in its own realm. If it does not hinder, then why is the second form obstructed by cloth? That is not obstructed by space, so what is it? It is obstructed by other forms existing there. Otherwise, even if separated from it, it will be obstructed. What Āryadeva said, "For this also, explain separately, there may be faults for feelings and so on," this is still repeating the previous statement, so this conclusion should be clearly pointed out, it should be understood through the sentence, "Because it is not the nature of form, therefore it is space." Through the sentence, "Where there is the position of form," it can also be proved that it exists from the perspective of action.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གོ་མི་འབྱེད་པ་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་ལ་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་ཕུང་པོའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ནམ་མཁའ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་གཞི་སྟོན་པའོ། །གང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དེ་རྣམས་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འགོག་པ་གཞན་རྣམས་ནི་འདིར་ཐལ་བ་མེད་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སྨོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྤང་བྱ་དང་ཀུན་སྦྱོར་དང་འཆིང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འགལ་ཟླ་
ཐར་པ་དང་མི་འདྲ་བར་ལྡན་པ་ལས་སོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕྲ་རྒྱས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་གང་ཟག་གང་གི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དངོས་པོ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཟག་དེ་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དང་དངོས་བོ་དེ་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་དངོས་པོ་ལ་ལྡན་པ་དེ་འགལ་ཟླའི་ཆོས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་བའོ། །གང་ཟག་གི་ལྡན་པའམ་གང་ཟག་གི་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟེན་གང་ལ་གང་ཟག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བ་ནི་ལྡན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡང་ལྡན་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤངས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྔར་སྤངས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྷག་མ་དེའི་ཡུལ་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དང་དེའི་ཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི

【汉语翻译】
因此，它被显示出来。因为色存在于处所，所以在其他处所产生，无法理解，无法找到，但其他则不然，因为它们不住在处所。因此，就色本身而言，就是这样说的。这里指的是蕴的色，而不是处所的色。因此，这里虚空是从其自身性质和作用方面来描述的。所谓“通过个别分析的止灭”是指显示了基础。所谓“已分离”是指通过区分生、等至、无常本身以及非个别分析的止灭等，来解释其特征。有些人说，因为它们不是分离的自性。其他止灭在这里没有过失，因为已经提到了通过个别分析的止灭。对此的思考是，什么是与有漏法分离的？为了区别于无漏法，提到了有漏，因为它们不是应断、系缚和束缚。所谓“分离”是指与它的对立面
解脱不同而具有的。如果说“具有”是指烦恼和微细增长吗？正如论典中所说，哪个补特伽罗的哪个微细增长在哪个事物上增长，那个补特伽罗就被称为具有那个微细增长和那个事物。因此，微细增长存在的特征是，具有微细增长的事物不具有对立的有漏法。那么，补特伽罗的具有或补特伽罗的不具有又是怎样的呢？在作为补特伽罗的所依的相续中，具有或不具有的获得显现，就被称为具有或不具有。或者，烦恼性的法类的获得就是具有。任何非烦恼性的有漏法，以及以其为对境的烦恼的获得，也是具有。如前所述，与通过见苦所应断的舍断以及具有的余品周遍行，以及先前舍断的相以及余品的境的垢染，以及它的获得，是与有漏法不同的法性。

【英语翻译】
Therefore, it is shown. Because form resides in a place, it arises in other places, it cannot be understood, it cannot be found, but others are not, because they do not reside in a place. Therefore, with regard to form itself, it is said that way. Here, it refers to the form of the aggregates, not the form of the places. Therefore, here, space is described from the aspect of its own nature and function. The so-called "cessation through individual analysis" refers to showing the basis. The so-called "separated" refers to explaining its characteristics by distinguishing between birth, samapatti, impermanence itself, and cessation that is not individual analysis. Some say that because they are not the nature of separation. Other cessations are not at fault here, because the cessation through individual analysis has been mentioned. The thought on this is, what is the separation from the defiled dharmas? In order to distinguish from the undefiled dharmas, the defiled is mentioned, because they are not what should be abandoned, fetters, and bonds. The so-called "separation" refers to having what is different from its opposite
liberation. If it is said that "having" refers to afflictions and subtle growth? As it is said in the treatise, the subtle growth of which person grows on which thing, that person is called having that subtle growth and that thing. Therefore, the characteristic of the existence of subtle growth is that the thing having subtle growth does not have the opposite defiled dharmas. Then, what is the having of a person or the not having of a person? In the continuum that is the basis for being called a person, the attainment of having or not having manifests, and it is called having or not having. Or, the attainment of the afflicted dharmas is having. Any defiled dharma that is not afflicted, and the attainment of affliction that focuses on it, is also having. As mentioned before, the abandonment that should be abandoned by seeing suffering, and the remainder of the qualities that are universally traveling with having, and the aspects of the previously abandoned and the stains of the object of the remainder, and its attainment, are the nature of dharmas that are different from the defiled dharmas.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་འདི་དང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མི་ལྡན་པར་བྱེད་པས་སམ་འདི་ལས་ཐོབ་པས་ན་མི་ལྡན་པའོ། །འདིས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ནི་ལས་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པ་མི་ལྡན་པར་ཐལ་བར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་ན་ཏ་དྷི་ཡནྣནྟ་ར་མརྠ་ཀཾ་སཾ་ཁྱཱ་ནི་ཏུ་ལ་ནི་བི་ཙ་ཡ་པྲཛྙ་ཏྱ་ན་རྠནྡཱ་རམྤྲ་ཏི་བཱིཔྶཱ་རྠཿའྡི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། །
འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བའམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་བྲལ་བས་ཐོབ་པ་འདི་ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཨེ་ཏཙྪན་ས་ཧི་སྲེད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤང་བྱའི་ས་བདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བཞིན་དུ་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ་དེས་ཐོབ་བྱའོ། །བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་གྲགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཅི་འགོག་པ་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ནའམ་གལ་ཏེ་བྲལ་བའི་རྫས་ལྟར་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྫས་སུ་སཏྟཱ་ནུ་པ་པ་ཏྟེཿསློབ་དཔོན་གུ་ཎ་ནནྡི་ན་ར་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བསམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། ཡང་གཅིག་ཉིད་ཅེས་ལྡན་པའི་ཆེད་དུ་རྫས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕྲ་རྒྱས་རྣམ

【汉语翻译】
因此，应被称为不具有。又，如果这样，如何获得与此不近的事物，并同时产生具有烦恼的诸法的获得呢？这样做，是因为不具有，或者因为从此获得，所以是不具有。此者使分离，并且因为分离而并非分离。如果这样做，那么仅仅与业和具有漏的法的获得分离，也会成为谬论。另一方面，涅槃的获得和具有的法的获得，难道不会成为不具有的谬论吗？不会成为谬论。就无为法而言，如果是这样，那么应如是宣说：ཏ་དྷི་ཡནྣནྟ་ར་མརྠ་ཀཾ་སཾ་ཁྱཱ་ནི་ཏུ་ལ་ནི་བི་ཙ་ཡ་པྲཛྙ་ཏྱ་ན་རྠནྡཱ་རམྤྲ་ཏི་བཱིཔྶཱ་རྠཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。将苦等圣谛各自一一分析，即是各别分析。 
宣说圣谛是为了分别感受。此教法是大多数或主要的，否则，世间道所获得的各别分析之灭，将不会成立。如果世间道以分离而获得，那么此如何是世间道呢？有些人这样认为。ཨེ་ཏཙྪན་ས་ཧི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因为贪爱的微细增长，并且因为世间道所断的第七地的贪欲的微细增长本身。因此，此也如出世间道一样，使分离而获得。所谓智慧的差别，是无间道，由此可获得。所谓隐藏中间的词语，是从声音的角度，使显现差别而了知。又，如灭一样，是唯一的，或者如果不是分离的实体呢？因此说各各各别，是说不同和不同的同义词。此即是解释：具有的实体有多少。如是广说，实体中སཏྟཱ་ནུ་པ་པ་ཏྟེཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）导师功德喜说，一个和多个是不可能的，不要这样想。有些人说，所有的分离都认为是唯一的。又，所谓唯一，是为了具有，将实体一词连接起来，因为是获得的因。或者，与所缘相同，从具有的角度，烦恼和微细增长等

【英语翻译】
Therefore, it should be called not possessing. Furthermore, if this is the case, how does one obtain something that is not close to this, and at the same time, the attainment of dharmas that possess afflictions arise? By doing so, it is because of not possessing, or because of obtaining from this, hence it is not possessing. This causes separation, and because of separation, it is not non-separation. If this is done, then merely separating from the attainment of dharmas that possess karma and outflows would also become a fallacy. On the other hand, wouldn't the attainment of nirvana and the attainment of dharmas that possess it become a fallacy of not possessing? It would not become a fallacy. In terms of the unconditioned, if that is the case, then it should be stated as follows: ta dhi yannantara martha kam sankhya ni tu la ni vi chaya prajna tya na rtha nda ram prati bipsa rtha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning). Analyzing each of the noble truths such as suffering individually is individual analysis.
Stating the noble truths is for the sake of distinguishing feelings. This teaching is mostly or primarily so, otherwise, the cessation of individual analysis obtained by the worldly path will not be established. If the worldly path obtains by separation, then how is this a worldly path? Some people think so. eta cchan sa hi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) Because of the subtle increase of craving, and because of the subtle increase of desire of the seventh ground to be abandoned by the worldly path itself. Therefore, this also causes separation to be obtained, just like the supramundane path. The so-called distinction of wisdom is the path of no interval, by which it can be obtained. The so-called hiding of the intermediate words is to make the distinction appear and be known from the perspective of sound. Furthermore, is it only one like cessation, or if it is not like a separate entity? Therefore, it is said that each is separate, which is a synonym for different and different. This is what explains: How many entities possess. As it is extensively stated, in the entity satta nupapattih (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) Teacher Gunanandin says that one and many are impossible, do not think like that. Some people say that all separations are considered to be only one. Also, the so-called one, for the sake of possessing, connects the word entity, because it is the cause of obtaining. Or, similar to the object, from the perspective of possessing, afflictions and subtle increases, etc.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྫས་རྣམས་ཏེ་འཆིང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ཉིད་རྫས་ཡིན་པ་ནི་བྲལ་བའི་རྫས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དག་དང་གཞན་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་འགོག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་
པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ལྷག་མ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫས་གཅིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བདེན་པ་ལྷག་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་དང་པོ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་བདེན་པ་ལྷག་མ་མཐོང་བ་དོན་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་མཐོང་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐག་པ་སྲིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཡང་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཡང་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན་མདོ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་ཁྱིམ་བདག་ས་གས། ཅི་འཕགས་མ་འགོག་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因为是地生，那些也是近取蕴五者。或者具有的物质，因为是系缚。分离本身是物质，即分离的物质，那些也是虚空和非分别的灭尽等以及其他非复合。如果不是这样，意思是说如果一切有漏法的分别灭尽成为一个，那么，断除一切烦恼而现前，意思是说通过见苦集灭道和修道所断除的烦恼，能够获得灭尽的同义词。如果因为见苦所断除的烦恼的灭尽而灭尽它，那么就会广泛出现这种情况，因为道的两个刹那获得了所有微细的脱离，所以修习剩余的对治就变得没有意义了。对于一个物质，说稍微现前了一点，稍微没有现前也是不合理的。如果不是为了见到未见的真谛，修习剩余的对治也是不会有结果的，因为见到剩余的真谛仅仅是为了获得通过见到它们所断除的烦恼的脱离。如果仅仅通过见到第一个真谛就获得了所有烦恼的脱离，那么见到剩余的真谛就已经完成了任务，因此见到它们就变得没有意义了。在修道中也没有见到未见的真谛，因此修道本身就没有意义。如果为了延长断除烦恼的绳索而修习特殊的道，那么对于不可动摇的法性来说，也会变成没有意义的过失，并且也无法获得烦恼的差别和人我的差别，因为三界的所有都不是通过见欲界的苦谛所断除的。那么，如果广泛地出现，从哪里说呢？从经部中说，比丘尼问法施居士萨嘎：圣者的灭尽是相似的吗？还是不相似的？尊者萨嘎回答说：不是相似的。

【英语翻译】
Because it is earth-born, those are also the five aggregates of clinging. Or the substances that possess, because they are bound. Separation itself is substance, that is, the substances of separation, those are also space and non-discriminating cessation, etc., and other non-compounded. If it is not like that, it means that if the separate cessation of all contaminated dharmas becomes one, then, to manifest the cessation of all afflictions, it means that through seeing suffering, origin, cessation, and path, and the afflictions to be abandoned by cultivation, one will be able to obtain the synonym of cessation. If it is extinguished by the extinction of the afflictions to be abandoned by seeing suffering, then this will appear extensively, because the two moments of the path have obtained all subtle separation, so practicing the remaining antidote becomes meaningless. It is also unreasonable to say that a little bit of a substance has manifested, and a little bit has not manifested. If it is not for the purpose of seeing the unseen truth, then practicing the remaining antidote will also not be fruitful, because seeing the remaining truth is only for the purpose of obtaining the separation of the afflictions to be abandoned by seeing them. If one obtains the separation of all afflictions by merely seeing the first truth, then seeing the remaining truths has already accomplished the task, so seeing them becomes meaningless. In the path of cultivation, there is also no seeing of the unseen truth, so the path of cultivation itself is meaningless. If one cultivates a special path in order to lengthen the rope of abandoning afflictions, then it will also become a meaningless fault for the immovable nature, and one will also not be able to obtain the difference of afflictions and the difference of persons, because all of the three realms are not to be abandoned by seeing the suffering of the desire realm. Then, if it appears extensively, from where is it said? It is said from the Sutra, the Bhikshuni asked the Dharma-giving householder Saga: Is the cessation of the noble ones similar? Or is it dissimilar? The venerable Saga replied: It is not similar.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་དོ། །འདྲ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་བཅས་པའམ་སྐལ་བ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་འདྲ་བ་ཉིད་མི་འགལ་བས་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་དགག་པར་མི་བྱའོ། །ཀཱ་ཡོ་སླ་བྷཱ་ག་ནི་རོ་དྷ་ཨཻ་ཧི། འདིའི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡང་
མ་ཡིན་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་འདྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་འཇིགས་པ་སྔ་ལ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའི། སྐལ་བ་བཀག་པ་དང་འདྲ་བ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་སོ་སོར་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དག་ལས་ཀྱང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཤྭཱ་ཏི་ཤ་ཡ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འགོག་གོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་འགོག་པ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་འགོག་པ་ཅུང་ཟད་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་གང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་མངོན་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཅུང་ཟད་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྤངས་པ་དུ་མ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱས་པ་མི་འགལ་ལོ། །ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པར་ཐོབ་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐོབ་པའི་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དུ་མ་དེ་ཡང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་བྱས་པར་ཐལ་ལོ། །ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སམ་བྲལ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་གང་ལས་འདི་ཉིད་བྲལ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གི་བྲལ་བ་འདི་ཉིད་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་ཅིག་ཅར་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའམ། བྲལ་བ་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་འགོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་
སྡུག་

【汉语翻译】
释也。相似是具有分或与分相等，是相似且相同之义。若是众多，则与第二者具有或相似本身不相违，故如何是一体，不应遮破之。迦约斯拉巴伽尼若达埃嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。此之相似之因任何非有等广说。此处因之语不明显，故于相似之因本身说为相似，譬如先有怖畏而称为怖畏一样。如是应知遮止了分等之因非因，而非遮止了分和遮止了相似。阻断之相虽唯一，然由所断烦恼之力的作用，而各别各别地显现，譬如具有漏之事物虽一，然于痛苦和集起之相中，也成为分等之阻断，此处则成为二者。迦夏瓦底夏亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。有说：遮止分等之因。对此之思考是，并非说阻断为一，而是于见痛苦时，未稍有显现阻断，则于见集起时，亦无显现。若问：是否稍有未显现者存在？答：若是，则应获得众多断除，因未显现者异于显现者之故，应显现知晓具有漏之事物，未由其他方式显现者与显现者不相违。获得应显现者，并非已获得断除者。又由此获得之理，亦不致于过失。众多阻断，彼亦应成同时显现一切阻断。因无道之获得，故因无烦恼等或离系，无有俱生之因与关联等，故有某种决定之因，由此离系本身并非异于此者，彼由道而得，非由其他。应如是安立，此等烦恼之离系本身非由其他。如是若无决定之因，则应许同时获得一切离系，或未获得离系。若有能阻断一切烦恼之自性者，则彼之痛苦以知法之忍

【英语翻译】
Explanation. Similarity means having a share or being equal to a share, which means being similar and identical. If it is multiple, then it is not contradictory to have a second or similarity itself, so how can it be one? It should not be refuted. Kāyo slā bhāga ni rodha ai hi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). It is extensively explained that there is no cause of similarity here. Here, the word of cause is not obvious, so the cause of similarity itself is called similarity, just like calling fear after fear. Thus, it should be known that the cause of equal share is prevented from being a cause, but the share and the similarity are not prevented. Although the aspect of cessation is one, it manifests separately due to the power of the afflictions to be abandoned. For example, although a leaky object is one, it also becomes the cessation of equal share in the aspects of suffering and arising, and here it becomes two. Kā śvā ti śa ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Some say: The cause of preventing equal share. The thought on this is that it is not said that cessation is one, but when suffering is seen, there is no slight manifestation of cessation, and when arising is seen, there is no manifestation. If you ask: Is there anything that has not been slightly manifested? Answer: If so, then many abandonments should be obtained, because what has not been manifested is different from what has been manifested. The knowledge of leaky objects should be manifested, and what has not been manifested in other ways is not contradictory to what has been manifested. What should be manifested by attainment is not what has been obtained by abandonment. Moreover, this reason for attainment will not lead to error. Many cessations should also lead to the simultaneous manifestation of all cessations. Because there is no attainment of the path, there is no cause or connection of co-emergence with afflictions or separation, so there is a certain cause of determination, and the separation itself is not different from this. It is obtained by the path, not by others. It should be established that the separation of these afflictions is not by others. Thus, if there is no cause of determination, then it should be admitted that all separations are obtained simultaneously, or that separations are not obtained. If there is one who only prevents the nature of being separated from all afflictions, then his suffering is with the forbearance of knowing the Dharma.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཐོབ་ལ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་ལ་སོགས་སྤང་བྱ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་འགོག་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཐོབ་པ་གང་དང་གང་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དེ་དང་དེས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་འཇོག་གི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་འདིར་ལམ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེ་ན། གང་ཡང་བཤད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དགག་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཡང་དེར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་ཐལ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དགག་པར་མི་བྱའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུར་ནི་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུར་ཐལ་བ་ཡང་འདི་ལ་མེད་དེ། དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་དེའི་ཚེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཐལ་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་པའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་བ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་འགོག་པ་མཐའ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགོག་པ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། འགོག་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་གཞན་པ་དང་དགེ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ལ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་འཐོབ་པའོ། །འགོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་སྨོས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་
ནོ། །གཏན་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་འགོག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སྨོས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྨོ

【汉语翻译】
僅僅是通過見苦所斷的煩惱才能獲得解脫，而不是通過見集等所斷的煩惱。僅僅因為存在，就推論說滅諦不具備與煩惱分離的狀態，這是因為滅諦與煩惱分離的狀態是同時存在的。那麼是什麼呢？對於滅諦來說，通過道所獲得的任何證悟，並不能被認為是與煩惱分離的狀態，而是通過與應斷的煩惱分離的狀態來確立。如果這樣，那麼在這裡修道就變得毫無意義了，為什麼呢？因為所說的那些，都是對卓越之處進行極力否定的方式。無論如何，如果推論說它會成為同等果報的因，那僅僅是因為它是無漏的善法。由於它沒有從正道中墮落，所以不應該否定它。所謂的“非同等果報”，是指它不是其他事物的因，或者說不是其他事物的因。這不是否定。因的理由是必須承認的，因為它是善法。如果推論說它是異熟果的因，這在這裡也是不存在的，因為無漏的善法是不存在的。當它與道相同時，也不會推論出同等果報的因，因為它是無始的，並且不被地所包含。就像虛空和非擇滅一樣。還有其他人認為，從所有的滅諦的角度來說，滅諦是不相同的。與滅諦相似的其他法和善法是不存在的。“對於生起永遠阻礙”，這句話的意思是，過去和現在的事物不會阻礙生起，所以只有未來的才能獲得。滅諦也應該考慮五種，即無常、入定、生起、擇滅和非擇滅的區別。其中提到生起，是為了區分無常的滅諦。因為無常的滅諦是對現在的事物的持續存在造成阻礙，而不是對生起造成阻礙。提到“永遠”，是為了排除入定和生起的滅諦，因為這兩者只是在短時間內阻礙了未來的心和心所的生起。提到“其他”，是為了緊接著說

【英语翻译】
Only through the afflictions abandoned by seeing suffering can liberation be attained, and not through those abandoned by seeing the origin, etc. To assert that cessation does not possess separation from afflictions merely because it exists is fallacious, because cessation and separation from afflictions exist simultaneously. So what is it? For cessation, any attainment gained through the path is not considered a state of separation from afflictions, but rather it is established through the state of separation from afflictions that should be abandoned. If so, then here, meditating on the path becomes meaningless, why? Because whatever is said is a way of vehemently negating excellence. In any case, if it is argued that it becomes a cause for equal fruition, it is only because it is uncontaminated virtue. Since it has not fallen from the right path, it should not be negated. The term "not equal fruition" means that it is not the cause of other things, or that it is not the cause of other things. This is not a negation. The reason for the cause must be acknowledged, because it is virtue. If it is argued that it is the cause of maturation, this is also not present here, because uncontaminated virtue does not exist. When it is the same as the path, there is also no argument for the cause of equal fruition, because it is without beginning and is not included by the earth. Like space and non-analytical cessation. Others also argue that from the perspective of all cessations, cessation is not the same. Other phenomena and virtues similar to cessation do not exist. "Permanently obstructing arising," this means that past and present things do not obstruct arising, so only future things can be attained. Cessation should also be considered in five ways, namely the distinctions of impermanence, absorption, arising, analytical cessation, and non-analytical cessation. Among them, mentioning arising is to distinguish the cessation of impermanence. Because the cessation of impermanence obstructs the continuation of present things, but not the arising. Mentioning "permanently" is to exclude the cessation of absorption and arising, because these two only obstruct the arising of future mind and mental factors for a short time. Mentioning "other" is to immediately say

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་རིག་པ་དང་དཔྱད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ནི་དེས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དེ་མེད་པར་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཐོབ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཞན་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་དང་དམིགས་པ་དང་བདག་པོ་སྟེ་རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་ལས་བཞིའམ་གསུམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་དག་མ་ཚང་བས་གཏན་དུ་གེགས་སུ་གྱུར་བས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཤིག་འཐོབ་པོ། །དཔེར་ན་མིག་དང་ཡིད་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཡེངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་གཅིག་ལ་ཡེངས་པའི་མིག་དང་ཡིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལས་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞན་པ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིག་འགྱུར་བ་སྟེ། ད་ལྟར་བའི་དུས་ན་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་དམིགས་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་རྐྱེན་བཞི་ལས་
སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དཔེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞན་དག་གིས་རྒོལ་བ་ནི་མིག་དང་ཡིད་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཡེངས་པ་ན་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཅི་ལས། གང་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡེ་པི་ཙ་སནྣི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
由于以智慧个别观察，断除了由离系之自性所生的灭尽。个别观察是指通过理性和分析所获得的智慧，但它不是通过智慧获得的。那么是什么呢？是因为没有它，因缘不具足而获得的，所以才这样另行说明。凡是与因相同的，即是俱有因、所缘缘和增上缘这四种缘，从这四种缘中，无论是四种、三种还是两种，只要有任何一种不具足，就会永远成为障碍，因此会获得一种叫做非择灭的法。例如，眼和意专注于一个事物时，就说“专注于一个事物的眼和意是什么”，这样来组合词语。所谓“从色之外的其他”，是指除了作为对境的色之外，还有声、香、味、触等。所谓“一切本身”，是因为它们都缘于一切本身。所谓“将成为过去”，是指正在消逝。在现在时，虽然有俱有因、所缘缘和增上缘，但因为没有俱生缘，所以缘于它的五种识蕴，就不能再次产生，因为获得了非择灭。如果问，如何知道不会再次产生呢？因此说，因为它们没有能力缘于过去的对境，所以不会产生。这表明，眼等识是具有现在对境的，所以不会缘于过去的色等，因为所缘缘不具足。论师善护说，心和心所也必定从四缘而生。也应讲述意和法处的一部分，因为想要以眼等识作为例子来说明。这里其他人反驳说，当眼和意专注于一个事物时，其他的识蕴从何而来？哪些没有产生的耶毗匝萨尼，即色等一个所缘，以及识等是众生的相续。如果因为一个识等，导致众生相续中因缘不具足

【英语翻译】
Because of the separation, the characteristic of the cessation that is individually examined is separated from what is born. Individual examination refers to the wisdom obtained through reason and analysis, but it is not obtained through wisdom. What is it then? It is obtained because the conditions are not complete without it, so it is explained differently. Whatever is the same as the cause, that is, the four conditions of co-existent cause, object-condition, and dominant condition. From these four conditions, whether it is four, three, or two, as long as any one is incomplete, it will always become an obstacle, so a dharma called non-selective cessation will be obtained. For example, when the eye and mind are focused on one object, it is said, "What are the eye and mind that are focused on one object?" to combine the words. The so-called "others besides form" refers to sound, smell, taste, and touch, in addition to form as the object. The so-called "everything itself" is because they are all based on everything itself. The so-called "will become past" refers to what is disappearing. In the present time, although there are co-existent cause, object-condition, and dominant condition, because there is no immediate condition, the five aggregates of consciousness based on it cannot be produced again, because non-selective cessation is obtained. If you ask, how do you know that it will not be produced again? Therefore, it is said that because they do not have the ability to be based on past objects, they will not be produced. This shows that the eye and other consciousnesses have present objects, so they will not be based on past forms, etc., because the object-condition is not complete. The teacher Sangharakshita said that mind and mental factors must also arise from the four conditions. Some aspects of the mind and dharma realm should also be discussed, because it is intended to use the eye and other consciousnesses as examples to illustrate. Here, others refute that when the eye and mind are focused on one object, where do the other aggregates of consciousness come from? Which unproduced Yepi Tsa Sanni, that is, one object such as form, and consciousness, etc., are the continuum of sentient beings. If because of one consciousness, etc., the conditions are not complete in the continuum of sentient beings

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་དེ་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཡིན། གཅིག་ཉིད་དུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་དང་དམིགས་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོད་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གནས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་ན། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བས་མ་འོངས་པའི་དུས་བ་རྒྱུ་བ་ཡོ་གེ་ནཱ་པ་བརྒ་བྲ་སངྒ་ད་པ་བརྒ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་སྐད་ཅིག་ངེས་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉིད་ལས་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ལན་བརྗོད་པ། ཐོབ་པ་གང་ལ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་དེ་སོ་སོ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་འོངས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ན་འདིར་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ནི་རྫས་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་བྱེད་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་མེད་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་རྐྱེན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདིས་ཕྲད་པར་བྱེད་པས་ན་རྐྱེན་དེ་དེ་ལྟར་འདི་ལས་ཀྱང་གང་གནས་པའི་བྱ་བ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་གནས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཚང་བ་ཞེས་
ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀི་མ་བ་སྠེ་བྷྱཿཀཱརྻི་པྲ་ཏྱེ་ཏེ་ནུས་པ་དེ་རྣམས་སམ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དང་དེ་ལས་ཆེས་གཞན་པ་དེ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ལས་གནོད་པའམ། མ་ཚང་བའི་གཟུགས་མིག་དང་ཡིད་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཡེངས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་དམིགས་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའི་གནས་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མུ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉིད་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་ལ། འདུས་བྱས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །ཟག་པ་

【汉语翻译】
如果认为识不生，那怎么会有六种识和成千上万种识呢？如果认为眼等是同一个在同一时间成为因、缘和增上缘，那就不是另一种了。如果确定是按照先后的顺序产生，那么就会导致士夫的行为变得没有意义，未来时也不会有瑜伽行派的辩论，因此这也不是所希望的。如果因为对境的刹那确定，而使得具有相同性质的事物因缘不具足，难道不是永远不生吗？或者说，是否能证得非择灭呢？对此，有些人回答说：对于获得因缘不具足而永远不生的法，应当知道，那未来的非择灭是永远不生的法，是未来的。这不是回答。如果与前一个观点结合，那么这里的因缘不具足不是指物质上的不具足，也不是指行为上的不具足。没有因缘，任何有为法都不存在，一切未来的法都是因缘。所谓士夫的行为不存在，是指获得非择灭。那么是什么呢？因为这个相遇，所以因缘就是这样，也因为这个与任何存在的行为相遇，所以要知道对于那些存在的事物来说是不具足的。

【英语翻译】
If it is thought that consciousness does not arise, then how are there six types of consciousness and thousands of consciousnesses? If it is thought that the eye and so on are the same, becoming the cause, condition, and dominant condition at the same time, then it is not another. If it is certain that they arise in the order of being earlier and later, then it would follow that the actions of a person become meaningless, and there would be no Yogacara debate in the future, so this is also not desired. If, because of the certainty of the moment of the object, the causes of those with the same characteristics are not complete, is it not that they will never arise? Or, is it possible to realize non-analytical cessation? To this, some answer: For that which is obtained, because the conditions are not complete, and which should be known as a phenomenon that never arises, that future non-analytical cessation is a phenomenon that never arises, it is the future. This is not an answer. If combined with the previous view, then here the incompleteness of conditions does not refer to the incompleteness of substance, nor does it refer to the incompleteness of action. Without conditions, there are no conditioned phenomena at all; all future phenomena are conditions. The so-called absence of a person's action refers to the attainment of non-analytical cessation. So what is it? Because this encounters, so the condition is like that, and also because this encounters any existing action, so it should be known that it is incomplete for those existing things.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་སོ་སོར་བ་རྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་མེད་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐོབ་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་བོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོབ་པ་ནི་ད་ལྟར་རང་གི་ཐོབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་བོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་པའི་སྤངས་པ་
ཐོབ་བོ། །སཾ་ཡོ་ག་ནི་རོ་དྷྱོ་ཧི་བི་སཾ་ཡོ་ག་ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཏ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ལྡན་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་འཁོར་གྱི་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་བོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །འདུས་བྱས་སྨོས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པར་ཐོབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པ་རྣམས་བཞི་ཆར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེ

【汉语翻译】
以及具有过去和现在生法的那些，仅仅是由于个别分析的止灭，而不是由于非个别分析的止灭。那仅仅是那些不生法的。说“具有漏洞的”是为了区分没有漏洞的，因为没有过失，所以无漏的那些是个别分析的止灭。对此，属于自己相续的过去和未来的烦恼法，由于智慧的力量，为了止灭现在产生的获得，而获得了个别分析的止灭。属于他人相续的三时烦恼，也全部由于个别分析，为了断除缘于它的烦恼的获得，而获得了个别分析的止灭。或者，属于自己相续的烦恼，由于与过去、未来和现在产生的获得分离，并且获得与现在自己的获得分离，而获得了个别分析的止灭。或者，在自己的相续中也获得了三时的断除。
（藏文：སཾ་ཡོ་ག་，梵文天城体：संयोग，梵文罗马拟音：saṃyoga，汉语字面意思：连结）是（藏文：རོ་དྷྱོ་ཧི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）与（藏文：བི་སཾ་ཡོ་ག་，梵文天城体：वियोग，梵文罗马拟音：viyoga，汉语字面意思：分离）（藏文：ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཏ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）个别分析的止灭的具有，也是一切系缚及其眷属的获得。那些一切系缚的眷属的获得，也同样获得了个别分析的止灭。无漏的、有为的、不生法的那些，仅仅获得非个别分析的止灭，因为它们是无漏的，所以没有个别分析的止灭，仅仅由于不具足因缘，所以获得非个别分析的止灭。说“不生法的”是为了区分过去和现在产生的生法。说“无漏的”是为了排除具有漏洞的。说“有为的”是为了排除无为的，那也是不生法和无漏的。
例如，当信随行道现前时，由于法随行道不具足因缘，所以获得非个别分析的止灭；以及在苦法智忍的时候，对苦法智忍的未来四者，同样地，对苦的随

【英语翻译】
And those with past and present arising dharmas are only cessation by individual analysis, not cessation by non-individual analysis. That is only for those who do not arise. Saying "with outflows" is to distinguish those without outflows, because there is no fault, so those without outflows are cessation by individual analysis. For this, the past and future afflicted dharmas belonging to one's own continuum, due to the power of wisdom, in order to stop the attainment of what arises now, attain cessation by individual analysis. All the afflictions of the three times belonging to the continuum of others, also by individual analysis, in order to cut off the attainment of afflictions aimed at it, attain cessation by individual analysis. Or, the afflictions belonging to one's own continuum, because they are separated from the attainment of the past, future, and present arising, and the attainment is separated from one's own attainment now, attain cessation by individual analysis. Or, in one's own continuum, one also attains the abandonment of the three times.
(Tibetan: སཾ་ཡོ་ག་, Sanskrit Devanagari: संयोग, Sanskrit Romanization: saṃyoga, Chinese literal meaning: connection) is (Tibetan: རོ་དྷྱོ་ཧི་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) with (Tibetan: བི་སཾ་ཡོ་ག་, Sanskrit Devanagari: वियोग, Sanskrit Romanization: viyoga, Chinese literal meaning: separation) (Tibetan: ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Chinese literal meaning: ) the possession of cessation by individual analysis, also the attainment of all bonds and their retinue. Those attainments of the retinue of all bonds also attain cessation by individual analysis. Those conditioned, unarising dharmas without outflows only attain cessation by non-individual analysis, because they are without outflows, so there is no cessation by individual analysis, only because the conditions are not complete, so they attain cessation by non-individual analysis. Saying "unarising dharmas" is to distinguish the arising dharmas that arise in the past and present. Saying "without outflows" is to eliminate those with outflows. Saying "conditioned" is to eliminate the unconditioned, which is also unarising and without outflows.
For example, when the path of following faith manifests, because the path of following dharma does not have complete conditions, one attains cessation by non-individual analysis; and at the time of the forbearance of knowing dharma in suffering, the future four of the forbearance of knowing dharma in suffering, similarly, for the following of suffering.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉི་ག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མི་འཐོབ་པོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ།
ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བཟུང་ནས་དྲིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ནད་དང་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པས་ན་ཕུང་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱས་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་བྱེད་པའི་དུས་བྱས་ཞེས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་རྐྱེན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་ཉིད་མ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ནས་བྱས་པས་ན་འདུས་བྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་སྔ་མ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ཁོ་ནའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདུས་པར་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདས་པའི་ཡིད་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །ཕྲད་ནས་ཞེས་

【汉语翻译】
在处所知忍之时，对于苦的随知忍等，如是对于各个谛作宣说，同样地也应加于其他。二者有漏且是无生法者，这些由于是有漏的缘故，以个别观察而遮止，由于是无生法的缘故，不是以个别观察而遮止。二者都不是的是无漏的过去和现在生起以及是生法者，那些由于是无漏的缘故，不能以个别观察而获得遮止。由于是已生和是生法之故，不是以个别观察而遮止。如是有漏者应如何了知，如是诸有为法也是，因此问道：彼等有为法为何？
为了摄集道谛以外的，执持“有为”而提问。因此说：有为诸法彼等也是，色等五蕴。其中，由于疾病和衰老死亡等亲近滋养的差别等所损害，故为蕴。为了分别与戒律等相关的五蕴，因此说了色等。为了遮止色等之境，因此说了蕴。如果色等是所作之故，不应说“已作”吗？在作之时说“已作”是无意义的吗？答：不是无意义，为了显示没有以一个因所生者，因此如是宣说。如果说“已作”，则色等以一个因所生之自性未被遮止。为了显示有为之语的意义，说因等聚集和和合后所作，故说为“有为”。“聚集”即是“集合”，是说对于产生果，互相随顺而转的同义词。此处前者是显示的词，后者是解释的词，因为是前者之异名。此“聚集”显示了不同时期的法，为了果随顺之故而聚集，譬如对于意识，如过去的意和未来的法等。“和合后”

【英语翻译】
When there is forbearance of knowing in the place, the subsequent forbearance of knowing suffering, etc., thus each truth should be declared, and similarly it should be applied to others. Both are those with outflows and are non-arising dharmas, these are obstructed by individual examination because they have outflows, and because they are non-arising dharmas, they are not obstructed by individual examination. Those that are neither are the past and present arising without outflows and are arising dharmas, those cannot be obstructed by individual examination because they are without outflows. Because they are already arisen and are arising dharmas, they are not obstructed by individual examination. Just as those with outflows should be known, so are all conditioned things, therefore, it is asked: What are those conditioned things?
In order to gather everything except the truth of the path, it is asked by holding "conditioned." Therefore, it is said: Those conditioned dharmas are also, the five aggregates such as form. Among them, because they are harmed by diseases and old age and death, etc., and the differences of closely nourishing, they are called aggregates. In order to distinguish the five aggregates related to discipline, etc., form, etc., are mentioned. In order to prevent the objects of form, etc., it is called aggregates. If form, etc., are made, shouldn't it be said "already made"? Is it meaningless to say "already made" at the time of making? Answer: It is not meaningless, it is said in this way to show that there is nothing produced by one cause. If it is said "already made", then the nature of form, etc., produced by one cause will not be prevented. In order to show the meaning of the word "conditioned", it is said that because the causes, etc., are gathered and combined and made, it is called "conditioned." "Gathering" means "collecting", which is a synonym for turning in accordance with each other for producing the result. Here, the former is the word of display, and the latter is the word of explanation, because it is a different name of the former. This "gathering" shows that dharmas of different times are gathered for the sake of the result, for example, for consciousness, like past mind and future dharmas, etc. "After combining"

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་དག་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་ས་དང་ཆུ་དང་ས་བོན་རྣམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ས་དང་ཆུ་དང་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མིག་དང་གཟུགས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྔ་མས་ནི་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་སྟོན་ལ། ཕྱི་མས་ནི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །བཤད་པ་སྔ་མར་རེས་འགའ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་
ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །བཤད་པ་འདི་དག་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེས། །དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །བྱུང་བའི་གྱུར་པའི་དུས་ལ་རྐྱེན་ཀྟྭཱ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་འདུས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ་འོ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཇོ་བར་འགྱུར་བ་དང་འཇོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་འོ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་མེད་ན་དེ་ཅི། དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་གཞི་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་རབ་ལས་གྲགས་པ་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
此作用是指时间不相同的事物，例如眼识需要眼和色，苗芽需要泥土、水和种子等，有些人这样认为。还有些人说，“聚合”是指无间断地产生，如同泥土、水和种子一样。“相遇后”是指眼和色同时出现一样。另一些人说，前者表示互相相遇，后者表示所有因的运作。先前的解释有时会让人怀疑是否仅由一个因素造成，因此才说了“相遇后”。对于这些解释，前两种并非“相遇后”的含义，因为对所有作用而言，没有普遍一致的特点。后两种与“没有仅由一个因产生”的说法无关。如云：四者生心及心所，三者生二等持，其余二者所生，自在等非次第等故。为了在已发生的变化之时确立业格，未做之事以及将要做之事，具有生之自性的事物，皆是造作之性。如何说呢？因此，因为与彼同类，所以对未来也不相违，如牛奶一般，如经中所说。例如，因为与彼同类，所以对于将要挤奶和不将要挤奶的都称为牛奶一样，未来具有生之自性和不具有生之自性的事物也应称为造作，因为具有生等特征，通过区分非造作的方式，因为与自己的特征相似，并且与彼同类。世尊也开示了时间等，如果没有造作和非造作之外的其他法，那是什么呢？时间等是造作还是非造作呢？因此，才说“彼等即是时语基，决定生起具基”，或者说是为了阐述从造作之法的名称中广为人知的。为了使一切不愚昧，所以说彼等即是时间等。

【英语翻译】
This action refers to things of different times. For example, eye consciousness requires the eye and form, and sprouts require soil, water, and seeds, etc. Some people think this way. Others say that "aggregation" refers to continuous arising, like soil, water, and seeds. "After meeting" refers to the simultaneous appearance of eye and form. Others say that the former indicates mutual encounter, while the latter indicates the operation of all causes. The previous explanation sometimes makes one suspect whether it is caused by only one factor, so "after meeting" is mentioned. Regarding these explanations, the first two are not the meaning of "after meeting," because there is no universally consistent characteristic for all actions. The latter two are unrelated to the statement that "nothing arises from only one cause." As it is said: Four produce mind and mental factors, three produce two samadhis, the rest are produced by two, because of the order of the self-existent, etc. In order to establish the agent in the time of change that has occurred, things that have not been done and things that will be done, things that have the nature of arising, are all of the nature of the created. How should it be said? Therefore, because it is of the same kind as that, it is not contradictory to the future, like milk, as stated in the sutra. For example, because it is of the same kind as that, just as both what will be milked and what will not be milked are called milk, things in the future that have the nature of arising and do not have the nature of arising should also be called created, because they have characteristics such as arising, through distinguishing the uncreated, because they are similar to their own characteristics and are of the same kind as that. The Bhagavan also taught about time, etc. If there are no other dharmas besides the created and the uncreated, then what are they? Are time, etc., created or uncreated? Therefore, it is said, "They themselves are the basis of time and speech, definitely arising with a basis," or it is to explain what is widely known from the names of created dharmas. In order to make everything not ignorant, it is said that they themselves are time, etc.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་སོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་དུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ངོ་བོའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་
སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལམ་གྱི་སྒྲ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལམ་གྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་སྒྲ་མཐོང་སྟེ་ལམ་འདི་ནི་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལམ་གྱི་སྒྲ་བསྟན་དུ་རུང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བའི་ཕྱིར་དུས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཟ་ཞིང་འཆའ་ལ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིག་པ་ནི་རེ་ཞིག་གང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་ལ་གནག་ནི་འདས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ་དེ་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨ་བྱ་བཞིན་ཞེས་སོ། །གཏམ་ནི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ནི་གཏམ་གྱིའོ། །གཞི་ནི་ཡུལ་ལམ་རྟེན་ཏེ། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་ལ། མིང་ནི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིང་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་གཏན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། །མིང་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་བཅས་པའི་གཞི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བཤད་པ་ལ་དོན་དང་བཅས་པའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་བཞིན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡུལ་ཡི་གེའི་འབྲིས་བ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་མིང་དང་བཅས་པའི་གཞི་སྨོས་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་གཏམ་གྱི་གཞི་རྣམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མིང་གི་གཞི་དོན་དང་བཅས་པ་ལ་སྨོས་ན་ནི། མིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཏམ་གྱི་གཞི་རྣམས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ

【汉语翻译】
彼等即是色等蕴。以是生灭法之故，是已逝、正逝、将逝之体性，故是诸时，显示色等蕴外无有时。体性之语亦应一一配属。若于世间，应行之路之语极著名，云何于作者别说路之语耶？于世间，于作者亦见路之语，如云此路已至某大城、正至，故于作者可显示路之语。云何以无常性而食故是诸时耶？以决定义之方式，谓食且坏灭之异名。识乃暂且凡是生法及现已生者，彼自性坏灭，谓以无常性故，然黑者是过去及不生法。其若何耶？无过失，以彼亦是彼之同类故，如孔雀。言语谓清净等，彼之谓言语之。基是处或所依，语是名之义，名是能诠义，故将解说之。若名是言语之基，则色等蕴非是语之基，以名是行蕴之一分故。是故说为已说具义之基故。又云何说言语之基时，说为具义耶？是如于处而施设处所有，譬如论之境是文字之书写，而称为论。又云何应知已说具名之基耶？是故与说者极成之论典，谓言语之基等是由十八界所摄相违。云何非异耶？若说名之基是具义者，名是由法界之一分所摄故，云何言语之基等是由十八界所摄耶？如是

【英语翻译】
They are the aggregates of form and so on. Because they are of the nature of arising and ceasing, they are the nature of what has passed, is passing, and will pass, therefore they are the times, showing that there is no time separate from the aggregates of form and so on. The word "nature" should also be applied to each one individually. If in the world, the word "path" is very famous for what should be traveled, how is the word "path" specifically explained for the agent? In the world, the word "path" is also seen for the agent, such as saying, "This path has gone to such and such a big city, and is going," so the word "path" can be shown to the agent. What is it that because it is eaten by impermanence, it is the times? In the manner of a definitive word, it is a synonym for eating and decaying. Consciousness is temporarily whatever is of the nature of arising and what has now arisen, that itself decays by its own nature, saying that it is because of impermanence, but black is the nature of the past and not arising. How is that? There is no fault, because that is also of the same kind as that, like a peacock. Speech means pure, etc., and that is of speech. The base is the place or support, speech means name, and name means expressing meaning, so it will be explained. If name is the base of speech, then the aggregates of form and so on are not the base of speech, because name is only one part of the aggregate of formations. Therefore, it is said that the base with meaning has been spoken. Furthermore, when explaining the base of speech, why is it said to be with meaning? It is attributed as the possessor to the possessed, just as the object of a treatise is the writing of letters, and it is called a treatise. Furthermore, how should one know that the base with name has been spoken? Therefore, it contradicts the extremely established scriptures of the speaker, which say that the bases of speech are included in the eighteen elements. How is it not different? If the base of name is said to be with meaning, then since name is included in one part of the element of dharma, how can the bases of speech and so on be included in the eighteen elements? Like that

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ར་དོན་དང་བཅས་པའི་གཏམ་གྱི་གཞི་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་མི་ལྡན་པའི་མིང་ལ་དོན་
ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལ། མིང་ནི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པས་ན་གཏམ་སྟེ། ངག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏམ་དེ་དག་གི་གཞིའི་མིང་གི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །གཏམ་གྱི་གཞིའི་སྒྲ་ནི་མིང་དང་དོན་དག་སྨོས་པ་དང་དོན་དང་བཅས་པའི་གཏམ་གྱི་གཞི་སྨོས་པས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་མི་འགལ་ལོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་མིང་དག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དང་བཅས་པའི་གཞི་སྨོས་པ་མེད་པར་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དོན་དང་བཅས་པ་དང་གཏམ་གྱི་གཞི་བཟུང་ན་མ་བསྡུས་པ་དེ་ལ་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞིའི་མིང་ཡོད་པས་ཅི་ལྟར་ཡང་འདིར་འདུས་མ་བྱས་བསལ་ཞེ་ན། མདོ་ལས་དུས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་གཏམ་གྱི་གཞི་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཏུ་གཏོགས་པར་མཐོང་བ་ཡང་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་དུ་གྱུར་པ་དང་གཏམ་དུ་འགྱུར་པ་དང་གཏམ་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཐོས་པ་དང་འདོད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་དང་གཏམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་གཏམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་ནི་གཏམ་གྱི་གཞིའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་གཏམ་གྱི་གཞིའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གཏམ་གྱི་གཞིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པ་ཉིད་མདོ་ལས་བཀག་ཅེ་ན། མིང་དེ་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་པས་གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་དོན་དང་བཅས་པའི་མིང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། དེའི་ཕྱིར་མིང་གང་ཞིག་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་ནུས་པ་དེ་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ན། མིང་དུས་སུ་གཏོགས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན་ཅན་ཁོ་ན་དོན་དུ་འགྱུར་གྱི་མིང་དུ་མ་ཡིན་
ནོ། །གཞན་ཡང་མིང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་དོན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་དང་དངོས་པོ་འདས་པ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་དང༌། མ་འོངས་པ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གོ་ཞེས་མི་ནུས་པས་འདུ

【汉语翻译】
现在应当开始讨论有意义的话语的基础。如果一个不具备意义的名字怎么会有意义呢？因为语言依附于名字，而名字则表达意义。其他人说，因为这个表达，所以是话语，因为它在语言中表达。对于“话语”这个词，那些话语的基础的名称的意义也同样是合理的。话语的基础的声音，即提到名称和意义，以及提到有意义的话语的基础，与详细解释的论述并不矛盾。经部师们认为，因为名称是所指的对象，即使不提到有意义的基础，其他话语的基础也可以被归纳为十八界。如果接受有意义的事物和话语的基础，那么对于未被归纳的事物，也有话语的基础的名称，那么如何排除未被包括的事物呢？经中只显示了属于时间的事物才是话语的基础。比丘们，这三个是话语的基础，第四个和第五个不是。那些被认为是属于的事物，也是从意义出发而成为话语，或者将成为话语，或者正在成为话语，例如听闻、意愿和意识，也是从意义出发而成为话语，或者将成为话语，或者正在成为话语，那是什么呢？过去是话语的基础。未来是话语的基础。现在发生的是话语的基础。如果不是从非复合的事物出发而成为话语吗？为什么经中禁止它成为话语的基础呢？因为名称与意义一起是合理的，所以话语的基础是有意义的名称。因此，如果一个名称能够与意义一起表达，那么它就是话语的基础。名称属于时间，而非复合的事物属于一起，这是不可能的，因此非复合的事物不是话语的基础，学者的善聚这样说。如果真是这样，那么只有没有差别的意义才能成为意义，而不是名称。此外，名称以这种方式出现，意义是过去和未来，事物是过去，现在和未来，未来是现在和过去，不能一起理解，所以...

【英语翻译】
Now, let's begin discussing the basis of meaningful speech. How can a name without meaning have meaning? Because speech relies on names, and names express meaning. Others say that it is speech because it expresses, because it is expressed in language. For the word "speech," the meaning of the base name of those speeches is also reasonable. The sound of the basis of speech, that is, mentioning names and meanings, and mentioning the basis of meaningful speech, does not contradict the detailed explanation. The Sutra masters believe that because names are the objects of reference, even without mentioning the meaningful basis, other bases of speech can also be summarized into the eighteen realms. If we accept meaningful things and the basis of speech, then for things that are not summarized, there is also the name of the basis of speech, so how can we exclude things that are not included? The Sutra only shows that things belonging to time are the basis of speech. Monks, these three are the basis of speech, the fourth and fifth are not. Those things that are considered to belong are also based on meaning and become speech, or will become speech, or are becoming speech, such as hearing, intention, and consciousness, which are also based on meaning and become speech, or will become speech, or are becoming speech, what is it? The past is the basis of speech. The future is the basis of speech. What is happening now is the basis of speech. If it is not from non-composite things that it becomes speech? Why does the Sutra prohibit it from being the basis of speech? Because the name together with the meaning is reasonable, so the basis of speech is a meaningful name. Therefore, if a name can be expressed together with meaning, then it is the basis of speech. The name belongs to time, and non-composite things belong together, which is impossible, so non-composite things are not the basis of speech, the scholar Dusang said. If this is the case, then only meanings without difference can become meanings, not names. Furthermore, the name appears in this way, the meaning is past and future, things are past, present and future, the future is present and past, cannot be understood together, so...

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་ཀྱང་གཏམ་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་ན་ངག་དང་མིང་དང་དོན་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ངག་དང་མིང་མ་ཡིན་པས་དེ་གཏམ་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐའ་དག་གཏམ་གྱི་གཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཐོབ་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གནས་པ་ལ་འདི་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་ཡིན་ལྔ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་བསམ་པར་བྱའོ། །སཾ་སྐྲྀ་ཏི་ནཻ་པ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཏགས་པ་སེམས་ཅན་དང་འགལ་བ་འགག་པ་སྐྱེད་པ་ལ་གཏན་དུ་བགེགས་བྱེད་པ་མི་སྒྲིབ་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་པས། འདུས་བྱས་ཁོ་ན་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །གང་ངེས་པར་འདུས་བྱས་ཨ་ནུ་བྷཱུ་ཏ་མ་ནུ་བྷཱུཾ་ཏ་ཛཱ་ཏཱི་ཡཾ་བཱ་ཏནྣཱམྣཱ་ནུ་བྷཱ་བཱ་ཀཱ་ར་བྱ་ཏི་རེ་ཀེ་ཎ་བྱོ་ཏྱནྟ་དུ་པཱ་ཤྲ་ཡེ་ཎཻ་པ་སཱ་ཊི་ཀོ་ན་ཏཻ་བ་ལ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་མ་ནུ་བྷཱུ་ཏ་མ་ནུ་བྷཱུ་ཏ་ཐཱ་ཏཱི་ཡཾ་བཱ་གཏམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་མིང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ད་གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་རྗེས་སུ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཨེ་པཾ་ཏརྷྱ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་སྱེ་ཡནྣཱ་མནཱ་ཡ་ཏེ་ཏ་ཏ་བྲ་ཡོ་ཛ་ན་མེ་བ་ད་བྷ་བ་ཏྱ་པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་བྱ་བཙྪེ་དན་ཏ་ད་པརྐལྤ་མཱ་ནོ་པཱ་ཡི་ཏྭཱ་དི་ཏི། སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་འབངས་འདུས་བྱས་ལ་ནི་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་འཇུག་གོ་ཞེས་འདི་སེམས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་གཏམ་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་
འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་དེར་ཐ་སྙད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་གོ །གོང་མ་

【汉语翻译】
即使是地，也会变成不是谈论的基础。另一些人说，哪里有语言、名称和意义这三者，那里就是谈论的基础。无为法只有意义，没有语言和名称，所以它不是谈论的基础。对此，有些人会说，获得“一切都是谈论的基础”这个名称，是因为它是行为，而不是时间。虽然在时间存在时有这种指示，但经文中说，只有第四和第五，而不是第五，所以应该思考这个问题。梵语：नैपा（梵文天城体：नैपा，梵文罗马拟音：naipa，字面意思：奈帕），被认为是无为法的，与有情相违背，对于阻止生起具有永久的障碍，无遮蔽的虚空。另一些人说，因为想要通过只有有为法才是谈论的基础，而另一个不是的方式来显现。凡是确定无疑的有为法，阿奴布达（梵文天城体：अणुभूत，梵文罗马拟音：anubhūta，字面意思：微细的已生），玛努布达（梵文天城体：मनुभूत，梵文罗马拟音：manubhūta，字面意思：已体验的），匝地亚姆（梵文天城体：जातीयं，梵文罗马拟音：jātīyaṃ，字面意思：种类的），瓦（梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，字面意思：或者），达纳姆纳（梵文天城体：तन्नाम्ना，梵文罗马拟音：tannāmnā，字面意思：以其名称），阿奴巴瓦卡拉（梵文天城体：अनुभावकार，梵文罗马拟音：anubhāvakāra，字面意思：经验的原因），亚提瑞克那（梵文天城体：व्यतिरेकेण，梵文罗马拟音：vyatirekeṇa，字面意思：通过区别），约提安达（梵文天城体：द्योतन्त，梵文罗马拟音：dyotanta，字面意思：照亮），度帕什拉耶那（梵文天城体：दुपाश्रयेण，梵文罗马拟音：dupāśrayeṇa，字面意思：以两种依赖），艾帕萨提科纳（梵文天城体：एपासटिकोण，梵文罗马拟音：epāsatikoṇa，字面意思：这个角落），戴瓦拉（梵文天城体：दैवल，梵文罗马拟音：daivala，字面意思：神圣的），桑斯克里塔（梵文天城体：संस्कृत，梵文罗马拟音：saṃskṛta，字面意思：有为），玛努布达（梵文天城体：मनुभूत，梵文罗马拟音：manubhūta，字面意思：已体验的），玛努布达（梵文天城体：मनुभूत，梵文罗马拟音：manubhūta，字面意思：已体验的），塔提亚姆（梵文天城体：तथातीयं，梵文罗马拟音：tathātīyaṃ，字面意思：同样的种类），瓦（梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，字面意思：或者），对于喜欢谈论的论师们，用名称向听众们指示，所以现在不是谈论的基础。因为对于显现的有为法和无为法，也因为随之安立了从了知其境而产生的名称，所以因为不是因的境，所以认为不是因。艾帕姆塔尔亚（梵文天城体：एवंतरह्य，梵文罗马拟音：evaṃtarhya，字面意思：这样的话），桑斯克里塔西亚（梵文天城体：संस्कृतस्ये，梵文罗马拟音：saṃskṛtasye，字面意思：对于有为的），亚纳玛纳亚提（梵文天城体：यननामनयाते，梵文罗马拟音：yananāmanayāte，字面意思：如果名称不引导），塔塔布拉约扎纳梅瓦达巴瓦提亚普拉约扎南（梵文天城体：ततब्रायोजनमेवदभवत्यप्रयोजनं，梵文罗马拟音：tatabrayojanamevadabhavatyaprayojanaṃ，字面意思：那么目的就变得没有目的），桑斯克里塔（梵文天城体：संस्कृत，梵文罗马拟音：saṃskṛta，字面意思：有为），亚瓦切丹塔塔帕卡尔帕玛诺帕伊提瓦迪提（梵文天城体：यवच्छेदन्ततपर्कल्पमानोपायित्वदिति，梵文罗马拟音：yavacchedantataparkalpamānopāyitvaditi，字面意思：如果切断，那么就认为有方法）。尊者圣者的仆人认为，对于有为法，是通过分别结合而完全断除的方式来施加名称的。经部师们认为，仅仅因为是名称，所以无为法不是谈论的基础，就像补特伽罗一样。如果是这样，那么对于过去和未来也应该有同样的推论，因为它们也仅仅是名称。回答：不会有同样的推论，因为对于已经发生的和将要发生的，在那里进行命名。同样，也不是存在本身。另一些人说，因此这四者不是谈论的对象。所谓“必定发生的决定发生”，发生的原因是发生，所谓“行走”就是行走。上面。

【英语翻译】
Even the earth will become not the basis of discussion. Others say that where there are three things: language, name, and meaning, that is the basis of discussion. Unconditioned phenomena are only meaning, without language and name, so they are not the basis of discussion. To that, some say that the name "everything is the basis of discussion" is obtained because it is action, not time. Although there is this indication when time exists, the scriptures say that it is only the fourth and fifth, not the fifth, so this should be considered. Sanskrit: Naipa (नैपा, naipa, Naipa), which is considered unconditioned, is contrary to sentient beings, and is a permanent obstacle to preventing arising, unobscured space. Others say that because they want to manifest that only conditioned phenomena are the basis of discussion, and not the other. Whatever is definitely conditioned, Anubhuta (अणुभूत, anubhūta, subtle, born), Manubhuta (मनुभूत, manubhūta, experienced), Jatiyam (जातीयं, jātīyaṃ, of the same kind), Va (वा, vā, or), Tannāmna (तन्नाम्ना, tannāmnā, by its name), Anubhavakara (अनुभावकार, anubhāvakāra, cause of experience), Yatirekena (व्यतिरेकेण, vyatirekeṇa, through distinction), Dyotanta (द्योतन्त, dyotanta, illuminating), Dupashrayena (दुपाश्रयेण, dupāśrayeṇa, with two dependencies), Epasatikona (एपासटिकोण, epāsatikoṇa, this corner), Daivala (दैवल, daivala, divine), Sanskrita (संस्कृत, saṃskṛta, conditioned), Manubhuta (मनुभूत, manubhūta, experienced), Manubhuta (मनुभूत, manubhūta, experienced), Tathatiyam (तथातीयं, tathātīyaṃ, of the same kind), Va (वा, vā, or), for the debaters who like to talk, they indicate to the listeners by name, so now it is not the basis of discussion. Because for the manifested conditioned and unconditioned phenomena, also because the name arising from knowing its object is subsequently established, so because it is not the object of the cause, it is considered not the cause. Evamtaryha (एवंतरह्य, evaṃtarhya, if so), Sanskritasye (संस्कृतस्ये, saṃskṛtasye, for the conditioned), Yananamanayate (यननामनयाते, yananāmanayāte, if the name does not lead), Tatabrayojanamevadabhavatyaprayojanaṃ (ततब्रायोजनमेवदभवत्यप्रयोजनं, tatabrayojanamevadabhavatyaprayojanaṃ, then the purpose becomes without purpose), Sanskrita (संस्कृत, saṃskṛta, conditioned), Yavachedantataparkalpamānopāyitvaditi (यवच्छेदन्ततपर्कल्पमानोपायित्वदिति, yavacchedantatapakalpamānopāyitvaditi, if cut off, then it is considered to have a method). The servant of the venerable Arya thinks that for conditioned phenomena, names are applied by the method of completely cutting off by separately combining. The Sutrantikas think that just because it is a name, unconditioned phenomena are not the basis of discussion, just like a person. If so, then the same inference should apply to the past and future, because they are also just names. Answer: There will be no same inference, because for what has happened and what will happen, naming is done there. Similarly, it is not existence itself. Others say that therefore these four are not objects of discussion. The so-called "definitely happening determination happens", the cause of happening is happening, the so-called "walking" is walking. Above.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེར་སོང་བ་ལ་སླར་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་ཡང་གཟིགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་དེ་འདིར་མི་འདོད་དོ། །འདིར་མུ་བཞི་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་ལ་མུ་བཞི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་ནོར་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། སླར་ཡང་ཉིད་ཅེས་པས་འདུས་བྱས་རྣམས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལམ་གྱི་ཡང་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྱཱ་དི་ཥྱ་ཏ་ཨི་བེ་ཏི་ཙི་ཏ་ཡུཀྟ་མི་ཥྱ་ཏེ། གང་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས། དེར་ཡང་འདུས་བྱས་ཉིད་ཁོ་ན་ངེས་པར་གཟུང་བར་འདོད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་ཉིད་དོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་འབངས་ནི་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་འཇུག་པར་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་
འགོག་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཡིན་གྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཏེ་རྟག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསམ་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ལས་ཀྱིས་གནས་པས་ནི་གཞི་སྟེ་རྒྱུའོ། །ཀུན་ནས་འགེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གནས་པར་བྱེད་པའམ་དེ་ལས་སྐྱེ

【汉语翻译】
生起是决定生起的。那也是无余依涅槃的界，因为去了那里就不会再回来了。正因为如此，才说一切有为法的寂灭。还说，道也应以如见的方式断除。因此才说一切有为法。有余依涅槃不是一切有为法，所以这里不认可。这里没有与四句相违，因为说获得有四句。因为无余依没有获得。因为这些有，所以是具有决定生起的，如具有财富一样。还有其他人说，再次“自身”一词必定是指有为法，并非仅指具有决定生起，因为这也是道的体性。因此，具有决定生起是指一切有为法的异名。སྱཱ་དི་ཥྱ་ཏ་ཨི་བེ་ཏི་ཙི་ཏ་ཡུཀྟ་མི་ཥྱ་ཏེ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)如果有人说，以“具有烦恼”来区分是无意义的，因为在那里也只想确定有为法本身，所以近取蕴就是有为法本身。使之生起，也广泛地指痛苦和集。论师圣天说，这里的涅槃是指像灯熄灭一样接近寂灭，也就是非择灭，以及常性的灭，和不生法，而不是分别的思择灭。无常性本身就是无常性的灭，不是其他的。那也是有为法，与常性相关联是不可能具有决定生起的。认为非择灭不是一切有为法。因为具有因，所以是具有基础的，因为以其业而存在的是基础，也就是因。是“完全覆盖”的同义词。因和果是因为是前和后，以及细微和粗大的缘故，所以在这里存在。业是指基础存在，或者从中产生。

【英语翻译】
Arising is definitely arising. That is also the realm of nirvana without remainder, because having gone there, there is no returning. Precisely because of that, it is said that the cessation of all conditioned phenomena. It is also said that the path should be abandoned in the same way as seeing. Therefore, it is said that all conditioned phenomena. Nirvana with remainder is not all conditioned phenomena, so it is not accepted here. There is no contradiction with the four alternatives here, because the four alternatives are stated for attainment. Because there is no attainment for nirvana without remainder. Because these exist, they are with definite arising, like having wealth. Others say that the word "self" again must refer to conditioned phenomena, not just with definite arising, because that is also the characteristic of the path. Therefore, having definite arising is a synonym for all conditioned dharmas of conditioned phenomena. syādiṣyata ibeti citayukta miṣyate. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) If someone says that distinguishing with "having defilements" is meaningless, because there too one only wants to ascertain conditioned phenomena themselves, so the aggregates of appropriation are conditioned phenomena themselves. Causing to arise also widely refers to suffering and origin. The teacher Āryadeva says that nirvana here refers to approaching quiescence like a lamp going out, that is, non-analytical cessation, and the cessation of permanence itself, and those with the nature of non-arising, but not analytical cessation. Impermanence itself is the cessation of impermanence, not something else. That is also conditioned, and being associated with permanence cannot have definite arising. It is thought that non-analytical cessation is not all conditioned phenomena. Because it has a cause, it is with a basis, because what exists by its karma is the basis, that is, the cause. It is a synonym for "completely covering." Cause and effect exist here because they are before and after, and because they are subtle and coarse. Karma means that the basis exists, or arises from it.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །རྒྱུ་དེ་གང་དག་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །གསུང་རབ་ལས་དོན་མང་པོ་ལ་གཞིའི་སྒྲ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལོའི་སྒྲ་ནི་འདིར་གཞིའི་སྒྲ་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཡིན་གྱི་རྒྱུའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གསུང་རབ་ལས་ནི་དོན་ལྔ་ལ་གཞིའི་སྒྲ་མཐོང་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། ཡུལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས། བཙུན་པ་བདག་གིས་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་འདི་དག་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་པར་བ་གྱི། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འདི་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་བ་དག་གཞི་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག །གཞི་ཀློག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གཞི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་རྟོགས་སོ། །གཞི་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་གཞི་ཆད་པ་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཟད་པ་དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུ་ཆད་པའོ་ཞེས་རྟོགས་སོ། །ཞིང་གི་གཞི་དང་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་ཚོང་ཁང་གི་གཞི་དང་ནོར་གྱི་གཞི་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞིའི་སྒྲ་དོན་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། འདིར་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཡང་གཞི་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ

【汉语翻译】
འོ། །原因那些等等，那是与原因俱有的。因为在圣典中见到许多意义上的“地”之语，所以特别说是“与原因俱有的”。这是原因的词语。名为“年”的“年”之语，在这里是“地”之语，是自性的词语，要知道不是原因的词语。其他方面不也相同吗？在圣典中见到五种意义上的“地”之语：自性、与境相合、原因和完全执持。其中，对于自性，如云：住持阿难陀说：“尊者，我应如何教诫这些新出家的比丘？应如何随顺开示？应如何为他们讲法？”阿难陀，你应令这些新出家的比丘执持地，应令读地。像这样，这里是自性，应当领会。如何获得地并与之相应，那便是地的自性，应当了知。所应知的法是什么呢？宣说：所有诸法如实
以智慧了知，这便是如实了知境。于何地具有随顺贪著的随烦恼，于此地也具有嗔恚的随烦恼，这便是具有。与地俱有的法是什么呢？所有有为法，这便是了知与原因俱有。如何依于某物而现证和遍知，因此比丘得以寂灭，地灭尽，生之轮回止息，那便是没有后有，这便是了知原因灭尽。舍弃田地之地、房屋之地、商铺之地、财物之地和完全执持，这便是了知完全执持。因此，如是“地”之语具有多种意义，而这里如何了知是自性的意义呢？那与另一方面也相同。又，无地之法是什么呢？宣说无为法，那些也是无自性。

【英语翻译】
O. Those causes, etc., are those that possess causes. Because the word "ground" is seen in many meanings in the scriptures, it is specifically said to be "possessing causes." This is the word for cause. The word "year" in "year" is the word for "ground" here, it is the word for self-nature, and it should be known that it is not the word for cause. Isn't it the same in other aspects as well? In the scriptures, the word "ground" is seen in five meanings: self-nature, being in accordance with the object, cause, and complete grasping. Among them, for self-nature, as it is said: The Elder Ānanda said: "Venerable one, how should I advise these newly ordained monks? How should I instruct them accordingly? How should I teach them the Dharma?" Ānanda, you should have these newly ordained monks hold the ground, you should have them read the ground. Like this, here it is self-nature, it should be understood. How to obtain the ground and be in accordance with it, that is the self-nature of the ground, it should be understood. What are the knowable dharmas? It is said: All dharmas as they are
Knowing with wisdom, this is knowing the object as it is. On what ground is there attachment to the accompanying afflictions, on this ground there is also anger's accompanying afflictions, this is having. What are the dharmas that possess the ground? All conditioned dharmas, this is knowing to possess causes. How, relying on something that is manifested and fully known, therefore the monk attains peace, the ground is extinguished, the cycle of birth ceases, that is no rebirth, this is knowing the cause is extinguished. Abandoning the ground of fields, the ground of houses, the ground of shops, the ground of wealth, and complete grasping, this is knowing complete grasping. Therefore, the word "ground" has many meanings, and how is it known here to be the meaning of self-nature? That is the same with the other aspect as well. Also, what are the dharmas without ground? It is said that they are unconditioned dharmas, those are also without self-nature.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞིའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་བཞིན་དང་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་གཞིའི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངག་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འདུས་བྱས་ཇི་སྲིད་པ་གཞི་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འགྲེལ་པར། ཡང་འདུས་བྱས་དེ་དག་ཉིད་གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། ཕུང་པོའང་དེ་དག་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་གལ་ཏེ། ལམ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་ཞེས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྔར་ཉིད་དུ་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནའི་མིང་གི་ངེས་པ་གཞན་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདི་ལ་དོན་གྱིས་རྟོགས་པས་མིང་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འདི་བརྩམས་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྤུངས་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་རག་ལུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་གོ །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རིགས་གཅིག་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁ་ཅིག་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བར་རིགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རིགས་གཅིག་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བར་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བ

【汉语翻译】
是为了自身。应当知晓，基的词语是描述自性的。还有，对于具有自性、对境和执持所有因的那些，也全部都是基的词语，是自性的词语。如此，这些是组合法的法相之语，因为所要表达的事物是相同的。否则，凡是组合法，都是具有基的。如经中所说：又是那些有漏的、取蕴的组合法，也都是那些。如果说，除了道以外的组合法，都说是与有漏相关的，这难道不是之前已经说过的吗？这是真实的，但是，这里是为了显示仅仅是那些名称的其他确定方式。如果说一切组合法都称为蕴，那么被称为有漏的蕴，就是取蕴，也是无漏的蕴。因此，为了通过意义来理解而确定名称，才撰写了此论。这会成就什么呢？凡是取蕴，也就是蕴，因为对于色等事物，没有堆积之义的差别。仅仅是蕴，而不是取蕴的也有，那就是无漏的蕴。那些不是从取蕴中产生的，也不依赖于取蕴，也不是从那些中产生取蕴。贪欲等取蕴，仅仅被赋予烦恼之名，因为那些在三有中执持生，或者说是投生的业是取蕴的缘故。因为是从那些中产生的，所以是取蕴。如果暂时因为那些是同类因和异熟果，所以有些与烦恼相关且同类的，以及有些无记的，可以认为是取蕴所生的，但是，如何说有些与有漏善法同类以及有些无记是从取蕴所生的呢？福德和非福德以及不动业的积聚

【英语翻译】
It is for oneself. It should be known that the word 'base' describes self-nature. Also, for those that possess self-nature, object, and hold all causes, all of them are the word 'base,' which is the word of self-nature. Thus, these are the verbal expressions of conditioned dharmas, because the objects to be expressed are the same. Otherwise, all conditioned things are with a base. As it is said in the commentary: "Also, those conditioned things themselves, which are the contaminated aggregates of grasping, are also those." If it is said that, except for the path, all conditioned things are said to be contaminated, hasn't this been said before? This is true, but here it is to show other certainties of the names of those alone. If all conditioned things are said to be aggregates, then what is called the contaminated aggregate is the aggregate of grasping, and it is also the uncontaminated aggregate. Therefore, this was composed in order to determine the name by understanding through meaning. What will this accomplish? Whatever are the aggregates of grasping are also aggregates, because there is no difference in the meaning of piling up for things like form. There are also those that are only aggregates but not aggregates of grasping, which are the uncontaminated aggregates. Those are not produced from the aggregates of grasping, nor do they depend on the aggregates of grasping, nor do the aggregates of grasping arise from those. The aggregates of grasping such as desire are only given the name of afflictions, because those hold birth in the three realms, or because the karma that throws existence is the cause of grasping. Because they are produced from those, they are the aggregates of grasping. If, for the moment, because those are the cause of the same kind and the result of maturation, some that are related to afflictions and of the same kind, and some that are unspecified, can be considered to be born from grasping, but how can it be said that some that are of the same kind as contaminated virtuous dharmas and some that are unspecified are born from grasping? The accumulation of merit, non-merit, and immovable karma

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་བ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་མཐུན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཨ་བ་དཱ་ནེ་ཧྱ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་རིག་པ་ཀུན་ནས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་
པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པའི་གནོད་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལས་ཀྱང་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཡང་ཉེ་བར་བླངས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཉེ་བར་བླངས་པ་མེད་ན་ངའོ་སྙམ་པ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕུང་པོ་ཡིད་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཐབ་པས་ན་འཐབ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་དུ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དེ་ནི་འཐབ་པ་སྟེ་གཡུལ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། མདོ་ལས་དེའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན་བདག་ལ་གནོད་བའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་གཉི་ག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དག་པའི་ཕྱོགས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཐབ་པ་དང་ལྷན་ཅི

【汉语翻译】
因为你们是无明的因缘，以及有漏且非烦恼者，是其异熟果、士夫作用果和自在果。善业的行作，与追求有不同的生存享受的阿波陀那（梵文：avadāna，梵文罗马转写：avadāna，汉语字面意思：譬喻）等相符，也是其地、决定生起和能引发见解，与此俱生，称为能断除无明的因。或者，取是蕴。如果问：如何是取？答：因为依赖于取，如国王的儿子。因为取的势力，而专注于其他所缘和行境，即是趣入之义。阿罗汉的蕴，也因为烦恼所摄的损害力，而使色蕴转变，并且与彼等相符的心和心所生起，所以是依赖于取的。或者，彼等的取是诸大种，是取蕴。从阿罗汉相续中的有漏法，也能生起其他相续的取，即由所缘门而增长。另一些人说，又由取而有取，如具寿阿难陀，如果没有取，则不会有“我”之想。彼等也是其他的取，并且因为是意蕴，所以称为取蕴，是执取的集合。对于无漏法，则有“我”之想。斗诤，是指烦恼。因为斗诤，所以是斗诤，为了说明其原因，说：因为损害自他。世间上，凡是损害自他的，都称为斗诤，即战争。烦恼生起时，也会损害自他。经中说：如果生起对欲的贪欲，则因为损害自己而安住。因为损害他人和损害两者而安住。另一些人说，因为扰乱清净的一方，所以称为斗诤。与斗诤俱

【英语翻译】
Because you are conditioned by ignorance, and those with outflows but not afflicted are the ripening fruit, the masculine action fruit, and the lordly fruit of that. The formations of merit, which are in accordance with seeking different kinds of enjoyment of existence, and the avadānas (Sanskrit: avadāna, Romanized Sanskrit: avadāna, literal meaning: parable) that seek in accordance with that, are also the ground of that, the definite arising, and the views that arise from all sides, and being together with that, are called the cause of completely abandoning ignorance. Or, appropriation is the aggregates. If you ask, how is it appropriation? Answer: Because it depends on appropriation, like the son of a king. Because of the power of appropriation, it is devoted to other objects and realms, that is, it is the meaning of entering. The aggregates of the Arhats also depend on appropriation, because the form aggregate changes due to the power of harm seized by afflictions, and because the mind and mental factors that are in accordance with them arise. Or, the appropriations of those are the great elements, which are the aggregates of appropriation. From the outflows in the continuum of the Arhats, appropriations of other continuums can also arise, that is, they increase through the door of objects. Others say that appropriation is also due to appropriation, such as the venerable Ānanda, if there were no appropriation, there would be no thought of "I." Those are also other appropriations, and because they are the mind aggregate, they are called the aggregates of appropriation, which are the collection of grasping. For the outflowless, there is the thought of "I." Strife means affliction. Because of strife, it is strife, and in order to explain the reason for that, it is said: because it harms self and others. In the world, whatever harms self and others is called strife, that is, war. When afflictions arise, they also harm self and others. The sutra says: If desire for desire arises, then it abides because it harms itself. It abides because it harms others and harms both. Others say that it is called strife because it disturbs the pure side. Together with strife

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཡིན་པས་འཐབ་བཅས་ཏེ། འདིར་ཡང་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་འདི་དང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། འདི་དང་ལྷན་
ཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་འཐབ་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་འཐབ་བཅས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་འཐབ་བཅས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་འཐབ་བཅས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟད་ཡིད་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་དང༌། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུང་རབ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཐབ་བཅས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་གསུང་རབ་ལས་མིང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ལྷ་གནས་སྲིད་པའང་དེ་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དག་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་བ་དང་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་པའོ། །ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་མི་མཐུན་བར་འགྱུར་གྱི་བདེན་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་
སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ད

【汉语翻译】
因为是“嘎巴”，所以是“相斗”，这里也是一同的意思。因此，正是因为它们使之增多，所以说，对境和相似的具有和所依都是如漏一样。虽然如此，“有漏”和这个在意义上没有差别，但是，如果和这个在一起，仅仅因为产生争斗，所以和争斗在一起就是“相斗”，学诚阿阇黎僧护如是说。那么，仅仅有烦恼的才是相斗吗？不是这样的过失，因为确定地认为有漏本身就是相斗。或者，为了显示经中所说的有漏、相斗、退没、有垢、有苦、有碍等名称的意义的用法，所以说了“相斗”。经中也用其他的名称来称呼这些有漏的法，即“痛苦、集、世间，天处、有也是那些”。意思是说，因为和圣者们不一致。提到圣者，是因为快乐和非快乐也非痛苦的集合，和非圣者们不是不一致的，因为行苦本身，一切有漏都是令人厌恶之处，所以和圣者们不一致。学诚阿阇黎僧护说，因为成为一切痛苦之处，所以是痛苦。因为成为痛苦之处和成为其因，所以是痛苦和集谛的行相，而不是其他的。认为这会变成没有差别太过分了。如果因为成为痛苦之处，所以和圣者们不一致，以及因为成为痛苦和损害之处。从证悟集谛来说是不一致的，但从证悟真谛来说则不是。从证悟苦谛来说，仅仅因为行是痛苦的才是不一致的，而不是因为一切都成为痛苦之处。行是痛苦的

【英语翻译】
Because it is "Gapa," it is "fighting," and here it also means together. Therefore, it is precisely because they increase it that it is said that the object and the similar possessor and the dependent are like leaks. Although this is the case, there is no difference in meaning between "with leaks" and this, but if it is together with this, it is "fighting" simply because fighting arises, so being together with fighting is "fighting," as the scholar Acharya Sangharakshita said. So, are only those with afflictions fighting? This is not a fault, because it is definitely believed that the leaky itself is fighting. Or, in order to show the usage of the meaning of the names such as leaky, fighting, declining, tainted, painful, and obstructive mentioned in the scriptures, "fighting" is said. The scriptures also use other names to refer to these leaky dharmas, namely, "suffering, origin, world, heavenly abode, existence are also those." It means that because it is inconsistent with the noble ones. Mentioning the noble ones is because the collection of happiness and neither happiness nor suffering is not inconsistent with the non-noble ones, because the suffering of action itself, all leaky things are disgusting places, so they are inconsistent with the noble ones. Acharya Sangharakshita said that because it becomes the place of all suffering, it is suffering. Because it becomes the place of suffering and becomes its cause, it is the aspect of suffering and the truth of origin, and not others. It is thought that this would become too much of a lack of difference. If it is because it becomes the place of suffering, so it is inconsistent with the noble ones, and because it becomes the place of suffering and harm. It is inconsistent from the realization of the truth of origin, but not from the realization of the truth. From the realization of the truth of suffering, it is only inconsistent because the action is suffering, but not because everything becomes the place of suffering. Action is suffering.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
བང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞིའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ཡང་གང་དུ་སེམས་ཅན་ལ་གང་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །ལམ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དངོས་པོ་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་བ་རྣམས་འདིའི་ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་ཞེས་དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་གྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འགའ་ཡང་ལམ་ལ་སྐྱོ་བ་དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལམ་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་འགོག་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཉིད་དོ། །འཇིག་པ་ལམ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་འདི་གཏིང་ཚུགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་བྱང་བས་ལམ་ལ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་གནས་བས་ན་ཞེས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཟག་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་འཐབ་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྔར་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་འདི་ནི་
བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་བརྟན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་གནས་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མ་རིག

【汉语翻译】
顶礼（བང་དུ་མཛད་དེ།）！ 世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས།）说，总而言之，近取五蕴是痛苦，此痛苦是欲望贪执的基础。道的真谛并非存在于行之苦中，因为它是对治。与圣者相违背之处在于，对众生造成损害的事物本身即被驳斥，因此是行之苦。道不会有过失。所谓“由此痛苦生起”，是指由此产生痛苦，因为它是事物同类之因。如果说道也会有过失成为生起之因，则不然。因为对痛苦感到厌倦的人们会探究“此痛苦的生起因是什么”，从而进入对痛苦之因的完全理解，因此只有痛苦之因才是生起之因，而非道之因。如此，没有人会对道感到厌倦并完全理解其原因。道是获得涅槃之因，为了完全考察该因，所有道都不是事物同类之因，因此其因不会有过失成为生起之因。因为毁灭，所以称为世间，为了遮止，所以是对治。毁灭不会有过失成为道。其他人说，因为无常而毁灭。如果那样，道也会有过失。无论世间之语在何处根深蒂固，此处的词义都清晰明了，因此道没有过失。于此的见解是指坏聚见等五种见解。关于“通过增长之门而存在”，如果说有漏之事物会增长所有烦恼，并且说有漏与近取和争斗，而且见解也如贪欲等。如果说这难道不是之前已经阐述过的吗？这确实是真实的，但即便如此，在所有有漏事物之时，见解的处所并非毫无差别地不动摇，因为它们是稳固执着的。因此，有漏事物仅仅是它们的处所，而不是贪欲等和无明。

【英语翻译】
Having prostrated (bang du dzad de)! The Blessed One (chom den de) said, in short, the five aggregates of clinging are suffering, and this suffering is the basis of desire and attachment. The truth of the path does not exist in the suffering of formations, because it is an antidote. The difference with the noble ones is that whatever harms sentient beings is refuted, therefore it is the suffering of formations. The path does not have faults. The saying "From this, suffering arises" means that suffering arises from this, because it is the cause of similar things. If it is said that the path also has the fault of becoming the cause of arising, it is not so. Because those who are weary of suffering will inquire, "What is the cause of this arising?" and thus enter into a complete understanding of the cause of suffering, therefore only the cause of suffering is the cause of arising, not the cause of the path. In this way, no one becomes weary of the path and fully understands its cause. The path is the cause of attaining nirvana, and in order to fully examine that cause, all paths are not the cause of similar things, so its cause does not have the fault of becoming the cause of arising. Because of destruction, it is called the world; to prevent it, it is an antidote. Destruction does not have the fault of becoming the path. Others say that it is destroyed by impermanence. If so, the path would also have a fault. Wherever the word "world" is deeply rooted, the meaning of the word is clear, so the path has no fault. The view here refers to the five types of views, such as the view of the aggregates of destruction. Regarding "existing through the gate of increase," if it is said that defiled things increase all afflictions, and it is said that defilement is close to clinging and conflict, and that views are like desire, etc. If you ask, "Wasn't this already explained before?" This is indeed true, but even so, at the time of all defiled things, the place of views is not unwavering without difference, because they are firmly held. Therefore, defiled things are only their place, not desire, etc., and ignorance.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་མོད་ཀྱི་བརྟན་པར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་སུ་མི་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་ལ་ཡང་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྲིད་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མཚམས་བཅད་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། མདོ་ལས་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་པ་འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་བ་དང་འདི་ལ་འབྱུང་བས་ན་སྲེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཤད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་དང་འདྲ་བ་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨྲས་པའི་ཚིག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་
ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་སྨོས་པས་ནི་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཟུགས་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གར་གྲངས་བསྟན་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དོན་ལྔའི་ཁོང་ག

【汉语翻译】
不是指犹豫和怀疑。因为是自性的烦恼，贪欲等不是全部，也不是全部的时候。无明是全部的时候，但不是没有类别，因为和贪欲等相同，所有具有的都像贪欲等一样分别。对于犹豫来说，虽然全部都有，但不是稳固地执着。因此，那不是在那些的处所说。因为产生而有生，是指从哪里产生就显现想要那个。这样一来，对于道也没有过失。或者生的这个词，因为限定了近取五蕴，所以一定是指那些。因为经中说，什么是生？是近取五蕴。或者因为有漏法的进入而产生，所以称为生。其他的人说，因为从这个产生和在这个产生，所以是渴爱。而且“འང་”的词是 جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع الجمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع جمع集

【英语翻译】
It does not refer to hesitation and doubt. Because it is the affliction of one's own nature, greed and so on are not all, nor are they at all times. Ignorance is at all times, but not without categories, because all that is possessed is distinguished like greed and so on, just as greed and so on. For doubt, although all are present, it is not firmly grasped. Therefore, it is not said to be in their place. Because it arises, there is existence, which means that whatever arises from all is what is manifested. In that case, there is no fault in the path either. Alternatively, the word 'existence' is defined by the five aggregates of appropriation, so it definitely refers to those themselves. Because the sutra says, 'What is existence? It is the five aggregates of appropriation.' Alternatively, because the entry of defiled phenomena arises, it is called existence. Others say that because it arises from this and arises in this, it is craving. Moreover, the word "འང་" is the meaning of closely gathering categories such as those with confusion. Thus, these are the elaborations of 'with defilements.' From 'the aggregates of appropriation' to 'existence,' these are the categories of defilements that follow the meaning of the aggregates of appropriation and so on, which are explained as they are, and are similar, consistent, and analogous to the meaning of defilements. When it is said, 'The five aggregates, such as form,' the word 'to that' is meant to be an explanation that is directed towards the aggregates, such as form. Form is the five faculties and the objects. Five and non-revealing. When form is mentioned, it should be understood that it is the form of the aggregates in this context, not the form of the sense base. The enumeration in both cases is because the faculties and objects are many. It should be understood that it is intended to manifest the eyes and so on, and forms and so on, because all are accepted as being of the nature of form, and because the aggregate of form is shown through the subject and object. Non-revealing is included in the sphere of phenomena, so it is within the five meanings.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་འདུས་པས་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཞེས་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གང་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་རྟོགས་པས་ན་དོན་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་བར་དུ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཁས་བླངས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་སྒྲའི་བློ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་བ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ལུང་ངམ་རིགས་པ་ལས་འགྱུར་ལ། ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས། མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལུང་
སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དང་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དང་བའམ་ཆུའི་སྣོད་དུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བ་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་དེའི་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དང་ཡིད་ལས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དང་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལས་རྣམ་པར་གཅ

【汉语翻译】
由于三者聚合不是五根的对境，所以单独显示。 “ཉིད་ཀྱི་”这个词是必须把握的意思，即仅仅不是能辨识的，为了断除除此之外的，由法处所摄的色，经部宗等所假立的。 “དང་”这个词是 جمع聚的意思。 眼睛等由哪些的识所了知，所以是义，即通达的意思。 这里显示的是，色蕴是十二处的一部分。 如果这些的体性是什么呢？ 因此说： “彼等之识依，眼等色净者。” 意思是说， “彼”这个词是为了中间供养，承认世间所称，应与色等义结合。 世间上说“色的心”、“声的心”，是从对境的角度显示识，而不是从识的角度。 那些识的所依是那些的识，如云： “以彼等变故，变性之故，所依是眼等。” 所谓“五种色净自性”是指具有色的自性。 证悟超出根的意义，是从圣言或理智转变，对于不相信者，仅仅是言辞也不值得尊敬。 “眼等色净者”为了对此进行圣言的证明， 世尊如是广说，其中的“དང་”的意思是这样的： 例如，在镜子或水器中，依靠色而出现其显现影像，同样，对于五种色净自性，也依靠色等，而产生其显现的识。 在这里，由于色净自性没有差别，并且所依的事物没有差别，所以必须将眼等互相之间以及与意进行区分。 因此，说了“彼等之识的所依”和“色净”这两者。 其中，仅仅通过“彼等之识的所依”，就可以将眼等互相区分。

【英语翻译】
Since the aggregation of the three is not the object of the five faculties, it is shown separately. The word "ཉིད་ཀྱི་" means that it must be grasped, that is, it is not merely discernible, in order to cut off the other than that, the form included in the dharma-sphere, which is fabricated by the Sutra school and others. The word "དང་" means to gather. The eyes, etc., are understood by the consciousness of which, so it is meaning, that is, the meaning of understanding. Here it is shown that the form aggregate is one part of the twelve sources. If what is the characteristic of these? Therefore, it is said: "The basis of their consciousness, eyes, etc., are pure in form." It means that the word "彼" is for the sake of offering in the middle, acknowledging what is known in the world, and should be combined with the meanings of form, etc. In the world, it is said "mind of form", "mind of sound", showing consciousness from the perspective of the object, not from the perspective of consciousness. The basis of those consciousnesses is the consciousness of those, as it is said: "Because of the change of those, because of the nature of change, the basis is the eyes, etc." The so-called "five pure natures of form" means having the nature of form. Understanding the meaning beyond the faculties is transformed from scripture or reason, and for those who do not believe, mere words are not worthy of respect. In order to prove this, "eyes, etc., are pure in form," the Blessed One spoke extensively, and the meaning of "དང་" in it is like this: For example, in a mirror or a water vessel, relying on form, its appearance, an image, appears, similarly, for the five pure natures of form, also relying on form, etc., the consciousness of its appearance arises. Here, since there is no difference in the pure nature of form, and there is no difference in the object of reliance, it is necessary to distinguish the eyes, etc., from each other and from the mind. Therefore, both "the basis of their consciousness" and "pure in form" are spoken. Among them, the eyes, etc., can be distinguished from each other only through "the basis of their consciousness."

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་རེག་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་ལུས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། ལྔ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གཟུགས་སྨོས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དང་བ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་ནམ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དང་བ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་མདོ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་མ་གསུངས་པར་བསྟན་བཅོས་ཁོ་ནར་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་གསུངས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འོ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་གསུངས་ན་འབྲུ་མང་པོ་པར་རྟོགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་དེ་ལྡོག་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བས་དང་བ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་གསུངས་པ་འདིས་བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པ་བཤད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །མདོ་ལས་གང་གསུངས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་མ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྨོས་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྨོས་པ་དོན་མེད་པ་ཅན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དང་བ་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ཡང་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་དང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འབྲུ་མང་པོ་པའི་བསྡུ་བ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་སྨོས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
彼（经文）说：色之识的所依唯是眼，而非耳等。如是，乃至触之识的所依唯是身，而非眼等。若如是，则“五者，彼与俱生亦是”之故，虽有，然亦将成眼等之过失，彼亦是彼之所依故。若问：如是耶？故说色与和合。彼等之识的所依，为何等具有色与和合之自性者，彼等唯是眼等，而非意，应如是知。若问：然则说色有何非义耶？答：彼等之识的所依，和合眼等，此是地成立之故。有色或无色者，彼等之识的所依，无有异于和合者。何者，经中说，于差别之义中说色，将成具义。如是，若经中未说眼等之识的所依之差别之词，则唯应读论典。于彼中亦说此之故。如是，若为无犹豫之义而说色，则以多义而了知，将成眼等之和合之过失。以说色故，显示摄略彼（眼等）是接近于遣除。何者，以将了知眼等之识的所依之故，和合非是色之自性。如是，具义性，以说色故，此说已损害论典，如是学德聚贤说。经中所说者，未说眼等之识的所依之差别之词。说色是无损害者，彼亦不应理，以说诸大种为因之故。说色是无义者，以无有非色之和合，诸大种为因故。是故，经亦应说诸大种为因之和合，而非说色和合。此处，为遣除多义性之摄略故，说色是不应理。

【英语翻译】
It (the scripture) says: The support of the consciousness of form is only the eye, and not the ear, etc. Likewise, until the support of the consciousness of touch is only the body, and not the eye, etc. If it is so, then, "The five, they are also born together with it," because it is said, although there is, it will also become the fault of the eye, etc., because it is also its support. If asked: Is it so? Therefore, it is said that form and combination. The support of those consciousnesses, what are those who have the nature of form and combination, those are only the eye, etc., and not the mind, it should be known like this. If asked: Then what is the non-meaning of saying form? Answer: The support of those consciousnesses, the combination of the eye, etc., this is because the earth is established. Those who have form or those who do not have form, the support of those consciousnesses, there is no difference from the combination. What is said in the sutra that saying form in the meaning of difference will become meaningful. Thus, if the sutra does not say the difference of the support of the consciousness of the eye, etc., then only the treatise should be read. Because it is also said in it. Thus, if form is said for the meaning of no hesitation, then knowing with many meanings will become the fault of the combination of the eye, etc. Because form is said, it shows that the summary is close to being eliminated. Whoever, because of knowing the support of the consciousness of the eye, etc., the combination is not the nature of form. Thus, meaningfulness, because form is said, this says that the treatise has been damaged, so says the scholar virtue Sangha. What is said in the sutra, the difference of the support of the consciousness of the eye, etc. is not said. Saying form is harmless, that is also unreasonable, because it is said that the great elements are the cause. Saying form is meaningless, because there is no combination of non-form, the great elements are the cause. Therefore, the sutra should also say the combination of the great elements as the cause, and not say the combination of form. Here, it is unreasonable to say form in order to eliminate the summary of multi-meaning.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱི། ན་ཙ་ཤྲཱཏྨ་ཀཿདང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ན་འབྲུ་མང་པོ་བར་དོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདི་ཉིད་སེམས་སོ། །མདོ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པས་ན་དེ་ལ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དང་མི་འགལ་བ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འདིར་གཟུགས་དང་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཀྲྀཥྞ་སཱ་ར་དང་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་མིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་ནོ་ཞེས་བཟློག་སྟེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་
ན་རེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོང་ངོ༌། །དང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དང་པའི་དང་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་བ་དང༌། དབང་པོའི་གཟུགས་དང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་སྨོས་པས་ནི་དང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །དང་བ་སྨོས་པས་ནི་ཡིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཟུགས་སྨོས་པ་དོན་མེད་པ་ཅན་དང་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ནོཏྤི་སོ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་ཡང་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་འདྲ་ལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དང་པའོ་ཞེས་རུང་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་དུ་མར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡ

【汉语翻译】
诺。只是就色蕴而言，才成立为色的自性。因为被那札夏阿特玛嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和清净的色所摄持，所以也没有许多种子之间的疑惑，这样想。经部是观待所化众生的意乐而由薄伽梵所宣说，所以不应思量它的轻重。阿阇梨也说，与经部所说不相违背，就像这里所说的色最初一样。因此，为了显示薄伽梵的教言，才说了“薄伽梵这样说”等等。或者，凡是在世间中安住于黑鹿（梵：krishna sāra）和青莲花瓣的自性者，就称为眼，眼的识就依于它，因为这样颠倒着说，所以对于不具有颜色和形状之相的眼，也称为眼识的所依清净的色，同样，对于其他的也应这样说。其他的人说，色的识等的所依有两种，即眼等和清净。清净有三种，即最初的清净，生处的色清净，以及根的色清净。其中，说它们的识的所依，是为了与生处的色清净作区别。说色是为了与清净的自性作区别。说清净是为了与意作区别。如果说，信等不是识的所依，因此难道不是仅仅通过说它们的识的所依就已遮除了吗？如果这样问，那么说色是无意义的，而清净是作为紧随因的诺特比索（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）识所希望的，因此如同意一样，作为紧随因的识的所依。对于一个，也因为与集合和合，显现为具有相似的因，所以说识的所依最初是可以的，但事实并非如此，因为与论典相违。论典中说了眼识等的所依。如果是这样，那么心所生是所依，因此所依也成了许多，如果这样说，识是与其他的识和合的。

【英语翻译】
No. It is only in terms of the form aggregate that it is established as the nature of form. Because it is encompassed by Nacaśrātmakaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and pure form, there is no doubt about the many seeds in between, so think this way. The Sutra is taught by the Bhagavan in accordance with the thoughts of the beings to be tamed, so one should not think about its weight or lightness. The teacher also said that what is taught in the Sutra is not contradictory, just as it is said here that form is the first. Therefore, in order to show the words of the Bhagavan, it is said, "The Bhagavan said this," and so on. Or, whatever exists in the world as the nature of the black deer (Sanskrit: krishna sāra) and the petals of the blue lotus is called the eye, and the consciousness of the eye relies on it, because it is said in this inverted way, so even for the eye that does not have the characteristics of color and shape, it is called the pure form that is the basis of eye consciousness, and similarly, it should be said for others as well. Others say that there are two kinds of bases for the consciousness of form, etc., namely the eye, etc., and purity. There are three kinds of purity, namely the initial purity, the purity of the form of the birth place, and the purity of the form of the sense faculty. Among them, saying the basis of their consciousness is to distinguish it from the purity of the form of the birth place. Saying form is to distinguish it from the nature of purity. Saying purity is to distinguish it from attention. If it is said that faith, etc., are not the basis of consciousness, so is it not already excluded by merely saying the basis of their consciousness? If you ask this, then saying form is meaningless, and purity is what is desired by the Nottpiso (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) consciousness that has become the immediately preceding cause, therefore, like attention, it is the basis of consciousness that has become the immediately preceding cause. For one, also because it is combined with the collection and appears as having a similar cause, it is permissible to say that the basis of consciousness is the first, but this is not the case, because it contradicts the treatises. In the treatises, the basis of eye consciousness, etc., is said. If this is the case, then mental events are the basis, so the bases also become many, if you say this, consciousness is combined with other consciousness.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་བ་ལ་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འགག་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཞེས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ཡང་རྟེན་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་ན་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཉིད་དུ་འཐོབ་སྟེ་འདི་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རབ་ལས་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་ཉིད་བཤད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་
དང་སེམས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྨོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་ལྟར་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ལས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་དབང་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ་དེར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་ཡང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་རྟེན་ཕན་ཚུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་འདི་དག་ཕན་ཚུན་རྟེན་མ་ཡིན་པར་ཆེས་གཞན་དུ་རིག་པར་བྱས་ཏེ་དེས་ན་དེ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྣ་བའི་དབང་པོ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་སྔ་མ་གཟུགས་དང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་མ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་འགག་པའི་རྟེན་དགག་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་ལ་ཡང་དེའི་གཟུགས་དང་བའི་རང་བཞིན་མེད་པས་དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །སྔ་མས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མིག་དང་ཕྱི་མས་དེ་དང་སྐལ་བ

【汉语翻译】
不是这样的。说是，前一个识灭亡和后一个识产生，给予机会所依赖的缘。这样一来，心所与心一同灭亡就不是了。从什么灭亡而识产生的机会，如果如意地通达那些也是缘，那么这没有定准，因为什么是某物的因，那不是它的缘。否则，其他生起的事物也获得生起的缘，这也是不认可的。经典中说，因为一同生起，所以心本身是心所的缘。心所不是心的缘。否则，心与心所的安立会混乱。或者，眼睛等这些所说的是什么，广泛出现，在那里，虽然眼睛等是确定的，但似乎与那些声音有关联。似乎经典中也说，眼识、耳识，是为了显示诸根的识。这样一来，就能不混淆地显示六识了。不是因为境，因为在那里，眼等识和意识没有分别。因此，如果那样说，也与论典相符。如果这样，因为是互相的缘，能力不会改变吗？眼识的缘是色等。什么是眼识？依靠眼睛而分别识别色等，这些被认为不是互相的缘，而是非常不同的，因此，那是另一方的知者。论师集贤说，为了遮破耳根，前面的词是色等自性，因为那不是眼识的缘的体性。因此，没有成为眼等本身的过失。后面的词是为了遮破无间灭的缘，即使是眼等识的缘本身，也没有它的色等自性，因此，没有成为眼等本身的过失。前者是与同分之眼，后者是与那同分的

【英语翻译】
It is not like that. It is said that the condition depends on giving the opportunity for the previous consciousness to cease and the subsequent consciousness to arise. In that case, the mental factors do not cease together with the mind. The opportunity for consciousness to arise from what has ceased, if those are thoroughly understood as the condition as well, then there is no certainty in this, because what is the cause of something is not its condition. Otherwise, other arising things also obtain the condition of arising, and this is also not accepted. In the scriptures, it is said that the mind itself is the condition of the mental factors because they arise together. Mental factors are not the condition of the mind. Otherwise, the establishment of mind and mental factors will be confused. Or, what are these things like eyes that are mentioned, which appear extensively, where, although things like eyes are definite, they seem to be related to those sounds. It seems that the scriptures also say eye consciousness, ear consciousness, in order to show the consciousnesses of the senses. In this way, the six consciousnesses will be shown without being confused. It is not because of the objects, because there, there is no distinction between the consciousnesses of the eyes and so on and the mind consciousness. Therefore, if it is said in that way, it will also be in accordance with the treatises. If so, since they are mutual conditions, will the ability not change? The condition of eye consciousness is form and so on. What is eye consciousness? It is the separate recognition of forms and so on based on the eye, and these are recognized as not being mutual conditions, but as being very different, so that is the knower of the other. The teacher Samghabhadra says, in order to refute the ear sense, the previous word is the nature of form and so on, because that is not the nature of the condition of eye consciousness. Therefore, there is no fault of becoming the eye and so on themselves. The latter word is to refute the condition of uninterrupted cessation, even the condition of eye consciousness and so on themselves, does not have its nature of form and so on, therefore, there is no fault of becoming the eye and so on themselves. The former is with the eye of equal share, and the latter is with that equal share.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་མཉམ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ངག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་དགག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ནུས་པའི་ཤུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བཤད་པ་སྔ་མ་ལ་ནི་གཟུགས་སྨོས་པ་དོན་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔ་མ་ཁོ་ནའི་གཟུགས་དང་བའི་
མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཐ་དད་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འདིར་བཤད་པ་ཁོ་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལོང་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བློ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲའི་བློ་དག་བརྗོད་བར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་འབྲས་བུའི་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་ཅེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དོགས་པར་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཝང་དང་གླིང་བུ་དང་འཁར་རྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་མཐོང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྒྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འདིར་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་བཞིན་ནམ་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་གྲུབ་པོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རིགས་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་བས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་བར་བྱའི། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་དང་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན

【汉语翻译】
称作“相同”。应当知晓，以上所说的言语的差别并非是否定意，并且也没有“境的色与声音”的过失。如果说，与此等同者，因为没有彼之识的所依之故。此非如此，因为已经完全执持了能力之力的缘故，对先前的论述说成是“说色是无意义的”。对于仅仅是先前的色与声的
自性差别，也应当知晓眼等互相是各异的。那么，仅仅此处所说的才是彼等的识的所依的缘故，不是随后的比量吗？这也是互相共同的因与果之事物，如是对眼等所说，如是盲人没有色的意识。有者也是耳等。同样，对于聋人等也应当说声音的意识。互相共同的因与果，也应当说以彼之因的差别遍及果的种子。对于眼等没有差别者，不应怀疑，因为因已经变成各异之故。各异的因，如非因的簧片、笛子和腰鼓等的声音，能见到差别。在一切处，因为是不相异的自性之故，成立诸要素的差别，对于无差别的自性，此处也是差别。如同内外差别或感受一样，对于体验的自性的差别，也成立乐与苦，以及非苦非乐的差别。那么，如是不相异的自性之故，眼等如同声音一样，成为一个生处太过分了吧？此非如此，因为以其他方式安立生处之故，成为同类识产生的门，因此应当安立为生处。不是观待自己的体性，因为各异的自性等也被一个生处所摄持之故。因此，如同声音一样，眼等成为一个生处太过分了是没有的。其他的人说，非色的最初自性是眼识的所依

【英语翻译】
It is called "the same." It should be known that the difference in speech mentioned above is not a negation of mind, and there is no fault of "the object's form and sound." If it is said that those who are equal to this do not have the basis of their consciousness. This is not so, because the power of ability has been completely grasped, and the previous statement is said to be "saying that form is meaningless." Regarding the difference in the nature of the previous form and sound alone, it should also be known that the eyes and so on are different from each other. Then, is it not a subsequent inference because only what is said here is the basis of their consciousness? This is also a common cause and effect of each other, as said to the eyes and so on, so the blind have no consciousness of form. Those who have it are also the ears and so on. Similarly, the consciousness of sound should also be spoken to the deaf and so on. The common cause and effect of each other should also be said to pervade the seeds of the fruit by the difference of its cause. There should be no doubt for those who have no difference in eyes and so on, because the cause has become different. Different causes, such as the sounds of non-causal reeds, flutes, and waist drums, can be seen as different. Everywhere, because it is the nature of non-difference, the difference of the elements is established, and for the nature of non-difference, there is also difference here. Like the difference between inside and outside or feeling, for the difference in the nature of experience, the difference between pleasure and pain, and neither pain nor pleasure is also established. Then, because of such a non-different nature, wouldn't the eyes and so on become one birth place like sound? This is not so, because the birth place is established in another way, it becomes the door for the generation of consciousness of the same kind, so it should be established as the birth place. It is not based on one's own nature, because different natures are also included in one birth place. Therefore, like sound, it is impossible for the eyes and so on to become one birth place. Others say that the first nature of non-form is the basis of eye consciousness.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡིད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་པ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།
དེ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་དུ་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཚད་པའོ། །སེར་སྐྱ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ཚིགས་དང་ཁྱབ་པ་འདོད་དེ་གནོད་བྱེད་འགལ་བའོ། །ཡིད་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཞེས་པ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་སྦྱར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་འདིར་ནི་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་བསམ་བརྗོད་དོ། །འགྲེལ་བཤད་འདི་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དབྱེ་བ་མཐོང་སྟེ། འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ན་ཙ་ས་ཨཻ་པ་ཏ་སྱཻ་བཱ་ཤྲ་ཡོ་དྲིཥྚ་ཨིཥྚོ་བཱ་དཔེ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཚང་བའོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གྲངས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་པའི་ཁས་བླངས་བཱ་དྷཱ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་བ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་བའི་བདག་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་ལྡོག་པས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཞན་དུ་ན་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་ཁས་བླངས་པའི་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་དགག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྟེན་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཀྱང་རུང་དེ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཆོས་དང་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཆད་པའི་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྟས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་གནས་སུ་ཡོད་ཅེས་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་དབང་པོ་དང་དབང་པོའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་
ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ལས་སམ་ཤིང་གེལ་བ་ལ

【汉语翻译】
是因为，例如就像意一样说。因为在一切处，此由一个有情识的识的所依也遍及的缘故。
如果想要成立那，则成为损害，是相违的。因此，作为理由的未成立，因为依赖于眼的识的缘故，例子和能立不完备。数论派也以三种 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)作为理由和周遍想要，那是损害相违的。意是三种 गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)之说，在《量理宝论》的释文中广为阐述，应在那里了解。作为理由的未成立，在这里也思量讲述经文繁多的怖畏。
因为此注释之外的他性之故，在所依和能依上见到差别，如桌子和红豆杉等。那匝萨艾巴达斯耶巴夏绕哟哲史多艾史多瓦（藏文：ན་ཙ་ས་ཨཻ་པ་ཏ་སྱཻ་བཱ་ཤྲ་ཡོ་དྲིཥྚ་ཨིཥྚོ་བཱ་），例子和能立不完备。
眼的根的行境不是依赖于意而行境，因为是数论派和佛教徒的承诺，是障碍。经中世尊说眼等是色和明性之故。
其他则说，因为非色和明性的自性是眼等根，所以如意根一样。因为从色和明性的自性中退还，所以说有非他性的眼等，这是所依未成立的理由。
否则，应遮遣在其他的体性上承诺的色和明性的自性。同样，因为承诺了那成为所依未成立的，所以即使有，对那来说，根性本身也未极成，所以不是同品和理由。必须承诺眼等决定是色的自性。
因为显示了具有阻碍本身是断绝的基础，并且因为全部都已行境，所以诸根是断绝的基础的显示本身未极成。
那样，施眼等根，因为承诺婆罗门们存在于根的处所，所以婆罗门的根和根的处所任何是，那些不是从那本身之外的他性，因为行境于那处所，如色等一样，
不是从身体之外。眼等根，对那怀疑等极力结合事业或木胶树上。

【英语翻译】
Because, for example, it is said to be like the mind. Because in all places, this is also pervaded by the basis of the consciousness of one sentient being.
If one wants to establish that, then it becomes a harm, it is contradictory. Therefore, the unestablished as a reason, because it relies on the consciousness of the eye, the example and the proof are incomplete. The Samkhya also wants the three गुण (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) as a reason and pervasion, that is a harmful contradiction. The saying that the mind is the three गुण (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण) is extensively explained in the commentary of the Compendium of Valid Cognition, it should be understood there. The unestablished as a reason, here also considers and speaks of the fear of many scriptures.
Because of the otherness of this commentary, a distinction is seen in the basis and the dependent, like tables and yew trees, etc. Nacasasaaipaatasyai baashraayo drishto aishto vaa (Tibetan: ན་ཙ་ས་ཨཻ་པ་ཏ་སྱཻ་བཱ་ཤྲ་ཡོ་དྲིཥྚ་ཨིཥྚོ་བཱ་), the example and the proof are incomplete.
The object of the eye's faculty is not the object through relying on the mind, because it is the promise of the Samkhya and the Buddhists, it is an obstacle. In the sutra, the Blessed One said that the eye, etc., are form and clarity.
Others say that because the nature of non-form and clarity is the eye, etc., faculties, so it is like the mind faculty. Because it turns back from the nature of form and clarity, so it is said that there are non-other eyes, etc., this is the reason for the unestablished basis.
Otherwise, the nature of form and clarity promised in other entities should be rejected. Similarly, because that which has become the unestablished basis is promised, so even if it exists, the faculty itself is not fully established for that, so it is not a homogeneous class and a reason. It must be promised that the eye, etc., are definitely the nature of form.
Because it shows that having obstruction itself is the basis of severance, and because all have been objectified, the display that the faculties are the basis of severance itself is not fully established.
In that way, the eye-giving faculty, etc., because it is promised that the Brahmins exist in the place of the faculty, so whatever the Brahmin's faculty and the place of the faculty are, those are not other than that itself, because they are objectified in that place, like form, etc.,
It is not outside the body. The eye, etc., faculties, on that, doubt, etc., are strongly combined with activities or on the elm tree.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫས་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་པ་ལས་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་བཤད་པ་བྱས་ཟིན་ཏོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ལྔ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་པ་དབང་པོ་དང་དོན་དེ་རྣམས་ལའོ། །རེ་ཞིག་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པའི་དོན་ཏེ་རེ་ཞིག་གཟུགས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དག་གོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མ་བརྗོད་པར་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟོན་ཏེ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྡུད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྤྲིན་དང་དུ་བ་རྡུལ་དང་ཁུག་རྣ་དང་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་དང་སྣང་བ་དང་མུན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁ་དོག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་དང༌། དེ་དག་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཤས་ཆུང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གྲིབ་མ་དང་མུན་པ་ནི་འོད་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སྐྱེད་པའོ། །འདིར་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གྲིབ་མ་ནི་གང་ན་གཟུགས་རྣམས་སྣང་བའོ། །བཟློག་པ་ནི་མུན་པ་སྟེ་གང་ན་གཟུགས་རྣམས་མི་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོད་ལ་དབྱིབས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་མ་བཤད་པའི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློར་འགྱུར་
བ་དེ་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དབྱིབས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གང་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཁ་དོག་གི་ཚོགས་མང་བ་ལ་རིང་པོའི་བློར་ཞིང༌། ཉུང་བ་ལ་ཐུང་ངུའི་བློ་དང་ཕྱོགས་བཞི་མཉམ་པ་ལ་གྲུ་བཞིའི་བློ་དང༌། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མཉམ་པ་ལ་ཟླུམ་པོའི་བློ་དང༌། དབུས་སུ་ཕལ་ཆེ་བ

【汉语翻译】
等等，就说到这里吧。在所讲的色蕴的十一种事物中，五根已经讲完了。在那之后，需要讲解那些的意义。因此，五根已经讲完了。说要讲解五境，那个“那”指的是根和境那些。 “暂时”这个词是顺序的意思，即暂时需要展示色。 “色有两种”的意思是“有两种”的同义词。 “色等等”指的是眼等根的对境，因为在世间广为人知，所以不讲它们的定义，只展示它们的分类，因为它们在世间广为人知。 “蓝色等等”中的“等等”包括黄色、红色和白色。 “其他的是它的分支”意思是蓝色等颜色的分支。 那些是什么呢？是云、烟、尘土、雾霭、阴影、太阳、光明和黑暗。 这样一来，颜色就变成十二种，即四种根本颜色，以及与它们比例较大、比例较小相关的分支，即云等八种。 有些人说，这只是虚空界的差别，不是其他的颜色。 阴影和黑暗是由于损害光明而产生的。 这里的区别是：阴影是物体显现的地方。 相反的是黑暗，即物体不显现的地方。 “没有区分”是没有进行区分。 色的生处，有的是颜色，没有形状，对于“形状”这个词，也应该理解为没有讲到的长等。 凡是产生长等概念的，那就是长等的形状。 这样一来，为什么要承认与颜色等不同的形状呢？因为从一个方向进入，颜色多的产生长的概念，少的产生短的概念，四个方向相等产生方形的概念，各个方向相等产生圆的概念，中间大部分

【英语翻译】
Etc., let's stop elaborating here. Among the eleven substances of the form aggregate that have been taught, the five sense faculties have already been explained. Following that, it is necessary to explain the meanings of those. Therefore, the five sense faculties have been explained. It was said that the five objects should be explained. "That" refers to those sense faculties and objects. The word "for the time being" means sequence, that is, for the time being, it is necessary to show form. "Form is twofold" is a synonym for "there are two kinds." "Form, etc." refers to the objects of the sense faculties such as the eye, etc. Since they are widely known in the world, their definitions are not stated, but only their divisions are shown, because they are known in the world. "Blue, etc." The word "etc." includes yellow, red, and white. "Others are its divisions" means the divisions of colors such as blue, etc. What are those? They are clouds, smoke, dust, haze, shadow, sun, light, and darkness. In this way, colors become twelve types: the four root colors, and the eight divisions such as clouds, etc., which are related to those with a larger proportion and a smaller proportion. Some say that these are only distinctions of the space element and are not other colors. Shadow and darkness are produced by harming light. The difference here is this: shadow is where objects appear. The opposite is darkness, which is where objects do not appear. "Not distinguished" means not having made a distinction. The birthplace of form, some have color but no shape. Regarding the word "shape," it should also be understood that it refers to length, etc., which have not been discussed. Whatever gives rise to the notion of length, etc., that is the shape of length, etc. In that case, why should a shape different from color, etc., be acknowledged? Because entering from one direction, a large amount of color produces the notion of length, a small amount produces the notion of shortness, equal sides on four sides produce the notion of a square, equal sides on all sides produce the notion of a circle, and the middle is mostly

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མཐོ་བའི་བློ་དང༌། ཉུང་བ་ལ་དམའ་བའི་བློ་དང༌། ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཕྱ་ལེ་བའི་བློ་དང༌། ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་ཡང་ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བློར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེན། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་མ་ཡིན་ཡང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དབྱིབས་ཞེས་དང༌། རེག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེའོ། །གཞན་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བློ་སྐྱེ་བ་འདི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་དེའི་དྲི་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་ཤེས་པ་བཞིན་དྲི་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་ལས་ངེས་པར་དེ་ལྟ་བུའི་རེག་བྱ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདི་ནི་དབྱིབས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དེ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ལས་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་བར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཉི་གར་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་གཏོགས་པ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང༌། སྤྲིན་དང་དུ་བ་དང་རྡུལ་དང་ཁུག་རྣའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉི་མ་དང་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱི། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་གྲིབ་མ་དང་མུན་པ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་མ་གཏོགས་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་མུན་པ་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཐར་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཉི་མ་དང་སྣང་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཐལ་བ་མེད་དེ། སྣང་བ་དང་ཉི་མ་ཨུ་པ་གྷ་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་མུན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྫས་གཅིག་ལ་རྫས་གཉི་གར་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་རྒོལ་བའོ། །གཉི་གར་ནི་རྣམ་པ་གཉི་གར་རོ། །འདི་ལྟར་རང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་ནི་རྫས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་

【汉语翻译】
高处的智慧，以及对少量的低下的智慧，朝向一个方向的是谄媚的智慧，朝向不同方向的也是不谄媚的智慧。无论如何都要理解这个。对于颜色等总的来说，虽然不是长等的智慧，但却是变成其他意义的形状。通过接触的方式，也会产生长等的智慧。此外，通过不是感官的境和超越感官的方式也会产生智慧，这不是感官的意识。那么是什么呢？是随后的推测的意识，就像从它的气味中知道花朵的颜色一样，气味也从花朵的颜色中确定，无论如何，像这样的触觉都不是形状。因此，通过两个感官的方式，像瓶子等一样，长等的形状的知识进入，那不是与颜色等不同的东西。这在《随理藏》的章节中也会被分析，不再赘述。所谓“存在于两者之中也是存在的”，指的是除了身体的表色之外，长等的形状，以及云、烟、尘土和雾霾。另一些人说，只有太阳和光明是颜色，而蓝色、黄色、红色、白色、阴影和黑暗等则不是。为什么呢？因为如果没有长等的形状，就不会执着于蓝色等。就像在黑暗中执着于长等的形状，并且对于使用等最终完全断定一样。
如果那样的话，太阳和光明两者也会有过失，但没有过失。因为光明和太阳被认为是乌帕伽的形状，所以那不是存在黑暗。应该这样说。所谓“一个事物怎么会有两个事物呢？”，这是承认存在这个意义后进行反驳。所谓“两者”是指两种形态。像这样，由于自身的体性不同，所以是不同的事物。因此，在那上面，唯一性是相违的。在那上面，唯一性没有体性的差别，因此就像光明等一样，或者像身体的表色一样，形状和颜色

【英语翻译】
The wisdom of height, and the wisdom of lowness towards smallness, the wisdom of being directed towards one direction is flattering, and the wisdom of being directed towards different directions is also not flattering. In any case, this should be understood. In general, for colors and so on, although it is not the wisdom of length and so on, it is a shape that has become another meaning. Through the way of touching, the wisdom of length and so on will also arise. Furthermore, the wisdom that arises through not being the object of the senses and transcending the senses is not the consciousness of the senses. So what is it? It is the consciousness of subsequent inference, just as knowing the color of a flower from its scent, the scent is also determined from the color of the flower, in any case, such tactile sensations are not shapes. Therefore, through the way of the two senses, like a vase and so on, the knowledge of the shape of length and so on enters, which is not different from colors and so on. This will also be analyzed in the chapter of the *Nyayakosha*, so I will not elaborate further. The so-called "existing in both is also existing" refers to the shape of length and so on, apart from the expression of the body, as well as clouds, smoke, dust, and haze. Others say that only the sun and light are colors, but blue, yellow, red, white, shadow, and darkness are not. Why? Because without the shape of length and so on, there is no clinging to blue and so on. Just as in the darkness, there is clinging to the shape of length and so on, and for the use and so on, it is finally completely determined.
If that is the case, then there would be fault in both the sun and the light, but there is no fault. Because light and the sun are considered to be the shape of Upagha, so that is not the existence of darkness. It should be said like this. The so-called "How can one thing have two things?" is to refute after admitting the meaning of existence. The so-called "both" refers to two forms. Like this, since their own nature is different, they are different things. Therefore, on that, oneness is contradictory. On that, oneness has no difference in nature, so like light and so on, or like the expression of the body, the shape and color

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་དམ་དེ་ཁས་བླང་བར་བྱའི་གཉི་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉི་ག་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཅིག་ལ་སྟེ་ཁ་དོག་ལ་ཡང་དབྱིབས་དང་དབྱིབས་ལ་ཡང་ཁ་དོག་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་འདི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཡོད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་དུ་གཉི་ག་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཁ་དོག་ཁོ་ནར་ཡོད་ལ་དབྱིབས་སུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེར་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ཉིད་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་དོན་དུ་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །སྤྱིའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་འདོད་ཉོད་པ་ཉིད་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཀ་ཝ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་ག་རྫས་གཅིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་དག་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དབྱིབས་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འགའ་ཞིག་གི་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ཉི་མ་དང་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའམ་རྒྱུ་མཐུན་པས་བྱུང་བ་མངོན་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་དབྱེར་
མེད་པར་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའམ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུའམ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་མངོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དབྱེར་མེད་པར་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེར་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དབྱིབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དབྱིབས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་ཚོགས་གཅིག་པ་འགལ་ལོ། །དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
从门径上说，它本身或应该承认的两者都不如实。所谓“因为两者显现”，其中的“它”指的是一个事物，即颜色上显现形状，形状上显现颜色。所谓“存在是了解的意义，而不是存在的意义”，这里会说“因为两者显现”。如果说“凡是只存在于颜色中，而不存在于形状中的东西是存在的”，那么在那里，存在的意义本身依赖于共相，因此在存在的意义上也不矛盾，这是其他人说的。所谓“在一个共相的事物上，想要安立多种特征本身并不矛盾”，这是因为在色处中已经说过。因此，正如两者是一个事物一样，存在也不是如实存在的，这样说过。那么，身体的表相也应该推论为存在颜色和形状，因为身体的表相的自性，如合掌等，也显现蓝色等的颜色。因此，身体的表相只是形状，这与上述相矛盾。这是对某些不一致之处的简要陈述。其余的，对于不同于太阳和光明的色处，由异熟所生、增长所生或等流所生的显现颜色和形状，无差别地聚集是异熟因、增长所生因或同分因。这样，在表相的时候，显现的与非表相的无差别地聚集，不是异熟因所生等吗？对此，合掌等，无论是善、不善或无记，在形状的法中，这里是无记。因此，凡是颜色，都是其余色处所摄。除此之外，形状和无差别的因本身的颜色的表相的自性，即该色处的等流所生，这与颜色和一起的因集合相同相矛盾。从形状的门径上说，是存在的。

【英语翻译】
From the perspective of the gateway, neither it itself nor what should be acknowledged is as it is. Regarding "because both manifest," the "it" refers to a single entity, meaning that shape manifests on color, and color manifests on shape. Regarding "existence is the meaning of understanding, not the meaning of being," it would be said here, "because both manifest." If it is said, "Whatever exists only in color and not in shape is existence," then there, the meaning of existence itself relies on the universal, so it is not contradictory in the meaning of existence either, as others say. Regarding "wanting to establish multiple characteristics on a single universal entity is not contradictory," this is because it has already been said in the sense-sphere of form. Therefore, just as the two are one entity, existence is not truly existent, so it has been said. Then, it should be inferred that the appearance of the body also exists as color and shape, because the nature of the appearance of the body, such as joined palms, also manifests colors such as blue. Therefore, the appearance of the body is only shape, which contradicts the above. This is a brief statement of some inconsistencies. For the remaining sense-spheres of form that are different from the sun and light, the manifestation of color and shape born from maturation, born from growth, or born from similar causes, gathering without distinction, is the cause of maturation, the cause born from growth, or the cause of similar division. Thus, at the time of appearance, is the manifestation of the non-appearance and the gathering without distinction not born from the cause of maturation, etc.? Regarding this, joined palms, etc., whether virtuous, non-virtuous, or neutral, in the dharma of shape, here it is neutral. Therefore, whatever is color is included in the remaining sense-spheres of form. Apart from that, the nature of the appearance of color, which is the cause itself that is shape and undifferentiated, that is, born from the similar flow of that sense-sphere of form, contradicts the fact that the cause aggregate is the same together with color. From the perspective of shape, it is existence itself.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གང་འདིས་གཟུགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་ཅི་ལྟར་མང་བ་ཡིན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ལྔ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྤྱི་ཁོ་ན་གཉིས་ཀ་ལྟ་བུར་མངོན་ཏེ་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་རྫས་འགལ་བ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ལ་མི་འཇུག་གོ །གང་དུ་སྤྱི་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་བརྗོད་པའི་དབྱིབས་བཏགས་པ་དེ་ལ་ཁ་དོག་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་ཐལ་བར་བཤད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཐ་མི་དད་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་བྱེད་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་པ་ཅན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པ་ཚོགས་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲའོ། །ཡང་ན་གྲག་པར་བྱེད་པས་སྒྲའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་དག་ན་རེ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་
བཞི་ལས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཟིན་པ་དག་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕན་ཚུན་མཐུན་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་སྟེ་བཟློག་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་དག་གོ །དེ་དག་གང་ལ་རྒྱུར་ཡོད་པས་ན་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ངག་གི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་ཚངས་པ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྨྲས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་རིག་དཔྱོད་དང་བཅས་དག་ན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་སྒྲ་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ

【汉语翻译】
应当说，这仅仅不是。如果有人想以有色物和合生作为确定的特征，那么无有官能，以及“无声细微的八种物质微粒”。对于这个，它怎么会更多呢？非变坏的事物一起出现，与无差别的因相符的因，对于善与非善的事物，因为没有从气味等产生的缘故。同样，五种物质的变坏的微粒也会那样成立。在这里，仅仅显现为二者都是共同的，但不是物质。否则，二者相违的物质的自性不会相容。如果对于共同的事物，假立了被称为变坏的形状，那么颜色也应当成为变坏，如果这样说，则不是，在这里，如果想要从无差别集合中产生稍微有益的事物，那么就是具有八种物质的能用的微粒，因为除此之外，没有与集合的气味等分离的缘故，这样说就足够了。声音有八种形态。因为这个使事物发出声音，所以是声音。或者，因为发出响声，所以是声音。安乐逝去者们说，成为耳境的色，是从四大产生的。其中，被抓住的那些是属于身体的，为了互相调和，为了作为心和心所的所依之物而接近抓住。那是与眼等现在产生的不同，是从异熟所生和增长所产生的，相反的是未被抓住的那些。它们以什么为因呢？是从被抓住的大种之因所产生的。其中，从被抓住的大种之因所产生的，比如手和语的声音。如果这样说，难道没有不是语的声音的大种之因所产生的吗？例如，属于梵天欲界的化身所说的话，以及生于二禅者们的语的变坏，因为“与分别智慧一起存在”这样说了的缘故，这样，声音是以大种为因，具有身体和语的业，具有有漏的特征的缘故。

【英语翻译】
It should be said that this is just not. If one wants to take the characteristic of being born together with form as a definite characteristic, then there is no sense faculty, and "soundless subtle particles of eight substances." How can this be more? Non-perishing things arise together, the cause that accords with the undifferentiated cause, for good and non-good things, because there is no arising from odors and so on. Likewise, the subtle particles of the five perishing substances will be established in that way. Here, it appears as if both are common, but it is not a substance. Otherwise, the nature of two contradictory substances will not be compatible. If, for a common thing, a shape that is called perishing is falsely imputed, then color should also become perishing, if it is said so, it is not, here, if one wants to produce something slightly beneficial from an undifferentiated collection, then it is the usable particle with eight substances, because other than that, there is no separation from the odor of the collection, so it is enough to say. Sound has eight forms. Because this makes things sound, it is sound. Or, because it makes a sound, it is sound. The Blissful Departed Ones say that the form that becomes the object of the ear is produced from the four great elements.
Among them, those that are grasped are those that belong to the body, in order to harmonize with each other, in order to closely grasp as the object of support for the mind and mental factors. That is different from the eyes and so on that are now produced, and is produced from what is born from maturation and from growth, and the opposite is those that are not grasped. What do they have as a cause? It is produced from the cause of the grasped great elements. Among them, what is produced from the cause of the grasped great elements is like the sound of the hand and speech. If it is said that way, isn't there also what is produced from the cause of the great elements that is not the sound of speech? For example, the speech spoken by the emanation belonging to the Brahma desire realm, and the perishing of the speech of those born in the second dhyana, because it is said that "it exists together with discriminating wisdom," thus, sound is caused by the great elements, having the nature of the karma of body and speech, having the characteristic of being contaminated.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ་ནི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའོ། །གཞན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལས་གཞན་པ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཆར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་གཉིས་རེ་རེ་ཞིང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་སྟེ་མར་འཛིན་པ་དང་ཕར་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ལས་སྒྲའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་
ལ་ལག་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཟིན་པའོ། །རྫ་རྔའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་མ་ཟིན་པའོ། །ལག་པ་དང་རྫ་རྔ་ཕྲད་པ་ལས་འབྱུང་བ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལག་པ་དང་རྫ་རྔ་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཆེན་གཉིས་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ན་དེའི་རིགས་དང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་ཐོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་ནུ་ཙ་པྲྀ་ཐི་པཱི་དྷཱ་ཏོར་བྷཱ་ཏུ་ནཱ་བི་མ་བྷཱ་གོ་ན་ཅེ་ན་ས་པྲ་ཏི་གྷ་ཏྭ་མི་ཏི་ཙི་ན་ཏྱཾ་མེ་ཏ་ཏ། འབྱུང་བ་བཞི་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཕྱི་སྟེ་དེ་ལ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་ནི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆ

【汉语翻译】
那。虽然有，但这是没有过失的，因为是作为例子而取的。这里，手和语言的声音，要确定地理解为仅仅是从能把握的四大要素的因产生的。指示有情是语言的表诠之声。其他不是指示有情，是指除了语言的表诠之声以外，两种都属于不能把握的要素之因。这样，能把握和不能把握的要素之因，各自有指示有情和不指示有情，所以有四种。这四种又各自以悦意和不悦意的差别分为八种。悦意是与意相合，如取来和取去一样。这里从因的差别和自性的差别上，显示了声音的种种差别的特征。其他人说，也有从能把握和不能把握的四大要素之因转变的声音。对此，手的四大要素是能把握的。瓦罐鼓的四大要素是不能把握的。手和瓦罐鼓相碰，从两者依靠而产生，所以是从能把握和不能把握的因产生的。那怎么像一个颜色的极微一样详细地说明呢？手和瓦罐鼓相碰产生的声的极微，不是从两个四大要素作为因产生的，因为是作为因的色，所以像颜色的极微一样。因为与身体无差别。两个四大要素是互相俱有的因，学者的善聚这样说。从那会变成什么呢？会变成与其种类相同或相异，并且也会变成有碍的。那奴扎，布日提，比达托，巴度纳，阿比玛，巴果纳，杰纳萨，布拉底嘎瓦特瓦米底，基纳提扬，麦达达。（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）两个四大要素所变的极微是外在的，因此，从能把握和不能把握的要素之因产生，这样说是不矛盾的，学者善聚这样说。指示有情和不指示有情是能把握和不能把握的要素

【英语翻译】
That. Although it exists, this is without fault, because it is taken as an example. Here, the sound of hand and language, it is to be definitely understood that it arises only from the cause of the great elements that can be grasped. Indicating sentient beings is the sound of linguistic expression. Others that do not indicate sentient beings refer to both types of causes of elements that cannot be grasped, other than the sound of linguistic expression. Thus, each of the causes of elements that can be grasped and cannot be grasped has indicating sentient beings and not indicating sentient beings, so there are four types. These four types are further divided into eight types by the distinction of pleasant and unpleasant. Pleasant is in accordance with the mind, like taking in and taking out. Here, from the difference of cause and the difference of self-nature, the characteristics of the various differences of sound are shown. Others say that there are also sounds that transform from the cause of the great elements that can be grasped and cannot be grasped. To this, the great elements of the hand are graspable. The great elements of the earthenware drum are ungraspable. When the hand and the earthenware drum collide, they arise from relying on both, so they arise from the cause of what can be grasped and what cannot be grasped. How can that be explained in detail like a single atom of color? The atom of sound that arises from the collision of the hand and the earthenware drum does not arise from the two great four elements as the cause, because it is the form that is the cause, so it is like the atom of color. Because it is not different from the body. The two sets of four elements are the cause of being mutually coexistent, says the scholar Dusang. What will it become from that? It will become the same or different from its kind, and it will also become obstructive. nanu ca pṛthivī dhātor bhātu nābhimā bhāgo na jena sa pratighātvam iti cinatyaṃ metata. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The atom transformed by the two great four elements is external, therefore, it is not contradictory to say that it arises from the cause of the elements that can be grasped and cannot be grasped, says the scholar Dusang. Indicating sentient beings and not indicating sentient beings are the elements that can be grasped and cannot be grasped.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དབྱེ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་ན་སྒྲ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེ་ན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་སྒྲའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་སུ་སྨོས་པ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་བལྟོས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ་ངག་གི་
རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ངག་གི་རྣམ་བར་རིག་བྱེད་ཀྱང་མིང་གི་གནས་རྣམས་ལ་བལྟོས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །འདིར་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མེད་བར་ཤེས་བར་བྱའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ལྡོག་པས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་ཀྱང་ལོགས་སུ་བསྟན་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱུ་ཤེས་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་པ་དེ་ཡང་དགོངས་པར་མངོན་པའི་ཕྱིར་འདི་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པའོ་སྙམ་ནས་འདིར་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཤད་དོ། །རོ་ནི་རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མྱང་བར་བྱ་བས་ན་རོ་སྟེ་རོ་མྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཁས་བླངས་ནས་བྱེ་བྲག་དྲུག་བསྟ

【汉语翻译】
是因为从寂静的因产生的缘故。如果可爱和不可爱的差别在色等法中也有，那么声音唯独有两种，是因为从有执受和无执受的大种因产生的缘故。如同可爱和不可爱一样，色等法中也有从有执受和无执受的因产生的吗？如果不是这样，如同色等法一样，声音的因唯独有两种，对于自己的体性也如此，论典中说这是声音的特征。因此，用反体的差别，如同对颜色和形状进行描述一样进行描述。其他也有差别，从有执受的大种因产生的是从有情等的事业所生的。对此必须依赖有情的事业，从有情的事业所生的，也是从手等的事业所生的，或者是语的表诠。语的表诠也依赖于语词的处所。因此，应该说以善等善法来区分，种类有很多。显示有情和不显示有情的，每一个都是从有执受和无执受的大种因产生的，为了不迷惑，所以分别显现描述。如同颜色和形状一样，对于迷惑，也希望暂时将蓝色等和长短等分别显现描述。这里对于迷惑也不希望，应该知道没有原因。蓝色等和长短等，虽然颜色和形状的反体在云等中没有，也应该知道是分开显示的。这里不是要知道原因，而是论典方面，无论是否阐述原因的差别，都如同有执受和无执受的因一样。如前所说的可爱和不可爱，对于色等法也有，因为显现了那个意旨，所以想到这是论师的意旨，因此在这里如此分别并完全阐述。味道是六种，因为被品尝所以是味道，味道是被品尝的，这是词义。承认自性的差别后，显示六种差别。

【英语翻译】
It is because it arises from the cause of tranquility. If the distinction between pleasant and unpleasant also exists in forms and so on, then sound alone has two aspects because it arises from the cause of great elements with and without grasping. Just as with pleasant and unpleasant, do forms and so on also arise from the cause of elements with and without grasping? If not, just like forms and so on, the cause of sound alone has two aspects. It is also like that for its own nature. The treatise says that this is the characteristic of sound. Therefore, with the distinction of opposites, it is described just as color and shape are described. There are also other distinctions. What arises from the cause of great elements with grasping is born from the actions of sentient beings and so on. It necessarily depends on that, what is born from the actions of sentient beings is also born from the actions of hands and so on, or it is a verbal expression. Verbal expression also depends on the places of words. Therefore, it should be said that there are many kinds of distinctions with virtues such as goodness. Showing sentient beings and not showing sentient beings, each of them arises from the cause of great elements with and without grasping. In order not to be confused, they are separately manifested and described. Just like color and shape, for confusion, it is also hoped to temporarily manifest and describe blue and so on, and long and short and so on separately. Here, there is no desire for confusion either. It should be known that there is no reason. Blue and so on, and long and so on, although the opposite of color and shape does not exist in clouds and so on, it should also be known that it is shown separately. Here, it is not to know the cause, but in terms of the treatise, whether or not the difference of cause is explained, it is like the cause of elements with and without grasping. As previously said, pleasant and unpleasant also exist for forms and so on. Because that intention is manifested, it is thought that this is the intention of the teacher. Therefore, here it is so distinguished and completely explained. Taste is said to be six kinds, because it is tasted, it is taste, taste is to be tasted, that is the meaning of the word. Having admitted the distinction of nature, six distinctions are shown.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི། དབྱེ་བ་གཞན་ནི་དེ་དག་སྦྱར་བྱའི་བྱེ་བྲག་ལས་མཐའ་ཡས་པས་མ་བརྗོད་དོ། །གོ་རིམས་ཐ་དད་པ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་རྣམ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྣམ་པར་བྱ་བས་ན་དྲི་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དྲི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ང་བ་དག་དྲི་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རིགས་ལས་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུམ་པ་དྲི་མཉམ་པ་བཤད་པ་དེ་ནི་ཁ་ཅིག་དྲི་ཞིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་བར་བྱ་ལ། ཁ་ཅིག་དྲི་ང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རིགས་ལས་གསུམ་པ་ཡོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་མཉམ་
བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ་རྟེན་ལ་བཏགས་པའི་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་དག་བསྟན་བཅོས་སུ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཤས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ང་བ་དང་དྲི་མཉམ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ཡང་དྲི་མི་མཉམ་བ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ང་བ་མ་བཤད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཐུན་མོང་དུ་དྲི་ཞིམ་པ་བཤད་ཅིང༌། དྲི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ང་བ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་དྲི་མཉམ་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་ལ་དབང་བོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པར་བྱེད་བ་ནི་དྲི་ཞིམ་བའོ། །བཟློག་པ་ནི་དྲི་ང་བའོ། །ཁྱད་པར་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ནི་དྲི་མཉམ་པའོ། །རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རེག་བྱའམ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་པར་ནུས་པས་རེག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་གང་ལ་རེག་བ་དེ་ལ་ཡང་དེས་རེག་པས་ན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་རེག་བྱར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རེག་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རེག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མིག་བཞིན་ནོ། །མིག་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་རེག་པའམ་རྟེན་དང་དམིགས་པ་བར་མ་ཆད་པ་ནི་རེག་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཡུལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་རྟེན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ལ་རེག་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་

【汉语翻译】
又，其他的差别是因为那些混合物的不同而无边无际，所以没有说。次第不同是为了显示以它为境的识的生起是不一定的。名为四种香，因为要嗅，所以是香，那也是四种。香的，臭的，等香的和不等香的，因为是等与不等，所以是四种。从类来说，香的和臭的，显示只有两种。还有，经中所说的第三种等香，有些人认为应该归入香的一类，有些人认为应该归入臭的一类，所以从类来说，第三种不是错误的。那也无论是从等性中产生的，还是从不等性中产生的，都是依附于所依的进入的其他的差别之故，有些人这样认为。另一些人认为，经中的三种是因为少量和大量的差别，即香的、臭的和等香的。经中也没有说不等香、香的和臭的，而除此之外，共同地说了香的，只是在香的和臭的之外，经中才说了等香，另一些人这样认为。其中，使根的大种和三摩地增长的是香的。相反的是臭的。特别的是，两者都没有的是等香。名为触所依十一种，所谓能触的，所以是触所依，或者身体的根能触，所以是触所依。如果谁触了什么，那也应该被它所触，那么身体的根不也变成触所依了吗？身体的根是能触的，不是所触的，就像眼睛一样。眼睛是能看的，不是所看的。某物触某物，或者所依和所缘没有间隔，即依于触的意识，以境为所缘，那是触及有境的，所以是近取，而不是境和识的所依。因此，身体的根触及诸大种本身，所以是近取。依于它的色等诸法的意识。

【英语翻译】
Furthermore, other distinctions are not mentioned because they are limitless due to the differences in those mixtures. The different order is to show that the arising of consciousness with it as its object is not definite. It is called four kinds of smells because it is to be smelled, so it is smell, and that is also four kinds. Fragrant and foul smells, equal and unequal smells, are four kinds because they are equal and unequal. From the category, fragrant and foul smells, it shows that there are only two kinds. Also, the third equal smell mentioned in the scriptures, some think it should be classified as fragrant, and some think it should be classified as foul, so from the category, the third is not wrong. That, whether it arises from equality or from inequality, is because it is another distinction of entering dependent on the support, some think so. Others think that the three kinds in the scriptures are due to the difference between small and large amounts, namely fragrant, foul, and equal smells. The scriptures also do not mention unequal, fragrant, and foul smells, but other than that, they commonly mention fragrant smells, and only apart from fragrant and foul smells, the scriptures mention equal smells, others think so. Among them, what increases the great elements of the senses and samadhi is the fragrant smell. The opposite is the foul smell. Especially, what lacks both is the equal smell. It is called eleven kinds of tangible objects, so-called what can be touched, so it is tangible object, or the body's sense can touch, so it is tangible object. If someone touches something, then it should also be touched by it, then wouldn't the body's sense also become a tangible object? The body's sense is what can touch, not what is touched, just like the eye. The eye is what can see, not what is seen. Something touches something, or the support and object are not separated, that is, the consciousness based on the sense of touch, taking the object as the object, that is touching the object, so it is close-taking, not the support of the object and consciousness. Therefore, the body's sense touches the great elements themselves, so it is close-taking. The consciousness of forms and so on based on it.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཛིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁ་དོག་ལ་གནོད་བ་ལས་དེའི་རྟེན་ལ་གནོད་ཀྱི་ལུས་རེག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པ་ཉིད་ནི་མཉེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇམ་པ་ཁོ་ན་འཇམ་པ་ཉིད་དེ་སོ་སོས་ཁོ་ན་སོ་སོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྦྲེལ་བར་བྱ་བས་ན་འཇམ་པའོ། །མཉེན་པ་ནི་རུད་རུད་པོ་མ་ཡིན་བ་སྟེ་སྤེད་པར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩུབ་པ་ཉིད་ནི་རུད་རུད་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩུབ་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་རྩུབ་པ་སྟེ་སྤུ་ཅན་
བཞིན་ནོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་རྩུབ་པ་ཁོ་ན་རྩུབ་པ་ཉིད་དོ། །རུད་རུད་པོ་ནི་གྱོང་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྕི་བ་ཉིད་གང་གིས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་འཇམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡོད་ན་དམའ་བར་འགྱུར་བས་ན་ལྕི་བ་སྟེ་ནོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྕི་བ་ཁོ་ན་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གང་ལས་སྲང་མཐའ་མཐོ་བར་འགྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་ཡང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་འཇལ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་དམའ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་བའོ། །དབྱིབས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡདྡྷཱ་བཱཏ་སུ་ཁ་མཱ་ཧྲི་ཡནྟེ་བྷཱ་བཱཿ་འཇལ་བན་སྲང་མཐའ་དམར་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་རོ། །ཡང་བ་ཁོ་ན་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །གྲང་བ་ན་དྲོ་བ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཉམ་ཐག་པས་དྲོ་བར་འདོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་བགྲང་བས་ན་གྲང་བ་སྟེ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་སོས་ཀ་དང་སྟོན་ཀའི་དུས་བ་ཞིན་གྲང་བ་ནི་དྲོ་བར་འདོད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དྲོ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་རིགས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲང་བ་ཁོ་ན་དྲོ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དེའི་ལས་དང་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་མཚོན་བར་བྱའོ། །བཀྲེས་བ་ནི་ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐོམ་བ་ནི་སྐོམ་འདོད་བར་བྱེད་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁོང་པ་ནས་ཟས་འདོད་པ་དང་སྐོམ་འདོད་པའི་རྒྱུ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཞིག་འབྱུང་ས

【汉语翻译】
不执着。对于花等，损害的是颜色，而不是损害它的所依，不是身体的触觉。柔软性就是柔和，就像柔软本身就是柔软性，各自本身就是各自性一样。确定的词语是需要连接的，所以是柔软的。柔和不是粗糙，是能够忍受挤压的同义词。粗糙性就是粗糙，因为这个有粗糙，所以是粗糙，就像有毛一样。粗糙这个词是力量的异名，粗糙本身就是粗糙性。粗糙就是坚硬，是非常不柔软的同义词。沉重性是什么呢？事物是柔软的，是降低的同义词。如果这个存在，就会降低，所以是沉重，是犯错的同义词。沉重本身就是沉重性。分别说者说，什么使秤杆升高呢？相反的是轻，什么不衡量事物呢？如果这个存在，就不会降低，所以是轻。形状广大本身，还有 यद्द्वातः सुखमाह्रियन्ते भावाः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）衡量，分别说者说，秤杆是红色的原因。轻本身就是轻性。寒冷是想要温暖，什么因虚弱而想要温暖呢？那是数，所以是寒冷，因为是帮助和损害，所以要迅速行走是同义词。如果像春夏和秋季的时候，寒冷不是想要温暖吗？因为除了显现想要温暖之外没有其他种类，所以寒冷本身就是显现想要温暖，要确定地理解。像那样，因为是它的作用和它的种类，所以要用有相来表示。饥饿是想要食物。口渴是想要口渴，如果心所法不是身体的根的境，所以说了因为将果安立在因上，从腹部产生想要食物和想要口渴的触觉差别

【英语翻译】
Not grasping. For flowers and so on, what is harmed is the color, not harming its basis, not the touch of the body. Softness is gentleness, just as softness itself is softness, each itself is eachness. The definite word needs to be connected, so it is soft. Gentleness is not rough, it is a synonym for being able to endure squeezing. Roughness is roughness, because this has roughness, so it is rough, like having hair. The word rough is a synonym for strength, roughness itself is roughness. Roughness is hard, it is a synonym for being very unsoft. What is heaviness? Things are soft, it is a synonym for lowering. If this exists, it will lower, so it is heavy, it is a synonym for making a mistake. Heaviness itself is heaviness. The Vaibhashikas say, what makes the scale rise? The opposite is lightness, what does not measure things? If this exists, it will not lower, so it is light. The vastness of shape itself, and also यद्द्वातः सुखमाह्रियन्ते भावाः（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）measuring, the Vaibhashikas say that the scale is red because of the reason. Lightness itself is lightness. Cold is wanting warmth, what wants warmth because of weakness? That is number, so it is cold, because it is helping and harming, so walking quickly is a synonym. If, like in spring and autumn, cold is not wanting warmth? Because there is no other kind besides manifesting wanting warmth, so cold itself is manifesting wanting warmth, it must be understood definitely. Like that, because it is its action and its kind, it must be indicated by the characteristic. Hunger is wanting food. Thirst is wanting thirst, if mental phenomena are not the object of the body's senses, so it is said because establishing the result on the cause, from the abdomen arises the difference of touch that wants food and wants thirst.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། དེར་ཟས་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལ་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྐོམ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་བ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་ན་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཀྲེས་པ་ནི་ཟས་འདོད་པར་
བྱེད་པའོ། །སྐོམ་པ་ནི་སྐོམ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་འདོད་པ་དག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མུརྩྪ་མ་ལ་དཽརྨྨ་ལྱ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་འདི་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མ་བརྗོད་དེ་སྔར་གྱི་འཇམ་པ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །ན་བི་ཪྻ་ཏེ་ཀརྐ་ཤ་གུ་རུ་ཏྭཱ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ལ་ཡང་རིགས་པས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་དང་མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇམ་པ་ཉིད་དོ། །སའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤི་བའི་ལུས་ལ་ལྗིད་ལྷག་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གྲང་བའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཀྲེས་པའོ། །མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་པས་ལེན་གྱི་དོན་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བཀྲེས་བ་དང་སྐོམ་བ་དག་མེད་དེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་ན་ཡང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་གདགས་པ་ལས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་གོས་ནི་སྲང་གཅིག་འཇལ་ལོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཕྱེད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཕྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བས་གཞན་འཕྲུལ་དབ

【汉语翻译】
在那里，想要食物的原因被称为饥饿，想要饮料的原因被称为口渴。这是因为将结果归于原因。如果这里不希望将结果归于原因，那么就不会说“饥饿是导致想要食物的”，也不会说“口渴是导致想要饮料的”。那么应该怎么说呢？应该说饥饿和口渴是想要食物和饮料。例如，佛陀是幸福的来源。虽然广义上说，佛陀的出现本身并不是幸福，但因为是幸福的原因，所以被称为幸福。同样，对于宣讲佛法等其他事物也应该这样理解。触觉的特殊性，如柔软、沉重等，由于包含在这些之中，所以没有单独说明，就像之前的柔软一样。那毗惹耶谛，坚硬，沉重等。同样，对于其他的触觉特性，也应该用理智来概括。柔软等这些特性之间的差异，应该从所依赖的元素的差异来理解。由于是从水和火的元素中产生的，所以是柔软的。由于是从土的元素中产生的，所以是沉重的。由于是从火和风的元素中产生的，所以是轻的。因此，死去的身体会更加沉重。由于是从水和风的元素中产生的，所以是寒冷的。由于是从风的元素中产生的，所以是饥饿的。由于是从火的元素中产生的，所以是口渴的。同样，对于其他的，也应该理解作为原因的物质是如何依赖于元素的差异的。这里因为篇幅有限，所以没有说明接受的含义。因此，在色界中没有饥饿和口渴，因为在那里出生的人们已经脱离了对食物的欲望，并且身体没有受到损害。否则，那里也会有饥饿和口渴的痛苦。轻等剩余的五种特性是存在的。如果从假设的角度来看，不悦耳的声音的天神树的衣服重一两。四大天王的是它的一半。三十三天的是它的一半。就这样一半一半地减少，他化自在天

【英语翻译】
There, the cause of wanting food is called hunger, and the cause of wanting drink is called thirst. This is because the result is attributed to the cause. If here it is not desired to express the attribution of the result to the cause, then it would not be said that "hunger is what causes the desire for food," nor would it be said that "thirst is what causes the desire for drink." Then what should be said? It should be said that hunger and thirst are the desire for food and drink. For example, the Buddhas are the source of happiness. Although broadly speaking, the appearance of the Buddhas themselves is not happiness, but because it is the cause of happiness, it is called happiness. Similarly, other things such as teaching the Dharma should also be understood in this way. The particularities of tactile sensations, such as softness, heaviness, etc., are not mentioned separately because they are included within these, just like the previous softness. Na viryate, hardness, heaviness, etc. Similarly, other tactile characteristics should also be summarized by reason. The differences between these characteristics such as softness should be understood from the differences in the elements on which they depend. Because it arises from the elements of water and fire, it is soft. Because it arises from the element of earth, it is heavy. Because it arises from the elements of fire and wind, it is light. Therefore, a dead body is heavier. Because it arises from the elements of water and wind, it is cold. Because it arises from the element of wind, it is hunger. Because it arises from the element of fire, it is thirst. Similarly, for others, it should also be understood how the substance that is the cause depends on the differences in the elements. Here, because of the limited space, the meaning of acceptance is not explained. Therefore, in the Form Realm, there is no hunger and thirst, because those who are born there have already detached themselves from the desire for food, and the body is not harmed. Otherwise, there would also be the suffering of hunger and thirst there. The remaining five characteristics such as lightness are present. If from the perspective of imputation, the inharmonious sound of the wish-fulfilling tree's clothes of the gods of emanation is measured as one srang. That of the Four Great Kings is half of that. That of the Thirty-three Gods is half of that. Thus, reducing by half and half, the Paranirmitavasavartin

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་གོས་
ནི་སྲང་གཅིག་གི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་འཇལ་གྱི། དེ་ཡན་ཆད་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོས་དག་ནི་མི་འཇལ་ལོ་ཞེས་བཤད་ན། ལྕི་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་མི་འཇལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་དང༌། དེའི་རྟེན་རྣམས་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དང་བའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞུང་གཟུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ནི་གོས་རེ་རེ་ནས་མི་འཇལ་ཡང་བསགས་པ་དག་ནི་འཇལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྡུས་པ་དང་བརྐྱང་བ་ལས་ཏེ། ཀཱ་ཤའི་མེ་ཏོག་གི་སྣལ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀཱ་ཤི་ཀའི་མེ་ཏོག་གི་སྣལ་མ་བསྡུས་པ་དང་བརྐྱང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་ཚོགས་པ་དག་འཇལ་གྱི་རེ་རེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ལྕི་བ་ཉིད་ཡོད་དོ། །པ་ཏཱི་ནཱཾ་ཧྱཱ་དྷཱ་རེ་ཎ་བྲ་ཡ་ཛ་ན་ནཱ་ནྱ་ཥཱེ་ཀརྐ་ཤ་ཏྭ་མུ་བ་རི་བྷཱུ་མི་སཽ་ཀུ་མཱརྒྱ་པེ་ཀྵ་ཡ་དྷ་ར་སུ་ནི་རྨཱ་ཎེ་ཥུ་ཙ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གྲང་བ་མེད་ཀྱི་ཕན་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལོའི་སྒྲ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པས་ཐ་དད་པའི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཁས་མ་བླངས་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་འབངས་ན་རེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་གསུམ་གྱི་བདེ་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པའི་རེག་པ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལོའི་སྒྲའི་དགོངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་འདིའི་ཕན་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགོག་པའོ་ཞེས་པ་འདི་བསམ་མོ། །གྲང་བ་ནི་དྲོ་བ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་ལོའི་སྒྲས་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ལོའི་སྒྲ་ནི་ལུང་གི་ཚུལ་འདི་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་འདས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རེས་འགའ་ནི་རྫས་གཅིག་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་རྫས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བརྗོད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ན་
བསགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བསལ་ནས་སྔོ

【汉语翻译】
对于我所造作的如意树之衣，是以一两的六十四分之一来衡量。以上在色界享用之衣是不衡量的，如果这样说，有重量的话，怎么不衡量呢？色界中，众生的身体和它的所依如珍宝的光芒般清澈，所以不可能有重量。对此，为了安立论典的宗义，如果那衣服一件一件不衡量，但累积起来是衡量的，这样说了。那要如何知道呢？从集合和伸展来说，就像迦奢花的花蕊一样。迦尸迦的花的花蕊，具有集合和伸展，对于那些集合是可以衡量的，但不是一个个衡量。因为有所依，所以在色界是有重量的。པ་ཏཱི་ནཱཾ་ཧྱཱ་དྷཱ་རེ་ཎ་བྲ་ཡ་ཛ་ན་ནཱ་ནྱ་ཥཱེ་ཀརྐ་ཤ་ཏྭ་མུ་བ་རི་བྷཱུ་མི་སཽ་ཀུ་མཱརྒྱ་པེ་ཀྵ་ཡ་དྷ་ར་སུ་ནི་རྨཱ་ཎེ་ཥུ་ཙ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），没有损害的寒冷，但有利益。有些人说，“ལོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”这个词是为了阐明禅定所带来的不同利益，而不是默认的。学者的圣者说，按照他们的观点，在初禅中，三种识蕴的快乐不会带来利益。另一些人说，除了从那里的极度修习所产生的触的特殊性之外，没有其他的触会带来利益。ལོའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词的含义是，不是所有，而是阻止其他事物带来利益的原因，这是要思考的。寒冷是想要显现温暖的，这种不同的特征是由ལོའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词来阐明的，这是另一些人的观点。另一些人说，ལོའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词超越了从经文中看到和推断的方式。对此，有时会出现“一体”这个词的扩展，这里的“物”这个词不是指蓝色等类别的极微之物，因为五种识蕴是缘于集合的。区分它的形态，是为了不混淆，通过意识来排除不是蓝色的，然后是蓝

【英语翻译】
The garments of the wish-fulfilling tree that I create are measured by one-sixty-fourth of a srang. Above that, the garments used in the Form Realm are not measured. If it is said that if there is weight, how can it not be measured? In the Form Realm, the bodies of sentient beings and their supports are as clear as the light of jewels, so it is impossible to have weight. To this, in order to establish the tenet of the treatise, if those garments are not measured one by one, but the accumulated ones are measured, it is said. How is that to be known? From gathering and stretching, like the stamen of a Kasha flower. The stamens of a Kashika flower, which have gathering and stretching, the gatherings are measured, but not one by one. Because there is a support, there is weight in the Form Realm. pa tI nAM hyA DhA re Na bra ya ja na nA nya She kar ka Sha tva mu ba ri BU mi sau ku mAr gya pe Sha ya Da ra su ni rmANe Shu ca (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), there is no harmful cold, but there is benefit. Some say that the word "lo" is to clarify the different benefits brought by samadhi, rather than the default. The noble disciple says that according to their view, in the first dhyana, the happiness of the three aggregates of consciousness will not bring benefit. Others say that there is no other touch that brings benefit other than the special touch produced from the extreme practice there. The meaning of the word "lo" is that it is not all, but it prevents other things from bringing benefit, this is to be thought about. Cold is wanting to manifest warmth, this different characteristic is clarified by the word "lo", this is the view of others. Others say that the word "lo" transcends the way of seeing and inferring from the scriptures. To this, sometimes the expansion of the word "one substance" appears, here the word "thing" does not refer to the extremely small things of categories such as blue, because the five aggregates of consciousness are based on accumulation. Distinguishing its form is to avoid confusion, by using consciousness to exclude what is not blue, and then blue.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའོ་སྙམ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་རྫས་གཞན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་རེག་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅད་པའི་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ། དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྫས་གཞན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་དོན་གཅིག་བཟུང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རིམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པ་མི་འགལ་ལོ། །ཉེ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་འཛིན་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐག་རིང་པོ་ནས་དམག་བཤམས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེས་འགའ་ནི་རྫས་གཅིག་གིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་བསྐྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་རྡ་པ་ཊ་ཧའི་ཡིན་གྱི་དུང་གི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་མང་པོས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་གཅོད་པ་ན་སྟེ་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་དུ་མ་ཉན་པའི་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེས་འགའ་ནི་གཅིག་གིས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་གྲང་བ་ཡིན་གྱི་དྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པ་ཡིན་གྱི་རྩུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་འབྱུང་བ་གཉིས་སམ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་སོ། །ཡང་རེས་འགའ་ནི་གསུམ་དང་བཞི་ནས་ལྔའི་བར་གྱིས་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གིས་ཏེ། རྩུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་ན་
ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ལྕི་བ་དང་གྲང་བ་དང་རྩུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པར་འཛིན་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲུག་དང་བདུན་དང་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དག་གིས་ཀྱང་མཆོངས་པ་དང་རྐྱལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དྲོ་བ་དང་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་བཀྲེས་པ་དང་ས

【汉语翻译】
认为是那样的，也应同样对他人说。有些人说，由于眼等识没有分别念，所以不能对境进行区分。当眼识产生于一个具有单一物质原因的、未触及其他物质自性的、被区分的境时，就称为区分其相。眼识抓住一个远离其他物质自性的事物后，逐渐由意识通过区分其他事物的方式进行分别念。因此，眼识区分其相并不矛盾。因为在近处有抓住颜色和形状的机会。例如，提到从远处陈兵等。对于耳等识也应同样理解。有时，一种物质产生耳识，当区分其相时，会说“这是鼓的声音，不是海螺的声音”。有时，由多种物质产生耳识，当不区分其相时，就像听到嘈杂的声音和多种歌曲的声音一样。关于身识，有时由一种物质产生，当区分其相时，会说“这是冷的，不是热的；这是柔软的，不是粗糙的”。有时由两种物质产生，即两种元素或两种由元素转变而来的物质。有时由三到五种物质产生，即各种元素和柔软等由一种物质产生，而粗糙等则依赖于其他四种元素的组合。所有物质也都会详细地产生作用。这里也应遵循“如果非常多”的说法，即看到同时抓住沉重、寒冷和粗糙的自性，而不进行区分。因此，六种、七种乃至十一种物质，也能让跳跃和游泳的人们同时体验到温暖和寒冷等。有些人会感到饥饿和

【英语翻译】
It is thought to be so, and it should be said to others in the same way. Some say that since eye consciousness and so on do not have discrimination, they cannot distinguish objects. When eye consciousness arises in a distinguished object that has a single material cause and has not touched the self-nature of other materials, it is called distinguishing its aspect. After the eye consciousness grasps a thing that is far from the self-nature of other materials, the mind consciousness gradually discriminates through distinguishing other things. Therefore, it is not contradictory for eye consciousness to distinguish its aspect. Because there is an opportunity to grasp color and shape nearby. For example, mentioning the deployment of troops from a distance, etc. The same should be understood for ear consciousness and so on. Sometimes, one substance produces ear consciousness, and when distinguishing its aspect, it will be said, "This is the sound of a drum, not the sound of a conch." Sometimes, ear consciousness is produced by many substances, and when its aspect is not distinguished, it is like hearing noisy sounds and the sounds of many songs. Regarding body consciousness, sometimes it is produced by one substance, and when distinguishing its aspect, it will be said, "This is cold, not hot; this is soft, not rough." Sometimes it is produced by two substances, that is, two elements or two substances transformed from elements. Sometimes it is produced by three to five substances, that is, various elements and softness, etc. are produced by one substance, while roughness, etc. depend on the combination of other four elements. All substances will also produce effects in detail. Here, the saying "if there are very many" should also be followed, that is, seeing the nature of heaviness, coldness, and roughness grasped at the same time without distinguishing them. Therefore, six, seven, or even eleven substances can also allow people who jump and swim to experience warmth and cold at the same time. Some people will feel hungry and

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ྐོམ་པའི་རེག་བྱ་དག་ཀྱང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་ནི་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་འཛིན་བའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དང་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་རྒྱས་བར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་དང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །འགའ་ཞིག་རང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པར་དེ་དག་ཡུལ་དུ་ཡོད་པས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི་སྤྱི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདིས་བདག་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྔོན་བོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་དང་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མ་ཚང་བ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པར་རུང་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེ

【汉语翻译】
又，身体的触觉也是，身体的识是具有十一种触觉对象的，未作分别而产生。这样，对于“因为缘于总相”等等。在《法蕴论》中，安立五识聚为各自体性的对象。因此，对于蓝色等未作分别的识之所取，因为缘于总相而执取，所以是总相的对象，并且因为缘于总相而执取蓝色等总相，所以会变成总相的对象，其他宗派这样争论。其他宗派则认为，这五识聚是总相的对象，因为缘于自己的一切对象。就像一切法无我一样，这是极好的结合。因此，这些是“处自己的体性”等等，广说。经论中，就处的体性而说，说是自己体性的对象，而处的自己的体性，也是蓝色和长等总相，因此会承诺是总相的对象，因此是成立所要成立的。有些人认为，因为自己的处是由多种事物所产生的，所以和总相没有差别，并且因为未作分别而这些作为对象存在，所以是总相的对象，但不是总相本身，因为那是假立的，并且识也由此说明是无我的。否则，蓝色等的自己体性的知识也会变成总相的对象，因为是由微尘的多种事物所产生的缘故。这里，不成立的理由和例子以及不具备所要成立的法也应当思考。还有，处之体性是什么？事物之体性是什么呢？眼等识具有相同的俱有，并且作为可依赖和可缘的，就像存在一样，眼等处以及色等对象都是体性。其中，只有眼根的境上才产生眼识，而不是从其他地方产生，因此这些是依赖于处的体性。

【英语翻译】
Also, the tactile sensations of the body are such that the consciousness of the body, having eleven tactile objects, arises without differentiation. Thus, regarding "because it is based on the general characteristics," and so on. In the Abhidharma, the five aggregates of consciousness are established as objects of their own characteristics. Therefore, regarding the objects of consciousness, which are not differentiated, such as blue, because they apprehend based on general characteristics, they are objects of general characteristics, and because they apprehend the general characteristics of blue, etc., based on general characteristics, they will become objects of general characteristics, other schools argue in this way. Other schools argue that these five aggregates of consciousness are objects of general characteristics because they are based on all their own objects. Just as all phenomena are without self, this is an excellent combination. Therefore, these are "the nature of one's own sense base," etc., explained extensively. In the scriptures, regarding the nature of the sense bases, it is said that they are objects of their own nature, and the nature of one's own sense base is also the general characteristic of blue, long, etc., therefore it will be admitted that it is an object of general characteristics, therefore it is establishing what is to be established. Some people think that because one's own sense base is produced by many things, there is no difference from the general characteristic, and because these exist as objects without differentiation, they are objects of general characteristics, but not the general characteristic itself, because that is imputed, and consciousness is also explained as selfless by this. Otherwise, the knowledge of one's own nature, such as blue, etc., will also become an object of general characteristics, because it is produced by many things of minute particles. Here, the unestablished reason, example, and the absence of the property to be established should also be considered. Also, what is the nature of the sense base? What is the nature of the object? The eye, etc., consciousness has the same co-existence, and as something that can be relied upon and can be objectified, just as it exists, the sense bases such as the eye, etc., and the objects such as form, etc., are the nature. Among them, only the eye consciousness arises on the object of the eye faculty, and not from other places, therefore these are dependent on the nature of the sense base.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་བརྟགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་ལུས་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་རྟེན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་གོ་རིམས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམས་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དཔྱད་པའོ། །ཟ་བར་འདོད་པས་རྒྱུད་གཏད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟ་བར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔར་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡུལ་མཉམ་པ་དང་ཕྲད་ལ་ཟ་བར་འདོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་སྔར་སྐྱེའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་རེས་འགའ་ནི་རྫས་གཅིག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཤད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་སེམས་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པ་དག་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འབྲེལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལོག་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྗེས་འབྲེལ་ཉིད་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུ

【汉语翻译】
因为从各自的自性之境，对种种差别不作无差别之考察，而是因为它们是无分别的缘故。物质的自性，如蓝色等，其自性不可言说，是无分别智慧的境，如经中说，眼识了别蓝色，但并非认为“这是蓝色”。“此应考察”等广说，身体和舌头的官能二者，因为是同一所依，并且从接触而执取，味道和触觉也彼此无差别，从与境接触的次第，不可能产生识的次第，因此需要考察。所谓“因欲食而相续”，欲食即是希求，它与作意相应，由于作意的力量，心的相续会趋向其他所缘，因此舌识先产生。当境平等且接触，而无欲食之时，则以何者为境，何者先产生。所谓“五根之义”等，它们如何执取呢？有时一个物质能产生眼识等，广说如是。现在为了显示它们的后续，在讲述它们的后续时，应讲述非表色。
“散乱及无心之亦”，这是与语表色相区别，语表色不会在心散乱和无心时产生，因为会中断。所谓“何者相续”，这是与身表色相区别。如果表色也非相续，那么，即使表色消失，非表色也不会消失，因此应知此处最为殊胜。或者，因为确定了相续本身，所以不会过失为表色，表色在它的刹那间也存在。所谓“善与非善”，这是与眼等相续相区别。四大种

【英语翻译】
Because from their respective realms of self-nature, they do not examine various differences as non-different, but because they are non-conceptual. The self-nature of matter, such as blue, etc., its self-nature is inexpressible, it is the realm of non-conceptual wisdom, as it is said in the scriptures, the eye consciousness distinguishes blue, but does not think "this is blue." "This should be examined," etc., is explained extensively, the faculties of the body and tongue, because they are the same basis, and because they grasp from contact, the taste and tactile sensations are also no different from each other, from the order of contact with the object, it is impossible to produce the order of consciousness, therefore it needs to be examined. The so-called "because of the desire to eat, it continues," the desire to eat is the desire, it is associated with attention, and due to the power of attention, the mind's continuum will tend to other objects, therefore the tongue consciousness arises first. When the object is equal and in contact, and there is no desire to eat, then whichever is the object, which arises first. The so-called "meaning of the five senses," etc., how do they grasp? Sometimes one substance can produce eye consciousness, etc., it is explained extensively like this. Now, in order to show their continuation, when telling their continuation, one should tell the non-revealing form.
"Distraction and mindlessness also," this is distinguished from the revealing form of speech, the revealing form of speech will not arise when the mind is distracted and mindless, because it will be interrupted. The so-called "which continues," this is distinguished from the revealing form of body. If the revealing form is also not continuous, then, even if the revealing form disappears, the non-revealing form will not disappear, therefore it should be known that this place is the most excellent. Or, because the continuity itself is determined, there will be no fault as a revealing form, the revealing form also exists in its moment. The so-called "good and non-good," this is distinguished from the continuum of the eye, etc. The four great elements

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་སེམས་གཡེངས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་བའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དེའི་སྒྲ་ཡིས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་པའི་སེམས་ཤིག་བརྗོད་པར་འདོད་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དེ་སློང་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གཡེངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་སེམས་མེད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་མེད་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་གང་ཞིག་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མ་གཡེངས་པ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི་འདིའི་སེམས་གཡེངས་པ་མེད་པས་མི་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་སེམས་མེད་
པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དགག་པའི་དོན་དུ་གཉི་གའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སེམས་མི་གཡེང་བ་ནི་སེམས་གཡེང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་མི་གཡེང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཡེངས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། མ་གཡེངས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གཡེངས་པ་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། མ་གཡེངས་པ་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡང་གི་སྒྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡ་ཡང༌། །ཞེས་པ་འདིས་གནས་སྐབས་གསུམ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདིར་མི་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་པ་པའི་སེམས་དང་བཅས་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་སློང་གི་ཆར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར

【汉语翻译】
已经做了。之所以这样说，是为了将获得的相续与众不同。经论中说散乱的心是烦恼的心，因此说还有其他的心。这里，它的声音是指发起的心。与此不同的是，因为它与发起的心不同，所以可以是善、不善或无记。指的是随之而来的所有散乱，而不仅仅是烦恼。因为没有承认睡眠和昏厥是没有心的，而且无想定中没有非表色，所以说也是入于无想定和灭尽定中的。这表明没有心只有这两种入定。又，用“又”这个词来说，就是从词句中“散乱和无心也”这句话，意思是说不散乱也是有心的。这里又提到有心，是因为如果说这个心没有散乱就是不散乱，那么也会变成无心，所以是为了否定它。无论如何，心不散乱是为了否定心散乱，也是为了使不散乱显现。或者说，有心的状态有两种：散乱的有心状态和不散乱的有心状态。其中，散乱的有心状态是直接显示的，而不散乱的有心状态是用“又”这个词表示的。这样，“散乱和无心也”这句话就表示了三种状态。或者说，这里的不散乱指的是与表色发起的心和等持的心，以及等持和非等持的非表色发起的心。正如所说：“从表色和等持中产生”等等，广泛出现。因为说了随后的关联，所以应当理解为属于发起部分的心的不散乱状态。

【英语翻译】
It has been done. The reason for saying this is to distinguish the continuum of attainment. It is said in the scriptures that the distracted mind is the afflicted mind, therefore it is said that there are also other minds. Here, its sound is meant to refer to the mind that initiates. What is different from this is that because it is different from the mind that initiates, it can be virtuous, non-virtuous, or neutral. It refers to all distractions that follow, not just afflictions. Because sleep and fainting are not admitted to be without mind, and because there is no non-manifestation in the state of non-perception, it is said that it is also entering into the state of non-perception and cessation. This shows that only these two states of absorption are without mind. Also, the word "also" is used to say that the word "also" is from the phrase "distraction and no-mind also", meaning that non-distraction is also with mind. Here, mentioning with mind again is because if it is said that this mind is not distracted is non-distracted, then it will also become no-mind, so it is to negate it. In any case, the mind not being distracted is to negate the mind being distracted, and also to make the non-distraction manifest. Or, there are two kinds of states of having mind: the state of having mind with distraction and the state of having mind without distraction. Among them, the state of having mind with distraction is directly shown, and the state of having mind without distraction is indicated by the word "also". In this way, the phrase "distraction and no-mind also" indicates three states. Or, here, non-distraction refers to the mind with manifestation that initiates, and the mind of samadhi, and the mind of non-manifestation that initiates with samadhi and without samadhi. As it is said, "arising from manifestation and samadhi" and so on, it appears extensively. Because the subsequent connection is mentioned, it should be understood as the non-distracted state of mind that belongs to the part of initiation.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་འབངས་ཟེར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་རྒྱུན་མེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར། ནྻཱུ་ནཽ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་ན་ནུ་ཙོ་ཀྟ་མཱ་དྱ་ཨེ་བ་ན་བྷ་གཱི་ཏི། དེ་ལྟར་འོ་ན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོར་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དང་པོ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་བལྟོས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཀུན་སློང་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ན་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་འབྲེལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འགགས་ཀྱང་མ་བཏང་གི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་
དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྲད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྐྱེད་པ་དང་རྟེན་པ་དང་གནས་པ་དང་རྟོན་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་པ་ནི་རང་གི་གནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་དེ་བསྐྱེད་པའོ། །རྟེན་པ་ནི་དེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བྱས་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ། ཤྩཀྲ་སྱེ་བ་སཾ་བ་རི་བརྟ་མཱ་ན་བྱ་བྷོ་མཽ་སའི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །གནས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པས་ཉེ་བར་འཚེ་བའོ། །གཉི་ག་གསལ་བར་སྐྱེས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ནི་ཏ་དྭི་ནི་བྲི་ཏྟོ་ཏཿ་འཕེལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཞན་འདོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་སྨོས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ནའི་སྒྲ་ལ་འདི་ཤེས་རབ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཀག་པ་ཙ

【汉语翻译】
说是“应作”等语，是说学派是圣者的奴仆。除了刹那之外，没有其他的相续之流。如果第一个刹那没有相续，那也是因为没有表识的刹那。纽纽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）非表识的刹那，那努佐克达玛德亚埃瓦纳巴嘎德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如果这样，那么第二个等等也各自没有相续之流，因为不是表识，所以没有，如果这样说。那么第一个也是依赖于后面的刹那而相续的缘故。不仅仅是这样，还要说它的意乐。如果和那个相同，因此说相续，如果这样说。要知道，成为表识之境，即使灭尽，在没有舍弃之前，要知道是随顺的缘故。在“获得的相续也是”等等中。因为获得的事物是不相应的，所以不是以四大为因。以之为因的意义就是因的意义，连接“意义是”等语，因为是产生辨识等等的因的自性而说，即产生、依靠、住、依赖和增长。其中，产生是指以自己的处所四大为因而产生它。依靠是指随之成就，即处所自性的身体，与以四大为因相符而行。夏恰拉谢瓦桑瓦里瓦达玛纳嘉波莫萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在某某方向，身体的四大与非表识相符而行的因。住是指身体的四大是依靠的处所。依赖是指以种种压迫而逼近损害。两种显明生起时，依靠的变相是达德威尼布里托达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），增长是指身体的四大没有其他希求的因，而使相续紧密相连的缘故。即使是色和作用的自性，说色是为了和思择区分开来。说作用是为了和眼等区分开来。因此，如果这样，那么对“那”这个词就会产生智慧。非表识就是仅仅遮止表识。

【英语翻译】
It is said that "should do" etc., is to say that the school is a servant of the noble ones. There is no continuous stream other than the moment. If the first moment has no continuity, that is also because there is no moment of representation. Nyunyu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) a non-representative moment, Nanu Tsokta Madya Evana Bhagati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). If so, then the second etc. also have no continuous stream separately, because it is not a representation, so there is not, if you say so. Then the first is also continuous because it depends on the later moment. Not only that, but also its intention should be stated. If it is the same as that, therefore it is said to be continuous, if you say so. It should be known that becoming the state of representation, even if it is exhausted, it should be known to follow until it is not abandoned. In "the continuity of obtaining is also" etc. Because the obtained things are not corresponding, so it is not based on the four great elements. The meaning of taking it as the cause is the meaning of the cause, connecting "the meaning is" etc., because it is said to be the nature of the cause of producing discernment etc., that is, producing, relying, dwelling, depending and increasing. Among them, producing means producing it by taking one's own place, the four great elements, as the cause. Relying means accomplishing it accordingly, that is, the body of the nature of the place, acting in accordance with the four great elements as the cause. Shakrashyeva Sambari Vartamana Jabo Mosa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) in a certain direction, the four great elements of the body become the cause of acting in accordance with the non-representation. Dwelling means that the four great elements of the body are the place of reliance. Depending means approaching and harming by various oppressions. When the two are clearly born, the transformation of reliance is Tadvi Ni Britoda (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), increasing means that the four great elements of the body have no other desired cause, but make the continuity closely connected. Even if it is the nature of form and action, saying form is to distinguish it from thinking. Saying action is to distinguish it from the eye etc. Therefore, if so, then wisdom will arise for the word "na". Non-representation is just stopping representation.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
མ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཟང་གཅིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གཟུགས་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་གཞན་ཞིག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལྷག་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ལ་ཡང་ངག་གི་ཚིག་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ནའི་སྒྲས་འདི་བ་གཞན་ཉིད་ལ་ཨ་ཡམ་བཱ་ར་ཞེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནའི་སྒྲ་ནི་དེའི་མིང་གི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་བརྗོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་མ་
ཡིན་པའོ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་མ་བརྗོད་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་མ་བརྗོད་ན་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཝཱ་སྱཱ་ཏ་བྱ་སྟ་བཱ། དོ་ལ་རེ་ཞིག་མཐའ་དག་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྫས་གཅིག་འདིས་མཐའ་དག་མཚོན་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་བྱ་སྟེ་མཚན་གཞི་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡེངས་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་བར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྫས་དགེ་བ་དེ་ཉིད་གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡང་རུང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞི་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་མ

【汉语翻译】
不是，也不是除了识之外的单一色。那么是什么呢？因为是色和作用的自性，所以说是“非识”，因为不能特别了知与识相似的其他色，能引发一切的心和心所，所以这样说，依此而对其他也说语词等。同样，因为什么之故的意义，完全是提问。又，用“又”字是为了阐明这之外的“阿炎跋罗”。“乃”字是为了知晓其名称之原因的意义。说是“说”，是为了显示是论师的词语，认为“说”不是佛陀的教言。或者，那不是仅仅论师自己的言说，而是通过现量或比量的方式。总之，广说为识和从等持中生起。如果那里不说善和不善，那么对于从识和等持中生起的异熟所生和增长所生，也会有过失。如果不说识和从等持中生起，那么对于识的色也会有过失，因此说了二者。其中，从识中生起的是具有律仪和非律仪自性的善和不善。另一种也是因为想要和不想要的果，所以是乐和不乐。从等持中生起的唯是善，即禅定和无漏的律仪等。等持是因为唯一想要之果的缘故。这是所有非识的体性，瓦西亚达·比亚斯达瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。暂时对于一切不适合，如果识的一个事物不能代表一切，那么就不能做，因为会混淆所诠释的对象。不散乱，凡是以具心为因的色之自性，非识的事物，那样的善，即使是散乱和无心，也不是那样的。即使有称为善的，也不是非识之色的体性基础，而这不

【英语翻译】
It is not, nor is it a single form other than consciousness. What is it then? Because it is the nature of form and action, it is said to be "non-consciousness," because it cannot particularly know other forms similar to consciousness, which can arouse all minds and mental factors, so it is said, and accordingly, words and the like are also said to others. Similarly, the meaning of "for what reason" is entirely a question. Also, the word "also" is used to clarify "Ayambara" other than this. The word "nai" is for the meaning of knowing the cause of its name. Saying "saying" is to show that it is the words of the teacher, thinking that "saying" is not the teaching of the Buddha. Or, that is not merely the teacher's own statement, but through the means of direct perception or inference. In short, it is extensively said to be consciousness and arising from samadhi. If good and non-good are not mentioned there, then there will be faults for those born from the ripening of consciousness and samadhi and those born from growth. If consciousness and arising from samadhi are not mentioned, then there will be faults for the form of consciousness, therefore both are mentioned. Among them, what arises from consciousness is good and non-good with the nature of vows and non-vows. The other is also because of the desired and undesired results, so it is pleasure and displeasure. What arises from samadhi is only good, that is, meditation and undefiled vows, etc. Samadhi is because of the only desired result. This is the nature of all non-consciousness, Vasyata Byastava (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). For the time being, it is not suitable for everything. If one thing of consciousness cannot represent everything, then it cannot be done, because it will confuse the object to be interpreted. Not distracted, whatever is the nature of form with mind as the cause, the thing of non-consciousness, that kind of good, even if it is distracted and mindless, it is not like that. Even if there is something called good, it is not the basic nature of the form of non-consciousness, and this is not.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ནིརྫྙཱ་ཏ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བ་དང་མིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་ཉིད་འདིར་བསྡུས་པ་མེད་པས་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཡང་རྗེས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་རྗེས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་
པའི་ནི་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་གཡེངས་པ་དང་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་མ་ཁོ་ནས་མཆོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་པང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་གཡེངས་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་འདིས་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཟིན་ན་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་པས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། སེམས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པ་ལས་མཚང་བ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ལྷག་པར་བརྗོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་སོ་སོར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྒྱུན་མ་ཡིན་པ་དང་དང་པོ་འབའ་ཞིག་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ་རྒྱུན་སྨོས་པ་ལ་ཡང་དེའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྒྲས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་དེ། རྒྱུན་སྨོས་པས་དེའི་ཡན་ལག་བཟུང་བས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་སྐད་ཅིག་ཉེ་བར་གནས་པ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐལ་

【汉语翻译】
不是定义的特征。作为区分的特征则没有矛盾。那也适用于其他情况，如尼尔迦达（藏文：ནིརྫྙཱ་ཏ།，梵文天城体：निर्ज्ञात，梵文罗马拟音：nirjñāta，汉语字面意思：已决定的）眼识的所依，清澈的色法，以及眼睛的特征，从异熟所生，从增长所生，具有相同的分和相似之处等等的特征。学者的集合说，这不是非表诠的无过失的特征，因为第一个刹那不能被称为常。因此，这个定义不完整，因为它没有包含所有情况。而且，常在之后不存在，因此非表诠也会在之后不存在。等持的状态与散乱和无心之后没有关联，因此会变成非表诠，因此是退失。如果说与不散乱和有心之后有关联，因此没有过失，那么善和不善也会变成非表诠的特征。因为只有前者才是最好的，所以“无心的旁边”这个词会变得没有意义。如果“心的散乱的也”这个词已经包含了所有有心的状态，那么第二个“任何也”这个词还需要包含什么其他状态呢？如果考虑到无心，那么必须区分与善的非表诠的关联，否则会变得不完整，并且论著的结构会崩溃。而且，“也”这个词的额外表达并没有区分应该区分的事物。因此，对于所有情况，从非表诠的特征中，不是常和不是唯一的第一个本身就是特征，因为提到常也意味着显示了它的所有部分。例如，就像提到瓶子的声音也意味着提到了形状等等。因此，根本没有不完整的情况。对于非实有，也没有非表诠，因为提到常就意味着抓住了它的部分，因此也会变成表诠。因为它的刹那接近存在，即使是无心也确定，因此应该说，即使对于无心，也必须确定地抓住善和不善，因此会变成...

【英语翻译】
It is not a characteristic of definition. As a distinguishing characteristic, there is no contradiction. That also applies to other cases, such as the nirjñāta (Tibetan: ནིརྫྙཱ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: निर्ज्ञात, Sanskrit Roman transliteration: nirjñāta, Chinese literal meaning: determined) support of eye consciousness, clear form, and the characteristics of the eye, born from maturation, born from increase, having the same share and similarities, and so on. The collection of scholars says that this is not a flawless characteristic of non-manifestation, because the first moment cannot be called constant. Therefore, this definition is incomplete because it does not include all cases. Moreover, the constant does not exist afterward, so non-manifestation will also not exist afterward. The state of meditative absorption is not related to distraction and mindlessness, so it will become non-manifestation, therefore it is a lapse. If it is said that there is no fault because it is related to non-distraction and mindfulness, then good and non-good will also become characteristics of non-manifestation. Because only the former is the best, the word "mindless beside" will become meaningless. If the word "also of mental distraction" has already included all mindful states, then what other state does the second word "any also" need to include? If considering mindlessness, it is necessary to distinguish the association with good non-manifestation, otherwise it will become incomplete, and the structure of the treatise will collapse. Moreover, the extra expression of the word "also" does not distinguish what should be distinguished. Therefore, for all cases, from the characteristic of non-manifestation, not constant and not the unique first itself is the characteristic, because mentioning constant also means showing all its parts. For example, just like mentioning the sound of a pot also means mentioning the shape and so on. Therefore, there is no incomplete situation at all. For non-existent things, there is also no non-manifestation, because mentioning constant means grasping its parts, so it will also become manifestation. Because its moment is close to existence, even mindlessness is certain, therefore it should be said that even for mindlessness, good and non-good must be definitely grasped, therefore it will become...

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་སྔར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡང་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དག་གི་ཇི་ལྟར་སྲིད་བའི་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་བྱས་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ལའང་སེམས་མེད་པ་ལ་
གང། །ལུང་བསྟན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་འདོད། །བྱས་པ་དང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱ་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །མི་འདྲ་བའི་སེམས་ལའང་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་སློང་དུ་གྱུར་བའི་འདྲ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལྷག་མ་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་མཐའ་དག་གི་བྱ་སྟཾ་པཱ། མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་ཡང་དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཐའ་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་རེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་པི་བྱ་སྟཾ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཞེས་ཨ་སྡུ་ལུང་བསྟན་བསྟན་པ་སྨོས་པ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཅན་ནོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུན་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཏ་སྨིནྦཱ་ཏ་ཏ་པྲ་ཡོ་ག་ཨི་ཏང་ཧུ་བྲ་ཀ་ར་བི་ཤྲཱི་ཎཱི་ཏ་ཤཱ་ཀ་ཐེ་ཏི། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྐབས་སུ་གསལ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་དག་ནི་ས་ཁམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོ་དང་མཐར་ཁམས་སྨོས་པ་ནི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་སྨོས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་བཤད་ན་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ཉིད་ཁམས་ཡིན་པ་ནི་སའི་ཁམས་ཏེ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་སའི་ཁམས་ནི་སའི་ཁམས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཛིན་བའི་ཕྱིར་ཁམས་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས

【汉语翻译】
没有。再说多余的“也”字也是没有的。如前所说，先前需要特别说明的，这里已经特别说明了。对于善与非善的非表色，如果说对于如何存在的言语全部圆满，这个定义是有缺陷的，那是不对的。否则，如果对它的定义进行了解释，那么对于与已做之事不同的心，以及无心之人来说。
何？预言无碍之色。那是无表色。做了和“也”的意思是，作者和行为，还有其他的。“与已做之事不同的心”的意思是，对于作为动机的相似的心来说，也是如此。其余的很容易理解。这全部的བྱ་སྟཾ་པཱ། 如果完全理解为定义，那么暂时也不是全部，因为一切的每一个都是非表色之物的定义。因为娜彼བྱ་སྟཾ་对于一切来说都是无法代表的。因此，“预言无碍之色”才是这里的定义，其余的都是没有意义的。或者说，即使说了“无碍之色”的阿斯度预言，也是没有意义的。这里也是，常性才是它的定义，而不是事物本身。ཨ་ཏ་སྨིནྦཱ་ཏ་ཏ་པྲ་ཡོ་ག་ཨི་ཏང་ཧུ་བྲ་ཀ་ར་བི་ཤྲཱི་ཎཱི་ཏ་ཤཱ་ཀ་ཐེ་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 足够了。应该开始阐明主题。诸“大种是地界等”之中，首先和最后提到“界”，是为了让中间的也能被理解。提到“界”是为了排除颜色和形状的自性等，否则，对于那些也会有过失。地本身是界，即地界，其余的也应该那样说。其他人解释说，地界就是地界。如果那样，那么因为执持一切作为因的色，所以会变成界本身。因为执持自己的定义和作为因的色，所以说是“界”是以决定的方式说的。自己的定义是坚硬和潮湿等。作为因的色是指除了诸大种之外的一切色。其他人说，因为是所有色的来源，所以是界。

【英语翻译】
There is none. Moreover, the extra word "also" is also non-existent. As previously stated, what needed to be specifically explained earlier has already been specifically explained here. To say that this definition is flawed for the complete speech on how non-manifesting form of virtue and non-virtue exists is incorrect. Otherwise, if its definition is explained, then for the mind that is different from what has been done, and for the one without mind.
What? The form unobstructed by prophecy. That is the non-manifesting form. "Done" and "also" mean the doer and the action, and also others. "The mind that is different from what has been done" means also for the similar mind that has become motivation. The rest is easy to understand. This entire bya stam pa. If it is fully understood as a definition, then it is not entirely so, because each of all is the definition of non-manifesting matter. Because Napi bya stam is not representative of everything. Therefore, "the form unobstructed by prophecy" is the definition here, and the rest is meaningless. Or, even if the Asdu prophecy of "unobstructed form" is mentioned, it is meaningless. Here also, permanence is its definition, not the thing itself. ata smin ba ta ta prayoga itang hu bra ka ra bi shri ni ta sha ka the ti. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) Enough elaboration. The topic should be clarified. Among the "elements are earth realm, etc.," mentioning "realm" at the beginning and the end is to make the middle understood as well. Mentioning "realm" is to exclude the nature of color and shape, etc., otherwise, there would be fault for those as well. Earth itself is realm, that is, earth realm, and the rest should be said that way as well. Others explain that earth realm is earth realm. If so, then because it holds all form as cause, it will become realm itself. Because it holds its own definition and form as cause, it is said to be "realm" in a definitive way. Its own definition is hardness and wetness, etc. Form as cause refers to all form other than the elements. Others say that because it is the source of all form, it is realm.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་འབྱུང་གནས་དག་ལ་ཁམས་ཀྱི་མིང་འདོགས་པའོ། །འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་དོན་མེད་
བཞིན་ནོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་རེག་བྱའི་ཁམས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དོན་རྒྱུའི་དོན་དུ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་སྟེ། འབྱུང་བ་སོ་ས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་དག་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་གཞི་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་གཟུགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དང་རགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་དེའི་རྟེན་ཉིད་དང་རགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏོས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་ཤས་ཆེ་བ་གང་དག་ལ་ཡོད་བས་སལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དག་གོ །བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པ་ལས་དེ་དག་མངོན་པར་གསལ་བའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་གོ །ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཤད་པའི་ཚོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་མ་བཤད་པ་ལ་རོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་དྲི་དང་རོ་དང་མེད་དོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྲ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་འགར་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་འདེ་དང་དེ་དག་མི་རྣམས་པ་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་དག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་ཡང་མ་བྱུང་བ་བྱང་བས་ན་འབྱུང་བ་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མཆེད་པར་བྱེད་བས་ན་འབྱུང་བ་སྟེ་དངོས་པོའི་ཡོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱས་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
是如此说。诸[大]种也是诸[大]种的处所，因为是具有同等力量之因。世间也把生处称为界。此处，地等各自没有种姓的意义。十八界的场合，一切都是触界，意指种姓的意义是因的意义。此处，地等各自没有种姓的意义，这是其他观点。各自诸[大]种的种姓意义与界的词语没有矛盾。四大种，那么，这些如何是大、如何是[大]种、如何是基呢？这些是一切其他色的所依，并且粗大，所以是大。凡是从诸[大]种之外的其他色，是它的所依，并且粗大，也就是体积大。或者，哪些[大]种的成分多，那么土等蕴就是那些[大]种的作用多。作用是执持等的业。成分多就是从特征广大而使那些[大]种明显。土等蕴是颜色和形状的自性。安住于大就是安住于广大。因为一切色等集合都具有坚硬等，所以它们是大，学德（འདུས་བཟང་）论师如是说。如此，对于向外宣说的集合，有色等，对于未宣说的，有味等，总之，色界没有气味和味道。蓝色等在那些集合中互相不存在，同样，坚硬等也并非在某些中不存在。如此，暂且是大。[大]种是说，因为各种各样的色显现成就，这些和那些不相同而生起，所以是[大]种。另一些人说，从无始轮回以来，由于一切有情的业力，从未生起而生起，所以是[大]种。或者，[大]种是说，因为[大]种扩展[大]种的事物自性，所以是[大]种，也就是使事物的存在和有情的生起增长。那么，如何是[大]种

【英语翻译】
It is said so. The elements are also the place of the elements, because they are the cause of equal power. In the world, the place of origin is also called realm. Here, earth and so on do not have the meaning of lineage separately. In the case of the eighteen realms, everything is the touch realm, meaning that the meaning of lineage is the meaning of cause. Here, earth and so on do not have the meaning of lineage separately, this is another view. The meaning of lineage of each element is not contradictory to the word realm. The four great elements, then, how are these great, how are they elements, and how are they the basis? These are the support of all other forms, and because they are coarse, they are great. Whatever form other than the elements is its support, and because it is coarse, that is, large in volume. Or, which elements have more components, then the aggregates of earth and so on are the actions of those elements. Action is the karma of holding and so on. The abundance of components is that those elements are clearly revealed from the extensive characteristics. The aggregates of earth and so on are the nature of color and shape. Abiding in greatness is abiding in vastness. Because all collections of form and so on have hardness and so on, they are great, said the teacher Dudzang. Thus, for the collection that is declared outwardly, there are forms and so on, and for the undeclared, there are tastes and so on, in short, the form realm has no smell and taste. Blue and so on do not exist in those collections, and similarly, hardness and so on do not exist in some. Thus, for the time being, it is great. The element is said to be because various forms appear and are accomplished, these and those are different and arise, so they are elements. Others say that from beginningless samsara, due to the karma of all sentient beings, they arise without ever arising, so they are elements. Or, the element is said to be because the element expands the nature of the element's things, so it is the element, that is, it makes the existence of things and the birth of sentient beings grow. Then, how is it an element

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོ་དག་ནི་
བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པས་འཇུག་གོ །གང་དུ་གཟུགས་ཚོགས་པ་དེ་ནས་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མེད་པས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་མི་རུང་འོ་ཞེ་ན། དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་པོས་གནས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པས་བཏགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སམ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་བར་མཐོང་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་མི་རྟག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་སལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་དག་ཏུ་མཐོང་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནམ་མཁའ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་གང་ཡང་རུང་བཞི་མ་ཚང་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བཞི་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ནུས་པ་མེད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྲིའུ་རྐང་པ་བཞི་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ཁམས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་
བར་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སའི་ཁས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྗོད་ཅེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་ཀྱང་ལས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཉ

【汉语翻译】
如果有人问：地、水、火、风这四大才是大种，虚空不是大种，应该如何理解？答：虚空不像地、水、火、风那样对事物有助益或损害的作用，因为虚空与四大种的体性不一致，而且虚空的作用是提供空间，所以不是大种。四大种可以对虚空产生助益或损害的作用。如果有人问：在有色法的聚集之处，虚空无法进入，所以说虚空提供空间是不合理的。答：因为虚空以无碍的自性存在，所以没有阻碍。虚空没有助益或损害的作用。因此，对于有阻碍的事物来说，虚空提供了空间，所以才有了虚空的假立名。因此，虚空界或虚空本身被安立。这样，因为虚空不产生各种各样的结果，所以虚空不是大种。如果看到地等四大种可以产生眼等各种各样的结果，那么虚空是恒常唯一的，不是多种多样的。不是恒常和多种多样的东西，不可能从因产生各种各样的结果和无常。在事物产生和毁灭的时候，虚空没有差别，所以虚空不像地等一样是大种。如果看到种子等状态的四大种在变化产生的时候，成为幼芽等状态的因，那么虚空不是这样变化的，因为虚空是恒常的。另一些人说：虚空是大种，但不是四大种，因为四大种是出生的类别。正如所说：因为大种本身是合理的，如果缺少任何一个，就不能产生由四大种变化而来的事物，所以不多不少，只有四个。分别说者认为：没有作用就成了无意义，就像四条腿的床一样。又问：如果只是为了显示“这些界”的自性，为什么还要说地界等的作用呢？答：即使没有观察到所有色法聚集的那些界的自性，也可以推测出它们的作用是存在的。因此，它们彼此是不同的。

【英语翻译】
If someone asks: How should it be understood that only the four great elements, earth, water, fire, and wind, are the great elements, and not space? Answer: Space does not have the reason to benefit or harm things like the elements do, because space does not have the same characteristics as the elements, and because space provides opportunity, it is not an element. The elements can also benefit or harm it. If someone asks: Where there is a gathering of form, space cannot enter, so it is unreasonable to say that space provides opportunity. Answer: Because it exists with an unobstructed nature, it is without obstruction. It does not have the function of benefiting or harming. Therefore, for those with obstruction, space provides opportunity, so there is a designation. Therefore, the space element or space itself is designated. In this way, because space does not produce various results, space is not a great element. If one sees that the elements such as earth can produce various results such as eyes, then space is constant and unique, and not diverse. That which is not constant and diverse cannot produce various results and impermanence from causes. Because there is no difference in space at the time of the arising and destruction of things, space is not a great element like earth and so on. If one sees that the elements in the state of seeds and so on transform and become the cause of the state of sprouts and so on when they arise, then space does not transform in this way, because space is constant. Others say: Space is great, but not an element, because elements are a category of birth. As it is said: Because the great elements themselves are reasonable, and if any four are not complete, one cannot produce things transformed from the elements, so there are neither more nor less, only four. The Vaibhashikas say: Without function, it becomes meaningless, like a four-legged bed. Again, if one asks: If the purpose is only to show the nature of "these elements," why speak of the function of the earth element and so on? Answer: Even if the nature of those elements in which all form aggregates is not observed, it can be inferred that their function exists. Therefore, they are different from each other.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ིད་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྡུད་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་ལྟུང་བ་རྣམས་ལྡན་པས་སའི་ཁམས་ཆུ་དང་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ལ་ཡང་གྲུ་འདེགས་པ་དང་པོ་མ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་དྲོ་བ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་མཐོང་བས་ས་དང་རླུང་དང་མེ་རྣམས་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་དང་མེ་ལ་ཡང་བརྟན་པ་དང་གང་བུར་འདུག་པ་དང་གཡོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་རྣམས་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་དང༌། རླུང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་སྐེམས་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་མཐོང་བས་དང་མེ་དང་ཆུན་མ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་དང་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་བྱེད་པ་ལ་བལྟོས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྫས་འཛིན་པ་ལ་བལྟོས་པ་ན། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་རྫས་འཛིན་པ་ལ་བལྟོས་པས་སའི་ཁམས་ལ་འཛིན་བའི་ལས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་སྡུད་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་གཞན་ཀུན་སྡུད་པའི་ལས་བརྗོད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་མ་དང་ལྡན་པའི་ལས་བརྗོད་པ་བྱའོ། །མེར་མེར་བོ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡ་བ་ལྟོས་ཏེ་གསོ་འཕེལ་བའི་ལས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམས་ནི་གསུམ་པ་དང་དུ་གཅིག་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་བལྟོས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །རྒྱས་བར་བྱེད་བཞི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་རྒྱས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟེང་དང་འོག་དང་ངོས་སུ་བ་ནི་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཆེས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བར་ཆད་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །སྲ་ག་ཤེར་དེ་ཉི་གཡོ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་བཤད་པ་ནི་རྫས་ལས་དངོས་པོ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲོ་བ་
ཉིད་ནི་མེ་ཁམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྲང་བ་དང་འཐས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཤེར་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརླན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཤེར་བའོ། །གཞན་དག་ཕྲག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲོ་བ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་བའི་ཕྱིར་རམ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པ་མི་

【汉语翻译】
也将会被讲述。比如石头等等具有聚集、增长和衰落的特性，因此应当了解地界与水、风共同作用。对于水，也能看到承载船只、最初的“མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”、果实成熟、温暖和流动等特性，因此地、风、火与水界共同作用；对于火，也能看到稳固、存在于容器中和流动等特性，因此地、水、风与火共同作用；对于风，也能看到执持、使衣服等干燥和进入各处流动等特性，因此和火、水与风共同作用应当了解。如果问业和自性有什么区别，那就是依赖于作用，同样也依赖于业的实践物质执持。因此，因为依赖于业的实践物质执持，所以对于地界，应当说具有执持的作用。依赖于聚集一切，依赖于讲述聚集其他一切的作用，应当讲述具有“མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”的作用。对于火，因为依赖于嫩芽等等，应当讲述具有滋养增长的作用。其他人说，组成的性质和作用，是三者和一者本身。自性是自己的体性本身，那也是全部依赖于其他事物，这就是区别。使增长的是四种，使增多和使增长。增多是嫩芽等等在上方、下方和表面等等之上更加生长，而增长是树木等等无有间断地在其他地方生长。坚硬潮湿热力与流动这些，对于所说的，解释事物的原因，是为了要知道事物不是与物质不同的东西。正因为如此，才说温暖本身就是火界。事物的性质就是自性本身，为了不混淆。将会讲述到坚硬和粘稠之间。潮湿是水界，对于所说的，因为具有湿润的自性，所以是潮湿。其他人说是分离本身。温暖是焚烧的同义词。说组成，是因为无色不是存在于处所，或者不能在其他处所产生

【英语翻译】
It will also be narrated. For example, stones and so on have the characteristics of gathering, increasing, and decaying, so it should be understood that the earth element works together with water and wind. For water, one can also see the characteristics of carrying boats, the initial "ma (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)", fruits ripening, warmth, and flow, so earth, wind, and fire work together with the water element; for fire, one can also see stability, existence in containers, and flow, so earth, water, and wind work together with fire; for wind, one can also see holding, drying clothes, and entering and flowing everywhere, so it should be understood that it works together with fire and water. If you ask what is the difference between karma and nature, it is that it depends on action, and also depends on the practical material holding of karma. Therefore, because it depends on the practical material holding of karma, for the earth element, it should be said that it has the function of holding. Relying on gathering everything, relying on telling the function of gathering everything else, one should tell the function of having "ma (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思)". For fire, because it depends on sprouts and so on, it should be said that it has the function of nourishing and growing. Others say that the nature and functions of the elements are the three and one itself. Nature is one's own nature itself, and that is all dependent on other things, and that is the difference. What makes growth is four kinds, making increase and making growth. Increase is the sprouts and so on growing more on top, bottom, and surface, etc., while growth is the trees and so on growing uninterruptedly in other places. Hard, moist, heat and flow, for what is said, explaining the causes of things is to know that things are not different from matter. That is why it is said that warmth itself is the fire element. The nature of things is nature itself, in order not to be confused. It will be told between hardness and stickiness. Moisture is the water element, for what is said, because it has the nature of moisture, it is moisture. Others say it is separation itself. Warmth is a synonym for burning. Saying composition is because the formless does not exist in a place, or cannot produce in other places.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་སྨོས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོན་མེ་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པ་རླུང་གིས་གཡོ་བར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་འགལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞན། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ལ། མདོ་སྡེ་ལས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བ་ཉིད་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་ལྕི་བ་ཉིད་དང་ཡང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རླུང་གེ་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཡང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། གཡོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལས་སུ་འགྱུར་བས་ན། གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རླུང་ལ་ཡང་བ་དང་གཡོ་བ་གཉི་ག་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་ལས་ལ་བལྟ་བར་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཡོ་བའི་ལས་ཅན་གྱི་ཡང་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ཡང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །།འོན་མདོ་སྡེ་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་རླུང་གི་ཁམས་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཀཱ་ཤའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཡང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་གཞན་དུ་ན་མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་དྲོ་བ་དེར་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ལ་འདི་གདགས་པར་རིགས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་བུ་ཁ་ཏ་ར་པྲ་ཧྱ་ཏ་རེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་ཡང་བའི་ཁྱད་པར་རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཀི་བཱརྨ་ཏེ། གང་ལ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པར་རྟག་པར་བྱེད། གཡོ་བ་ཞེས་པ་ཡང་ལས་ཀྱིས་འདི་བསྟན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་

【汉语翻译】
因为存在之故。说常，是因为没有在一刹那间生于他方之故。如灯摇曳，如同灯是刹那生灭，如行走一般生于他方，说成是被风摇动，同样对于其他生起的相续也是如此。为了避免经部和论典的矛盾。所谓“分别论者”是指广说。从分别论者来说，风界是什么？是轻和动摇。经部则说，风界是轻。轻本身不是风界，那么是什么呢？分别论者说，重和轻是作为因的另一种色。因此，如果问风界是什么，回答是轻，那么对于作为因的色来说就太过分了。如果说是动摇，那就变成了作用。因此，动摇的自性，风既可以称为轻，也可以称为动摇。这里的自性之声，应该看作是作用，而不是自性。它的作用是使诸要素生于他方。因此，详细解释说，此处的自性是由作用来阐明的。将会这样解释说：具有动摇作用的轻是风界，并非所有其他的轻都不是风界的自性，学德论师（འདུས་བཟང་）这样说。那么，经部和分别论中所说的风界是什么呢？因为将果安立于因上。如果说火界也有轻的因，但它不像风界那样完全是轻。对于迦奢花等轻的事物，也特别关注从火界产生的热。因此，因为是所有轻的因，所以应该将此安立于风界。对于地等，因为其果是重等，以及布卡塔拉普拉哈亚塔雷，所以其自性是指风界中轻的特殊性，即在何处将果安立于因上。动摇也由作用来表示，而不是由自性来表示。自性是

【英语翻译】
It is because of existence. The reason for mentioning continuity is because there is no birth in another place in a single moment. Like a flickering lamp, just as a lamp is momentary and arises in another place as if walking, it is said to be swayed by the wind, and the same is true for the continuity of other arising things. It is to avoid the contradiction between the sutras and the treatises. The so-called "Vibhajyavādins" refers to extensive explanations. According to the Vibhajyavādins, what is the wind element? It is lightness and movement. The sutras say that the wind element is lightness. Lightness itself is not the wind element, so what is it? The Vibhajyavādins say that heaviness and lightness are another form that is the cause. Therefore, if you ask what the wind element is and answer that it is lightness, then it would be too much for the form that is the cause. If it is said to be movement, then it becomes an action. Therefore, the nature of movement is that wind can be called both light and moving. The sound of nature here should be regarded as action, not nature. Its function is to cause the elements to arise in other places. Therefore, it is explained in detail that the nature here is clarified by action. It will be explained in this way: the lightness with the function of movement is the wind element, and not all other lightness is not the nature of the wind element, so says the teacher Dūṣaṇadeva (འདུས་བཟང་). So, what is the wind element mentioned in the sutras and the Vibhajya? Because the fruit is established on the cause. If it is said that the fire element also has the cause of lightness, but it is not completely light like the wind element. For light things such as kāśa flowers, special attention is also paid to the heat generated from the fire element. Therefore, since it is the cause of all lightness, it should be established on the wind element. For earth and so on, because its fruit is heaviness and so on, and Bukataraprahayatare, its nature refers to the particularity of lightness in the wind element, that is, where the fruit is established on the cause. Movement is also expressed by action, not by nature. Nature is

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་ཅེས་གཉི་ག་བསྟན་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་ངེས་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཞེས་སྒྲུབ་བར་ནུས་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་མདོ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྒྱུ་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དམིགས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འབྱུང་བ་རྣམས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་སྨྲས་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ་ཞེས་གལ་ཏེ་སའི་སྒྲས་ཚོགས་པ་བཟུང་ལ་དེ་ལ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁ་དོས་དང་དབྱིབས་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ས་སྟོན་པ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་སྣམ་བུ་སྟོན་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་ཏེ་རིང་བོ་འམ་དཀར་པོའོ་ཞེས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཁོ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྣམ་བུ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་དེས་བསྣམ་པར་བྱའོ། །མྱང་བར་བྱའོ། །རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་
དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་དངས་ལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །ཆུ་ལ་དྲི་མེད་ཀྱང་བསྣམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲི་ཡིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་དོ། །མེ་ལ་དྲི་དང་རོ་དག་མེད་ཀྱང་ཁམས་གཉིས་དང་ས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རེག་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ས་སྟེ་བསྣམ་པར་བྱའོ་མྱང་བར་བྱའོ་རེག་པར་བའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ས་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་ལང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདགས་པ

【汉语翻译】
因為不依賴於其他，所以像堅硬等一樣。說「極其變動且搖動」這兩者，並非沒有意義。另外，顯示了通過本性的自性而變動的確定知識，能成立為將果安立於因，否則不能。這樣一來，在此對於做論者極其憎恨，以分別來尋找其他原因的，也是能見到的。由於土等沒有顯示出諸大種，所以土等與諸大種不同，這將會變成以含義而說。因此，提問是「土等和」等廣泛出現的。如果說「土是顏色和形狀」，如果以土這個詞抓住了集合，並且在那裡有氣味、味道和觸覺，那麼應該說原因僅僅是顏色和形狀。難道不是在世間的言辭中說的嗎？世間所稱揚的是安立而有的，而且在世間顯示土時，也顯示顏色和形狀。在世間顯示布匹時，也是這樣嗎？是的，因為僅僅顯示長或白色等顏色和形狀。而且，布匹被認為是四界（四大種）的自性，因此會被嗅。會被嘗。會被觸摸。氣味等也同樣在世間接近於使用土。由於土、水、火的差別，顏色和形狀等清澈，雖然有氣味等，但僅僅以色處來接近使用。水雖然沒有氣味，但會被嗅，所以以氣味來接近使用。火雖然沒有氣味和味道，但由於二界和土沒有色處的差別，學者的聚祥這樣說。這樣一來，那麼在一切都沒有差別的情況下，也將會過失於以觸覺來接近使用。在世間，對於顏色和形狀是土，會顯示說會被嗅、會被嘗、會被觸摸，但氣味等則不是，就像色處一樣。以世間的言辭承認為土，並那樣宣說，這是依賴於世間言辭的詞語。同樣，由於不能充分分析，世間的施設

【英语翻译】
Because it doesn't depend on others, it's like hardness and so on. Saying "extremely changing and shaking" both is not meaningless. Furthermore, showing that the definite knowledge that changes through the nature of its own essence can be established as attributing the result to the cause, otherwise it cannot. In this way, here, it is also visible that those who extremely hate the author and seek other causes through discrimination. Since earth and so on do not show the elements, earth and so on are different from the elements, which will become saying by implication. Therefore, the question is "earth and so on" which appears extensively. If it is said that "earth is color and shape," if the word earth grasps the collection, and there are smell, taste, and touch there, then the cause should be said to be only color and shape. Isn't it said in worldly terms? What is praised in the world is established, and when showing earth in the world, it also shows color and shape. Is it the same when showing cloth in the world? Yes, because it only shows color and shape such as long or white. Moreover, cloth is considered to be the nature of the four elements, so it will be smelled. It will be tasted. It will be touched.
Smell and so on are also close to using earth in the world. Due to the difference between earth, water, and fire, colors and shapes are clear, and although there are smells and so on, they are only close to using the form element. Although water has no smell, it will be smelled, so it is close to using smell. Although fire has no smell and taste, the scholar Dusang said that because there is no difference in the form element between the two elements and earth. In that case, then in the case where everything is no different, it will also be a fault to be close to using touch. In the world, for color and shape, it is earth, it will be shown that it will be smelled, tasted, and touched, but smells and so on are not, just like the form element. By accepting earth as earth in worldly terms, and proclaiming it in that way, this is a word that relies on worldly terms. Similarly, due to the inability to fully analyze, the world's designation

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་དག་གིས་འདིར་ས་དང་སྣམ་བུ་དག་གིས་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སླར་འདི་སྐད་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཏགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པ་ནི་མེད་དོ། །སྣམ་བུ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྟན་པ་བྱས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལས་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མེ་ཡང་ངོ༌། །ཆུ་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་སྔོན་པོ་དང་རིང་པོ་དག་གིས་ཆུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་རྫས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །ཆུ་རྣམས་དྲ་བནྟཱི་ཏི་ན་ཏི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕྲ་བ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གཤེར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཚོགས་པའོ། །རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཆུའོ། །མེ་ལ་ཡང་མེ་སྟག་དམར་པོ་འབར་བ་དང་རིང་པོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གདགས་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་ཚོགས་
ཁམས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པ་གཡོ་བའི་ལས་ཅན་ཡང་བའོ། །རྫས་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རླུང་ཞེས་པས་དེའི་ཕྱིར་རླུང་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རླུང་ཡོད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་རླུང་སྔོན་པོ་རླུང་ཟླུམ་པོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན་ཞེས་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདིས་འདི་འཐོར་ས་འཐོར་བར་ནུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་རླུང་ངོ་ཞེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཟེར་རོ། །སྒྲའི་ངེས་གཟུང་གི་ཕྱིར་ཁམས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་རིགས་ཏེ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་དང་མི་སྡུག་པ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དག་ལ་སྒྲ་ཐ་མི་དད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱར་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ནི་དོན་ག

【汉语翻译】
這不是一定的。經部師們在此以土地和布匹來指示，因此，用氣味等來接近土地也沒有過失。對於那些用顏色和形狀來指示的，再次這樣說：對於所有世俗之人來說，安立一個相同的名稱是不可能的。布匹被完全認為是四種元素的自性，如何能適當地指示所有集合的事物呢？學派的住賢論師這樣說。當說到從顏色和形狀時，水和火也是如此。對於水，有時用藍色和長度來指示水，他們說，事物本身也有像這樣的接近方式。水是通過顏色和微細的形狀，以及彼此之間的濕潤性而存在的，因此，顏色和微細的形狀是集合。他們說，由於風的推動，也可能看到在其他地方產生。因為流動，所以是水。對於火，世俗之人也安立紅色的火星燃燒和長度。風的集合
就是界，意思是具有運動作用的輕盈。在世間，只有一個事物被稱為風，因此，風和風界沒有區別。風的集合就是有風，世間上會說藍色的風，圓形的風。因為在某些地方接近地觀察，所以這樣說，這也類似於此。對此，它能夠分散這個地方，因此，早期的論師們說，風界就是風。為了確定聲音，所以說是界。地等只是顏色和形狀的自性，這樣才是合理的。在窮盡的生處中，從不悅意的特點本身，以及從不悅意的事物中，也是因為無色的緣故。或者因為不理解對各自不同的自性使用相同聲音的原因？或者因為沒有能夠完全解釋的詞源？因此提問：為什麼不是廣泛出現的非表色呢？所謂可見之物，意思是可被損害之物，這個的知識來源是意義。

【英语翻译】
This is not certain. The Sautrāntikas indicate here with earth and cloth, therefore, it is not a fault to approach the earth with smells, etc. To those who indicate with color and shape, it is said again like this: It is impossible to establish one same name for all worldly people. Cloth is completely considered to be the nature of the four elements, how can it appropriately indicate all assembled things? The teacher Bhavyakīrti says so. When it is said from color and shape, water and fire are also like that. For water, sometimes blue and length are used to indicate water, they say that the substance itself also has such a way of approaching. Water exists through color and subtle shape, and the wetness between each other, therefore, color and subtle shape are a collection. They say that due to the urging of the wind, it may also be seen to arise in other places. Because it flows, it is water. For fire, worldly people also establish the red spark burning and length. The collection of wind
is the element itself, meaning lightness with the action of movement. In the world, only one thing is called wind, therefore, there is no difference between wind and the wind element. The collection of winds is having wind, in the world it is said blue wind, round wind. Because it is closely observed in some places, so it is said, this is also similar to this. To this, it is able to scatter this place, therefore, the early teachers said that the wind element is wind. To determine the sound, it is said to be the element. Earth, etc., are only the nature of color and shape, this is reasonable. In the exhausted birth places, from the characteristic of unpleasantness itself, and from unpleasant things, it is also because of the formless reason. Or because of not understanding the reason for using the same sound for each different nature? Or because there is no etymology that can be fully explained? Therefore, the question is: Why is it not the widely occurring non-indicative? The so-called visible thing means the thing that can be harmed, the source of knowledge for this is the meaning.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལས་མདོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ་གནོད་པའི་གནས་སུ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་སྒྲར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་ལ་སེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཟུག་རྔུས་བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་གནོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། དེའི་ཚོར་བའི་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བསྐྱེད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ན། གཟུགས་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་གཟུགས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །མི་འདྲ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་
བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནི་ཐོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གེགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལས་གོམས་པ་ལས་དཔྱད་ན་གཟུགས་ཁ་དོག་ངན་པ་དང་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཨནྟི་ཡེ་ཡཾ་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཨུ་དཀྲོ་དྷ་ན་བྷ་བཏ་ཡུ་བ་ནཱ་ཧི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པའམ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་བར་དཔྱད་པས་གཟུགས་བྱརྠ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ལས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་རྟོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ངེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་དེའི་དོན་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གང་ལ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་དོན་ལས་གཟུགས་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །སྐྱོན་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའམ་དེའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དོ་ཥེ་ཨི་ཏི་ཙེ་ཏ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དག་རིགས་མཚུངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་པ་རྣམས་གཟུགས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེའི་ཤེས་བྱེད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་འབྲེལ་བ་ཉི

【汉语翻译】
这些部类里宣说了经。这里举例说明： “刺扎一样地造成损害。” 这就是说，因为在损害之处与可成为色法的声音结合。如果说，刺扎刺痛时，连同心识，由刺扎刺伤所生的痛苦会造成损害，并且会寻求损害，那么，对它的感受的欲望造成损害而产生，因此会造成损害，这有道理吗？色法不是有情，因此没有痛苦吗？或者，色法是刹那性的，因此没有造成损害的时间，有什么损害呢？因此说“产生完全的变化”，这是就相续而言，不是刹那。完全变化就是变成其他的。不相同的完全变化就是完全变化，意思是产生与先前不相同的。
可成为色法就是阻碍，意思是阻碍在他自己的境上产生其他。因为从先前的业串习来观察，宣说了“色法，恶劣的颜色和美好的颜色，ཨནྟི་ཡེ་ཡཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以量来认知，ཨུ་དཀྲོ་དྷ་ན་བྷ་བཏ་ཡུ་བ་ནཱ་ཧི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，因此通过穷尽或对事物进行明显的观察，色法བྱརྠ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）具有寿命，你的诸根非常喜悦，那么你稍微领悟甘露”，因此学者的僧众这样说。这表明是有情，并且是可指示的，然而对于一切非色法来说，这是没有的，因此只有对于色法来说，它的意义才成立。对于谁来说是色的决定之词，只有对于他来说，从它的意义才能指示色法，而不是从其他。由于过失同样地存在，或者由于是它的种类，不生之法དོ་ཥེ་ཨི་ཏི་ཙེ་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），可指示的和不可指示的，种类相同是不存在的。存在的是，以不生之法，眼等种类本身作为原因，对于完全执持的色的种类来说，诸大种也不会变成色法本身。这里，凡是宣说它的能知，那些也是不相关的。

【英语翻译】
In these categories, the Sutra is taught. Here is an example: "The thorn causes harm just like it stings." This is because it is combined with a sound that can become a form in the place of harm. If it is said that when a thorn stings, together with consciousness, the suffering caused by the thorn stinging will cause harm, and it will seek harm, then is it reasonable to say that it will cause harm because it is generated by harming the desire for its feeling? Is it because form is not a sentient being, so there is no suffering? Or, is it because form is momentary, so there is no time to cause harm, so what harm is there? Therefore, it is said, "Generate complete change," which is in terms of continuity, not in terms of momentariness. Complete change is the very occurrence of becoming other. Dissimilar complete change is complete change, meaning it generates something that is dissimilar to the previous one.
That which can become form is obstruction, meaning it obstructs the generation of others in its own realm. Because from the previous habituation of karma, it is said, "Form, bad color and good color, antiye yam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is cognized by measure, udkro dhana bhata yuva nahi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)," therefore, through exhaustion or obvious observation of things, form byartha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) has life, your senses are very joyful, then you slightly realize the nectar," therefore, the monastic community of scholars says so. This shows that it is a sentient being, and it is indicable, but for all non-forms, this is not the case, so only for forms, its meaning is established. For whom the definitive word of form is, only for him, from its meaning, form can be indicated, not from others. Because the fault exists in the same way, or because it is its kind, the unborn dharma doshe iti tseta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), indicable and unindicable, the same kind does not exist. What exists is that, taking the kind of form that is fully grasped, with the unborn dharma, the kind of eye etc. itself as the cause, the great elements will also not become form itself. Here, whatever is said to be its knower, those are also unrelated.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་རྒོལ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བྲ་ཏི་བིདྷཱ་ནོཀྟྲ། འོ་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཐོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་རེག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ན་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བར་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ལོགས་ཤིག་
ཏུ་གྱུར་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། གཟུགས་སུ་རུང་བའམ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྐྱེད་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་ངེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་འདོད་དེ། དེ་རྣམས་ཐོགས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་བྱས་ནས་གཟུགས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་ཡོད་ཟིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའོ། །གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་རིགས་མཐུན་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་འདོད་དེ་བུད་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབུད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བུད་ཤིང་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྒ

【汉语翻译】
因此，这并非善逝的决定性词语。如此反驳者，在一切情况下都应宣说《分别》。如果对于名为“微尘”的事物，假设它能够产生可变坏之物，并且具有阻碍性，那么无论哪种情况，它都不会变成色法，因为它没有部分。正如它无法被看到一样，它也无法被手等聚合的触觉所触及，因为它既不能变坏，也没有阻碍性，这是所思考的。在此，我们明显地意指物质的微尘，而不是聚合的微尘，因为它属于第八种物质，因此与可变坏性并不矛盾。因此，经中说微尘的单一物质分离是不存在的。因为如果承认，就会有无根和无声的微尘是八种物质等说法。安住于聚合之物，那才是可变坏之物。是可变坏的或者具有阻碍性的。其他一些人说，即使微尘是分离存在的，也是可变坏的。它不会产生各自的表象，因为五种识的集合是依赖于积累而缘取的。如此，对于那些没有确定处所的事物，也认为无碍的自性是具有阻碍性的。将那些事物视为具有阻碍性的自性后，就应该如此理解色法。那么，对于过去和未来，因为它们不住于处所，所以不是可以损害的，也没有阻碍性，因此不是有色法，这是所思考的。其中，已经存在的色法，指的是过去。将要存在的色法，指的是未来，是具有产生之因的法性。与此相似，指的是与已经存在的色法相似，是具有不生之法性的，如木柴一般。例如，对于没有燃烧的木头等，也称为木柴，因为与它相似，所以是木柴，这里也是如此。那么，非表色法会变成非色法，因为它与它不相似，并且没有阻碍性。表

【英语翻译】
Therefore, this is not the definitive word of the Sugata. Those who refute in this way should always proclaim the 'Distinction.' If, for something called 'atom,' it is assumed that it can produce corruptible things and has obstruction, then in either case, it will not become form because it has no parts. Just as it cannot be seen, it also cannot be touched by the tactile sensations of aggregates such as hands, because it is neither corruptible nor obstructive, this is what is thought. Here, we clearly mean the atom of matter, not the aggregate of atoms, because it belongs to the eighth substance, so it is not contradictory to corruptibility. Therefore, it is said in the sutras that the single substance of an atom being separate does not exist. Because if it is admitted, there will be statements such as rootless and silent atoms are eight substances. That which abides in the aggregate is indeed corruptible. It is either corruptible or obstructive. Some others say that even if atoms exist separately, they are corruptible. It does not produce individual appearances, because the five aggregates of consciousness rely on accumulation to perceive. Thus, for those things that do not have a definite place, it is also thought that the unobstructed nature is obstructive. After considering those things as having an obstructive nature, forms should be understood in this way. Then, for the past and the future, because they do not abide in a place, they are not subject to harm, and they are not obstructive, therefore they are not forms, this is what is thought. Among them, the form that already exists refers to the past. The form that will exist refers to the future, which has the nature of being the cause of arising. Similar to this refers to being similar to the form that already exists, which has the nature of not arising, like firewood. For example, wood that is not being burned is also called firewood, because it is similar to it, so it is firewood, and it is the same here. Then, non-manifesting form will become non-form, because it is not similar to it and has no obstruction. Manifesting

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཡོས་པས་གྲིབ་མ་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པས་ཤེས་བྱེད་འཇལ་བ་བ་ལང་གིས་བ་མེན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་
གྲིབ་མ་གཡོས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་འདིར་གང་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ངག་འདི་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅི་ཡིན། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དུ་མ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ངག་ནི་རང་གི་རྟེན་གྱུར་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུགས་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རེག་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དམ་བཅའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་དོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འགྱུར་བ་ནི་དེ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གྱུར་ན་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེར་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་འདི་ལྟར་དགག་པར་མི་བྱའོ། །མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །འགྲམ་ལྕག་དང་ཐལ་མོ་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་བཤད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་

【汉语翻译】
既然变化所成的色与种类相同，难道不是色与种类相同吗？如果仔细分析，由大种因所产生的物质，怎么能说不在处所呢？而且，由于表色有色，所以会存在于色中，就像树木摇动时影子也摇动一样。这种比量和譬喻并不相同，就像知识衡量所知，牛衡量牛粪一样。这样一来，影子摇动和非表色并不相同。在这个譬喻中，为了说明譬喻和能立，这里所说的能立之法是什么？多种组合的意义不是能立之语，而能立之语是对自己的所依进行论证，即依赖于非表色，就像影子一样。或者，就依赖于一切表色的角度而言，就像树木一样，因为色是随着变化之因而依赖的。禅定和无漏的律仪非表色，虽然不依赖于表触，但因为是同类，所以不是因为不变。有些人说，这种立宗的差别在色中是没有的。所谓变化，因此会这样说，表色变化，但它也不是非表色。如果表色变化，就不会不变。事实并非如此，因为可以成为色的手脚等聚合，被触碰等改变，但由于没有阻碍，所以不会直接变成非表色，因此不应该这样反驳先前承认的表色。所谓不变，是没有差别的。耳光、手掌、谷物等的变化，与非表色没有差别，因此，其他可以成为色的自性变化，是对表色和非表色而言的，这样说是不会改变的。树木

【英语翻译】
Since the form produced by change is of the same kind, isn't it the same form and kind? If we examine it carefully, how can we say that the object produced from the cause of the great elements does not exist in a place? Moreover, since representational form has form, it will exist in form, just as when a tree moves, its shadow also moves. This analogy and example are not the same, just as knowledge measures what is to be known, and a cow measures cow dung. In this way, the movement of a shadow and non-representational form are not the same. In this example, what is the dharma of proof here in this statement shown for the sake of example and proof? The meaning of combining many arrangements is not the word of arrangement, and the word of arrangement proves its own basis, that is, it relies on non-representational form, like a shadow. Alternatively, considering the aspect of relying on all representational forms, it is like a tree, because form relies on the cause of subsequent change. Meditative concentration and undefiled discipline, which are non-representational forms, although they do not depend on representational touch, are not unchanging because they are of the same kind. Some say that this difference in vows does not exist in form. The so-called change, therefore, it will be said that the change of representational form is also not a non-representational form. If the representational form changes, it will not be unchanging. This is not the case, because the aggregation of hands, feet, etc., which can become form, is changed by touch, etc., but since there is no obstruction, it will not directly become non-representational form, so one should not refute the previously accepted representational form in this way. The so-called unchanging is without difference. The changes of slaps, palms, grains, etc., have no difference from non-representational forms, therefore, the nature of other things that can become form, which is change, is for representational and non-representational forms, and saying this will not change. Tree

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ནི་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་བ་དང་འཕེལ་བ་དང་གྲིབ་མ་ཆུང་བ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཡོས་པས་གྲིབ་མ་གཡོས་པ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སྐྱོན་བཤད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། གང་གྱུར་པས་གང་ལ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་རྟེན་དང་
བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་བ་ལཱ་ཤ་དང་དེའི་གྲིབ་མ་བཞིན། ཡང་ན་ཁས་བླངས་པའི་དྷཱི་དྷཱཾ་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གཡེང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བཏང་བ་ཁས་བླངས་པས་རྣམ་པོར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་བར་རིག་བྱེད་ལོག་ན་ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལོག་ན་དོ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པས་གྲིབ་མ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཨེ་ཀྵི་ར་ཀྵི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གྲིབ་མ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ལོག་ན་བཟློག་པས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལོག་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་འགལ་བའོ། །འགལ་བར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དེ། རེ་ཞིག་དཔེར་བརྗོད་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱོན་མེད་པ་དང་དཔེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྟེན་གྱུར་ན་གྱུར་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གྱུར་ན་ཡང་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་པར་གྲིབ་མ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལོག་ན་ཡང་དེ་མ་ལོག་ལ་དེ་གྱུར་ན་ཡང་མ་གྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གྱུར་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་བལྟོས་ནས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་འདིར་གྱུར་པར་དགོངས་པས་ན་འདི་ནི་ཀླན་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ན། འབྱུང་བ་དང་གྲུབ་པ་དང

【汉语翻译】
树木的枝叶等变小和增大，阴影变小和增大，树木摇动时阴影摇动并不矛盾。同样，对论证提出过失又是什么呢？就是理由不成立。因为什么变化，对什么变化的事物，那些不是所依和能依的事物。例如，婆罗奢树及其阴影。或者，攻击已承诺的དྷཱི་དྷཱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，dhīdham，智慧），即使是识变，又怎能随逐于非识变呢？因为承诺了一般，所以从识变的色中排除非识变的色。如果识变消失了。这里也是理由不成立。非识变不是依赖于识变，如果它消失了，就不是对立的。反过来，阴影是识变，对做诶ཀྵི་ར་ཀྵི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，eṣirāṣi，名称）也要说论证，因为容易理解所以没有说。或者，仅仅因为阴影消失了，所依消失了，就说反过来遍及，如果识变消失了，就说非识变反过来，这是损害意愿的矛盾。不是看到矛盾，而是损害了其他的承诺。暂时举例说明承诺没有过失，例子也没有过失。因为所依变化了，所以变化相似，例子本身也是，如果识变变化了，因为没有变化，所以阴影不是非识变的例子，而是显示，即使识变消失了，它也没有消失，即使它变化了，也没有变化，应该知道。有些人说，从识变变化而来的变化就是识变本身。这样，非识变不是相对于识变的小、中、大而变小、中、大。因为在这里认为从前者产生了其他的变化，所以这不是责难。其他人说，因为所依的生起有色。说是世亲论师所说，当依赖于以青色等为因的色生起时，生起和成立和

【英语翻译】
The branches and leaves of trees become smaller and larger, and the shadows become smaller and larger. When trees sway, it is not contradictory that the shadows sway. Similarly, what is the fault in stating the proof? It is that the reason is not established. Because of what changes, those things that change into what are not the dependent and the depended upon. For example, the Balsa tree and its shadow. Or, attack the promised dhīdham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，dhīdham，wisdom). Even if it is a consciousness transformation, how can it follow the non-consciousness transformation? Because the general is promised, the form of non-consciousness transformation is eliminated from the form of consciousness transformation. If the consciousness transformation disappears. Here too, the reason is not established. Non-consciousness transformation does not depend on consciousness transformation, and if it disappears, it is not opposite. Conversely, the shadow is a consciousness transformation, and the proof should also be stated for doing eṣirāṣi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，eṣirāṣi，name), but it is not stated because it is easy to understand. Or, just because the shadow has disappeared, the dependent has disappeared, and it is said that it pervades conversely. If the consciousness transformation disappears, it is said that the non-consciousness transformation is reversed, which is a contradiction that harms the intention. It is not seen as a contradiction, but it harms other promises. For the time being, give an example to show that the promise is without fault, and the example is also without fault. Because the dependent has changed, the change is similar, and the example itself is also. If the consciousness transformation has changed, because it has not changed, the shadow is not an example of non-consciousness transformation, but it shows that even if the consciousness transformation disappears, it has not disappeared, and even if it has changed, it has not changed, it should be known. Some say that the change that comes from the change of consciousness transformation is the consciousness transformation itself. In this way, non-consciousness transformation does not become smaller, medium, or larger in relation to the small, medium, and large of consciousness transformation. Because it is thought here that other changes have arisen from the former, this is not a reproach. Others say that because the arising of the dependent has form. It is said that it is said by Master Vasubandhu, when relying on the arising of form with blue etc. as the cause, the arising and the establishment and

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་བ་གཅིག་པར་མཐོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པས་འདི་ཡང་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་
བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། འདི་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཐལ་བའི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རྟེན་འབྱུང་བ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རྟེན་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཉིད་འདོད་པ་འབྱུང་བ་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བའོ། །ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ལ་ན་སྨྲའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྗོན་པ་ལ་གྲིབ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལྗོན་བ་དང་གྲིབ་མ་དག་དང་ནོར་བུ་དང་འོད་དག་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་གྲུབ་བ་དང་བདེ་བ་གཅིག་གོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་བར་ཤེས་བ་ལ་སོགས་བ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པའི་བྱིར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲིབ་མ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཅི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པའི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གྲིབ་མ་དང་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ། ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཆེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་བདག་གི་རྟེན་དུ་མི་འདོད་དོ། །གྲིབ་མ་དང་འོད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་སྟེ་དེ་སྐྱང་བ་དང་གནས་པ་དང་གྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་རྟེན་ས

【汉语翻译】
视其为一种安乐，因此，由于是作为原因的色，所以这也是因为在所依之生起处有色的缘故，是容许为色的。因为有障碍的缘故，其他作为原因的色，由于真实承认有色，而这由于没有障碍的缘故，仅仅是从所依之门才是容许为色的。如果是这样，那么眼之识等也将会广泛产生，因为它们的所依眼等是有障碍的。这会通过反驳的方式显示错误。其他人说，因为所依生起处有色，所以说是色本身，那么对于眼等之识有什么过失呢？因为它们的所依没有生起处。这里是从有障碍的所依之门而说的非色法本身。因为想要色本身，所以生起处不是所依。因此，对于眼等之识等有反驳。这个近似的陈述是不一致的，这是有些人说的。非色法就像树木的阴影一样，会广泛产生，就像树木和阴影、珍宝和光芒的成就和安乐是一样，同样，非色法和生起处的成就和安乐也是一样的想法。眼之识等和眼等也不是那样，因为它们仅仅是它们的生起之因而已。这暂时不是分别说部，因为依靠树木而有阴影等会广泛产生。如果不是分别说部，那又如何呢？因为阴影等是颜色的微尘等。其中，阴影和光芒仅仅是颜色的色法，颜色的微尘等依靠自己的四大生起处，所以不认为是树木等是自己的所依。阴影和光芒的微尘等的生起处，是树木的生起处作为原因，它们随着树木的生长、存在和变化而产生和进入的原因和所依。

【英语翻译】
Seeing it as a single bliss, therefore, since it is the form that is the cause, this is also permissible as form because there is form in the arising of the support. Because of being obstructive, other forms that are the cause, since it is actually admitted that there is form, but this, because it is unobstructed, is only permissible as form from the door of the support. If that is the case, then eye consciousness and so on will also arise extensively, because their supports, eye and so on, are obstructive. This will show the error through refutation. Others say, since the arising of the support has form, it is said to be form itself, then what fault is there for eye consciousness and so on? Because their support does not have arising. Here, it is said that non-form itself is from the door of the obstructive support. Because one wants form itself, the arising place is not the support. Therefore, there is refutation for eye consciousness and so on. This approximate statement is inconsistent, this is what some people say. Non-form is like the shadow of a tree, it will arise extensively, just as the accomplishment and bliss of trees and shadows, jewels and light are the same, similarly, the accomplishment and bliss of non-form and arising places are also the same idea. Eye consciousness and so on and eye and so on are also not like that, because they are only the cause of their arising. This is temporarily not the Sarvastivada, because shadows and so on arise extensively depending on trees. If it is not Sarvastivada, then how is it? Because shadows and so on are the atoms of color and so on. Among them, shadows and light are only the form of color, the atoms of color and so on rely on their own four great arising places, so they do not consider trees and so on as their own supports. The arising places of the atoms of shadows and light are the arising places of trees as the cause, and they are the cause and support that arise and enter following the growth, existence, and change of trees.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་
གནས་པར་གྱུར་པ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གྲིབ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་རྟེན་སྐྱེད་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལྗོན་པ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མ་ཡིན་ཞེས་པ། །གཞན་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའམ་ཀུན་བཏགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཙམ་ཁོ་ནར་བདེན་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་བར་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་ལུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདོད་དོ། །ཅི་སྟེ་བདོག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་མཐའ་དག་གི་སྤྱི་ལ་གཟུང་གི་ཁ་དོག་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོས་ཧཱི་ཡི་སྟེ། རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་ཡིན་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་བྱ་བ་དེ་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལྗོན་ཤིང་དང་ནོར་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཅེས་འབྲེལ་དང་སྦྱར་རོ། །གྲིབ་མ་དང་འོད་ནི་རང་གི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་འགགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་བའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་འགགས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མའི་ནས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། གྲིབ་མ་དང་འོད་དག་ནི་དེ་ལྟར་རྟེན་འགགས་ཀྱང་མི་འགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་གྲིབ་མ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་བྷཱུ་ཏེ་ར་ས་མ་ནྱཱ་ག་ཏ་བྱཱ་ཙ་བི་ཛྙཱ་བྷི་རསྟཱེ་ཏྱ་སམྦནྡྷ་མེ་ཏི་ནྣི་རུ་དྷྱ་ཏེ་ཏེ་ཥཱ་སྱ་བི་ཛྙཱ་བཏི་སློབ་དཔོན་
འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ར

【汉语翻译】
是为了生起和随后的因，以及为了成就与存在相符的事物。因为那些微细的微尘的自性之元素本身是作为所依而生起的，所以树木并非作为所依而存在。因此，经部宗不承认这一点。其他宗派则认为，颜色和形状是颜色等的一般或假立之物。如果唯有颜色和形状是真实的，那么经部宗则认为，通过明显地依赖颜色和形状，身体才能被完全区分。如果拥有等一般概念本身也不是经部宗所承认的，因为它们是假立存在的，所以经部宗不承认它们是因，其他人这样说。阿毗达磨俱舍论师世友说：影子被称为所有颜色的总和，但它本身不是颜色，就像树木一样。因此，这两者也是以假立存在的所依和能依的方式存在的，因为他们不承认物质的所依和能依的自性。现在，存在和生起的诸元素，以及依赖于元素的事物，以及依赖于作为因的色法的事物，都会陷入那些行为之中。即使有“作为因的色法也依赖于作为因的色法”的说法，但“依赖于色法本身”则与“依赖于树木和珍宝本身”相关联。影子和光依赖于它们自己的元素，因为它们随之而行。关于“非表色之所依大种即使灭尽”的说法，因为经中说：“意处非色刹那，此后由过去因生。”因此，即使所依之大种灭尽，非表色之识也会随之生起。然而，影子和光并非如此，即使所依灭尽，它们也不会灭尽。因此，对于非表色而言，说“树木本身就是影子”等等，都不是答案。（梵文，天城体：अभूतेरसमन्यागतव्याचविज्ञाभिरस्तेत्यसम्बन्धमेतिन्निरुध्यतेतेषास्यविज्ञावती，梵文罗马拟音：abhūterasamanyāgatavyācavijñābhirastetyasambandhametinnirudhyateteṣāsyavijñāvatī，汉语字面意思：非有味异来解识已无故无关联此不灭彼有识）论师世友这样说。其他人则认为，生起之元素...

【英语翻译】
It is for the cause of arising and following, and for accomplishing things that are in accordance with existence. Because the very elements of the subtle particles of its shadow, etc., are themselves arising as the support, the trees do not exist as the support. Therefore, the Sautrāntikas do not acknowledge this. Other schools say that color and shape are the general or imputed things of color, etc. If only color and shape are real, then the Sautrāntikas believe that the body can be completely distinguished by clearly relying on color and shape. If the general concepts such as possession themselves are not acknowledged by the Sautrāntikas, because they exist imputedly, then the Sautrāntikas do not acknowledge them as causes, others say so. Ācārya Vasubandhu says: Shadow is called the sum of all colors, but it is not color itself, just like trees. Therefore, these two also exist as the support and the supported in an imputed way, because they do not acknowledge the nature of the support and the supported of matter. Now, the existing and arising elements, and those that depend on the elements, and those that depend on the form that is the cause, will fall into those actions. Even if there is a saying that "the form that is the cause also depends on the form that is the cause," but "depending on the form itself" is related to "depending on the trees and jewels themselves." Shadow and light depend on their own elements, because they follow them. Regarding the statement that "the non-manifesting support great elements even cease," because it is said in the sutra: "The mind-object is non-form, a moment, henceforth arises from past causes." Therefore, even if the support great elements cease, the non-manifesting consciousness will follow. However, shadow and light are not like that, even if the support ceases, they will not cease. Therefore, for the non-manifesting, saying "the trees themselves are the shadow" etc., is not the answer. (Sanskrit, Devanagari: अभूतेरसमन्यागतव्याचविज्ञाभिरस्तेत्यसम्बन्धमेतिन्निरुध्यतेतेषास्यविज्ञावती, Sanskrit Romanization: abhūterasamanyāgatavyācavijñābhirastetyasambandhametinnirudhyateteṣāsyavijñāvatī, Literal Chinese meaning: Non-existent taste different come explain knowledge already without so no connection this not cease those have knowledge) Ācārya Vasubandhu says so. Others say that the arising elements...

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་དུ་འདོད་དོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པས་འདིའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་འདི་ལ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་རྟེན་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་དེའི་རྟེན་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གཟུགས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ན་གཅིག་ལ་ཆོས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་འདུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདྲ་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་ཡང་ཐལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་འབྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རང་ཁོ་ནའི་གཟུགས་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་གཟུགས་རུང་བས་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལེན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་བཟུང་ནས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་གོ་སྐབས་མེད་པར་ལེན་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་རིགས་ལས་གཞན་དུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་
མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་ལ་དེ་ལས་བརྒལ་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་བརྗོད་བ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བདེ་བླག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་དོན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་བཅུར་འདོད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར

【汉语翻译】
认为是无表色的所依。另一种是因为没有关联，所以是此的所依。其他的人说，“对于此”是指学问本身，眼睛等诸识会变成色，就是对于这个。会这样显示，如果因为所依存在于色中，眼睛等诸识也像无表色一样，如果就是色，那么它的所依不存在于色中，因此有些也会变成不是色，那么在一个事物上出现互相矛盾的法也是不可能的，就像常与无常一样。无表色不是那样变成不同的所依，那么是什么呢？不是一切都存在于色中。因此，不会有相同的过失，这是对于其他的自相出现在体性本身上也会有同样的过失。像那样，其他的生色等的前者等，被称为无表色，是随念的色，因为是身语的业，并且像有表色一样，不是由受等蕴所包含。这仅仅是其自身的色，而不是其他的自相。此的决定词也只是色，因此称为取色的蕴，因为依靠自相而没有特别区分，所以眼睛等诸识的所依是色，因此不会变成色，这是学者的取舍显现，依靠不合理性，从总相上确定取舍，并且是没有机会的取舍显现。其他人说，眼睛等诸识的所依是色，因此不会变成色。如果不是那样，识存在于事物中，不依赖于色。在蕴的分别之后，接下来应该分别处和界，但超越了这些，为了容易显示在没有说出受等自相的情况下，色的蕴的处和界的分别。广泛地认为只有那些根和境是十处和十界。

【英语翻译】
It is considered as the support of non-manifesting form. The other is the support of this because there is no connection. Others say, "For this" refers to the learning itself, that the consciousnesses of the eyes, etc., will become form, that is for this. It will be shown in this way, if because the support exists in form, the consciousnesses of the eyes, etc., are also like non-manifesting form, if it is form itself, then its support does not exist in form, therefore some will also become not form, then it is impossible for contradictory dharmas to appear in one thing, just like permanence and impermanence. Non-manifesting form is not like that becoming a different support, then what is it? Not everything exists in form. Therefore, there will be no same fault, this is that the appearance of other characteristics on the nature itself will also have the same fault. Like that, the former, etc., of other arising forms, etc., are called non-manifesting form, which is the form of recollection, because it is the karma of body and speech, and like manifesting form, it is not included by the aggregates of feeling, etc. This is only its own form, not other characteristics. The defining term of this is also only form, therefore it is called the aggregate that takes form, because it does not particularly distinguish relying on characteristics, so the support of the consciousnesses of the eyes, etc., is form, therefore it will not become form, this is the scholar's manifestation of acceptance and rejection, relying on unreasonableness, determining acceptance and rejection from the general characteristics, and it is the manifestation of acceptance and rejection without opportunity. Others say that the support of the consciousnesses of the eyes, etc., is form, therefore it will not become form. If it is not like that, consciousness exists in things, not relying on form. After the division of aggregates, next it is appropriate to divide the realms and sources, but surpassing these, in order to easily show the division of the realms and sources of the aggregate of form without saying the characteristics of feeling, etc. It is widely believed that only those faculties and objects are the ten sources and ten realms.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་སོ། །དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པས་འདི་ལྷག་མ་དང་བཅས་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་ཟིན་ནས་ད་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཚོར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་མྱོང་བའོ། །དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་སིམ་པ་དང་ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སིམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་སེམས་འཕེལ་བར་འཇུག་པ་ནི་བདེ་བའོ། །འགྲིབ་པར་འཇུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འཇུག་ལ་ཡོད་པའི་མྱོང་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གནག་པ་ཡང་མ་ཡིན་དཀར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཚོགས་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རེག་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །གང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་དེ་ཚོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
སོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཚོར་བར་འགྱུར་ན་དམིགས་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་འདིའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཚོར་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོར་བཞིན་ཏེ་རང་བཞིན་ལས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་འདོད་

【汉语翻译】
如是说。彼之生处与界分别者，谓非变坏之分别无有，此是连同余者，谓非变坏之色，少分亦无有，是显示此义之故。受等应说者，谓有为法彼等亦，色等五蕴。如是说者，彼中色蕴已说竟，今说受等之义。受领纳者，谓由领纳故为领纳。事物自性寂静与逼恼相近，及彼二者皆从解脱之自性现前者。事物之自性寂静与极逼恼及二者皆从解脱之领纳，亦为领纳，彼亦由自性之差别有三种。其中，身与心增长转入者是乐。衰损转入者是苦。何为二者皆不转入而有之领纳，彼既非乐亦非苦，如非黑亦非白之业。由因之差别者有六种，谓眼与色及识三者集合是眼之和合，是触。如是耳与鼻与舌与身与意之和合所生者亦应知。受领纳者是触之领纳，如是学匠和桑说。何为从所欲与不欲二者所遮遣之触领纳，从彼生受，如是乐领纳所生之受等如是说。

【英语翻译】
Thus it is said. The explanation of its sources and realms is that there is no explanation of what is not transformed, and this is with remainder, meaning that there is not even a small amount of form that is not transformed, which is the purpose of showing this meaning. The meaning of saying that feelings and so on should be expressed is that conditioned dharmas are also those, the five aggregates such as form. Having said that the aggregate of form has been explained, now it is said that feelings and so on should be expressed. The meaning of feeling is that it is feeling because of experiencing. The nature of things is the nature of being calm and close to affliction, and both of those are manifested as the nature of being liberated. The nature of things, being calm and completely afflicted, and the experience of being liberated from both, is also experience, and it also has three aspects from the difference of nature. Among them, what causes the body and mind to increase is happiness. What causes them to decrease is suffering. Whatever experience does not involve both, that is neither happiness nor suffering, like an action that is neither black nor white. From the difference of causes, there are six aspects: the combination of the three, eye, form, and consciousness, is the combination of the eye, which is touch. Likewise, it should be understood that what arises from the combination of ear, nose, tongue, body, and mind is also touch. Experiencing feeling is the experience of touch, so says the teacher Du Sang. Whatever touch is averted from both desire and aversion, from that arises feeling, and thus feelings such as the feeling of experiencing happiness are spoken of.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཚོར་བ་ཡང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོའམ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རེག་པའི་རྒྱུར་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒྲ་འབྲས་བུའམ་རྒྱུར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐ་དད་པའི་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཏེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དང༌། རིག་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་བདག་དང་རང་བཞིན་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་སེམས་ཅན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདི་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྟེན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་
མེད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་མཛའ་བོ་དང་དགྲར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དེ་དག་གི་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་དང་སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཛིན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔེར་ན་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དྲུག་ཏུ་དབྱེའོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རྫས་དུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐོགས་བའི་རེག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ད

【汉语翻译】
那，感受也因体验对境为何不欲？触的体验也同样因为具有与此相应的因的体性或所缘而生。由此，与此相应的由心所生的一切，即使不是与识相应的差别，但作为因的心所生的一切，因为不是触的因，所以在世间和论典中，也没有体验之声作为果或因而广为人知。广为人知是因为不是显现的缘故。又如何能知有与乐和苦不同的第三种，既非乐也非苦的体验呢？从教证和理证可知。因为经中说，舍弃乐，也舍弃苦，既非乐也非苦，这样宣说了三种感受。识是因为没有离感受而生的心，以及缘离乐和苦的心。认知是执取相的自性，所谓相就是差别，自性、自体和自性等都是同义词。如此说：是执取差别的自性。将进入法和有情及分别的处所，所以是认知，仅此举例说明。或者对蓝色等颜色和形状以及所依的男和女进行分别，以及对男性的所依分别成朋友和敌人，以及如何将他们与所依相结合而执着为乐和苦，像这样对声音和声音显着执着并执取差别而说的。因此，这些的次第就是这样。如感受一样，例如感受蕴以所依的差别分为六种，同样，认知蕴也分为从眼根聚集而触生之认知，到意根聚集而触生之认知之间的六种。集合之声是为了知晓每一个都不是多种事物。如果执取对境差别的分别是有碍的触，是没有分别的。

【英语翻译】
Now, why would feeling not desire to experience objects? The experience of contact also arises from the nature or object of a cause that is similarly possessed, and because of that. From this, all that arises from the mind that is similarly possessed, even if it is not a distinction that is in accordance with consciousness, all that arises from the mind that has become a cause is not a cause of contact, so in the world and in the scriptures, there is no sound of experience that is widely known as a result or a cause. Being widely known is because it is not manifest. Also, how can one know that there is a third experience that is different from pleasure and pain, which is neither pleasure nor pain? It can be known from scripture and reason. Because in the sutra it says, abandoning pleasure, also abandoning suffering, neither pleasure nor suffering, thus the three kinds of feeling are proclaimed. Consciousness is because there is no mind born apart from feeling, and because of the mind that is apart from pleasure and pain. Recognition is the nature of grasping at characteristics, and the so-called characteristic is the difference, self, nature, and self-nature are all synonyms. Thus it is said: It is the nature of grasping at differences. Because it enters into the place of dharma, sentient beings, and discrimination, it is recognition, this much is given as an example. Or, discriminating colors and shapes such as blue, and the support of male and female, and discriminating the support of male as friend and enemy, and how they are combined with the support and clung to as pleasure and pain, like this, it is said to be manifestly clinging to sounds and sounds and grasping at differences. Therefore, the order of these is like this. Like feeling, for example, the aggregate of feeling is divided into six by the difference of support, similarly, the aggregate of recognition is also divided into six from the recognition arising from the gathering of the eye sense organ and contact, to the recognition arising from the gathering of the mind sense organ and contact. The sound of collection is for knowing that each one is not many things. If the discrimination that grasps the difference of the object is an obstructive touch, it is without discrimination.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ནི་ས་མང་པོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ་ཐོགས་པའི་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་པས་ན་དེ་ལ་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་དེའི་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་སུ་མཚན་མར་མ་བཟུང་བར་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་དད་པར་མི་འགལ་ལོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་གང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་གསུམ་དང་འཆད་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མ་བསྟན་པར་བཞི་ལས་གཞན་ཅེས་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་སྔར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་ཟིན་པས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མདོ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་
ཅིག་མདོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དེ་དག་ལ་མདོ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་སེམས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་དག་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་བྱ་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཅིས་བྱས་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ལ་དེའི་དབང་གིས་ལྷག་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如果问，如何才能具有相同性呢？因为领纳是多地性的，所以和感受一样，与所有识都具有相同性，因为具有障碍的触是散乱的，所以说不是我，因此对于它来说，作用不会明显，因为散乱的缘故，对于无意义的触具有相同性，那么它的作用就会明显，这就是差别。在眼识的时候，如果没有执取相状，那么意识就无法确定地了知。因此，和感受一样，领纳也聚集，对于不同的触，不会有不同的矛盾。行蕴不同于四蕴。从所说的三种和将要解释的识蕴之外，与相应和不相应的行，就是行蕴。如果没有指示识蕴，怎么说不同于四蕴呢？“有为法诸彼等，色等五蕴。”因为之前已经指示了识，所以没有这个过失。世尊从经中说等，是为了避免与圣教相违背。经中说，什么是行蕴呢？就是六种思。有些人依靠这部经，认为行蕴只是思，为了让他们知道这部经是有密意的，所以世尊说了经中的话。如果还有其他从心所生，被行蕴所包含的事物，为什么只说思是行蕴呢？因此，说是为了它是主要的缘故。从哪些方面是主要的呢？从其他被行蕴所包含的事物，如作意和获得等等。如果问，它是如何成为其余事物中的主要事物呢？因此说，因为那个解释是业的自性，所以在与它相应的诸法中，对于显现的造作是主要的。显现的造作是投生异熟果，并且由于它的力量，其余的也投生异熟果的缘

【英语翻译】
If asked, how can one possess sameness? Because perception is multi-locational, it possesses sameness with all consciousnesses, just like feeling. Because contact with obstruction is distracting, it is said to be not-self, therefore its function will not be clear. Because of distraction, its function will be clear for contact with meaningless words, and this is the difference. If the characteristics are not grasped at the time of eye consciousness, then mind consciousness cannot ascertain it. Therefore, just like feeling, perception also gathers, and there is no contradiction in being different for different contacts. The aggregate of formations is other than the four aggregates. From what is said in the three and the aggregate of consciousness that will be explained, those formations that are associated and not associated are the aggregate of formations. If the aggregate of consciousness is not indicated, how can it be said to be other than the four? "Those conditioned dharmas, the five aggregates such as form." Because consciousness has already been indicated before, there is no fault in this. The Blessed One says from the sutra, etc., to avoid contradicting the scriptures. In the sutra, what is the aggregate of formations? It is said to be the six groups of thought. Some people rely on this sutra and think that the aggregate of formations is only thought. In order to let them know that this sutra has a hidden meaning, the Blessed One spoke the words in the sutra. Furthermore, if there are other things that arise from the mind and are included in the aggregate of formations, why is it said that only thought is the aggregate of formations? Therefore, it is said to be because it is the main one. From what aspects is it the main one? From other things that are included in the aggregate of formations, such as attention and attainment, etc. If asked, how did it become the main thing among the rest? Therefore, it is said that because that explanation is the nature of karma, it is the main one for manifest action among the dharmas that are associated with it. Manifest action is the projection of the ripening result, and because of its power, the rest also project the ripening result.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སེམས་པས་འདུ་བྱེད་ཅེ་ན། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་ཡང་སྟེ་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དོན་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་
མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་བཞིས་མ་བསྡུས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སེམས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་པ་ཁོ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་གྱི། རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་བ་དེ་ལྟ་ན། དེ་རྣམས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ཏུ་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ས

【汉语翻译】
另一些人说，要像这样和像那样转变，所以主要在于显现造作。因此，所谓“为了那个”，就是为了心显现造作是主要的。世尊广说“行造作所造”，如果已经成为所造，那么心如何造作呢？即使只有一点点，因为对于投射果是主要的，所以通过与生相符地进行安置，就应说“行造作所造”。有些人说，以将要产生的名，同样五蕴自性的所造也像这样转变，所以这样显现造作。另一些人，在其他方面，为了使触和作意等与心相应，是行蕴。在其他方面，所造造作，因此应当说，这样说并非没有意义，因为对于受等近取蕴，没有宣说显现表达的理由，因此为了知晓心才是行蕴的意图，世尊广说“行造作所造”。或者，为了摄集未被四蕴所摄的诸行，如同法处和界一样，行是近取蕴，因此以“行”这个词语普遍地指示。如果不是这样，就会像受等一样，被称为心蕴。如果不是这样，如果只有心是行蕴，而触和作意等以及获得等不是，那么，因为它们未被摄入色、受、行、识蕴中，就不会成为苦和集谛，如同非所造一样。如果那样会怎么样呢？就不会成为遍知和断除，就不会遍知苦和断除集。不会成为遍知和断除。

【英语翻译】
Others say that it is mainly about manifesting and creating to become like this and like that. Therefore, "for that" means that the mind's manifestation and creation is the main thing. The Blessed One extensively says, "Actions create the created." If it has already become created, then how does the mind create? Even if there is only a little, because it is the main thing for projecting the result, it should be said that "actions create the created" by arranging it in accordance with birth. Some say that with the name that will arise, similarly, the created of the nature of the five aggregates also transforms like this, so it manifests and creates in this way. Others, in other aspects, in order to make contact and attention etc. correspond to the mind, are the aggregate of actions. In other aspects, the created creates, therefore it should be said, saying this is not meaningless, because for the aggregates of grasping such as feeling, there is no reason to express manifestation, therefore, in order to know that the mind is the intention of the aggregate of actions, the Blessed One extensively says, "Actions create the created." Or, in order to gather the actions that are not gathered by the four aggregates, like the dharma realm and the elements, actions are the aggregates of grasping, therefore, the word "actions" generally indicates. If it is not like that, it would be called the aggregate of mind like feeling etc. If it is not like that, if only the mind is the aggregate of actions, and contact and attention etc. and attainment etc. are not, then, because they are not included in the aggregates of form, feeling, actions, and consciousness, they will not become the truths of suffering and origin, like the uncreated. If that happens, what will happen? It will not become complete knowledge and abandonment, it will not be complete knowledge of suffering and abandonment of origin. It will not become complete knowledge and abandonment.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ྤངས་པ་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གམ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དག་གིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་མ་སྤངས་པར་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཤིང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པས་མ་སྤངས་པར་ཏེ་བཤད་པ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཐ་བར་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་ཁས་བླངས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ང་རྒྱལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སེམས་པ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཞན་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་སེམས་པ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་སྤངས་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་རྫས་དུ་མ་སྟེ་སེམས་པ་སྨོས་པས་ཀྱང་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་པ་དང་ཐ་དད་པའི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་མེད་བར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་དང་དད་པ་དང་རྨོངས་པ་དང་ཁྲོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
如果没有断除，会有什么过失呢？因此，世尊广说“是”字。所谓“未现证”，是指见道。所谓“未遍知”，是指修道。或者，“未现证”是指世间智。所谓“未遍知”，是指出世间智，因为说无漏智是遍知。或者，应当理解为如次第般，以法和随法智，或者忍和智。同样，如所说“未断除”，是指即使一个法也未现证、未断除，我就不会说能使痛苦止息。其中，痛苦以知遍知，集以知未断除，所说即是紧接着的显示。因此，对于无间触和作意等，应当承诺这些都包含在行蕴中。如果不是这样，那么佛陀出现和说法就会变得毫无意义。像这样，仅仅未现证和未遍知，就会变得像虚空和分别简择灭一样。认为虚空和分别简择灭也能使痛苦止息，这是因为这是我慢的对境，而我慢是痛苦止息的障碍。这样，导师妙音说，只有思是行蕴，而作意等是它的差别。这不是因为作意等和思的自性不同，所以必须确定不是其他自性，从而获得未断除的思和心所。因此，行蕴也是多种事物，即使说了思，也能理解这一点。这样，就不会有思和与思相异的思这二者都不存在的过失，因为欲、信、痴、嗔和贪等，彼此的体性是不同的。以不相异的方式进入是思的自性。所谓“那”，是指遍

【英语翻译】
If there is no abandonment, what fault is there? Therefore, the Blessed One spoke extensively of the word "is." The so-called "not directly known" refers to the path of seeing. The so-called "not fully known" refers to the path of cultivation. Alternatively, "not directly known" refers to worldly knowledge. The so-called "not fully known" refers to transmundane knowledge, because it is said that the uncontaminated knowledge is fully known. Or, it should be understood as being in order, with the Dharma and subsequent knowledge, or with forbearance and knowledge. Similarly, as it is said, "not abandoned," it means that even if a single Dharma is not directly known and not abandoned, I will not say that it can bring suffering to an end. Among them, suffering is fully known by knowledge, and the origin is not abandoned by knowledge, what is said is the immediately following display. Therefore, for uninterrupted contact and attention, etc., it should be promised that these are all included in the aggregate of formations. If this is not the case, then the appearance of the Buddha and the teaching of the Dharma will become meaningless. In this way, merely not directly knowing and not fully knowing will become like space and analytical cessation. Thinking that space and analytical cessation can also bring suffering to an end is because this is the object of pride, and pride is an obstacle to the cessation of suffering. Thus, the teacher Palden said that only thought is the aggregate of formations, and attention, etc., are its distinctions. This is not because the nature of attention, etc., and thought are different, so it must be determined that it is not another nature, thereby obtaining thought and mental factors that have not been abandoned. Therefore, the aggregate of formations is also many things, and even if thought is mentioned, this can be understood. In this way, there will be no fault that both thought and thought different from thought do not exist, because desire, faith, delusion, anger, and attachment, etc., have different natures from each other. Entering in a non-different way is the nature of thought. The so-called "that" refers to completely

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་དང་ཁམས་བཅུ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་དང་བཅས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟར་ཡུལ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་སླར་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་འདི་ནི་
ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སོ་སོར་ཞེས་པ་སྟེ་བརྣན་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་བ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ཡང་ཉེ་བར་དམིགས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ངོ་བོས་མི་དམིགས་ཏེ་གཟུགས་ཙམ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན། །ཞེས་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོར་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གྲིབ་མ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་བར་མཚམས་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་བརྟན་པ་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ཀྱང་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་བརྟན་པ་འཐོབ་པོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གྲ་སྐྱེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ནི་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གཞན་ལས་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅ

【汉语翻译】
是为了要完全断除感受的蕴。称为三，是为了去除色蕴。以十一处和十七界所摄持的一切法，都由法处和法界所摄持。因此说了“非能辨识与，和合未和合”。识是，名为“识各别能辨”。以各别能辨之语，而与智慧等区别开来。犹如影像和声音的影像般，因为在各个境上显现，所以仅仅观看事物本身就是识。智慧是再次完全断除自己的自性。感觉是缘于境的差别，因此这是差别。另一些人说，为了显示识界的详细分类，所以说是各别，是强调的意思。因此说了在境和各个境上能辨识，那又是什么呢？说了名为所缘，应当了知那也仅仅是事物本身的显现。其中，在安立眼识时，唯有色是近取所缘，而不是声音等。蓝色也是近取所缘，但并非认为是蓝色。同样，对于女人和男人等，不以悦意和不悦意的体性为所缘，而是因为仅仅以色为所缘。同样，对于耳识等也应当如其所应地宣说。经中说：因为能辨识，所以显示作者仅仅是自己的体性，为了遮止从那之外，认为是识者。譬如说影子行走，那是在无间断地于其他境中产生时，丝毫也不作，而获得作者的稳固，同样，识也在其他境中相续产生时，丝毫也不作，却能了知那个境，因此获得作者的稳固。从何而得呢？因为我说草所生能辨识，我并不说，因为遮止了从他者而作。刹那

【英语翻译】
It is in order to completely cut off the aggregate of feeling. The term "three" is to eliminate the form aggregate. All phenomena encompassed by the eleven ayatanas and seventeen dhatus are encompassed by the dharma-ayata and dharma-dhatu. Therefore, it is said, "Non-discriminating and, compounded and uncompounded." Consciousness is, named "consciousness individually discriminating." With the term "individually discriminating," it is distinguished from wisdom and so on. Like images and sound images, because they appear on each object, merely looking at the thing itself is consciousness. Wisdom is to completely cut off one's own nature again. Perception is focused on the difference of objects, so this is the difference. Others say that in order to show the detailed classification of the consciousness realm, it is said to be individual, which means emphasis. Therefore, it is said that it can discriminate in the object and each object, so what is it? It is said that it is called the object, and it should be understood that it is only the appearance of the thing itself. Among them, when establishing eye consciousness, only form is the near-taking object, not sound and so on. Blue is also a near-taking object, but it is not considered blue. Similarly, for women and men, etc., they are not taken as objects with the nature of pleasant and unpleasant, but because they only take form as objects. Similarly, ear consciousness and so on should also be declared as appropriate. The sutra says: Because it can discriminate, showing the author is only one's own nature, in order to prevent thinking of the discriminator from that. For example, saying that the shadow walks, that is, when it arises in other objects without interruption, it does not do anything at all, but obtains the stability of the author. Similarly, when consciousness arises continuously in other objects, it does not do anything at all, but it can know that object, so it obtains the stability of the author. From what does it come? Because I say that grass-born can discriminate, I do not say, because it prevents acting from others. Moment

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ིག་མའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་གྲིབ་མ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་རྒྱུད་ལ་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་ཀྱང་དུས་མངོན་པར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། ཁམས་བདུན་དག་ཏུའང་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉི་ག་ལ་འང་གི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྫས་རེ་རེ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི་འདི་བཏགས་པ་ཚོགས་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་འཆད་པར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟག་བཅས་དང་ཟག་པ་མེད་པར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་སྟེ། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་སྨོས་པ་ནི་བར་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་འདས་མ་ཐག་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མས་ཆོད་པ་འདས་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བུ་དེ་ཉིད་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ན་གཞན་གྱི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ན་གཞན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ན་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་རྟ

【汉语翻译】
这是为了否定将与自性不同的识进行执著的缘故。其他的人说，例如说影子行走，这也是指在其他地方持续作用的作者。这也因为时间显现的缘故，所以说六识聚是识蕴。意处也是如此。在七界中也是这样认为。说是为了显示每一个识的自性都是意处，而不是假立的集合。

这里所说的是有为和无为。其他的人说是具有烦恼和没有烦恼。识蕴是六识的自性，而这些也是界，分别安立为从眼识界到意识界。因此，心中要记住，没有被识蕴所包含的意界是不存在的。然后又问，除了这些之外，其他的意界是什么呢？“六者才灭已”，广泛地说，说“才灭”是为了断除有间隔的。说“灭”是为了断除未来的。说“识”是为了断除才灭的受等。尼的语气是为了确定，六识中只有才灭的才是，与此不同的则不存在。这里，才灭是指被同类刹那所间隔的灭，而不是被异类刹那所间隔的才灭。如果是这样，那么从灭尽定中出定的心也应该存在了。例如，儿子本身被时间和地点所间隔，就会变成别人的；果实本身被时间和地点所间隔，就会变成别人的种子一样。同样，眼等其他的依赖于其他的识，本身被时间和地点所间隔，就会变成其他的所依。这样，它本身是所依，因此是识，而且是

【英语翻译】
This is to negate the clinging to consciousness as being different from its own nature. Others say that, for example, saying that a shadow moves also indicates the agent that continues in another place. This also, because of the manifestation of time, says that the six aggregates of consciousness are the aggregate of consciousness. The mind-base is also the same. It is also considered to be in the seven realms. It is said that the word "also" in both indicates that each entity of consciousness is a mind-base, and that this is not a collection of designations.

Here, it is said to explain conditioned and unconditioned phenomena. Others say it is with defilements and without defilements. The aggregate of consciousness is the nature of the six consciousnesses, and these are also the realms, which are established separately from the realm of eye consciousness to the realm of mind consciousness. Therefore, keep in mind that there is no mind realm that is not included in the aggregate of consciousness. Then, ask again, what are the other mind realms besides these? "The six that have just ceased," speaking extensively, saying "just ceased" is to cut off what is interrupted. Saying "ceased" is to cut off the future. Saying "consciousness" is to cut off the feelings, etc., that have just ceased. The word "ni" is to confirm that only what has just ceased among the six consciousnesses is, and that nothing different from this exists. Here, "just ceased" refers to cessation that is interrupted by a moment of the same kind, not to cessation that is interrupted by a moment of a different kind. If this were the case, then the mind arising from cessation samadhi would also exist. For example, a son himself, separated by time and place, becomes someone else's; a fruit itself, separated by time and place, becomes someone else's seed. Similarly, eye and other consciousnesses that depend on others, separated by time and place, become the basis of others. In this way, it itself is the basis, therefore it is consciousness, and it is

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་འབངས་ན་རེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཉིད་ཡིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལ་ཡང་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲངས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དོན་གྱི་དབང་གིས་འགྱུར་གྱི་རིམ་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཁམས་བཅུ་བདུན་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཡིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ཅན་བཅུ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟའང་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་སུ་ན་དེ་ལྟར་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན། དྲུག་པའི་རྟེན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པ་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་མེད་ན་ཡང་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་རྟེན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགགས་ཟིན་པ་ད་ལྟར་བའི་རྟེན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་མིག་མེད་པར་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འགགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགགས་མ་ཐག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བར་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་གོ་སྐབས་ཕྱིར་ཡང་མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདིར་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའོ། །ད

【汉语翻译】
因为是意，所以成为名为意，将会成立。学者的圣者眷属说，眼识对于意识成为意。眼识等等，因为不是紧接着不生起，直到身识之间才成为意。除此之外的识是意识，即六者也都成为意。这也是因为没有决定的原因，心如何，一切的后生是不可能的。因此，对于“玛”也要各自依靠。因为一个包含在一个之中，所以说计数的成立是依仗意义的力量，不是依仗次第的力量。对此，如果说是包含在六意界之中，那么这样的话，除了意界之外，其他的十七界会成为实有。如果六识界包含在意识之中，那么这样的话，十个有色法，以及意界和法界，会成为十二个。虽说是那样，实际上是十七个或十二个，但是如果以所依和能依的区别来区分。为了善于成立第六者的所依，经部中说：界是十八。因为如果诸识没有对境就不会生起，同样没有所依也是一样。第六意识界，不像眼等诸识那样，有眼等其他的所依。因此，为了善于成立意识界的所依，所以宣说了意界。又，如何说已灭尽的作为现在的所依呢？因为它是生起的近因。就像有色法，但没有眼睛，它的后来的识不会生起一样，虽然境存在，但如果没有先前的识灭尽，后来的识也不会产生。正因为如此，才说是刚刚灭尽，而不是很久以前灭尽的。因为它已经没有机会再次生起，因此，这是此处的所依之事物。

【英语翻译】
Because it is mind, it will become known as mind, and it will be established. The scholar's noble retinue says that eye consciousness becomes mind for mind consciousness. Eye consciousness and so on, because they do not arise immediately, only up to body consciousness do they become mind. Other than that, consciousness is mind consciousness, that is, all six also become mind. This is also because there is no definite reason, how the mind is, the subsequent arising of everything is impossible. Therefore, one must rely on each of the 'Mas' separately. Because one is contained within one, the establishment of number is due to the power of meaning, not due to the power of sequence. In this regard, if it is said that it is contained within the six mind realms, then in that case, other than the mind realm, the other seventeen realms would become real. If the six consciousness realms are contained within the mind, then in that case, the ten forms, as well as the mind realm and the dharma realm, would become twelve. Although it is like that, in reality it is seventeen or twelve, but if we distinguish them by the difference between the support and the supported. In order to establish the support of the sixth well, it is said in the sutras that the realms are eighteen. Because if the consciousnesses do not arise without an object, it is the same without a support. The sixth mind consciousness realm, unlike the eye and other consciousnesses, does not have other supports like the eye and so on. Therefore, in order to establish the support of the mind consciousness realm well, the mind realm is explained. Again, how can one say that what has already ceased is the present support? Because it has become the near cause of arising. Just as there is form, but without eyes, its subsequent consciousness does not arise, similarly, although objects exist, the subsequent consciousness does not arise without the previous consciousness ceasing. For that very reason, it is said to be just ceased, not ceased long ago. Because it has no opportunity to arise again, therefore, this is the object of support here.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བ་ཁོ་ནས་དེའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པས་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ངེས་པ་ལས་སེམས་སུ་ངེས་པ་དེ་སེམས་བྱུང་དུ་ངེས་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་བུ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མེད་ཅིང་ཡོད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྟེན་དྲུག་ཚན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བརྟེན་པ་དྲུག་ཚན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་པའོ། །དམིགས་པ་དྲུག་ཚན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འོ་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་མ་ནི་གང་ནས་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་བ་ནི། དེ་གང་གི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གང་གི་འདས་མ་ཐག་པར་འགྱུར་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཐ་མ་ལས་སེམས་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་མའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། དེར་ཡིད་ཉིད་མ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་མ་བཞག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡིད་ལས་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་མ་དང་འགྲོ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་གཉི་ག་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཉིད་ཡིན་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས

【汉语翻译】
仅仅是如是，它才行使作为所依的作用，因为那相似者被完全认为是紧随其后的因的果。过去者仅仅是已经完成作用的。如果因为所依是心，就推论为是心所法，那么因为不随顺它，所以没有推论。然而，为什么安立为识呢？虽然意界不是心所法，但因为确定相似者是紧随其后的因，所以确定为心，而确定为心所法就不是意界了。如果那样，那么四大种就应有意识界，因为是确定的缘故。仅仅一个生没有意识界，也不能说是有的界。因为识是因，所以心所法不能作为识的所依。其中，六所依是眼等直到意。六所依生是眼识等直到意识。六所缘是色等直到法界。那么，对于名为阿罗汉者，最后是从哪里不再连接，完全从涅槃时的一切的最后是什么呢？就此而说因是：那是什么，广说，对于紧随过去的识称为意，那是什么紧随过去呢？阿罗汉的最后心识之后，也不会再生起其他心识。那也是意的自性，因为安住于后者的所依的自性中。在那里，认为意本身没有消失。如果那没有安立为所依的自性，为什么不生起后者呢？因此说，因为其他因不具足，所以识的后者不会生起。其中，从意之后连续生起识的其他因是见法的异熟果残余和连接去处的烦恼的获得。阿罗汉的最后识，虽然安住于意的自性中，但因为二者都没有，所以识的后者不会生起。如果六者紧随过去的识就是意本身，那么眼等识

【英语翻译】
It is only in this way that it performs the function of a support, because that which is similar is fully regarded as the result of the immediately preceding cause. The past is only what has already completed its function. If, because the support is mind, it is inferred to be a mental factor, then because it does not follow it, there is no inference. However, why is it established as consciousness? Although the mind-element is not a mental factor, because it is certain that the similar is the immediately preceding cause, it is determined as mind, and what is determined as a mental factor is not the mind-element. If that is the case, then the four great elements should have the mind-element, because it is certain. A single birth does not have the mind-element, nor can it be said to be the element of existence. Because consciousness is the cause, mental factors cannot be the support of consciousness. Among them, the six supports are the eye, etc., up to the mind. The six supported are eye-consciousness, etc., up to mind-consciousness. The six objects are form, etc., up to the dharma-element. So, for what is called an Arhat, what is the last from which there is no longer a connection, what is the last of all at the time of complete Nirvana? On this, the cause is said to be: what is that, extensively speaking, for the consciousness immediately past is called mind, what is that immediately past? After the last consciousness of the Arhat, no other consciousness will arise. That is also the nature of mind, because it abides in the nature of the support of the latter. There, it is thought that the mind itself has not disappeared. If that is not established as the nature of the support, why does the latter not arise? Therefore, it is said that because other causes are not complete, the latter consciousness will not arise. Among them, the other causes for the continuous arising of consciousness after mind are the remaining fruition of the seen dharma and the attainment of afflictions that connect to the place of going. The last consciousness of the Arhat, although abiding in the nature of mind, does not have both, so the latter consciousness will not arise. If the six immediately past consciousnesses are the mind itself, then the eye, etc., consciousnesses

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་ཏེ་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་
རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་མ་བཀག་པར་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཅི་ཞེ་ན། གླན་ཀའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཕུང་པོའང་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་ཀུན་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བསྡོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའི་རེ་རེས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གིས་སམ་གཉིས་སམ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་དེ་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། གང་དང་གང་ནས་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་གིས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གཞན་ཡང་བདེན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་བསྡུ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཕུང་པོ་
གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅི་ལྟར་བསྡུས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པས་ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
也依靠意而生，即依靠意，诸法
也应说为生，不是从意的名色识，没有遮止意的缘，说是依靠眼。那么，这如果显示为缘的主要，有什么用呢？没有诤论的场合。其中，蕴等，
有为法等，也。那里，因为总摄了有漏和无漏的一切，所以蕴总摄了一切有为法。凡是取有漏的，
蕴也。那里，因为唯有有漏是近取的因，或者从近取产生，或者依赖于近取，所以近取的蕴总摄了一切有漏。处和界总摄了一切法。
一切法也由五蕴和无为法。这是暂时以广大的方式总摄了一切法，总摄是蕴和，广泛地说，和的语助词是总摄的意思。这应如何了解呢？色蕴和意处以及法界加起来才能这样了解，不是各自单独了解。其中，色蕴是色界十和非名色识。意处是心界七。法界是受等三和无为法以及非名色识。又，为什么唯有这三者可以，其他或者二者或者一者不可以呢？因此，广泛地说，总摄是，无论从哪里产生。不仅是蕴、处、界，那么是什么呢？其他如谛、行、界和缘起也应知为总摄。以自己的自性，不是以其他的实物总摄。然而，三蕴如何总摄八支圣道呢？正思和精进等不会总摄慧蕴，正念也不会总摄等持。

【英语翻译】
Also, it arises depending on the mind, that is, depending on the mind, all dharmas
should also be said to arise, not from the mind's form consciousness, without preventing the mind's condition, it is said to depend on the eye. So, what is the use if this shows the main cause? There is no occasion for dispute. Among them, aggregates, etc.,
conditioned dharmas, etc., also. There, because it summarizes all that is with outflows and without outflows, the aggregates summarize all conditioned dharmas. Whatever takes the outflows,
aggregates also. There, because only the outflows are the cause of near-taking, or arise from near-taking, or depend on near-taking, so the aggregates of near-taking summarize all that is with outflows. The spheres and realms summarize all dharmas.
All dharmas are also by the five aggregates and the unconditioned. This is temporarily summarizing all dharmas in a broad way, and the summary is aggregates and, broadly speaking, the particle 'and' means summarizing everything. How should this be understood? The combination of the form aggregate, the mind sphere, and the dharma realm can be understood in this way, not individually. Among them, the form aggregate is the ten form realms and non-form consciousness. The mind sphere is the seven mind realms. The dharma realm is the three, such as feeling, and the unconditioned and non-form consciousness. Also, why only these three are possible, and others, or two, or one are not possible? Therefore, it is said broadly that the summary is, no matter where it comes from. Not only aggregates, spheres, and realms, but what else? Other such as truths, paths, realms, and dependent origination should also be known as summaries. By its own nature, not summarized by other objects. However, how do the three aggregates summarize the eightfold noble path? Right thought and diligence, etc., will not summarize the wisdom aggregate, and right mindfulness will not summarize samadhi.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟའོ་ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོས་བསྡུས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་དག་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ངེས་པ་འདི་ནི་ཅི་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྡུས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གྲུབ་པོ། །འོན་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྡུས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཆོས་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་དུས་དང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་སྟེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་ལམ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མིང་ཙམ་ཞིག་གམ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསྡུ་བའི་སྒྲ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བརྗོད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུ་བ་འདི་ནི་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མིག་སྟེ་འདིར་རྣ་བའི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །མི་ལྡན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་
ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གང་ལ་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་ལ་མི་རིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དབྱེ་བ་མེད་

【汉语翻译】
不是蕴的集合，因为那不是它的自性。还有，“看啊”，即使被其他事物集合，也应该希望诸法如此，那么，这种从其他同类事物的自性差异中产生的确定性是从何而来的呢？正是由于正确的思虑和努力，智慧的蕴被集合，而不是道的其他支分。如果为了阐明，正确的思虑和努力显示了智慧的特征，而不是禅定等，并且忆念和禅定的特征不是正确的思虑等，那么，存在的确定的原因就成立了。然而，因为已经承认了没有自性集合的特征的集合。如果像与其他事物相似地存在，为什么不希望一切都在一切中相似地存在，也集合其他的法呢？相似的存在本身就是具有对境的。而且，由于说明了所依、对境、形相、时间和物质的形相的原因，一切在一切中是不可能的。集合的事物在于诸法的一切其他事物的差异，因为没有确定的原因，所以不是一切在一切中。那么，如果那样，说三个蕴集合了道，仅仅是一个名称吗？这是与集合的声音相符而说的。自性集合是这样的，即事物本身的自性。因此，一切自性集合都是不依赖于事物并且没有原因的，这应该如何理解呢？不与其他事物相联系的是眼，这里是不与耳的事物相联系。凡是不相联系的，就应该理解为以不合逻辑的说法被集合。其他人说，事物集合的自性，在这里不是自性的自性。自性是自己的特征。自己的特征也是区分事物彼此的，并且在区分的地方集合是没有无明的。如果不是那样，就没有区别。

【英语翻译】
It is not a collection of aggregates, because that is not its own nature. Furthermore, it should be desired that even if "look," is collected by other things, the dharmas are like that, then, from what does this certainty arise from the difference of the very nature of other similar things? It is precisely because of correct thinking and effort that the aggregate of wisdom is collected, but not the other limbs of the path. If, in order to clarify, correct thinking and effort show the characteristics of wisdom, but not concentration, etc., and the characteristics of mindfulness and concentration are not correct thinking, etc., then the cause of certainty of existence is established. However, because it has been admitted that there is no collection of characteristics of self-collection. If, like existing similarly with other things, why not desire that everything exists similarly in everything, and also collect other dharmas? Similar existence itself is that which has objects. Moreover, because of the reasons for mentioning the basis, object, form, time, and the form of substance, it is impossible for everything to be in everything. The object of collection lies in the difference of all other things of all dharmas, because there is no definite cause, so it is not everything in everything. Then, if that is the case, is saying that the three aggregates collect the path merely a name? This is said in accordance with the sound of collection. Self-collection is like this, that is, the very nature of things themselves. Therefore, all self-collection is independent of things and without cause, how should this be understood? That which is not associated with other things is the eye, here it is not associated with the thing of the ear. Whatever is not associated with, it should be understood as being collected by illogical speech. Others say that the nature of the collection of things, here is not the own nature of the self. Nature is its own characteristic. One's own characteristic is also what distinguishes things from each other, and there is no ignorance in collecting in the place where it is distinguished. If it is not like that, there is no distinction.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
པས་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྡུ་བ་ནི་རྫས་གཞན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་དོན་དུ་རུང་ངོ༌། །གཅེར་བུ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མངོན་པར་འདོད་པ་འདིའི་མིང་གི་དོན་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་བསྡུས་ན་ནི་ཆོས་གཅིག་སྐྱེས་བ་དང་འཇིག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། རིགས་གཅིག་སྤངས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོས་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་བསྡུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་སོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་སོ། །གཞན་དང་གཞན་བསྡུས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །འཁོར་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་འཁོར་བསྡུས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རེས་འགའ་
བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བརྡར་བཏགས་པའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་རྣམས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་འདིར་བསྡུ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱང་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདྲི་བ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དབྱེ་བར་བྱའི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
因此，它不会变成收集。收集是将其他事物合而为一，因此在这里是有意义的。那些裸体外道问，这个主张自性显现的名称的含义是什么呢？因为它是通过区分无分别智慧的行境之其他事物来显示的。因此，经文中也说，眼识了知蓝色，但不会认为“这是蓝色”。意识了知蓝色，也会认为“这是蓝色”。阿阇梨僧护说：如果被其他事物收集，那么一个法生灭，就会导致不承认一切法生灭。如果舍弃一个种类，就会舍弃一切，因此，之前的对治就变得没有意义了。为了显示被自己的体性收集，因此，它也不会被其他体性收集，这没有过失。例如，眼根是色蕴，等等，广泛出现。因为与色的相和随顺相关，所以是色蕴。眼处和界是不恒常的，因此被苦谛和作为其因的集谛所收集。其他和其他的收集也同样广泛应用。收集的事物是布施、爱语、利行和同事。眷属是比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷。以收集的事物来收集眷属，从自性上来说不是，因为这是偶尔的，并且应该知道这是假立的。收集的事物仅仅是将眷属视为自己的，在这里被称为收集。那不是恒常的，而且之后也是偶尔的。自性收集是恒常的和胜义谛，这将要显示。以所依的差别，就界的差别而提问，例如，眼和耳等等，广泛出现。应该以种类、行境和识的差别来区分界，而不是以所依的差别。

【英语翻译】
Therefore, it will not become a collection. Collection is the act of making other things into one, so it is meaningful here. The naked ascetics ask, what is the meaning of the name of this that claims self-nature manifestation? Because it is shown by distinguishing other things that are the objects of non-conceptual wisdom. Therefore, it is also said in the scriptures that the eye consciousness knows blue, but does not think, "This is blue." The mind consciousness knows blue, and also thinks, "This is blue." The teacher Sangharakshita says: If collected by other things, then one dharma arises and ceases, which would lead to not admitting that all dharmas arise and cease. If one category is abandoned, then all will be abandoned, so the previous antidote becomes meaningless. In order to show that it is collected by its own nature, therefore, it will not be collected by other natures either, and there is no fault in this. For example, the eye faculty is the form aggregate, and so on, which appears extensively. Because it is related to and in accordance with the characteristics of form, it is the form aggregate. The eye sense base and element are impermanent, so they are collected by the truth of suffering and the truth of origin, which is its cause. Other and other collections are also applied extensively in the same way. The objects of collection are giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. The retinue are monks, nuns, laymen, and laywomen. Collecting the retinue with the objects of collection is not by nature, because it is occasional, and it should be known that it is nominal. The objects of collection merely regard the retinue as their own, and this is called collection here. That is not constant, and it is also occasional later. Self-nature collection is constant and ultimate truth, which will be shown. Asking about the difference of elements based on the difference of supports, such as the eye and ear, etc., appears extensively. The elements should be distinguished by the differences of category, object, and consciousness, but not by the difference of supports.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཁམས་ཐ་དད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་རིགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ནི་རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་རྣམས་ལས་རིགས་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྟེན་རྣམ་པར་བཅད་དེ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་མོད་ནའང་ཁམས་གཅིག་ཉིད་དེ། འདིར་ཡང་དཔེ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གཞན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འདི་སྐད་དུ་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་འདྲ་བ་ནི་སོ་སོར་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣ་བ་དང་སྣའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ་བ་ནི་སྒྲ་དང་དྲིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་
ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་སོ་སོར་གཉིས་ག་རྣ་བ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བར་འཁྲུལ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡུལ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་དོན་མེད་པ་ཅན་ཏེ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡུལ་མཚུངས་པ་ནི་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་གཉི་ག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷག་པར་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རིགས་གཞན་དུ་སེམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀ

【汉语翻译】
为了显示，说了“不变，就像这样”等等。其中，眼等五者，是由于各自的种类、行境和识不同，所以是不同的界。色等境的界，是由于种类和识不同。六识界是由于种类和行境不同。意识的非共同行境是法界。意界所行境是识的差别，因为法界是所行境，并且是意识的所依。其中有种类的差别，因为被六识界所摄。眼、耳、鼻等不是种类不同的。种类的意义就是界的意义。以果的差别来区分所依，从而安立界的差别。因此，眼等虽然有两种形态，但实际上是一个界。这里的例子是刹那刹那相续的其他眼等。如果不是这样，难道不会变成二十一个界吗？不应该这样说。那么应该怎么说呢？应该说不会变成无数的界。同样，也应该适用于耳和鼻。相似的种类是因为各自都是耳和鼻的自性。相似的行境是因为是声和香的对境。相似的识是因为各自都是耳和鼻识的所依。将行境相同和识相同混淆，是因为意界和境也有，所以种类相同是无过失的。如果这样，那么行境相同和识相同就是无意义的，因为已经被之前的所成立了。眼界和意界的境是不同的。识相同是因为两者都是眼识的所依。境是意识的特别对境，这样说是没有过失的。有些人认为是其他的种类。因为身体的根没有差别地被包括，所以身体的

【英语翻译】
In order to show, it was said, "Unchanging, like this," and so on. Among them, the five, such as the eye, are different realms because of their different types, objects, and consciousnesses. The realms of objects such as form are different because of their different types and consciousnesses. The six consciousness realms are different because of their different types and objects. The uncommon object of the mind consciousness is the dharma realm. The object of the mind realm is the distinction of consciousness, because the dharma realm is the object and is the support of the mind consciousness. Among them, there is a difference in type because it is included by the six consciousness realms. The eye, ear, and nose are not of different types. The meaning of type is the meaning of realm. The support is distinguished by the difference in results, and thus the difference in realms is established. Therefore, although the eye and so on have two forms, they are actually one realm. The example here is the other eyes and so on in a continuous stream of moments. If it were not so, wouldn't it become twenty-one realms? It should not be said like that. Then what should be said? It should be said that it will not become countless realms. Similarly, it should also be applied to the ear and nose. The similar type is because each is the nature of the ear and nose. The similar object is because it is the object of sound and smell. The similar consciousness is because each is the support of ear and nose consciousness. Confusing the same object and the same consciousness is because the mind realm and the object also have it, so the same type is without fault. If so, then the same object and the same consciousness are meaningless, because they have already been established by the previous one. The object of the eye realm and the mind realm are different. The consciousness is the same because both are the support of eye consciousness. The object is the special object of mind consciousness, saying this is without fault. Some think it is another type. Because the body's root is included without difference, so the body's

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པའི་ཕོའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལུས་སུ་རིགས་གཅིག་པས་རིགས་མཚུངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་ཡིན་པས་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་དབང་པོ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་བྲང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་དང་བྲང་དང་མགྲིན་པ་དག་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རེག་བྱ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ན་དེ་དག་དབང་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདྲ་བར་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་དབང་བྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གཅིག་ཉིད་དང་ཡུལ་རེག་བྱ་ཡིན་པར་རིགས་མཐུན་པ་ལ་ཡང་དབང་པོ་སོ་སོར་བསྟན་པ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་དབང་པོ་སོ་སོར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁམས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་
ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར། མཛེས་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་བྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་སོ་སོར་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་མིག་དག་གིས་རྟེན་ཐ་དད་པས་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟེན་ལ་མཛེས་པར་རློམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལུས་ལ་དགོངས་ནས། མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། དེ་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱན་མཛེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་མཛེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དབང་པོའི་རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ནི། རྒྱུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྟེན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཏུ་

【汉语翻译】
不是界限的男根和女根是没有的。一切身体都是同一类，因此种类相同。一切的对境都是所触，因此行境相同。除了所触的差别外，没有其他的根，就像眼睛和胸部等一样。眼睛、胸部和喉咙等，当与不共的所触如烟等相遇时，它们不是其他的根，因为一切都是身体的识的所依。行境相同，但识的相同和识的不同会清楚地显现。根是特别能作主的，因为在某些情况下，它们也能作主，因此，即使生处和界限相同，并且对境是所触，种类相同，也分别显示了十一个根，就像将法处和界限相同也分别显示根一样。如果眼睛等都是同一个界限，为什么它们的所依不会变成同一个呢？因此，经中说，为了美观，才会有两个。如果事物不是因为诸法因的力量，而是因为意念的力量，难道不是这样吗？这是这样的。为什么？经中说，为了美观，才会有两个。这是什么意思呢？就像现在各种有情，种类相同，眼睛等的所依不同，认为区分支分的所依是美观一样，过去的时候也一定是这样，这是毫无疑问的。因此，考虑到以存在先行的业所成办的身体，才说为了美观，才会有两个。这是为了显示出生的业的基础。例如，就像以装饰美观为目标的欲望的贪著为因的果，因此说是为了美观一样。学派善聚说，这些根的相貌，其相貌的显现，是由没有不顺品的两个因所成办的，就像身体的根的手和脚的位置的差别一样。任何贪著等身体的根的所依的分别念中

【英语翻译】
The male and female faculties that are not realms do not exist. All of them are of the same kind in the body, so they are of the same kind. Since the object of all is touch, the field of activity is the same. There is no other faculty than the difference of touch, just like the eyes and chest, etc. Even the eyes, chest, and throat, etc., when they encounter uncommon touches such as smoke, etc., they are not other faculties, because all are the basis of the body's consciousness. Although the field of activity is the same, the similarity and dissimilarity of consciousness will clearly appear. The faculties are particularly dominant, because in some cases they themselves are also dominant, so even though the birthplaces and realms are the same, and the object is touch, and the kinds are the same, the eleven faculties are shown separately, just as the faculties are shown separately even though the dharma-sphere and realm are the same. If the eyes and so on are all the same realm, why don't their bases become the same? Therefore, it is said that for the sake of beauty, there are two. If things are not due to the power of the elements, but due to the power of thought, is it not so? This is so. Why? It is said that for the sake of beauty, there are two. What does this mean? Just as the various sentient beings now, of the same kind, with different bases for the eyes, etc., consider the basis for distinguishing the limbs to be beautiful, so it must have been the same in the past, there is no doubt about it. Therefore, considering the body accomplished by the karma that precedes existence, it is said that for the sake of beauty, there are two. This is to show the basis of the karma of birth. For example, just as the result of attachment to desire aimed at decorating beauty is said to be for the sake of beauty. The teacher Good Gathering said, the appearance of these faculties, the manifestation of their appearance, is accomplished by two causes without dissimilar qualities, just like the difference in the position of the hands and feet of the body's faculties. In any conceptualization of attachment, etc., as the basis of the body's faculties

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་དེའི་རྒྱུ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པས་དེ་རྟེན་མེད་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པས་དབང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པས་དབང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དབང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གིས་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད། དེ་ལ་རིགས་ཁོ་ན་རྣམ་པ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐལ་བ་ལས། དེ་ཉིད་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་རེ་རེར་གྱུར་ན་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཉིས་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་རེ་རེར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་འགྲིབ་པ་དང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ན། མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡིས་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟེན་གཅིག་དང་རྟེན་དུ་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དབང་བྱེད་པ་ཉམས་པས་འདི་དག་གི་གཅིག་ལའང་མིག་ལ་
སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། ལས་ཀྱིས་ལྕེ་ནི་རྟེན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །རིགས་མཐུན་པས་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་མཛེས་པར་རློམ་པ་ངེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ལུས་མཛེས་པའི་སྲིད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་གཉིས་པར་མ་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་གཉིས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མཛེས་པར་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ཕུང་པོ་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་སོ་སོར་དོན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་གྲངས་

【汉语翻译】
見到那的因是那些本身的順合方執持，為何如彼無依與有依二者一般，因緣所依而根現前成就呢？若說因緣所依而根現前成就，那麼應當說這些根的因本身以何種方式以二性而行？對此，若是僅僅種類之相，則有 কর্ম（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，業）之相的過失。因此，說以獲得更為作主的語詞來表達。如果眼等成為各自的所依，則更為作主會衰退，如二者完全明見一般，單獨一個則不然。如此諸根更為作主衰減與退失時，應當說「為了美觀」是更為作主，應當說以「為了美觀」之語詞來表達更為作主。這是僅僅臆測，如舌等在一個所依和多個所依上，也因與此相同而作主衰退，因此這些中的一個也會變成眼等嗎？並且不能說 কর্ম（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，業）使舌顯明為所依，並欲使其生為廣大的所依。對於種類相同而相似者，也必定認為形體美麗，例如對於貓頭鷹等，也如從自身身體美麗之勢所生之眼等的所依之差別。若非如此，如果眼等未成為二所依，則會變得極不美觀，因為對於二所依的眼等，會顯現出認為美麗。蘊、界、處之義廣大生起，蘊、處、界等從事物方面來說並無差別，如所說應當如何特別了知諸蘊未聚集？對於處和界等也是如此，因此在此是從蘊等的意義之差別來作用，但這並非是要了解事物的差別。由於行等語詞各自並非意義，因此蘊、處、界之義是異名。

【英语翻译】
The cause of seeing that is that those themselves hold to the concordant side. Why, like those two, the dependent and the independent, do the senses manifestly accomplish depending on causes? If it is said that the senses manifestly accomplish depending on causes, then it should be said, by what means does the cause itself of these senses engage with duality? To that, if it is only the aspect of kind, then there is the fault of the aspect of karma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，業). Therefore, it is said that it is expressed by the word that obtains the more dominant. If the eyes, etc., become each a basis, then the more dominant will decline. Just as two see completely clearly, so it is not the same for each one alone. Thus, when the senses diminish and decline in their more dominant function, it should be said that "for the sake of beauty" is the more dominant. It is said that the more dominant should be expressed by the word "for the sake of beauty." This is merely conjecture. Just as the tongue, etc., on one basis and on many bases, also decline in their dominance because they are the same, so will one of these also become eyes, etc.? And it cannot be said that karma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，業) makes the tongue manifest as a basis, and one desires it to be born as a vast basis. For those who are similar because they are of the same kind, it is certain that they also deem the form to be beautiful. For example, for owls, etc., it is like the distinction of the bases of the eyes, etc., which are born from the power of their own beautiful bodies. If it is not so, if the eyes, etc., do not become two bases, then they will become extremely unsightly, because for the eyes, etc., which are two bases, it will appear that they deem them to be beautiful. The meaning of aggregates, elements, and sources arises extensively. There is no difference between aggregates, sources, and elements in terms of objects. As it is said, how should one especially know that the aggregates are not assembled? It is the same for sources and elements. Therefore, here it is the difference in the meaning of aggregates, etc., that acts, but this is not to understand the difference in objects. Since the words such as formations are not individually meaningful, the meaning of aggregates, sources, and elements is synonymous.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་གྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤུངས་དང་སྐྱེ་སྒོ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་སྤུངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་དང་རིགས་དག་ཡོད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པའི་ཁྱད་བར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འགོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་འགོག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌།
སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །འདིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འགོག་པ་དག་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཤིན་ཏུ་བསྟན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྨོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་རྣམས་མ་འོངས་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དུས་གསུམ་པ་ཅན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་བྱུང་ལ་མ་འགག་ས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དགག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྨོས་སོ། །ནང་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་ཕྱིའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དང་རྒྱུད་མ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཞན

【汉语翻译】
另外，因此为了如此显示蕴等之义，堆积和生门种类的意义，蕴、处、界等是。如是说，因为这些具有堆积和出生的门和种类，所以如此连接词语。那些又是什么呢？蕴、处、界等是。如是说，声音等是，这是词的剩余。蕴的意义是堆积的意义，如何理解呢？经中说，全部集中起来，成为色蕴的数目。不恒常性本身而灭，灭是五种变化，是不恒常性本身的自性之灭的差别。其他是入定之灭，以及生之灭和分别观察之灭，以及非分别观察之灭。此处，不恒常性本身而灭是为了区分分别观察之灭。从色的角度来说，生和入定之灭，心和心所等不是色，有些人这样认为。同样，对于受等也应了解，通过非常详细的解释，应了解自性的灭。为了区分灭，应知说不恒常性本身。入定和生以及分别观察之灭都是未来。分别观察之灭是具有三时的。有漏的自性之灭是现在生起的。现在生起是指生起而未灭。如果仅仅是生起，那么也会变成过去。如果仅仅是不灭，那么也会变成未来，为了遮止而说了两者。内是指存在于自己的相续中，如眼等和色等。外是指其他的，是指其他相续的以及不属于相续的。或者从处（梵文：āyatana，梵文罗马拟音：ayatana，藏文：སྐྱེ་མཆེད་，汉语字面意思：生处）的角度来说，眼等是内的六处，色等是外的六处。因此，另外。

【英语翻译】
Furthermore, therefore, in order to show the meaning of aggregates and so on in this way, the meaning of accumulation and the gate of birth, the aggregates, sense bases, and elements are. It is said, because these have the gate and kinds of accumulation and birth, so connect the words in this way. What are those? The aggregates, sense bases, and elements are. It is said, sounds and so on are, this is the remainder of the words. The meaning of aggregate is the meaning of accumulation, how to understand? It is said in the sutra that all are gathered together and become the number of the aggregate of form. Cessation by impermanence itself, cessation is five kinds of changes, is the difference of the cessation of the nature of impermanence itself. Others are the cessation of absorption, and the cessation of birth and the cessation of separate examination, and the cessation of non-separate examination. Here, cessation by impermanence itself is to distinguish the cessation of separate examination. From the perspective of form, the cessation of birth and absorption, mind and mental factors and so on are not form, some people think so. Similarly, one should also understand for feeling and so on, through very detailed explanation, one should understand the cessation of self-nature. In order to distinguish cessation, one should know that impermanence itself is said. The cessation of absorption and birth and separate examination are all future. The cessation of separate examination has three times. The cessation of the self-nature of those with outflows is the present arising. The present arising means arising but not ceasing. If it is only arising, then it will also become the past. If it is only not ceasing, then it will also become the future, so both are said to prevent. Inner means existing in one's own continuum, such as eyes and so on and forms and so on. Outer means other, means other's continuum and not belonging to the continuum. Or from the perspective of sense bases (Sanskrit: āyatana, Romanized Sanskrit: ayatana, Tibetan: སྐྱེ་མཆེད་, literal Chinese meaning: place of birth), eyes and so on are the six inner sense bases, and forms and so on are the six outer sense bases. Therefore, another.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕྱིའི་འོ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །ཡང་ན་བལྟོས་པ་པ་ཡིན་ཏེ་བིལ་བའི་གཟུགས་ནི་རགས་པ་དང་ཡིན་ལ་སྐྱུ་རུ་རའི་གཟུགས་ནི་ཕྲ་བའོ། །གལ་ཏེ་བལྟོས་པ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྐྱུ་རུ་རའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་བིལ་བ་དང་རྒྱ་ཤུག་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དང་རགས་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་བལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ལ་བལྟོས་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་བལྟོས་པ་གནས་སྐབས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕ་དང་བུ་བཞིན་ནོ། །ངན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་བསྒྲིབས་པ་དང་མི་དགེ་བ་རྒྱ་ནོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རིང་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་སྟེ་ཕན་ཚུན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་རིང་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ཉེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། གྱ་ནོམ་བའམ། ཐག་རིང་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའམ། ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ནི་རགས་པ་ཉིད་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་རང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་རིང་པོར་སྒྲོ

【汉语翻译】
属于它的相续的色等都叫做外。粗大是有障碍的，也就是十个生处的自性。微细是无障碍的，也就是非表色。或者说是相对的，比如枇杷的色是粗大的，而余甘子的色是微细的。如果说因为不是相对的所以不成立，也就是没有安住，那么，就像余甘子的色，相对于枇杷和栎树也是微细和粗大一样，难道不会稍微安住在微细和粗大中吗？就像此岸和彼岸一样，如果这样说，那是不对的，因为是由于相对而不同的缘故。
所说的对于什么相对而明显表达，那个相对就是处所，比如父亲和儿子一样。恶劣是有烦恼的，也就是被遮蔽和不善。广大不是有烦恼的，也就是善和不被遮蔽且无记。遥远是过去和未来，因为互相被现在的事物隔断的缘故。亲近是现在，因为过去和未来供养的缘故。或者说作者过去和未来是遥远的。现在是亲近的。对于识也是一样的，所说的，受、想、行任何一个都可以，识任何一个都可以，过去和未来和现在，或者内部的，或者外部的，或者粗大的，或者微细的，或者恶劣的，或者广大的，或者存在于遥远处的任何一个，或者存在于亲近处的任何一个，那些全部都汇集起来，进入叫做识蕴的数目中。其中除了粗大和微细之外，过去等都是如实宣说的。因此，这就是差别，这样说了。粗大是依靠五根的，所说的是因为随顺所依的缘故。微细是从意所生的，所说的是因为是没有积聚和无障碍的所依的缘故。或者说，即使是地，所说的是因为是相对的缘故，属于欲界的就是粗大的，属于有顶的就是微细的。过去和未来明明是用自己的词语表达，却说成是遥远的。

【英语翻译】
Forms and so on that belong to its continuum are called external. Coarse is with obstruction, which is the nature of the ten sense bases. Subtle is without obstruction, which is non-revealing form. Or it is relative, for example, the form of a loquat is coarse, while the form of an emblic myrobalan is subtle. If it is said that it is not established because it is not relative, that is, there is no abiding, then, just as the form of an emblic myrobalan is also subtle and coarse relative to a loquat and an oak, wouldn't it slightly abide in subtle and coarse? Just like this shore and that shore, if you say so, it is not right, because it is different due to relativity.
What is said to be expressed manifestly in relation to something, that relation is the occasion, like father and son. Bad is afflicted, that is, obscured and unwholesome. Vast is not afflicted, that is, virtuous and unobscured and neutral. Distant is past and future, because they are mutually separated by present things. Near is present, because it is offered by past and future. Or the agent, past and future, is distant. The present is near. It is the same up to consciousness, that is, any feeling, perception, or formation, or any consciousness, past, future, or present, or internal, or external, or coarse, or subtle, or bad, or vast, or whatever exists in a distant place, or whatever exists in a near place, all of those are gathered together and enter into the count called the aggregate of consciousness. Among them, except for coarse and subtle, the past and so on are declared as they are. Therefore, this is the difference, it is said. Coarse relies on the five senses, which is said to be because it follows the support. Subtle arises from the mind, which is said to be because it is the support of non-accumulation and non-obstruction. Or even earth, which is said to be because it is relative, what belongs to the desire realm is coarse, and what belongs to the peak of existence is subtle. Past and future are expressed with their own words, but are said to be distant.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་བཏགས་པ་དང་ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་མ་རངས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟོན་སྡེ་པའི་གནས་བརྟན་ཆོས་སྐྱོབ་བོ། །དབང་པོ་ལྔས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔའོ། །གཞན་ནི་ཕྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟུང་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་
དུ་མི་འོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྡོར་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ངན་པ་ཡིན་ལ། ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་གྱ་ནོམ་པའོ། །རིང་བ་ནི་ཡུལ་མི་སྣང་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཉེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བས་ཡུལ་སྨོས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ཉེ་བ་ཡིན་ཡང་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མི་སྣང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེའི་རྟེན་ནི་གནས་དང་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བར་ནུས་པས་ཀྲིཏ་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་ནུས་པའི་དོན་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བ་ནི་ཡུལ་སྣང་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་རིང་ཡང་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་བ་ཅན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཙུན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བཤད་པའི་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མིང་གི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཅིག་རང་གི་སྒྲས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་སྨྲས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རིང་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞི་ཉེ་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རགས་པའོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕྲ་བའོ། །ཡང་ན་ས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ནི་འོང་བ་ལ་བརྗོ

【汉语翻译】
因其附加、恶劣和丰盛之义未能完全满足，故分别说部如是说。所谓“尊者”，乃是譬喻部之上座护法。所谓“五根所取”，乃是外处五者。所谓“其余为细”，乃是意根所取，即眼等有色处及非表色。所谓“不悦意”，即与意不合。因此，它不能令人悦意，也不能令人欢喜。悦意即与意相合。因此，它令人满意，故能令人悦意。如是，以刺痛之义而言是恶劣，以满足之义而言是丰盛。所谓“远”是“境不可见者”，是就所依之境而言。有些虽近，然因细微而不可见，故说境。纵然稍微近一点，然因中断，亦可变为境不可见者。然其所依，以处所和自性能够看见，故krit的词尾应理解为能力之义。所谓“近”是“境可见者”，如星宿等，虽稍微远一点，然可见，故说境可见。又，因何尊者分别说部所说的远和近，要以其他方式显示远和近呢？因此，说是为了显示过去等自己的名称。如是说，如此稍微以自己的声音作分别，是因为分别不属于其他事物的特征，否则将无差别。所谓“彼等之近和远”，即感觉等依赖于境不可见者是远，依赖于境可见者是近。所谓“如前者”，即依赖于根是粗大。从意所生是细微。或者如所说从地也是一样。心和心所生者，生门之义即是生处之义。从何得知呢？从决定词可知，即心和心所生者，广泛出现。生是说到来。

【英语翻译】
Because the meanings of addition, inferiority, and abundance were not fully satisfied, the Vaibhashikas said so. The so-called "Venerable" is the Sthavira Dharmagupta of the Dṛṣṭāntika school. The so-called "grasped by the five senses" refers to the five external ayatanas. The so-called "the rest are subtle" refers to what is grasped by the mind sense, that is, the colored ayatanas such as the eye, and non-representative form. The so-called "unpleasant" means not in accordance with the mind. Therefore, it cannot please or delight. Pleasant means in accordance with the mind. Therefore, it is pleasing to the mind and can make one happy. Thus, in terms of the meaning of piercing, it is inferior, and in terms of the meaning of satisfying, it is abundant. The so-called "far" is "object invisible," which is in terms of the object of reliance. Although some are near, they are invisible because they are subtle, hence the mention of object. Even if it is slightly closer, it can become an invisible object due to interruption. However, its reliance can be seen by place and nature, so the suffix krit should be understood as the meaning of ability. The so-called "near" is "object visible," such as stars, etc., which are slightly far away but visible, hence the saying that the object is visible. Furthermore, why do the Venerable Vaibhashikas explain distance and proximity in a different way? Therefore, it is said to show the names of the past, etc. It is said that to make a slight distinction with one's own voice is because the distinction does not belong to the characteristics of other things, otherwise there will be no difference. The so-called "near and far of those" means that feelings, etc., which rely on invisible objects, are far, and those that rely on visible objects are near. The so-called "like the former" means that what relies on the senses is coarse. What arises from the mind is subtle. Or, as it is said, it is the same as from the earth. The meaning of the gate of arising of mind and mental factors is the meaning of the ayatana. How is it known? It can be known from the determinative compound, that is, mind and mental factors appear extensively. Arising means coming.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་བདག་གི་དངོས་པོར་རེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དེ། མཆེད་པར་བྱེད། རྒྱས་པར་བྱེད། བདག་གི་དངོས་པོར་རེད་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་མིག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་སྲིད་གཟུགས་
རྣམས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། དྲུག་པོ་རྣམས་ཉིད་སྒོའི་དོན་དུ་འཐད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ། མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་རྣམས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན་རིགས་སུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རི་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་དང་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལ་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ཏམ་རྒྱུད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་སམ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་གཅིག་ལའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གཅིག་ལའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིགས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་ས་བོན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་པའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཁམས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འགའི་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་དོན་དག་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ན་རེ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དཔེར་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་རིགས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་སུ་འོང་བས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་བཞ

【汉语翻译】
如是。心与心所生起，并且成为自我的事物。因此，它们是心与心所生起的事物生长的原因，所以称为生处，即生长，扩大，成为自我的事物并使其持续存在之意。如经中所说，婆罗门通过眼睛的门，为了观看诸色，这六者本身适合作为门的意思。心与心所的门的意思是十二者，因为经中说，依赖于眼睛，对于诸色，生起眼识，三者聚合产生触，随之生起受与想。种姓的意义是界的意义，如果问从何得知，因为种姓相似的缘故。因此，例如某些山等广说，例如黄金和种子的种姓被称为界。作为基础或相续等广说，指的是身体或心与心所的同一相续。另一些人说，指的是刹那的同一相续。十八种姓指的是十八种种子被称为十八界。因为是具有相同份额的因，所以说眼睛的根是眼睛的根，是后来生起和未生起的相同份额的因，同样，对于其他也应如是说。如果问，未造作的会变成非界吗？因为没有先前和后来的缘故，因为它也不是任何者的相同份额的因。它是心与心所的对境和增上缘，因此即使是未造作的也成立为生处。即使那样，生处和界的意义也会变得无差别，因为两者都是心与心所的生处。因此，另一些人说，界这个词是种姓的词。例如，黄金等种姓彼此种姓不同，眼睛等也是如此。这样，因为成为种姓，所以界这个词是种姓的词。自性，指的是自性

【英语翻译】
Thus it is. Mind and mental events arise and become the self's objects. Therefore, they are the cause of the growth of mind and mental events, so they are called sources of arising, that is, they cause to grow, to increase, to become the self's objects and to make them continue. As it is said in the scriptures, the Brahmin, through the door of the eye, in order to see forms, these six themselves are suitable as the meaning of door. The meaning of the door of mind and mental events is the twelve, because it is said in the scriptures that relying on the eye, for forms, eye consciousness arises, and from the aggregation of the three, contact arises, and along with it, feeling and perception arise. The meaning of lineage is the meaning of realm, if asked how it is understood, it is because of the similarity of lineage. Therefore, for example, some mountains, etc., are extensively spoken of, for example, the lineage of gold and seeds is called realm. As a basis or continuum, etc., it is extensively explained, referring to the same continuum of body or mind and mental events. Others say that it refers to the same continuum of moments. The eighteen lineages refer to the eighteen seeds being called the eighteen realms. Because it is the cause of having equal share, it is said that the root of the eye is the root of the eye, which is the cause of the equal share of what is born later and what is not born, and similarly, it should be said for others as well. If asked, will the unconditioned become non-realm? Because there is no prior and later, it is not the cause of equal share of anyone. It is the object and dominant condition of mind and mental events, therefore, even the unconditioned is established as a source of arising. Even so, the meaning of sources of arising and realms will become undifferentiated, because both are the sources of arising of mind and mental events. Therefore, others say that the word realm is a word for lineage. For example, lineages such as gold are different from each other, and so are eyes, etc. Thus, because it becomes a lineage, the word realm is a word for lineage. Nature refers to nature.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནི་རིགས་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་ལ་བཤད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་སོ་སོར་མཚུངས་
པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་རྣམས་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་དང་རྟེན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་བཏགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སམ་སྔ་མ་དྲུག་ཉིད་ལས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བས་དུས་གསུམ་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཐད་ཅེ་ན། ཡིད་ཇི་ལྟ་བར་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལྟར་ཕུང་པོ་ཡང་རྫས་སུ་འདོད་ལ། སྤུངས་པ་ཡང་རྫས་དུ་མ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སྤུངས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྤུངས་པའི་དོན་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤུངས་པ་དང་གང་ཟག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་རྫས་དུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གསལ་ན་དེ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཉིད་ཀྱང་རྫས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་ལས་ནི། །ཤིང་རྟ་ཞེས་ནི་མི་བཏགས་པ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོའི་དོན་གཞན་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུ་ཡང་ཕུང་པོར་བརྗོད་དེ། གཞན་དུ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་འོ་ན་འདི་གཞན་དང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་སྤུངས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་འདིར་དོན་
གྱི་སྤུངས་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
因为这是通过区分其他种类而产生的自身体性，虽然说的是同义词，但不是物质的自性。各种界也不会相同。六者因为种类不同，不是所依和能依的种类差别，而是安立的时间差别，或者从前六者本身来说，也是六个意界。由于它先于其他，所以非常清楚地划分了三时，所有这些都取决于它所存在的事物来命名。意先于其他，所以变成六个识界。如果说在未来时，它们怎么能先于其他呢？因为意和界一样，所以称为六个识界。分别说者认为，就像处和界一样，蕴也是实有。聚集也是由多种物质组成的自性，因为实有存在，所以不可能存在聚集，他们这样想并提问：如果聚集的意义是蕴，聚集和人一样吗？就像谷物等由多种物质聚集而成，所以是假立的蕴，而不是实有，因为谷物等清晰可见，所以没有执着。同样，人的色蕴千百种也不是实有，就像经中说：肢分积集故，譬如名为车，以蕴积集故，世俗说众生。同样，如果过去和未来等是物质集合的自性，那么蕴也会变成假立的存在，这不是所希望的，所以必须说蕴的其他意义，不是的，因为一个极微也是蕴，所以单独一个极微也称为蕴，否则，蕴没有自性，所以蕴不会像处和界一样包含诸法的自性。如果蕴是假立的存在，不是自性，那么这与其他相违。那么，聚集的意义就是蕴的意义吗？不是的，首先，这里所说的聚集是指意义的聚集。

【英语翻译】
Because it is its own nature through distinguishing other kinds, although it is said to be synonymous, it is not the nature of substance. The various realms will not be the same either. The six are not the difference of the kinds of the dependent and the depended because of the difference of kinds, but the difference of the time of establishment, or from the previous six themselves, they are also the six mind realms. Because it precedes others, it is very clearly divided into the three times, and all of these are named depending on what they exist in. Mind precedes others, so it becomes the six consciousness realms. If it is said that in the future time, how can they precede others? Because mind and realm are the same, they are called the six consciousness realms. The Vaibhashikas think that just like the ayatanas and dhatus, the skandhas are also substantially existent. Aggregates are also the nature of being composed of many substances, and because substantial existence exists, it is impossible for aggregates to exist, so they think and ask: If the meaning of aggregate is skandha, are aggregates and persons the same? Just like grains etc. are aggregates established by many substances, so they are imputed aggregates, not substantially existent, because grains etc. are clearly visible, so there is no attachment. Similarly, even the thousands of form skandhas of a person are not substantially existent, just as the sutra says: Just as the name 'chariot' is applied because of the collection of limbs, so conventionally sentient beings are spoken of because of the collection of skandhas. Similarly, if the past and future etc. are the nature of the collection of substances, then the skandhas will also become imputed existences, which is not what is desired, so another meaning of skandha must be said, no, because even one atom is a skandha, so a single atom is also called a skandha, otherwise, the skandhas have no self-nature, so the skandhas will not contain the self-nature of dharmas like the ayatanas and dhatus. If the skandhas are imputed existences, not self-nature, then this contradicts others. Then, is the meaning of aggregate the meaning of skandha? No, first of all, the aggregate mentioned here refers to the aggregate of meaning.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
དོན་མ་ཡིན་ཏེ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བློས་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་སྤུངས་པ་ཉིད་འཐད་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་འབངས་ན་རེ། ཕན་ཚུན་བལྟོས་པས་རྫས་ནི་རྫས་མ་དྲ། ཕུང་པོ་གང་ལ་གཅིག་ནི་མེད་དེ་ཕུང་པོ་དེ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྤུངས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཟག་བཏགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་བ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་མིང་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་བྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བོན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་རྫས་དང་རྫས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་དོན་དེ་ལྟར་བརྗོད་ནུས་པས་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པའི་རྫས་དེ་སྙེད་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ། མི་འགྱུར་ཏེ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པས་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་འདི་ལྟ་སྟེ་མང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ་ཡུལ་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔེའི་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མང་པོ་རྣམས་ཉིད་རེ་རེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་མཚུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་ཉིད་ལ་ཕུང་པོར་བཏགས་པ་ཉིད་ན་སྲན་མ་མཱ་ཥའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་པར་གྲུབ་པོ། །ལུས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་པ་དང་སྟོང་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོར་འགྲོ་བར་བརྗོད་པས་དེ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་
མི་རྟག་པར་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ནུབ་མོ་ཁོ་ན་ནས། །མངལ་དུ་དང་པོ་འཇུག་པའི་མི། །སྡོད་པ་མེད་པར་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །སོང་བ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །སེམས

【汉语翻译】
学派持聚说者认为，事物并非实有，而是由物质和类别构成。阿毗达磨俱舍论师众贤说：即使是极微，也包含过去、现在、未来三时，因此通过心识显现而聚集是合理的，所以色蕴并非是假立的。如果这样认为，那么就会与经文相违背，因为经文中说：将它们全部聚集在一起，就归于色蕴的范畴。圣天论师的弟子说：由于相互依赖，事物就不是真实的事物。任何蕴中都不存在单一的个体，因为那个蕴不依赖于任何事物。如果不是这样，那么无常、痛苦和空性，以及可以聚集、可以完全了解的，作为假立的补特伽罗所依之蕴，作为实有的衰损之法，这些要素又是什么呢？不是这样的，因为补特伽罗只是假立的存在，仅仅是名称而已。如果是这样，那么瓶子和毛毯等也应成为实有，因为对于它们，事物和事物之间也相互依赖，可以这样表达瓶子和毛毯的含义，那么有多少色法，就有多少蕴。如果这样，那么就会与“将它们全部聚集在一起，就归于色蕴的范畴”这句话相违背。对此回答说：不会相违背，因为由于相互依赖，蕴被称为众多事物的名称，就像众多事物一样，可以对那些非他之物进行计数，但不是对单一的事物进行计数，这被称为譬喻。这是一种不一致的类比，因为对于它来说，众多事物本身也不是一个个单独的，就像对于过去的物质来说，没有蕴一样。如果将它们全部假立为蕴，那么就像豆子的堆积一样，众生的蕴也就被假立成立了。身体也与无常、痛苦和空性无异，因为可以分别说明，所以没有不是假立的。因此，经中也说众生是无常的：从其唯一的夜晚，最初进入母胎的人，不会停留而会离去，而且不会从已逝中返回。如是说。心。

【英语翻译】
The school that holds the aggregate theory believes that things are not real, but are composed of matter and categories. The Abhidharma Kosha master Samghabhadra said: Even the smallest particle contains the three times of past, present, and future, so it is reasonable to gather through the manifestation of consciousness, so the skandha of form is not nominally established. If you think so, then it will be contrary to the scriptures, because the scriptures say: Gathering them all together, they belong to the category of the skandha of form. The disciple of Master Aryadeva said: Because of mutual dependence, things are not real things. There is no single individual in any skandha, because that skandha does not depend on anything. If not, then what are impermanence, suffering, and emptiness, and what can be gathered, fully understood, and the skandha on which the nominally established person relies, as the real decaying dharma, these elements? It is not so, because the person is only a nominally established existence, just a name. If so, then bottles and blankets should also become real, because for them, things and things also depend on each other, and the meaning of bottles and blankets can be expressed in this way, then how many forms there are, there are so many skandhas. If so, then it will contradict the sentence "Gathering them all together, they belong to the category of the skandha of form." In response, it is said: It will not contradict, because due to mutual dependence, the skandha is called the name of many things, just like many things, those non-others can be counted, but not single things, this is called a metaphor. This is an inconsistent analogy, because for it, many things themselves are not individual, just like for past matter, there is no skandha. If they are all nominally established as skandhas, then like the accumulation of beans, the skandha of sentient beings is nominally established. The body is also no different from impermanence, suffering, and emptiness, because it can be explained separately, so there is nothing that is not nominally established. Therefore, the sutras also say that sentient beings are impermanent: From its only night, the person who first enters the womb will leave without staying, and will not return from the past. So it is said. Mind.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལམ་ལྟོས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བཏགས་པར་མཐོང་བ་དང་བཏགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནགས་ཚལ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་དམག་དཔུང་དང་དམག་དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྲག་པ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྲིས་ཤིང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁུར་ཁྱེར་བའི་དོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཁུར་ཡིན་པ་ན་བྱ་བའི་ཁུར་རོ། །ཁྱེར་བ་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རག་ལུས་ཤིང་བདག་ཉིད་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ཁུར་ཁྱེར་བར་ནུས་པ་ནི་ཕྲག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་བྱ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་དོན་ཕུང་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གི་བྱ་བའི་ཁུར་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁུར་ནི་རེག་པ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོར་བའི་ནི་སྲེད་པ་སྟེ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྫས་གཅིག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེས་ཀྱང་བྱ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དོན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་བློས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ནུས་པས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །བྱ་བར་འདོད་པ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུང་
པོ་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་བཏགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་དོན་གྱི་མདོ་གཟུང་བར་བྱའི། ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་མདོ་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིགས་པ་འདི་ནི་ཅི་

【汉语翻译】
具有者是作为实有存在的，由于接近于安住，从所化众生的差别和道路来看，诸佛世尊们宣说了法。这样，所谓的蕴，与宣说无常也不矛盾。见到假立和执持假立，就像森林的树木、军队和军队的各个部分一样，所有这些都不是因为恐惧增长而写下来的，也不是那样运用的。另一些人说，所谓的“承担负荷”的意思，就是行为本身就是负荷，是行为的负荷。承担就是依赖于它本身。依赖于它，就是获得自性的意思。就像这样，身体的哪个部分能够承担负荷呢？是肩膀。这也是行为的负荷，蕴的意思。什么是谁的行为的负荷呢？暂时共同来说，五蕴是六处，就像所说的“名色缘六处”一样。色和识二者的行为的负荷是触，因为有“六处缘触”的说法。感受的是爱欲，因为有“感受缘爱欲”的说法。行的是识和识的名色，因为有“行缘识，识缘名色”的说法。同样，也可以应用到其他方面。它本身即使是一个事物，也成立为蕴，而且各个集合也能够承担行为的负荷。所谓“完全断绝”的意思广泛出现，与生俱来的地、水、火、风和从地、水、火、风所变的，以及心和心所，任何一个都可以用智慧来分析，所以是完全断绝的。想要做的是有为法。对于它来说，完全断绝的是过去、未来和现在。因此，蕴是实有存在的，而不是假立的。这与经部相违背，广泛出现。学者的集合善说，应该抓住处和界的意义的经部，蕴的意义的经部是不需要的。这种理路是什么呢？

【英语翻译】
The one who possesses is close to existing as a real entity, and due to the difference of those to be tamed and the path, the Buddhas, the Bhagavad-bhagavats, taught the Dharma. Thus, the so-called aggregates are not contradictory to the teaching of impermanence. Seeing the imputed and holding the imputed close, like the trees of the forest, the army, and the parts of the army, all these are not written because fear increases, and they are not used in that way. Others say that the meaning of "bearing a burden" is that the action itself is the burden, it is the burden of action. Bearing is dependent on it itself. Depending on it, it means obtaining self-nature. Like this, which part of the body can bear a burden? It is the shoulder. This is also the burden of action, the meaning of the aggregates. What is the burden of whose action? For the time being, in general, the six sense sources are the five aggregates, just like it is said, "Six sense sources are conditioned by name and form." The burden of the action of form and consciousness is contact, because it is said, "Contact is conditioned by the six sense sources." Feeling is craving, because it is said, "Craving is conditioned by feeling." Actions are consciousness and the name and form of consciousness, because it is said, "Consciousness is conditioned by action, and name and form are conditioned by consciousness." Similarly, it can be applied to other aspects as well. Even if it is one thing, it is established as an aggregate, and each of the collections can bear the burden of action. The meaning of "completely cut off" appears widely, the elements that are born together and those that are transformed from the elements, and the mind and mental factors, any one of them can be analyzed with wisdom, so it is completely cut off. What is desired to be done is conditioned phenomena. For it, what is completely cut off is the past, future, and present. Therefore, the aggregates are real entities, not imputed. This contradicts the sutras, it appears widely. The scholar's collection says well, one should grasp the sutras of the meaning of the sense sources and realms, the sutras of the meaning of the aggregates are not needed. What is this reasoning?

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་རིགས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས་མ་གསུངས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མདོ་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་དེ་དང་མི་འགལ་བ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བར་ནུས་པའི་མདོར་ཡང་ཕུང་པོའི་དོན་ཉིད་གསུངས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེས་ནི་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །བྱ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་དོན་ནམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཟློག་པར་འདོད་བས་ན། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེ་ད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཀག་སྟེ་བཅུ་ཆར་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུར་སྨྲས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་བསགས་པ་ཁོ་ན་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་ངོ་བོས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫས་དུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཚོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་མང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་བསགས་པ་ཁོ་ན་རྟེན་ཡིན་ཞིང་བསགས་པ་ཁོ་ན་དམིགས་
པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫས་དུ་མ་འདུས་པ་ཉིད་མི་འདའ་སྟེ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། འདིའི་ལེན་དུ་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱུར་

【汉语翻译】
对此，如果（有人认为）契经中没有提到处和蕴的意义，因此这与契经相违背，那不是这样的。因为世尊在蕴的意义的契经中说过，所以这与其他不相违背。在能够成立的契经中也说了蕴的意义，因为（经中）说“全部都汇集在一起”。单独一个是不行的。要知道，承担任务的意义或完全断绝的意义是蕴。由于想通过过失的方式来否定蕴的假立存在，因此详细地说了“处和有色法”。遮止了无碍的处，全部十个都包括在内。之所以说眼等众多微尘是产生的因，是因为说假立的存在是因。五种识的集合是依赖于积聚和所缘的。眼根的微尘和颜色的微尘积聚起来，作为所依和所缘的自性，眼识以相同的方式具备并成为产生的因。身体的处和所触的处之间也是如此。因此，由于多种物质聚集，眼处等是假立存在的。不是的，因为集合的各个部分都变成了因的自性。如果有人说，因为众多是产生的因。这样说是不能接受的。因为所有的集合都是单独成为因的，眼等识是依赖于每一个微尘的，是缘于每一个微尘的。如果有人认为，为什么只有积聚才是所依，只有积聚才是所缘呢？正因为如此，多种物质的聚集是不可超越的，因为有待于观待的都是因。像这样，如果每一个都变成处，那么就像无色处一样，会变成不依赖于第二者。对此的回答是，因为是与境一起作用的，所以详细地说了。如果观待一起作用的都是因，

【英语翻译】
In this regard, if (someone thinks) that the meaning of the sense bases and aggregates is not mentioned in the sutras, and therefore this contradicts the sutras, that is not the case. Because the Blessed One has said in the sutra on the meaning of aggregates, it does not contradict others. In the sutra that can establish (the meaning), the meaning of aggregates is also stated, because (the sutra) says "all are gathered together." A single one is not possible. It should be known that the meaning of bearing the burden or the meaning of complete cessation is the aggregates. Since it is desired to negate the imputed existence of the aggregates through the way of fault, therefore it is said in detail "sense bases and form." The unobstructed sense bases are prevented, and all ten are included. The reason why it is said that many atoms of the eye, etc., are the cause of arising is because it is said that the imputed existence is the cause. The five aggregates of consciousness depend on accumulation and object. The accumulation of atoms of the eye faculty and atoms of color, as the nature of support and object, the eye consciousness becomes the cause of arising in the same way with possession. It is the same between the body's sense base and the touchable sense base. Therefore, since many substances gather, the eye sense base, etc., are imputedly existent. No, because each part of the collection has become the nature of the cause. If someone says, because many are the cause of arising. It is not acceptable to say that. Because all collections become causes individually, the eye, etc., consciousnesses depend on each atom, and are based on each atom. If someone thinks, why is only accumulation the support, and only accumulation the object? For this very reason, the accumulation of many substances is insurmountable, because those that depend on waiting are all causes. Like this, if each one becomes a sense base, then like the formless sense base, it will become independent of the second. The answer to this is that because it works together with the object, it is said in detail. If all that depend on working together are causes,

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན། དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་དབང་པོ་རྣམས་འབའ་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོར་མི་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་དུ་བྱས་ཤེ་ན། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེན་རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རིགས་ཐ་དད་པས་འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་མ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕུང་པོ་རྣམས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཅི་ཕུང་པོ་འདི་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ན་འདས་བའི་མིང་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་མ་བལྟོས་པའི་མཐའ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མ་བལྟོས་
པར་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མི་རིགས་སོ། །རང་གི་ཚོགས་པ་ཅན་ནི་ཚོགས་པར་བཤད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་བཏགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕུང་པོར་གྱུར་པས་བཏགས་པ་ལ་བལྟོས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི་གཞན་ལ་བལྟོས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁམས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཕ

【汉语翻译】
如果因为这样而不认为各个感官的微尘是处，那么，眼等感官的色等也不会单独成为处。为什么呢？因为与境一起作用的缘故。如果不依赖于境，那么诸感官本身就不会成为心和心所生法的生门。按照你的观点，眼根也不是与色等分离的处，因为经中说有十二处。这样就应该知道，眼等微尘也是各自的处。又为什么眼等微尘与境的微尘一起作用，却又被区分开来呢？不是因为它们一起作用就被视为一体，而是因为它们的种类、行境和识相同。境的微尘种类不同，所以不是这些的行境。因为所有青色等产生识时，眼根的微尘也是共同的，所以不仅仅是青色等的微尘，因此没有被视为一体。同样，也应该了解其他的。论中说“是”这个词表明蕴是假有。又如果认为蕴是假有，那么依赖于过去的名字等集合，并以不依赖的结尾，因此依赖于它而称为蕴。如果不依赖，就像堆积物一样，不可能是单一的自性。具有自体的集合被称为集合，因此即使一个微尘也被称为蕴的一部分。或者说，蕴依赖于假立，也就是说，因为成为蕴而依赖于假立。其他人说，假有的蕴是依赖于其他的。所谓“一个界的微尘”，是指十种有色法中的任何一种。所谓“一个处”，是指有色法中的任何一种。所谓“一个蕴”，是指五蕴中的色蕴。

【英语翻译】
If, because of this, one does not consider each of the sense organ's atoms to be a source, then, the forms, etc., of the sense organs such as the eye will not become sources separately. Why? Because they function together with the object. Without relying on the object, the sense organs alone will not become the gate of arising for the mind and mental factors. According to your view, the eye sense organ is also not a separate source from forms, etc., because the sutra says there are twelve sources. Thus, it should be understood that the atoms of the eye, etc., are also individual sources. Furthermore, why are the atoms of the eye, etc., differentiated even though they function together with the atoms of the object? It is not because they function together that they are considered as one, but because their type, sphere of activity, and consciousness are similar. The atoms of the object are of different types, so they are not the sphere of activity of these. Because the atoms of the eye sense organ are also common in generating consciousness by all blue, etc., therefore, it is not only the atoms of blue, etc., so they are not considered as one. Similarly, others should also be understood. The word "is" in the treatise shows that the aggregates are nominally existent. Furthermore, if one considers the aggregates to be nominally existent, then relying on the collection of past names, etc., and ending with non-reliance, therefore, relying on it, it is called an aggregate. If not relying, like a pile, it cannot be a single nature. Having its own collection is called a collection, so even a single atom is called a part of the aggregate. Alternatively, the aggregate relies on imputation, that is, because it has become an aggregate, it relies on imputation. Others say that the nominally existent aggregate relies on others. The so-called "atom of one realm" refers to any of the ten forms. The so-called "one source" refers to any of the forms. The so-called "one aggregate" refers to the form aggregate among the five aggregates.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྱོགས་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཏགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་བར་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་སྒྲ་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་དེ། ཡང་ན་བལྟོས་པས་ཕུང་པོ་བཏགས་པར་བཤད་པ་ཞེས་རྒྱས་བར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་འདོད་པ་སྤྱོད་བར་དམིགས་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཕྱོགས་ཅན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཐ་དད་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ། །ཕྱོགས་ཅན་ནི་གཟུགས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་སྨོས་པ་ནི་དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་པའོ། །ལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་མ་ཚིག་པ་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚེ་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། རིལ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་གཞན་དགག་པ་བརྗོད་པ་དང། ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚེ་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཕུང་པོར་འདོགས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཅན་དག་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི། རྨོངས་དབང་འདོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།
རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འདོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་གྱི་བར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲག་གོའི་སྒྲ་ནི་འདི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་གཞན་གསུངས་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་དབྱེ་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
部分是组成部分，即物质的最小单位。不依赖于假立，不属于部分的词语被称为部分。或者说，依赖于假立，积聚被称为部分，这是广义的说法。例如，就像这样，目标是为了满足欲望。对于部分，也像有部分一样，存在着近似的差别。其中，部分是最小的微粒。有部分是指任何有形之物，如界、处和蕴。关于这一点，世间流传的例子是，例如，布匹的一部分，这是广义的说法。当想要表达烧毁或不烧毁时，如果布匹的一部分被烧毁，就说布匹被烧毁了。但如果想要表达整体和一部分被烧毁，那就不是这样了。同样，在这里，当想要表达排除其他蕴或不排除蕴时，蕴的一部分被称为蕴。因为部分和有部分不是主要的。询问蕴、处和界的不同法，为什么要不同地显示？又为什么世尊……这是广义的说法。善逝的意图难以理解，但对于论理学家来说，似乎是为了调伏众生的愚痴、贪欲和欲望这三种原因。这是广义的说法。三种的词语应该分别与每一个词语结合。因为愚痴有三种。直到因为欲望有三种。据说，据说这个词不是经文的意义。从中，在五蕴等之中，显示蕴等，还说了其他的必要性。按照顺序，为了消除执着于同一、作者和受者，所以显示了蕴等三种。因为执着于它们为我，是执着于同一等在先的缘故。或者，据说为了对治对八万四千种行为的分类的普遍愚痴，所以显示了蕴等。有些人对心所法普遍愚痴，那是怎样的呢？

【英语翻译】
A part is a component, referring to the smallest particle of matter. A term that doesn't rely on imputation and doesn't belong to a part is called a part. Alternatively, it is said that aggregates are designated as parts in dependence, which is a broad explanation. For example, it is said that the aim is to satisfy desires in this way. For a part, there is also a difference of proximity, like having a part. Among them, a part is the smallest particle. A part-holder is any tangible thing, such as elements, sense bases, and aggregates. Regarding this, a common example in the world is, for example, a part of a cloth, which is a broad explanation. When one wants to express burning or not burning, if one part of the cloth is burned, it is said that the cloth is burned. But if one wants to express that the whole and a part are burned, then it is not so. Similarly, here, when one wants to express excluding other aggregates or not excluding aggregates, one part of the aggregate is called an aggregate. Because the part and the part-holder are not primary. The question is, what is the need to show the different qualities of aggregates, sense bases, and elements differently? And why did the Bhagavan... This is a broad explanation. The intention of the Sugata is difficult to understand, but for logicians, it seems that it is for the sake of the three causes of the ignorance, power, and desire of those to be tamed. This is a broad explanation. The word "three" should be combined with each word individually. Because there are three types of ignorance. Up to because there are three types of desire. It is said that the word "it is said" is not the meaning of the sutra. From that, among the five aggregates and so on, showing the aggregates and so on, other necessities were also mentioned. In order to eliminate the clinging to sameness, the agent, and the enjoyer, the three aggregates and so on were shown in order. Because clinging to them as self is preceded by clinging to sameness and so on. Or, it is said that in order to counteract the universal ignorance of the divisions of eighty-four thousand behaviors, the aggregates and so on were shown. Some are universally ignorant of mental factors, how is that?

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
 རིལ་པོའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་ལ་རྨོངས་པས་རིལ་པོའི་རིལ་པོ་ལ་བདག་སྙམ་དུ་འཛིན་བས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རིལ་པོར་བཟུང་སྟེ། ཕྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཕན་ཚུན་པ་དང་བདག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རིལ་པོར་འཛིན་པ་སྟེ། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་བརྩམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པས་ཕུང་པོ་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ལོག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིལ་པོའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུར་ཕྱེ་བ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རིལ་པོར་ཕྱེ་བ་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་ལ་སྟེ་རྨོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །དེ་དག་གི་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་བསྟན་པ་ལས་གཟུགས་རྣམ་པ་བཅུ་དང་སེམས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཕྲ་བ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་རྨོངས་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རགས་ཤིང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ལ་རྨོངས་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་དང་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བཟློག་སྟེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དག་གིས་ནི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྟོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ

【汉语翻译】
之所以称为“执著于整体的我”，是因为对因由的愚昧，而执著于整体的整体，认为是我。或者，对于心所生起的诸法执著为整体，之后执著为我，将感受、认知和意志相互之间以及我也执著为同一性质，从而显现执著于我。因此，对于那些以执著于我为先导的整体执著，为了对治整体执著，才开始阐述蕴。这样，通过阐述感受等差别，对于蕴的整体执著就会消失，而对我的执著也会逆转，因为它是先导。有些人将“仅仅是色”与“因执著于整体的我而完全愚昧”联系起来。为了对治那种完全的愚昧，将色本身分为十种，而心和心所生起的诸法是同一生处。这样，对于整体的划分，以整体执著为先导的对我的执著就会逆转。有些人倾向于认为是对色和心愚昧。为了遣除他们的愚昧，在阐述界时，将色分为十种，心分为七种来阐述。其中，对于心和心所生起的诸法的愚昧是愚昧的较小形态，因为是对细微事物和同类事物愚昧。对于色的愚昧是愚昧的中间形态，因为是对粗大事物和同类事物愚昧。对于色和心都愚昧是愚昧的较大形态，因为是对细微和粗大，同类和不同类的事物都愚昧。这样，阐述蕴就能遣除如上所说的完全愚昧和以坏聚见为先导的整体执著，也能舍弃以它为先导的烦恼。关于“根也是三种”，这里所说的根是指信心等。迟钝和中等的根只能理解界和生处的详细划分，而不能理解蕴的阐述。对于迟钝的根来说，对于界的详细划分……

【英语翻译】
It is called "grasping at the whole as self" because, being ignorant of the cause, one grasps at the whole of the whole, thinking it is self. Or, having grasped at the phenomena arising from the mind as a whole, later grasping at them as self, one apprehends feeling, perception, and volition as being of the same nature as each other and as self, and thus becomes manifestly attached to self. Therefore, the grasping at the whole precedes the grasping at those as self. To counteract the grasping at the whole, the exposition of the aggregates is begun. Thus, by showing the distinctions of feeling and so forth, the grasping at the aggregates as a whole will be reversed, and the grasping at self will also be reversed, since it is the precursor. Some connect "only form" with "being completely deluded by grasping at the whole as self." As an antidote to that complete delusion, form itself is divided into ten aspects, and mind and mental phenomena are of the same origin. Thus, by dividing into wholes, the grasping at self, which is preceded by grasping at the whole, will be reversed. Some tend to think that it is delusion about form and mind. To counteract their delusion, in the exposition of the elements, form is divided into ten aspects and mind into seven aspects and explained. Among these, the delusion about mind and mental phenomena is a lesser form of delusion, because it is delusion about subtle things and similar kinds. Delusion about form is a medium form of delusion, because it is delusion about coarse things and similar kinds. Delusion about both form and mind is a great form of delusion, because it is delusion about subtle and coarse, similar and dissimilar things. Thus, the exposition of the aggregates counteracts the complete delusion mentioned above and the view of the perishable aggregate as the precursor to grasping at the whole, and it also abandons the afflictions that precede it. Regarding "the faculties are also of three kinds," here the faculties refer to faith and so on. Dull and middling faculties can understand the detailed divisions of the realms and sources, but not the exposition of the aggregates. For dull faculties, the detailed division of the realms...

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕན་བཏགས་པར་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དག་ལ་ནི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་དང་ཁམས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའམ་གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དང་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་དང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་ཁམས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མོས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས། གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མེད་པས་ན། ཕུང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་མི་འགལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་
སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ལྟ་བ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ནའོ། །སྔ་མ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་འཆུམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩོད་པར་བྱེད་འགྱེད་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེན་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་སོ། །གཙོ་བོ་སྨོས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་རོ་མྱང་བའི་དབང་གིས་ནི་ཞེས་བ་ལ་རོ་མྱང་དམ་པ་ནི་ཚོར་བ་ཉིད་རོ་མྱང་བ་ཡིན་པས་ན་ཚོར་བ་མྱང་བའོ། །དེ་ནི་རོ་མངར་བ་དང་འདྲ་བས་ན་རོ་མྱང་བ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚོར་བ་ལ་རོ་མྱ

【汉语翻译】
並非以能利益的生處。對於根器敏銳和中等的人來說，通過指示蘊、指示處，能夠理解處和界的區別。因此，指示處和指示界會變得沒有意義，或者會對如來不信任。因此，應當針對根器敏銳的人指示蘊，針對根器中等的人指示處，針對根器遲鈍的人指示界。這樣，就能利益所有人。所謂「慾望也有三種」中，慾望是意樂。否則，對於意樂不同的人指示不同的法，只會成為不信任的原因。因此，應當根據所化眾生的意樂差別，通過蘊等方式分為三種。這一切都是為了辨別法，因為不辨別法就無法斷除煩惱。指示蘊的必要性，之前已經知道了。除此之外，從心所生的法，將其分為不同的蘊，這有什麼不相違的，在這裡要說的又是為了什麼呢？這將會廣泛地闡述。因為想要得到，所以是慾望，也就是色等對境。對它們特別貪著，就是欲貪。見解是指壞聚見等。對它們特別貪著，也只是欲貪。前者多半是針對在家眾，後者多半是針對出家眾。就像經中說的，由於對慾望的貪著特別執著、迷戀、完全執著和與之相伴，在家眾會與在家眾一起爭鬥、打架。這兩者所執著的是受和想。之所以主要提到這兩者，是因為無明等也是這兩者的原因。所謂「由於感受品嚐滋味」，品嚐滋味殊勝，是因為感受本身品嚐滋味，所以是感受品嚐。它就像甜味一樣，所以是品嚐滋味，由於它的影響，通過欲貪的方式對慾望產生強烈的執著。或者，對於感受品嚐滋

【英语翻译】
It is not by the birth that can benefit. For those with sharp and medium faculties, by indicating the aggregates and indicating the sources, they can understand the difference between the sources and the realms. Therefore, indicating the sources and indicating the realms would become meaningless, or they would not trust the Thus-Gone One. Therefore, one should indicate the aggregates for those with sharp faculties, indicate the sources for those with medium faculties, and indicate the realms for those with dull faculties. In this way, everyone can be benefited. In the saying "Desire also has three aspects," desire is intention. Otherwise, indicating different dharmas for different intentions would only become a cause of distrust. Therefore, according to the differences in the intentions of those to be tamed, they should be divided into three aspects through the aggregates and so on. All of these are for the purpose of distinguishing dharmas, because without distinguishing dharmas, one cannot abandon afflictions. The necessity of indicating the aggregates has already been known before. Apart from that, what is the non-contradiction of dividing the mind-born dharmas into different aggregates, and what is the purpose of saying it here again? This will be extensively explained. Because one wants to obtain, it is desire, which is the objects such as form. Particularly clinging to them is desire-attachment. Views refer to the view of the perishable collection and so on. Particularly clinging to them is also just desire-attachment. The former is mostly for householders, and the latter is mostly for renunciants. Just as it is said in the sutras, because of particularly clinging, being infatuated, completely clinging, and being accompanied by desire-attachment, householders will quarrel and fight with householders. What these two cling to are feeling and perception. The reason why these two are mainly mentioned is because ignorance and so on are also the causes of these two. In the saying "Due to feeling tasting flavors," tasting flavors is excellent because feeling itself tastes flavors, so it is feeling tasting. It is like a sweet taste, so it is tasting flavors, and due to its influence, one develops strong attachment to desire through the way of desire-attachment. Or, for feeling tasting

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་རོ་མྱང་བ་སྟེ་དེ་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བ་དག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་བ་དང་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་བར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་དེ་དང་འདྲེས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འདམ་བྱིང་ཉ་ནི་ཡང་ཡང་འཕར་བ་
ཡིས། །ཆུ་དག་རྙོག་པར་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་རིག་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །རིག་པ་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའང་དེ་དང་འདྲ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ནི་ལྟ་བ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཚོགས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་སྲེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི་ལྟ་བར་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞིས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་ལས། །རྩེ་དགས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་འཁོར་བའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དག་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ་དངོས་སུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། དགོངས་པ་ཡང་འདིར་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་བའོ། །ཕུང་པོ་ངག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས། །

【汉语翻译】
为了感受而品尝感觉，即由于贪恋的支配，对感觉有所助益，并且对欲望非常执着和特别迷恋。所谓“由于颠倒的知觉的支配”，就是将非佛法视为佛法，以及将无我等视为我等。这些就是执持戒律和苦行为至上，以及坏聚见和边执见等，即对这些见解非常执着。当证悟真理的人们有知觉时，由于没有颠倒，所以没有对见解的执着。因此，是谁使知觉颠倒，那本身就是对见解执着的因。因为它们的存在和不存在而导致存在和不存在吗？那不是那样的，因为不清晰的自性如同黑暗一样，所以作为颠倒思维之因的无明，不应被认为是执着于见解的因。而是，与它混合并具有执取相状的知觉才是因。说道：淤泥中的鱼儿再三跳跃，就像使水浑浊一样。与无明相关的知觉，扰乱智慧也与之相似。因此，由于颠倒知觉的支配，才对见解执着，这是合理的。执着于感觉就是聚集于感觉。颠倒的知觉就是颠倒地执取相状。因此，执着于感觉并沉溺于贪恋，就会在轮回中流转。由于颠倒的知觉，就会沉溺于见解。执着于感觉是颠倒的，因此只有颠倒的知觉才会在连接时流转。正如所说：心识由于颠倒，前往险峻的境地。就像这样说的。这里如此宣说了轮回之因的体性，实际上只有执着于颠倒才是因，因为没有不预先考虑诸佛意图而宣说佛法的人，并且意图也在此处明确阐述了。那么，为什么说“处”等等是提问呢？蕴没有在语言中聚集。

【英语翻译】
To savor feelings for the sake of feeling, that is, under the influence of craving, one benefits feelings and is very attached to and particularly infatuated with desires. The so-called "under the influence of perverse perception" means perceiving what is not Dharma as Dharma, and perceiving what is without self as self, and so on. These are holding precepts and asceticism as supreme, as well as views such as the view of the aggregates as a real self and the view of holding to extremes, that is, being very attached to these views. When those who see the truth have perception, they do not have attachment to views because they do not have perversion. Therefore, whoever makes perception perverse, that itself is the cause of attachment to views. Is it because their existence and non-existence lead to existence and non-existence? That is not so, because the nature of unclearness is like darkness, so ignorance, which is the cause of perverse thinking, should not be regarded as the cause of attachment to views. Rather, the perception that is mixed with it and has the aspect of grasping at characteristics is the cause. It is said: The fish in the mud jump again and again, just as they make the water turbid. Perception related to ignorance, disturbing wisdom is also similar to that. Therefore, it is reasonable to say that one is attached to views under the influence of perverse perception. Attachment to feeling is gathering to feeling. Perverted perception is grasping at characteristics perversely. Therefore, clinging to feelings and indulging in craving, one will wander in samsara. Due to perverse perception, one will indulge in views. Attachment to feeling is perverse, therefore only perverse perception will wander at the time of connection. As it is said: The mind, due to perversion, goes to dangerous places. It is like that. Here, the nature of the cause of samsara is explained in this way, but in reality, only attachment to perversion is the cause, because there is no one who proclaims the Dharma without first considering the intentions of the Buddhas, and the intention is also clearly explained here. Then, why is it said that "the sense bases" and so on are questions? The aggregates are not gathered in language.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དུ་རུང་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ཕུང་པོ་དག་འཆད་པ་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པར་རམ་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་གཞན་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག །དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་གམ་ཕུང་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་སྡུད་གྲང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དོན་དུ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དོན་མི་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡོད་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དག་གིས་བསྡུས་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཕུང་པོ་དྲུག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ་
སྤུངས་པའི་དོན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཞིག་ཏུ་ཅིས་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བློས་བསྡོམས་ནས་ཕུང་པོར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་བློས་བསྡོམས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕུང་པོར་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་ཡོད་དེ་ཕུང་པོར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་བར་རམ་དུས་ལས་འགུགས་བ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། གཉི་ག་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཕྱོགས་དང་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་འཇོག་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཕུང་པོར་བརྗོད་པ་ལ་མི་རུང་ངོ༌། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཕུང་པོར་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཕུང་པོར་མ་བཤད་དོ། །ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞིའི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་ཕྱིར་གྱ

【汉语翻译】
因为实际上不合适所以没有说。在解释蕴的时候，无为法是归于它们之中，还是与它们相异而作为其他来安立？如果说是摄于取蕴之中，或者说归于蕴之中，那么无论如何也是不行的。为什么呢？因为实际上不合适。暂时来说，不能摄于蕴之中，因为不了解它们的取的意思。它们的取是色、受、想、行、识，如果存在这些，那么无为法也不是色等的自性。既然不是它的自性，又怎么能被色等蕴所摄呢？因此说，它不是色，乃至也不是识。将会这样说，它不是能成为色的，乃至不是能成为识的。也不能说是第六蕴，因为聚集的意思不合适。如果蕴的意思是聚集，那么为什么不认为无为法也像受一样是第六蕴呢？就像色等以过去等差别而各不相同的事物互相聚集，不依赖于接触而以智慧综合起来称为蕴一样，无为法也依赖于智慧的综合而成为蕴，有什么矛盾呢？这有矛盾，如果说成为蕴是来自方位的吸引，或者来自时间的吸引，那么两者无为法都不存在于方位和时间之外。因此说，无为法不是以过去等差别而各不相同。如果以过去等差别而各不相同的事物安立为蕴，那么这样的特征不适合于将无为法说成蕴。无论哪种方式，都没有必要显示为蕴，因此无论哪种方式都没有说无为法是蕴。还有，为了了解烦恼的所依，这里“所依”一词是因的同义词，因为有漏法都是烦恼的因。为了做

【英语翻译】
It was not explained because it is not suitable in reality. When explaining the aggregates, is the unconditioned included within them, or is it established as something else distinct from them? If it is said to be included in the aggregates of grasping, or to be included in the aggregates, then it is not possible in any way. Why? Because it is not suitable in reality. For the time being, it cannot be included in the aggregates, because the meaning of their grasping is not understood. Their grasping is form, feeling, perception, formation, and consciousness. If these exist, then the unconditioned is not the nature of form, etc. Since it is not its nature, how can it be included in the aggregates of form, etc.? Therefore, it is said that it is not form, and not even consciousness. It will be said that it is not capable of being form, and not capable of being consciousness. It is also not possible to say that it is the sixth aggregate, because the meaning of accumulation is not suitable. If the meaning of aggregate is accumulation, then why not consider the unconditioned to be the sixth aggregate like feeling? Just as form, etc., which are different due to distinctions such as past, etc., gather together and are combined by wisdom without relying on contact and are called aggregates, similarly, what contradiction is there in making the unconditioned an aggregate by relying on the combination of wisdom? There is a contradiction in this. If becoming an aggregate is an attraction from a direction or an attraction from a time, then both unconditioned things do not exist outside of direction and time. Therefore, it is said that the unconditioned is not different due to distinctions such as past, etc. If things that are different due to distinctions such as past, etc., are established as aggregates, then such a characteristic is not suitable for calling the unconditioned an aggregate. In either case, there is no need to show it as an aggregate, so in either case, the unconditioned was not said to be an aggregate. Furthermore, in order to understand the basis of affliction, the word "basis" here is a synonym for cause, because contaminated things are the cause of affliction. In order to do

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲ་ནི་འདིར་དགོས་པའི་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་བྱས་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ་ལམ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །
དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཉིད་ནི་གཉི་གའི་དངོས་པོར་བཤད་དེ། འདིས་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཆག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་འགགས་པ་སྟེ། བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་འགགས་པ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ནམ་མཁའ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་ན་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཞིག་པ་ཡང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཞིག་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡང་འགོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་ཞིག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དག་མ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གང་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཨུ་བར་ཏ་མེ་བ་བཱ། འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ཡང་ཕུང་པོ་ཞིག་པར་མི་རུང་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་གི་རྣམ་པ་གཞན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རིམ་པ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་ལྷ

【汉语翻译】
འི་音在这里是需要的词。为了了解遍染和清净的所依，意思是说有漏的都是遍染的因，无漏的都是清净的因，那么非缘起就两者都不是了。因为不会增长遍染，所以不是遍染。因为不是道，所以不是清净的事物。另一些人说，因为是非缘起，所以两者都不是。另一些人说，因为仅仅是清净的因，所以不是缘起的事物，也不是遍染和清净的事物。对此，因为这使之清净，所以是清净，即是想要显现道。

因此，分别简择灭即是两种事物的解释。这指的是一切非缘起，这个应该思考。比如瓶子破碎，就是瓶子灭尽。不是瓶子，同样，蕴坏灭，也就是蕴灭尽也是非缘起，所以不是蕴。虚空是唯一的，所以不是蕴。那些如果这样，那么界和处坏灭也应成为不是界和处，因为界和处的自性本身不是界和处的坏灭。那不是那样的，就像有漏的蕴一样。有漏的处也应成为灭尽，在这样的情况下会成为过失。另一些人说，这里不是指蕴的堆积坏灭。因为虚空和非分别简择灭没有舍弃的自性。那么是什么呢？没有相的那些从蕴中乌波达梅瓦巴。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三个非缘起也不能成为蕴的坏灭，这是喜悦的偈颂的意思。已经说完了蕴的其他的相，为了明显地说出处和界的其他的相，也就是将遍染等事物次第地安立为处和界的体性等顺序。

【英语翻译】
The syllable 'i' is the word needed here. To understand the basis of affliction and purification, it means that defiled things are the cause of affliction, and undefiled things are the cause of purification, then the unconditioned is neither. Because it does not increase affliction, it is not affliction. Because it is not the path, it is not a pure thing. Others say that because it is unconditioned, it is neither of the two things. Others say that because it is only the cause of purification, it is not a conditioned thing, nor is it an afflicted and purified thing. To that, because this makes it pure, it is pure, that is, it wants to manifest the path.

Therefore, the cessation of separate analysis is explained as the substance of both. This refers to all unconditioned things, which should be considered. For example, the breaking of a vase means the cessation of the vase. Not a vase, similarly, the destruction of aggregates, that is, the cessation of aggregates, is also unconditioned, so it is not an aggregate. Space is unique, so it is not an aggregate. If those are like that, then the destruction of realms and sources would also become not realms and sources, because the nature of realms and sources themselves is not the destruction of realms and sources. That is not so, like the aggregates with outflows. The sources with outflows should also become cessation, and there would be a fault in such a situation. Others say that here it is not intended that the accumulation of aggregates is destroyed. Because space and the cessation of non-separate analysis do not have the nature of abandonment. Then what is it? Those without characteristics are from the aggregates Ubertameva Ba. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The three unconditioned things also cannot become the destruction of aggregates, which is the meaning of the verse of joy. The other aspects of the aggregates have been explained, in order to clearly state the other aspects of the sources and realms, that is, to establish the nature of defilement and other things in order as the nature of sources and realms, etc.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་ལུས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ནི་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་རགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོགས་ཆེ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་བ་རགས་པ་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་
པར་སྦྱར་ཏེ་ལུས་ཀྱང་རྒྱུ་བའི་ས་བཅས་པས་རྟོགས་པར་ཆེས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་ཆེས་རགས་ཏེ་དེའི་བྱ་བ་རྟོགས་པར་ཆེས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་རགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐར་ཏེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་གཟུད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་རགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཕན་ཚུན་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་ཚུན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཅིག་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ལ་རེག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ནས་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྲེད་པས་ཞེན་ཅིང་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་དང་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཚོར་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཀུན་

【汉语翻译】
所有未说完的都将在此讲述。诸佛的教诲，皆是先有其意而后表达，因此，这里所说的次第，是指粗大和遍染等等。粗大是什么样的，遍染是什么样的，以及器等义界也是如此。色，因其阻碍和形相，故称一切为粗大，这是最主要的。另一些人说，因为是五识聚的所依，所以是粗大。粗大的行相有三种，这是词语的组合方式，因为身体也是行走的处所，所以很容易理解。因此，如此广大地阐述教义。想比行和识二者更为粗大，因为它的作用更容易理解。想是对男女等相的执着。行比识更为粗大，因为贪欲等的行为非常明显。另一些人说，因为显现出明显造作的自性，以及苦乐等感受的接近。识因为比一切都微细，所以是最后。为了使所化众生能够接受和随顺，所以这是粗大的次第，也就是遍染的状况。所谓“互相于色而生喜悦”，意思是说，互相贪恋颜色、形状、声音、气味、味道和触觉。同样，单一的色并非贪恋的对象，正如经中所说，男女互相接触对方的身体，这样的描述非常广泛。他们也因为贪着感受的滋味，所以互相因色而喜悦，从品尝感受的滋味到因渴爱而与所爱分离，以及贪着感受的滋味和感受本身。另一些人说，如果仅仅是获得感受本身，就会产生贪着和强烈的贪着。所谓“因为颠倒想”，意思是说，认为痛苦是快乐，这就是颠倒想。即使是快乐的感受，也会因为行蕴变异的痛苦而感到痛苦。这种颠倒也是一切

【英语翻译】
All that remains unsaid will be spoken here. The teachings of the Buddhas are always preceded by intention, hence, the order spoken of here refers to grossness and all-afflictive states, and so on. What is gross, what is all-afflictive, and also the realms of meaning such as vessels. Form, because of its obstruction and appearance, is called gross in all things, which is the most important. Others say that it is gross because it is the basis of the five aggregates of consciousness. There are three aspects of gross movement, which is the way words are combined, because the body is also a place of movement, so it is very easy to understand. Therefore, the teachings are explained extensively in this way. Perception is much grosser than formation and consciousness, because its function is easier to understand. Perception is the grasping of characteristics such as male and female. Formation is grosser than consciousness, because the actions of desire and so on are very clear. Others say that it is because it manifests the nature of obvious action, and the approach of feelings such as pleasure and pain. Consciousness is the last because it is subtler than everything. In order to make sentient beings receptive and compliant, this is the order of grossness, which is the state of being all-afflicted. The so-called "mutually delighting in form" means that they are mutually attached to color, shape, sound, smell, taste, and touch. Similarly, a single form is not an object of attachment, just as the sutra says that men and women touch each other's bodies, such descriptions are very extensive. They also delight in each other's form because they are attached to the taste of feeling, from tasting the taste of feeling to being separated from what is loved by craving, and being attached to the taste of feeling and feeling itself. Others say that if one merely obtains the feeling itself, attachment and intense attachment will arise. The so-called "because of inverted perception" means that thinking of suffering as happiness is inverted perception. Even the feeling of happiness is painful because of the suffering of the changing aggregates. This inversion is also all

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་གཙང་བ་དང་བདག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་
པ་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐར་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གང་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གང་གི་དོན་དང་ཇི་ལྟར་དང་གང་ཞིག་དང་གང་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གོ་རིམས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་ནི་སྣོད་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚོར་བ་ཟས་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ནི་ཟས་ལྟ་བུ་སྟེ་རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟས་ནི་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུ་ཤེས་ནི་ཚོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཚོར་བ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ཚོར་བའི་རོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་འདུ་ཤེས་ནི་ཚོད་མ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་དགྲ་དང་མཛའ་བོ་དང་བྲན་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མར་འཛིན་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བྱན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟབ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཏྦུ་དོ་ཛ་བ་ཏྭཱཏ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་གཟུགས་གང་ཡུལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཏེ་ཚོར་བ་ཐ་དད་པས་དེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །གོང་མ་གཉིས་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ངག་གོ །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བདེ་དེ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་

【汉语翻译】
因此，被称为“被烦恼所染污”。对于无常、痛苦、不净和无我，由于烦恼的扰乱，使其颠倒错乱。所谓“心也被它们完全染污”，其他一些人说，这是指由于烦恼进入了连接来世的识，因此最终宣说了识。为了说明从何处完全染污，以及何者的意义、如何、何者以及被何者完全染污，因此按照烦恼的本来面目依次陈述。或者，以容器等意义来说，广泛出现，其中，色就像容器一样，因为它是感受等同于食物的所依。感受就像食物一样，因为它是被品尝的。另一些人说，对于众生来说，食物具有利益和损害的作用。由于它能使之清晰，因此想就像调味料一样。它抓住可爱和不可爱的相，从而使感受清晰。或者，想由于颠倒的作用，想要显现感受的味道，因此想就像调味料一样。另一些人说，由于完全染污，将敌人、朋友、奴仆和快乐等执著为相。行就像厨师一样，由于它的作用，使成熟的可爱和不可爱显现出来。由于是所缘，因此识就像深渊一样。另一些人说，因为执著它为我。另一些人说，因为它是众生的主要物质，即触、受等。由于众生的根的色存在于境色中，因此以色来区分欲望的功德，就是欲界。以感受来区分的就是禅定，因为感受不同，所以它们也不同。例如，在前两个等至禅定中，是乐。在上面的两个禅定中，是舍。在生禅定中：乐乐彼舍与，舍乐乐与，舍舍觉

【英语翻译】
Therefore, it is called "being defiled by afflictions." Regarding impermanence, suffering, impurity, and selflessness, due to the disturbance of afflictions, the perception becomes inverted and confused. As for "the mind is also completely defiled by them," some others say that this refers to the fact that because afflictions enter into the consciousness that connects to the next life, therefore consciousness is ultimately proclaimed. In order to explain from where complete defilement arises, and what the meaning, how, what, and by what complete defilement occurs, therefore the afflictions are stated in order according to their true nature. Alternatively, it is said extensively in terms of the meaning of containers, etc., wherein form is like a container because it is the support for feelings, which are like food. Feeling is like food because it is to be tasted. Others say that for sentient beings, food has the function of benefiting and harming. Because it clarifies, perception is like seasoning. It grasps the characteristics of the desirable and undesirable, thereby clarifying feeling. Alternatively, perception, due to the influence of inversion, desires to manifest the taste of feeling, therefore perception is like seasoning. Others say that due to complete defilement, enemies, friends, servants, and happiness, etc., are grasped as characteristics. Formations are like a cook because, due to its function, it causes the ripening of the desirable and undesirable to manifest. Because it is the object of focus, consciousness is like an abyss. Others say that it is because it is clung to as self. Others say that it is because it is the main substance of sentient beings, namely, touch, feeling, etc. Because the form of the sense faculty of sentient beings exists in the object of form, therefore distinguishing the qualities of desire by form is the desire realm. What is distinguished by feeling is the dhyanas, because the feelings are different, so they are also different. For example, in the first two meditative absorptions, it is pleasure. In the upper two, it is equanimity. In the dhyanas of birth: pleasure, pleasure, that equanimity with, equanimity, pleasure, pleasure with, equanimity, equanimity, feeling.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡོད། །ཅེས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་རྣམས་སུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་རིག་ཅིང་དམིགས་པས་
གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་དེའི་མཚན་མ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཐུན་མོང་བ་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་བས་དེའི་སེམས་ལ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་གང་ན་གང་ཞིག་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཚོར་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྲེད་པའི་རླན་གྱི་མཐུས་སོ། །ཞིང་དང་ས་བོན་གྱི་གོ་རིམས་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞིང་ནི་སྔར་ཡིན་ལ། ས་བོན་ནི་ཕྱི་ནས་ཏེ། སྔར་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞིང་གོ་རིམས་པས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལྔ་ལས་མི་ཉུང་མི་མང་ངོ༌། །རིམ་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ནི་རག་ལས་པའོ། །བརྟེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྟེན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དབང་པོ་དྲུག་ལས་དང་པོར་ལྔ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ད་ལྟའི་དོན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་གི་ཡུལ་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་བའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ད་ལྟར་བའི་དོན་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་བཟུང་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བར་སྐྱེས་པས་ན་དེའི་ཡུལ་རྣམས་སྔར་སྨོས་སོ། །ཡིད་ནི་ཁ་
ཅིག་ཡུལ་ད་

【汉语翻译】
是这样的。另一些人说，在出生的禅定中，由于能分别认识和观察所有行（འདུ་བྱེད།，saṃskāra，संस्कार，造作）的差别，所以色界（གཟུགས་ཀྱི་ཁམས།，rūpadhātu，रूपधातु，色界）是由感受（ཚོར་བ།，vedanā，वेदना，感受）来区分的。由识（འདུ་ཤེས།，saṃjñā，संज्ञा，想）来区分的是三个无色界（གཟུགས་མེད་པ།，arūpadhātu，अरूपधातु，无色界），因为它们的特征明显，所以识是主要的。舍（བཏང་སྙོམས།，upekṣā，उपेक्षा，舍）是共同的，因为没有分别，所以它不是主要的。另一些人说，因为没有身体，所以由虚空等识来区分，因此是由识来区分的。仅仅由行来区分的是有顶（སྲིད་པའི་རྩེ་མོ།，bhavāgra，भवाग्र，有顶），因为与所有这些相比，它对心识的果报更大。区分就是使之明显，这是一个同义词，即在何处，何者是主要的，就由它来清楚地表明。这些是识所住之处，即接近于色的欲界（འདོད་པའི་ཁམས།，kāmadhātu，कामधातु，欲界），接近于感受的色界，接近于识的三个无色界，以及接近于行的有顶。识住在这些地方，是因为它们具有贪欲的湿气之力。为了显示如田地和种子般的顺序，田地是先有的，种子是后有的。正如先前所说的蕴，以田地的顺序来显示，因为粗大等原因，蕴不会少于或多于五蕴。为了连接先前所说的话，即为了连接顺序的原因，所以广泛地出现。在“由它的力量”等中，如何呢？因为是有境的所依之主，所以安立境是由有境的力量所致。力量就是依赖。安立所依也是所依的力量。六根中首先是五根，即眼等。为什么呢？因为“为了现在的意义”，即因为这些的境是现在的，所以现在的意义之事物，特别地执取为现在的意义本身，并且由于现在生起，所以先前陈述了它们的境。意识（ཡིད།，manas，मनस्，意）是某些

【英语翻译】
It is said. Others say that in the meditations of birth, because one can separately recognize and observe the differences of all formations (saṃskāra), the form realm (rūpadhātu) is distinguished by feeling (vedanā). That which is distinguished by perception (saṃjñā) is the three formless realms (arūpadhātu), because their characteristics are clear, so perception is the main one. Equanimity (upekṣā) is common, because there is no distinction, so it is not the main one. Others say that because there is no body, it is distinguished by the perception of space, etc., therefore it is distinguished by perception. That which is distinguished only by formation is the peak of existence (bhavāgra), because compared to all these, it has a greater result for the mind. Distinguishing is making it clear, which is a synonym, that is, wherever, whichever is the main one, it is clearly indicated by it. These are the places where consciousness abides, that is, the desire realm (kāmadhātu) which is close to form, the form realm which is close to feeling, the three formless realms which are close to perception, and the peak of existence which is close to formation. Consciousness abides in these places because they have the power of the moisture of craving. In order to show the order like a field and a seed, the field is first and the seed is later. Just as the aggregates previously mentioned are shown in the order of fields, because of the causes such as grossness, the aggregates are neither less nor more than five. In order to connect what was said earlier, that is, in order to connect the cause of the order, it appears extensively. In "by its power" etc., how is it? Because it is the main support of the object-possessor, therefore establishing the object is due to the power of the object-possessor. Power is dependence. Establishing the support is also the power of the support. Among the six faculties, the first five are the eye etc. Why? Because "for the sake of the present meaning", that is, because the objects of these are present, therefore the object of the present meaning is particularly grasped as the present meaning itself, and because it arises in the present, therefore their objects were mentioned earlier. The mind (manas) is some

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་དུས་གསུམ་དང་དུས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཤེས་རྒྱུད་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་གསུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་གསུམ་དང་དུས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་མ་ངེས་པས་ཕྱིས་བཤད་དོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་དོན་ཕྱིར་གཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་རེག་བྱ་མ་གཏོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །འབྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་དུ་མ་ངེས་པས་ན་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་བཤད་པ་ཟས་ལྕེ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མ་ཕྲད་པའི་ཟས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་ཁོ་ན་སྣས་འཛིན་ན་སྣ་ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར་རོ། །ཟས་དང་འདྲེས་པའི་རྫིས་མྱུར་དུ་སྣའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྫི་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་ལ་ཟས་ཀྱི་དྲི་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཟས་ཀྱི་དྲི་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གྲིབ་མ་ཉིད་ཤིང་ལྗོན་པའི་གྲལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་བཟུང་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྫས་བརྒྱད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ལ་དྲི་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁ་དོག་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་གྲིབ་མ་དང་སྣང་བ་དག་བཞིན་རེག་བྱའི་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་བཞིན་དེར་གནས་སོ། །གསུམ་པོ་རྣམས་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། རྣ་བ་གནས་དག་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རིམ་པས་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་མི་གནས་
སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དང་པོ་ལྔ་ནི་དེའི་འཇུག་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་དག་ལས་ཆེས་གསལ་བར་རིང་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན་གནས་ཀྱི་རིམ་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་སྔོན་དུ་འཇུག་ལ། ཡིད་ནི་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་འཇུག་པ

【汉语翻译】
如是生起，譬如了知他人心一般。有些是具有三时和无时之境，识蕴已逝之境，如忆念前世之识。未来之境，如希求之识。有些是具有三时之境，譬如诸行无常一般。有些是具有无时之境，譬如以灭谛为所缘一般。有些是具有三时和无时之境，譬如思惟诸法皆无我一般。因此，意不决定，故于后说。‘从生所变义为境’，名为此者，除了前述之触之外，从生所变者皆为此之境。其余生者亦不决定为其境，故为第四者。随后说，食物未与舌相触即能执取气味之故，名为此者。若谓，若仅鼻执取依于未触之食物团之气味，则有损于鼻触而执取之理，如是有些说道。与食物相杂之液汁能迅速到达鼻之境，以其与彼同类之故，依于液汁之气味称为食物之气味。依于自之四大种之自体即是食物之气味，即是依于大种。其他说道，影子即是树木行列次第进入而执取者。又为何在何者为八种物质之极微之气味者，于彼处所说之颜色随后进入，如影子与显现一般，触之称为鬘者亦住于彼处。三者以处所之自在而定，耳根处所如何安住，即以彼次第而转变。‘意亦依于彼等’，名为识之五蕴之体性，以及意之识之五蕴之体性，以及意之识蕴之体性，此等六者皆非色法之故，不住于境中。其他说道，最初五者是彼之五种行境，从何者三者之中，最明亮而长久进入者为何者。譬如，以处所之次第，眼等先入于境，而意则于彼等之后进入。

【英语翻译】
It arises in such a way, like knowing the minds of others. Some have objects of the three times and timelessness, the object of the consciousness aggregate that has passed, such as the consciousness of remembering past lives. The object of the future, such as the consciousness of desire. Some have objects of the three times, such as the impermanence of conditioned phenomena. Some have objects of timelessness, such as focusing on cessation. Some have objects of the three times and timelessness, such as thinking that all phenomena are selfless. Therefore, the mind is uncertain, so it is discussed later. 'The meaning that changes from arising is the object,' this is called, except for the touch mentioned earlier, those that change from arising are the objects of this. Other arising things are also uncertain to be its object, so it is the fourth. It is then said that the reason why smell is perceived even when food does not touch the tongue is called this. If it is said that if the nose only perceives the smell that relies on the mass of food that has not touched, then it will be harmful to the very act of the nose touching and perceiving, as some say. The juice mixed with food quickly reaches the object of the nose, because it is of the same kind, the smell that relies on the juice is called the smell of food. Relying on one's own four elements is the smell of food, that is, relying on the great elements. Others say that the shadow itself is what is grasped by the order of the rows of trees entering. Also, why is it that in whatever is the smell of the subtle particles of the eight substances, the color mentioned there follows, like shadows and appearances, the touch called a garland also dwells there. The three are determined by the power of the place, how the ear faculty dwells, it changes according to that order. 'The mind also relies on them,' is called the nature of the five aggregates of consciousness, and the nature of the five aggregates of consciousness of the mind, and the nature of the consciousness aggregate of the mind, these six are not form, so they do not dwell in the object. Others say that the first five are the five objects of its activity, from which of the three, which is the one that enters most clearly and for a long time. For example, in the order of places, the eye and so on first enter the object, and the mind enters after them.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཡུལ་སྨོས་པ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཡུལ་རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དེ་དག་སྔར་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་མིག་ནི་ཆེས་རྒྱང་རིང་བ་ལ་འཇུག་གོ །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གང་ཞིག་ཆེས་གསལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣ་ཡིས་དྲི་ཕྲ་མོ་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ལྕེས་རོ་མ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ལྕེས་རོ་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་ན། ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ལས་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམུས་ལོང་གིས་ཀྱང་གཟུགས་དམིགས་ཏེ། དེ་རྨི་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཁོ་ནར་གཉིད་སད་པ་བཞིན་འདི་ང་ཡིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་མོ་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔོན་གཉིད་མ་ལོག་པས་དྲན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དེས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་དམུས་ལོང་གིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་གཟུགས་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོང་བས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་འདི་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ཡང་སྔོན་གྱི་དམིགས་པ་གཞན་ནི་སྲིད་པས་བསྟན་བཅོས་སོ་སོར་བཤད་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དང་དེ་སྙེད་པ་བཤད་དོ། །ངེས་པ་ཁོ་ནར་ལྔ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཞན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་རྨི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་
དམིགས་པ་དེ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །ད་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཟུགས་བསྟན་དུ་ཡོང་བ་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་གཟུགས་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རི་བོ་དང་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་པའི་རྣམ་པ་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་དེའི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་ཅི་སྟེ་དེའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་གཟུགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ

【汉语翻译】
就像那样说。对于那些也进入的识的所依之事物，所说的近行之境是：眼和耳由于境远，所以先说那二者。其中，眼进入最远之处。鼻、舌、身三者中，哪个最清晰呢？就像鼻能辨别细微的气味一样，舌不能辨别味道；就像舌能辨别味道一样，身不能辨别冷和热。如果眼等所体验的色等，只有意识才能进入，那么，睡眠者如何执持色等境呢？有些人说，那是从先前体验的记忆中产生的。如果不是那样，那么盲人也能辨别色，就像醒来时仅仅回忆梦境一样，因为我没有执持色等，所以体验到这是梦，这是先前未入睡时所忆念的。这不是因为他没有完全断除境，所以体验本身不是在梦中辨别的。如果说那也是在其他生世体验过的，那么，如果那样，盲人也应该能在梦中辨别色，因为在其他生世体验过。盲人在梦中也看不到色，这没有成立，因此梦也可能是先前的其他所缘，所以在各个论典中都有阐述。眼识所体验的，以及意识所能知的一切，都如实地阐述了。确定无疑的是，五者之间互不相同。所谓显现的缘故，是指无论什么色等境，在梦中接近
所缘，那都是显现的关联。现在说论典，那也是色显现出来，并且像虚空界一样，使田地没有遮蔽。如果它的色是大象、马、山、树等形状，并且使田地没有遮蔽，从而如实地见到它的形状；或者即使不是它的形状，因为在梦中辨别色，所以辨别不存在之物，那也是可以知道的。对此进行分别观察。

【英语翻译】
It is said to be like that. Regarding the objects that also enter as the basis of consciousness, the objects that are approached are mentioned: eyes and ears are mentioned first because the objects are far away. Among them, the eye enters the farthest place. Among the three, nose, tongue, and body, which is the clearest? Just as the nose can distinguish subtle smells, the tongue cannot distinguish tastes; just as the tongue can distinguish tastes, the body cannot distinguish cold and heat. If only the consciousness can enter the forms, etc., experienced by the eyes, etc., then how do sleepers grasp the objects of form, etc.? Some say that it arises from the memory of previous experiences. If that is not the case, then the blind can also discern form, just as when waking up, one only recalls the dream, because I have not grasped form, etc., so I experience that this is a dream, which is remembered from before falling asleep. This is not because he has not completely cut off the object, so the experience itself is not discerned in the dream. If it is said that it was also experienced in other lives, then, if that is the case, the blind should also be able to discern form in dreams, because it was experienced in other lives. The fact that the blind cannot see form in dreams is not established, therefore dreams may also be other previous objects, so it is explained in various treatises. Whatever is experienced by eye consciousness and whatever is to be known by mind consciousness are explained as they are. It is certain that the five are not different from each other. The reason for being manifest means that whatever objects of form, etc., are near in dreams
the object, that is the connection of manifestation. Now, speaking of the treatise, that is also the appearance of form, and like the realm of space, it makes the field without obscuration. If its form is the shape of an elephant, horse, mountain, tree, etc., and it makes the field without obscuration, so that its shape is seen as it is; or even if it is not its shape, because form is discerned in the dream, so discerning what does not exist, that can be known. Analyze this separately.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏམ་འཕྲོས་པ་ཞར་ལ་བྱུང་བས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དབང་དོན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་ཁམས་བཅུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེར་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན། ཡང་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་མིང་གཞན་ཇི་ལྟར་མི་བརྗོད། གཞན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱེ་བྲག་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེདོ་ལའོ། །བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅུ་ཆར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་ནས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིང་གཞན་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་
པར་གཞག་པ་མཛད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་མི་འདོགས་ཏེ། དེ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་བ་ཁོ་ནས་གཞན་དག་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གདགས་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་དག་གིས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་བས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ལག་པ

【汉语翻译】
其他，因为那个的缘故，顺便谈到的话就足够了。现在开始撰写正文：仅仅对于那些根境，就认为是十二处和十八界。在那里，具有形色的十个处被说成是色蕴的自性。在“诸法完全没有分别”那里，所有的处都被说成是法的自性，因此提问：又为什么等等，即使在形色的体性上没有差别，一个被称为色处，其他的不是。或者像声音等处一样，为什么不使用其他的名称？另外，仅仅用色处来表达有什么必要？同样，也应该表达法处，如果这样问。回答说：因为有差别之义等等，是为了让人们知道在形色的法性上没有差别的那些各自是处。差别是什么呢？那就是差别的名称。如果因为是形色的自性，所以全部十个都称为色处，那么眼等和色等就不会各自被理解为境和有境的事物。如果不理解这些，也就不会知道它们各自是处。为了这个目的，即使在形色的体性上没有差别，一个被称为色处，然后声音等被安置为其他名称的处。

【英语翻译】
Other, because of that reason, it is enough to talk about it incidentally. Now let's start writing the main text: Only for those sense faculties and objects, they are considered the twelve ayatanas and eighteen dhatus. There, the ten ayatanas with form are said to be the nature of the form aggregate. In "All dharmas have no distinction," all ayatanas are said to be the nature of dharma, therefore the question: And why, etc., even if there is no difference in the nature of form, one is called the form ayatana, and the others are not. Or like the sound and other ayatanas, why not use other names? Also, what is the need to express only with the form ayatana? Similarly, the dharma ayatana should also be expressed, if asked. Answer: Because there is a difference in meaning, etc., it is to let people know that those who have no difference in the nature of form are each ayatana. What is the difference? That is the name of the difference. If, because it is the nature of form, all ten are called the form ayatana, then the eye, etc., and the form, etc., will not be understood as objects and object-possessors respectively. If these are not understood, then they will not know that they are each ayatana. For this purpose, even if there is no difference in the nature of form, one is called the form ayatana, and then sound, etc., are placed as ayatanas of other names.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་བདག་གིས་ཅི་ལྟར་རེག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་ནི་རེག་པར་མི་བརྗོད་དེ། འོན་ཀྱང་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་རེག་པ་ན་སྟེ། ཕྲད་ན་གཟུགས་སུ་རུང་ཞིང་གཞོམ་དུ་རུང་ངོ༌། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་བརྟག་ཏུ་རུང་བས་རྟེན་ལ་གནས་པ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་བསྐལ་བ་ན་གནས་པ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གཉི་ག་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་དེ་ཐོགས་པ་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་དང་ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ། །འདི་ནི་འདི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནའོ་ཆེ་གེ་ནོ་ཞེས་ནའོ་ཞེས་དངོས་སུ་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་ལ། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་ཕྲད་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བསྟན་པ་བརྟག་ཏུ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ནི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གཟུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་
ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་སོ། །ཆོས་མང་བ་དང་མཆོག་བསྡུས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྐྱབས་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྤྱི་མིང་མེད་པར་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ན

【汉语翻译】
如果聚集了手等，触者如何触碰呢？不能说触碰那个本身，但是，当手等聚集的触碰触碰那些所依的生起时，接触时可以成为形体，可以破坏。所谓“这个”，仅仅是可以观察形体的实物，是可以观察安住于所依的。所谓“某某”，是可以观察安住于所依劫的。或者，两种形态都可以观察，即可观察阻碍，又可观察处所。所谓“这个就在这里”，是可以观察近处的处所。所谓“某某就在那里”，是可以观察远处的处所。因此，这样一来，因为可以成为形体，并且可以观察，所以只有形体的生处才是主要的。对于其他的，因为没有可以观察的，所以不是主要的。因为眼等是依靠推测来把握的，所以不能像“这个在这里，某某在那里”这样直接观察。气味、味道和所触的生处，因为是接触后才被把握的，所以不能完全观察“某某就在那里”。对于声音的生处，也仅仅是可以观察方向的指示，没有可以观察的处所。世间也称作形体，而不是声音。
而且，世尊的教导也是为了向世间宣说。论典学者们也没有将声音等理解为形体本身。“为了聚集更多的法和殊胜”，这里仅仅聚集了名为法的众多法，即法极度辨别正等觉支，以及知识、随念、信心、正念、正知、皈依和三宝等。这里所谓的感觉等众多法，包括感觉、认知、行，以及非复合，和非表色，聚集在一起。如果没有法的总名，那么如何执持它们呢？因为是善和常，或者是痛苦及其原因寂灭的自性，所以是法的殊胜。

【英语翻译】
If hands and so on are gathered, how does the toucher touch? It is not said to touch that itself, but when the touch of gathering hands and so on touches those arising from dependence, when touched, it can become a form and can be destroyed. The so-called "this" is merely an object of form that can be observed, and it can be observed residing in dependence. The so-called "so-and-so" can be observed residing in the eon of dependence. Alternatively, both forms can be observed, that is, the obstruction can be observed and the place can be observed. The so-called "this is here" is to observe the near place. The so-called "so-and-so is there" is to observe the distant place. Therefore, in this way, because it can become a form and can be observed, only the birth of form is the main thing. For others, because there is nothing to observe, it is not the main thing. Because the eyes and so on are to be grasped by inference, it is not possible to directly observe like "this is here, so-and-so is there." The birth of smell, taste, and touch is grasped after contact, so it is not possible to fully observe "so-and-so is there." For the birth of sound, only the direction can be observed, and there is no place to observe. In the world, it is also called form, not sound.
Moreover, the teaching of the Bhagavan is also for the purpose of teaching the world. The scholars of the scriptures have not understood sound and so on as form itself. "For the sake of gathering more dharmas and excellence," here only gathers many dharmas named dharma, that is, the limb of dharma extremely discriminating perfect enlightenment, as well as knowledge, mindfulness, faith, mindfulness, correct knowledge, refuge, and the Three Jewels, and so on. Here, the so-called many dharmas such as feeling include feeling, cognition, action, as well as non-compounded, and non-manifestation, gathered together. If there is no general name for dharma, how will they be held? Because it is good and constant, or because it is the nature of the cessation of suffering and its cause, it is the excellence of dharma.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤའི་དང་ལྷའི་དང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མིག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཤའི་མིག་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའོ། །ཤའི་མིག་དང་ལྷའི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་རྣམ་པ་དུ་མར་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤའི་དང་ལྷའི་མིག་གིས་མདུན་དུ་རགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཕྲ་བར་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་གཞན་ལས་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་འདི་དག་ཁོ་ནར་འདུ་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་དང་གང་ཞིག་གང་དུ་འདུ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཟག་
པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དག་དང་ཉེ་བར་ལན་པའི་ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་གིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་མི་འདུ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཟློག་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཏུ་འདུ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །མིང་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །གལ་ཏེ་གསུང་ནི་ཚིག་ཡིན་པར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་མིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། །འདི་ཚིག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལ། མིང་ཡང་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པ་དེ་ལ་མིང་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མིང་ས

【汉语翻译】
即是寂灭。因为总集了法的殊胜，所以显示法处是主要的。说是肉眼、天眼和圣者智慧以及三种眼的行境的缘故。其中肉眼如同我们这些人的。天眼是天人们的。圣者智慧的眼是圣者们的，是无漏的智慧，是缘于一切法的。肉眼和天眼仅仅是色境，因为以二十种相粗大，能够对多种义进行观察，并且按照顺序，肉眼和天眼能够观察到面前的粗大，以及能够观察到一切细微，并且圣者智慧的眼能够观察到无常等等，所以显示一个色处。互相，这是广泛出现的。如果经部其他经典中显示的蕴、处、界仅仅包含这些，那么就是这样，应当说哪一个包含在哪一个之中。如果说是各不相同的，那么即使是这样，一切有为法和

【英语翻译】
That is, nirvana. Because it summarizes the excellence of the Dharma, it shows that the Dharma realm is the main one. It is said that it is the realm of activity of the three eyes: the flesh eye, the divine eye, and the wisdom of the noble ones. Among them, the flesh eye is like that of us. The divine eye is that of the gods. The eye of the wisdom of the noble ones is that of the noble ones, which is the wisdom without outflows, which is focused on all dharmas. The flesh eye and the divine eye are only the realm of form, because they are coarse with twenty aspects, and can observe various meanings, and in order, the flesh eye and the divine eye can observe the coarse in front, and can observe all the subtle, and the eye of the wisdom of the noble ones can observe impermanence and so on, so it shows one form realm. Mutually, this appears widely. If the aggregates, realms, and elements shown in other sutras only contain these, then that is the case, and it should be said which one contains which. If they are said to be different, then even so, all conditioned phenomena and

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སོ། །བུམ་པའོ། །རྟག་པའོ། །མིའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་དུས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་གཱ་མ་བྷཱ་ཛ་ཀྲྀཥྞཾ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྒྱད་
ཁྲི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་པར་གྲག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་ཅིང་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་མི་སློབ་པའི་མོས་པ་ཡིན་གྱི། འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་རྣམས་ཏེ། ཟད་པར་བཅུའོ་བརྒྱད་མ་ཆགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་

【汉语翻译】
例如，色啊！瓶子啊！常啊！人啊！等等。凭借它，毫无疑问地理解事物、时间和性质的差别和关联，那就是词。例如，天授（藏文，梵文天城体：Devadatta，梵文罗马拟音：devadatta，汉语字面意思：提婆达多）去（藏文，梵文天城体：gāma，梵文罗马拟音：gāma，汉语字面意思：村庄）分（藏文，梵文天城体：bhāja，梵文罗马拟音：bhāja，汉语字面意思：分割）黑（藏文，梵文天城体：kṛṣṇa，梵文罗马拟音：kṛṣṇa，汉语字面意思：黑）等等。字母是字母“阿”等等。蕴等等是各自的话题。所谓“蕴等等是各自的话题”，就是从蕴开始阐述，这是一个法蕴。同样，对于处、界和缘起等等也应当这样说。用“等等”这个词，可以包括善和不善的业道以及摄事等等。对于所有行为的对治是，这句话意义广泛。这是指众生的行为，即贪欲、嗔恨、愚痴，以及“我”的傲慢，还有见解和分别等等的差别，共有八万种。为了对治这些，世尊通过不净观、慈悲观、缘起观、无常想、空性、呼吸和元素忆念等等的开示，据说宣说了八万法蕴。另一些人说：“蕴等等是各自的话题。”这句话本身，以另一种方式表明“对于所有行为的对治是”，因为没有哪个蕴不是对治烦恼的。戒蕴是指“以色蕴”，因为戒是身语行为的自性，所以被色蕴所包含。定、慧和解脱智见之蕴，与受和想不同，与心相应，具有行蕴的特征，所以被行蕴所包含。这里，解脱蕴是非学位的意乐，而不是非造作。八是不执著的自性，因为“灭尽是虚空和识之外的灭尽等等，灭尽十，八不执著。”因为这样说过。不执著也是法的

【英语翻译】
For example, form! A pot! Permanent! A person! And so on. That which, without doubt, allows one to understand the distinctions and connections of things, times, and qualities, that is a word. For example, Devadatta (藏文，梵文天城体：Devadatta，梵文罗马拟音：devadatta，汉语字面意思：提婆达多) goes (藏文，梵文天城体：gāma，梵文罗马拟音：gāma，汉语字面意思：村庄) divides (藏文，梵文天城体：bhāja，梵文罗马拟音：bhāja，汉语字面意思：分割) black (藏文，梵文天城体：kṛṣṇa，梵文罗马拟音：kṛṣṇa，汉语字面意思：黑) and so on. A letter is a syllable, such as the letter "A" and so on. The aggregates and so on are individual topics. As for "The aggregates and so on are individual topics," explaining from the aggregates onwards is one Dharma aggregate. Likewise, it should also be said for the sense bases, elements, dependent origination, and so on. The word "and so on" includes virtuous and non-virtuous paths of action, as well as objects of collection and so on. "As an antidote to all behaviors" means that it occurs extensively. This refers to the behaviors of sentient beings, which are eighty thousand kinds of distinctions such as desire, hatred, ignorance, the pride of "I," views, and concepts. As an antidote to these, the Bhagavan is said to have taught eighty thousand Dharma aggregates through the means of teaching the contemplation of unattractiveness, loving-kindness, dependent origination, the perception of impermanence, emptiness, breathing, and mindfulness of the elements, and so on. Others say, "The aggregates and so on are individual topics." This very statement indicates "as an antidote to all behaviors" by another term, because there is no aggregate that does not become an antidote to afflictions. The aggregate of discipline is "by the aggregate of form," because discipline is the nature of the actions of body and speech, so it is included by the aggregate of form. The aggregates of concentration, wisdom, and the vision of the wisdom of liberation are different from feeling and perception, and are in accordance with the mind, having the characteristic of the aggregate of formation, so they are included by the aggregate of formation. Here, the aggregate of liberation is the non-learning aspiration, not the unconditioned. Eight is the nature of non-attachment, because "cessation is the cessation of space and consciousness, and so on, cessation is ten, eight are non-attachment." Because it was said that way. Non-attachment is also of the Dharma.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ན་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་ལ་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟད་པར་སྐྱེ་
མཆེད་བཅུ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་གཞུང་འཛིན་པས་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །བཞི་པ་ཡང་གལ་ཏེ་བརྗོད་ཅིང་སེམས་པར་བྱེད་ན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ལྔ་པ་ཡང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མདོ་ལས་འདི་ན་དགེ་སློང་ལ་སྟོན་པའམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། འདི་ལ་སྟོན་པའམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་དག་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གྱུར་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་

【汉语翻译】
因为由处所摄持，所以八种遍处的处所被法处所摄持。如果与眷属一起，则会广泛出现。其中，非能辨识的色由色蕴所摄持。能辨识的识蕴由意处所摄持。其余的由法处所摄持。以“降伏的处所也与此相同”之语，对于不执著的自性与眷属一起的那些，应完全理解为包含在五蕴的自性以及意和法处之中。所谓遍处虚空和无边识处，在十种遍处中，特别是无边虚空等四种，即虚空和识以及一无所有和非有想非无想处，因为是随从的无色，所以是四蕴的自性。五种解脱处，广泛出现。对于前三种解脱处，持经者认为是声处。第四种，如果说且思，则有三种处，如果不是这样，则由意和法处所摄持。第五种也有意和法处。因此，与眷属一起的那些由声和意以及法处所摄持。什么是五种解脱处？经中说，在此，比丘，导师或梵行者，无论任何像上师一样的位置，宣说佛法时，对于此，导师或梵行者，无论任何像上师一样的位置，如何宣说佛法，就如何对那些法各自的意义正确地理解，以及对各自的法正确地理解。从对各自的意义正确地理解，以及对各自的法正确地理解中，会生起极大的欢喜。从极大的欢喜中，会生起意喜。如果意喜，身体会变得非常轻安。身体非常轻安会体验到快乐。如果快乐，心会入定。如果心入定，就会如实地完全了解。

【英语翻译】
Because they are gathered by the sense bases, the eight exhaustive sense bases are gathered by the dharma sense base. If they are with retinues, then they appear extensively. Among them, non-discriminating form is gathered by the form aggregate. The discriminating consciousness aggregate is gathered by the mind sense base. The rest are gathered by the dharma sense base. By the phrase "the overwhelming sense bases are also the same as this," those who are unattached and with retinues should be fully understood as being included within the nature of the five aggregates and the mind and dharma sense bases. The so-called exhaustive infinity of space and infinity of consciousness sense bases, among the ten exhaustive sense bases, especially the four, such as the infinity of space, namely space, consciousness, nothingness, and the sense base of neither perception nor non-perception, are of the nature of the four aggregates because they are formless followers. The five liberation sense bases appear extensively. For the first three liberation sense bases, the holders of the sutras consider them to be the sound sense base. The fourth, if it is spoken and thought about, then there are three sense bases, but if it is not, then it is gathered by the mind and dharma sense bases. The fifth also has mind and dharma sense bases. Therefore, those with retinues are gathered by the sound, mind, and dharma sense bases. What are the five liberation sense bases? The sutra says, "Here, a monk, when a teacher or a cohabitant in Brahma, or any position like a guru, teaches the Dharma, then for this, a teacher or a cohabitant in Brahma, or any position like a guru, teaches the Dharma, then just as they teach the Dharma, so too will they correctly understand the individual meanings of those Dharmas and correctly understand the individual Dharmas. From correctly understanding the individual meanings and correctly understanding the individual Dharmas, great joy will arise. From great joy, mental joy will arise. If there is mental joy, the body will become very pliant. Because the body is very pliant, happiness will be experienced. If there is happiness, the mind will be placed in equanimity. If the mind is placed in equanimity, then one will fully know as it is."

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད། མ་ཐོབ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་
གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཁ་དོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་དབྱངས་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དོན་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་པར་བྱེད་འཇལ་བར་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད། ལེགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད། ལེགས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མོ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་ར

【汉语翻译】
དེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ།། 这是解脱生处第一。དེ་ལྟར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད། མ་ཐོབ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།། 如此安住的比丘或比丘尼，于等持中入定，能使烦恼未尽者得尽，未得无上成就及安乐涅槃者得证。གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ན། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ 另外，一同讲说或梵行相同，无论是智者上师之位，若有人宣说佛法，ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་如何听闻和宣说的法，གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཁ་དོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ།། 让其他人大范围地念诵，如此这般，就能正确地理解那些法各自的含义，正确地理解各个法，如前所说，这是解脱生处第二。གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྟོན་པའམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། 另外，一同讲说或梵行相同，无论是智者上师之位，若有人宣说佛法，ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་དབྱངས་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། 如何听闻、如何宣说、如何完全领悟的法，大范围地用声音念诵，以及如何听闻、如何宣说、如何完全领悟的法，大范围地正确地向其他人展示，ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དོན་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དོན་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དོན་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དོན་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ།། 如何这般大范围地正确展示给其他人，就能正确地理解那些含义各自的含义，正确地理解各个法，如前所说，这是解脱生处第三。གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་པར་བྱེད་འཇལ་བར་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། 另外，虽然不做之前的讲述，但是对于如何听闻、如何宣说、如何完全领悟的法进行思考、衡量、完全领悟，ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ།། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ།། 如何这般地对它们进行思考、衡量和完全领悟，就能正确地理解那些法各自的含义，正确地理解各个法，如前所说，这是解脱生处第四。གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད། ལེགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད། ལེགས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། 另外，虽然不做之前的讲述，但是他能很好地把握等持的良好征相，很好地展示，很好地结合，ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མོ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་རྣམས་ར 如何这般地很好地把握等持的良好征相，很好地展示，很好地结合，那么他就能正确地理解那些法

【英语翻译】
Te. This is the first source of liberation. A monk or nun who abides in this way, entering into samadhi, causes the complete exhaustion of unexhausted defilements, and attains the unsurpassed accomplishment and the bliss of nirvana that have not been attained. Furthermore, when a teacher, whether a co-speaker, a practitioner of the same pure conduct, or someone in the position of a wise lama, teaches the Dharma, and extensively engages others in reciting the Dharma as it has been heard and spoken, then in that way, one will correctly understand the individual meanings of those Dharmas, and correctly understand each Dharma. As mentioned before, this is the second source of liberation. Furthermore, when a teacher, whether a co-speaker, a practitioner of the same pure conduct, or someone in the position of a wise lama, teaches the Dharma, and extensively recites the Dharma as it has been heard, spoken, and fully comprehended, and also extensively and correctly shows others the Dharma as it has been heard, spoken, and fully comprehended, then in that way, one will correctly understand the individual meanings of those meanings, and correctly understand each Dharma. As mentioned before, this is the third source of liberation. Furthermore, although not doing the previous explanation, one thinks about, measures, and fully comprehends the Dharma as it has been heard, spoken, and fully comprehended. In that way, one will correctly understand the individual meanings of those Dharmas, and correctly understand each Dharma. As mentioned before, this is the fourth source of liberation. Furthermore, although not doing the previous explanation, one well grasps, well shows, and well combines the good characteristics of samadhi. In that way, one will correctly understand those Dharmas.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པས་སྐྱེ་མཆེད་དག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་དུ་རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་འདི་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་དུས་དག་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་མང་པོ་པ་ལས་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མཁས་པ་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ལགས། ཀུན་དགའ་བོ་མཁས་པ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་བཞི་ནི་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གིས་བསྡུས་སོ། །ཡང་ཁམས་དྲུག་ཉིད་དེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་པའི་ཁམས་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་ཁམས་ཏེ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །སྨྲས་པ། འོན་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། དམྱལ་བ་དང་བཅས་པ་གླིང་གི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཁམས་དེ་དག་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི

【汉语翻译】
对于它们，将如实地证悟各自的意义，也将如实地证悟各自的法，如前所说。这是第五个解脱生处。由于解脱成为出生的门径，所以是生处。从两个生处，如经中所说，广而言之，也有有情是有色而无意识，并且没有个别的意识。例如，像无意识天的有情一样，这是第一个生处。对于无色有情，完全超越了无所有的生处，已经圆满了非有想非无想生处而安住的也有，例如，像趋近于非有想非无想生处者一样，这是第二个生处。这样说来，从这两个生处来说，无意识的有情被十个生处所涵盖，因为在他们死亡和出生的时刻，有心和心所的缘故。从《多界经》中开示六十二界，经中说：比丘，以多少来说，智者才是精通界的智者呢？ 具寿阿难陀，智者是如实地了知和见到十八界的，即眼界、色界和眼识界等等，广而言之。其中，地界、水界、火界和风界，这最初的四个被触界所涵盖。虚空界被色界所涵盖。识界被六识界所涵盖。又是六界，即欲界、嗔恚界、出离界、无嗔恚界和不害界，这些被法界所涵盖。 说道： 那么，欲界有五种和二十种，即地狱、饿鬼、旁生、人和天这六种，以及包括地狱在内的洲的差别有二十种，那些也是善、烦恼和无记的，那么那些界不是被十八界所涵盖吗？ 回答说： 确实是这样，但是，这里所说的欲界是指欲的

【英语翻译】
For them, they will truly realize their respective meanings, and they will also truly realize their respective dharmas, as mentioned before. This is the fifth liberation birth-place. Since liberation becomes the gateway to birth, they are birth-places. From the two birth-places, as stated in the sutra, broadly speaking, there are also sentient beings who are with form but without consciousness, and without individual consciousness. For example, like the sentient beings of the unconscious heavens, this is the first birth-place. For formless sentient beings, they have completely transcended the birth-place of nothingness, and there are also those who have perfected the birth-place of neither perception nor non-perception and abide there. For example, like those who approach the birth-place of neither perception nor non-perception, this is the second birth-place. Thus, from these two birth-places, unconscious sentient beings are encompassed by ten birth-places, because at the time of their death and birth, there is mind and mental factors. From the "Multiple Realms Sutra," the sixty-two realms are taught. The sutra says: "Bhikkhu, in how much does a wise person become skilled in the realms?" Venerable Ananda, a wise person is one who truly knows and sees the eighteen realms as they are, namely the eye realm, the form realm, and the eye consciousness realm, and so on, broadly speaking. Among them, the earth realm, water realm, fire realm, and wind realm, these first four are encompassed by the touch realm. The space realm is encompassed by the form realm. The consciousness realm is encompassed by the six consciousness realms. Again, there are six realms, namely the desire realm, the realm of anger, the realm of renunciation, the realm of non-anger, and the realm of non-harm. These are encompassed by the dharma realm. It is said: Then, the desire realm has five kinds and twenty kinds, namely the six kinds of hell, hungry ghosts, animals, humans, and gods, and the twenty kinds of continents including hell. Those are also virtuous, afflicted, and neutral. Then, are those realms not encompassed by the eighteen realms? The answer is: Indeed, that is so, but here, the desire realm refers to the desire of

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་ཆགས་ལ་དགོངས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་
ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁམས་དྲུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁམས་དང་བདེ་བའི་ཁམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཁམས་དང་ཡིད་བདེ་བའི་ཁམས་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཁམས་དང་མ་རིག་པའི་ཁམས་ཏེ་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡང་ཁམས་བཞི་སྟེ་ཚོར་བའི་ཁམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གིས་སོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཁམས་བཅུ་བཞིས་བསྡུས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་ཏེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགོག་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུའོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་སྟེ་འདས་པའི་ཁམས་དང་མ་འོངས་པའི་ཁམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཁམས་ཏེ་འདི་དག་སོ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་སྟེ་དམན་པའི་ཁམས་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་དང༌། བར་མའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདུའོ། །ཡང་ཁམས་གཞན་གསུམ་སྟེ་དགེ་བའི་ཁམས་དང་མི་དགེ་བའི་ཁམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཁམས་ཏེ། འདི་དག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་འདུའོ། །གསུམ་པོ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་སྟེ་སློབ་པའི་ཁམས་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཁམས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་
མི་སློབ་པའི་ཁམས་ནི། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་འདུའོ། །གསུམ་པོ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཡང་ཁམས་གཉིས་བཤད་དེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུའོ། 

【汉语翻译】
并非所有都包含在对贪欲的考量中，否则，嗔恚界和恼害界会因为包含在其中而不被单独提及。此外，还有六界，即痛苦界、快乐界、不悦界、喜悦界、舍界和无明界，这些也都被法界所包含。此外，还有四界，即受界、想界、行界和识界，其中前三者被法界所包含，而识界则被六识界所包含。此外，还有三界，即欲界、色界和无色界，其中欲界被十八界所包含，色界被十四界所包含，无色界被意界和识界所包含。此外，还有三界，即色界、无色界和灭界，前两者的包含关系已如前述。灭界则包含在法界中。此外，还有三界，即过去界、未来界和现在界，这些分别被十八界所包含。此外，还有三界，即下劣界、殊胜界和中等界，这三者也各自适当地包含在十八界中。此外，还有另外三界，即善界、不善界和无记界，其中前两者，即色界、声界、意界、六识界以及法界也包含在内。第三者则包含在所有十八界中。此外，还有三界，即有学界、无学界和非有学非无学界，其中有学和无学界包含在意识和意识的识界以及法界中。第三者则包含在所有十八界中。此外，还讲述了二界，即有漏界和无漏界，前者包含在十八界中，后者则包含在意识和意识的识界以及法界中。

【英语翻译】
Not all are included in the consideration of desire; otherwise, the realms of anger and harm would not be mentioned separately because they are included within it. Furthermore, there are six realms: the realm of suffering, the realm of pleasure, the realm of displeasure, the realm of joy, the realm of equanimity, and the realm of ignorance; these are also included in the realm of dharma. Furthermore, there are four realms: the realm of feeling, the realm of perception, the realm of formation, and the realm of consciousness; the first three are included in the realm of dharma, while the realm of consciousness is included in the six realms of consciousness. Furthermore, there are three realms: the desire realm, the form realm, and the formless realm; the desire realm is included in the eighteen realms, the form realm is included in the fourteen realms, and the formless realm is included in the realms of mind and consciousness. Furthermore, there are three realms: the form realm, the formless realm, and the cessation realm; the inclusion of the first two has already been explained. The cessation realm is included in the realm of dharma. Furthermore, there are three realms: the past realm, the future realm, and the present realm; these are each included in the eighteen realms. Furthermore, there are three realms: the inferior realm, the superior realm, and the intermediate realm; these three are also appropriately included in the eighteen realms. Furthermore, there are three other realms: the virtuous realm, the non-virtuous realm, and the unspecified realm; the first two, namely the form realm, the sound realm, the mind realm, the six consciousness realms, and the dharma realm, are also included. The third is included in all eighteen realms. Furthermore, there are three realms: the realm of the learner, the realm of the non-learner, and the realm of neither learner nor non-learner; the realms of the learner and the non-learner are included in the realms of mind and mind-consciousness, and the dharma realm. The third is included in all eighteen realms. Furthermore, two realms are described: the realm with outflows and the realm without outflows; the former is included in the eighteen realms, while the latter is included in the realms of mind and mind-consciousness, and the dharma realm.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་གཉིས་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཁམས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་ན་ཞེས་བྱ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིའོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། སྲ་གཤེར་དྲོ་ཉིད་གཡོ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་སོ་སོ་རྣམ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལས་ཁམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་འདོད་པ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་མོད། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐ་དད་པས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཅི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བུ་གའི་དོན་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། བུ་ག་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །སྣང་དང་མུན་པ་དག་ཡིན་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བུ་གནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་
ཁམས་ཀྱང་བུ་ག་ཡིན་ན་ནི། དེར་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །ལོའི་སྒྲ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བུ་ག་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་མ་རངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཐོགས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བཤད་པ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐོགས་པ་བདེན་པར་བཤད་པ་བུ་གའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །མུན་པ་ནི་མཚན་མོའི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་ནི་ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བསགས་པའི་གཟུགས། །ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱར་རུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་རྐང་པ་དང་པོ་ཨ

【汉语翻译】
此外还有两种，即有为之界和无为之界。第一种包含于十八界中。第二种包含于法界中。如此，这四十四界就这样被十八界所包含，并且也变为六十二界。如果未解释二者的体性，指的是虚空和识二者。至于地界等，已在“坚、湿、暖、动”中解释完毕。如果说，在“各个识，即各别的觉知”中，不是也已解释了识界的体性吗？“各别觉知的体性的差别”指的是，眼等识各自之间，要了解其界本身的差别，并非如此。难道在此，所有识都被认为是识界，因此才做了区分吗？并非如此。即使地等没有坚硬等差别，也因地等界的不同而不同。解释虚空的体性，并非虚空界，因此不应认为是识。如果说，虚空界是其他的吗？正是为此，才广泛地说“虚空本身就是虚空界”。“孔隙”是什么？对于“应知”而言，是因为像虚空一样，孔隙的意义也未被理解吗？提问是因为错误地认为孔隙就是虚空本身。如果光明和黑暗是孔隙，如果孔隙是虚空界，并且虚空界也是孔隙，那么也会变成那样，从而变得没有尽头。之所以用“ལོ”这个词，是因为微尘之间没有相互接触，所以聚集起来必然有孔隙，表达了不满之意。在解释“其本身是阻碍附近的色”时，这个“其本身”指的是虚空界。其他人说，说阻碍是真实的，并非孔隙的某些特性，这是为了表明分别说者的观点。黑暗是夜晚的自性，光明是白天的自性。“阻碍”指的是聚集的色，以及“极度有害，可以做到”这两句偈颂的第一句。

【英语翻译】
Furthermore, there are two: the realm of conditioned phenomena and the realm of unconditioned phenomena. The first is included in the eighteen realms. The second is included in the realm of dharma. Thus, these forty-four realms are thus included in the eighteen realms, and also become sixty-two realms. If the nature of the two is not explained, it refers to space and consciousness. As for the earth realm and so on, it has already been explained in "solidity, liquidity, warmth, and movement." If it is said that in "each consciousness, that is, individual awareness," isn't the nature of the realm of consciousness also explained? "The difference in the nature of individual awareness" refers to the fact that the differences in the realms themselves should be understood between the eye consciousness and so on, and it is not so. Is it that here, all consciousness is considered to be the realm of consciousness, and therefore a distinction is made? It is not so. Even if earth and so on do not have differences such as hardness, they are different because of the different realms of earth and so on. Explaining the nature of space, it is not the realm of space, so it should not be considered consciousness. If it is said, is the realm of space something else? It is precisely for this reason that it is widely said that "space itself is the realm of space." What is a "pore"? As for "to be known," is it because, like space, the meaning of a pore is also not understood? The question is asked because it is mistakenly thought that a pore is space itself. If light and darkness are pores, if a pore is the realm of space, and the realm of space is also a pore, then it will become like that, and thus become endless. The reason for using the word "ལོ" is that there is no mutual contact between the fine particles, so there must be pores when they are gathered together, expressing dissatisfaction. When explaining "itself is the form that obstructs the vicinity," this "itself" refers to the realm of space. Others say that saying obstruction is real is not some characteristic of pores, this is to show the view of the Particularists. Darkness is the nature of night, and light is the nature of day. "Obstruction" refers to the accumulated form, and the first line of these two verses, "extremely harmful, can be done."

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་གྷཾ་ཀི་ལི་ཙི་ཏ་སྠི་ཞེས་པའི་ཨ་ཡིག་བཟུང་ནས། རྐང་པ་གཉིས་པ་རཱུ་པ་མི་ཏྱརྠ་གྷ་ཏ་ཞེས་པའི་གྷ་ཡིག་དག་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་སྦྱར་ཏེ། ཨ་གྷ་ཞེས་པ་ནི་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསགས་པ་ནི་ཚོགས་པའོ། །བསགས་པར་གནས་པ་ནི་བསགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་འདུས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱར་རུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པར་བྱར་རུང་བ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་གནོད་པར་བྱར་རུང་བ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཏེ་ཀུན་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རིགས་སོ། །ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣང་དང་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའ་ཡང་རྫས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྫས་སུ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ནམ་མཁའ་གདགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེའི་ཁམས་ལྔ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལྷག་མར་ལུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྤངས་པར་བསྙད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དང་ཕྱི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་མིག་གི་བུ་ག་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་ནམ་མཁར་གྱུར་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་ཞེས་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་སྟོན་སྡེ་བ་ན་རེ་སྣང་བ་དང་ནམ་མཁའ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་དང་འགལ་བའི་གནས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་རྫས་སུ་སྒ

【汉语翻译】
以“གྷཾ་ཀི་ལི་ཙི་ཏ་སྠི་”中的阿字为首，第二句“རཱུ་པ་མི་ཏྱརྠ་གྷ་ཏ་”中的གྷ་字等，与确定的词组结合，阿གྷ་的意思是障碍。积累是集合。安住于积累是指安住于积累，是安住于聚集的意思。极易损害，是指损害和容易损害的意思。虚空界是指损害者本身和容易损害者，对此没有遮蔽，是它的近处，也就是全部变成周围环境的同义词。那不是它本身，是那一类。近处的色是指色界、生处和蕴的自性等的同义词。明和暗是指颜色的差别。经部师说，论典中，虚空界的体性与虚空不同是不存在的，而且虚空界和虚空也不是实有，因此虚空界不是实有。学派贤说，虚空界是与虚空不同的，世尊这样说：虚空是无色、不可见、无障碍的，它不依赖于任何事物。
然而世间有虚空的假立，因此存在和不同两者都非常清楚地说了。为了在远离色欲时显示舍弃虚空界，世尊说，因为什么原因，心从那五个界中远离贪欲而解脱，然后它的识本身就会剩下。虚空也不是可以称为舍弃的，因为它是无漏的。因为说了内和外，所以广泛地说，内部的虚空界是眼睛的孔。外部的虚空是什么，是变成虚空的。对于非造作法来说，内和外是不合适的。譬喻师说，显现和虚空不是他者，显现本身也应当理解为虚空界。没有与经相违背之处，虚空本身就是实有

【英语翻译】
Taking the letter A from "Gham Kilicita Sthi" as the beginning. Combining the letter Gha from the second line "Rupa Mityartha Ghata" and other definite word groups. "Agha" means obstacle. Accumulation means gathering. Abiding in accumulation means abiding in accumulation and abiding in gathering. Extremely easy to harm means harming and being easy to harm. The space element refers to the vicinity of that which is the harmer itself and that which is easy to harm, without obscuration, that is, the synonym of all becoming the surrounding environment. That is not itself, it is of that kind. The nearby form refers to the synonym of the nature of the form realm, the birth place, and the aggregates. Light and darkness refer to the difference in color. The Sutra school says that in the treatises, the characteristic of the space element is not different from space, and since the space element and space are not substantial, the space element is not substantial. The teacher Dusang says that the space element is different from space, because the Blessed One said that space is formless, invisible, and unobstructed, and it does not depend on anything.
However, there is a designation of space in the world, so both existence and difference are very clearly stated. In order to show the abandonment of the space element when free from attachment to form, the Blessed One said, for what reason does the mind become liberated from the five realms of desire, and then its own consciousness will remain. Space is also not reasonable to be called abandoned because it is without outflows. Because inner and outer are spoken of, it is said extensively that the inner space element is the eye socket. What is the outer space is what has become space. For the unconditioned, inner and outer are not appropriate. The Exemplar school says that appearance and space are not other, and appearance itself should also be understood as the space element. There is no place that contradicts the Sutra, space itself is substantial.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་འདིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ལྷག་མ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྤངས་པ་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་སྤངས་པར་གྲུབ་བོ། །ནང་དང་ཕྱི་ཡང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུར་གདགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་ཟག་བཅས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་འགལ་ཏེ། འདུས་བྱས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞར་ལ་བྱུང་བས་ཆོ་ག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་རྒྱུ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་
ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ་དེ་ནི་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ་འཇུག་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ལས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་གསོས་འདེབས་པ་དང་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྡུས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཕན་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཁམས་རྣམས་སུ་གཟུགས་དང་སེམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པས་ཟག་པ་དང་བ

【汉语翻译】
于彼造作，于此非为观察。舍弃之语亦承诺为趣入烦恼，故无有相违。若非尔者，唯应说为舍弃生起。如彼唯舍弃，余者为因之色舍弃，虚空界亦成立为舍弃。内外亦由所依之差别故无有相违。如所说者等，由是士夫假立之近取故，及由彼故说为入于母胎故。有为与有漏及虚空界者，此二种因相违，如有为如何，如是即遍有漏，如是色之生处亦尔，此为顺便而说。识界者，谓识有漏，何以故？谓如是此等六界者，广说其因，士夫此乃第六界，如是经中说故，依于六界而入于母胎。如地界等，由欲为生之所依故，识界亦是有漏。生者，谓内之生处，彼乃所依。若无彼等，则无生或无入，应各别了知。由彼之故，彼等乃生结生心等，广说如是。无漏之法者，不如是者，谓趣入断绝生等，及损害与永断等。异生谓能生与滋养及增长之所依，此中能生者，谓识界，由是结生之种子故。滋养者，谓诸大种，由是所依故。增长者，谓虚空界，由能开辟故。彼等一切法之作用者，谓蕴与界及生处，如其所应而摄持。今当思维利益于法极善分别彼等之义相，于彼界中，由显示分别色与心，故为有漏与无

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདེན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་ཁམས་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པར་བྱའི། །ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ནས་གཙོ་བོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་བཤད་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དེར་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་རིགས་ཀྱི། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མ་
ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན་འདི་ནི་འདི་ནའོ། །འདི་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གིས་ཞེས་བསྙད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གང་གིས་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དེས་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བས་ན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདི་ནི་འདི་ནའོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྙད་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ལ་དེ་ཡོད་པས་ན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གཉིས་བསྟན་པར་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བས་ངེས་པའི་ཕྱིར་མིག་དང་གཟུགས་དག་ཅིག་ཅར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འདི་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་ཡོད་པས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལ

【汉语翻译】
由于对诸如姿势等形态的真实性已轻易理解，因此应仅从界（梵文：dhātu）的角度进行思考。不应从蕴（梵文：skandha）和处（梵文：āyatana）的角度进行思考。因此，广泛地宣说了“十八界的教导”。对于“在此显现”一词，由于不清楚“界”与场合的关联是什么，因此宣说了“那是什么？”。对于“色”一词，色即是显现本身，如果说“色”一词不是因为其作用的原因而早已被解释过了吗？这是因为考虑到将要解释的内容，为了主要地进行指示。在那里所说的有色之物，在那里才会有特殊的意义。对于无色之物，由于与非有色之物一同指示，因此这没有过失。那么，这个“指示”又是什么呢？这是指由“这是在这里，这是在某处”的指示力量所产生的眼识。由于色是它的对境，因此称色与它一起。同样，由于能够指示的特殊性，因此这被指示，所以称为“指示”。有些人说，这实际上是眼根的对境。另一些人说，这个“这是在这里，这是在某处”的称谓本身就是指示，由于它存在于某物上，所以是可指示的，就像具有目标一样。学者的集合说，由于同时看到两者被指示而确定，因此眼和色同时产生。另一些人说，“可指示的”是指像镜子等事物上显现影像一样，这是可指示的。对于岩石等事物，则不会变成灰色，因为它们不会立即变灰。通过反驳如上所述的可指示的特征，其余的将被解释为不可指示的。 “具有障碍的有色十种。”之所以提到有色，是为了区分非有色之物。由于法处存在非显现的色，因此可以安立为有色，所以提到了“十”。因此，在解释中

【英语翻译】
Since the truth of forms such as postures is easily understood, one should contemplate only from the perspective of the elements (Sanskrit: dhātu). One should not contemplate from the perspective of the aggregates (Sanskrit: skandha) and sources (Sanskrit: āyatana). Therefore, the "teaching of the eighteen elements" is widely proclaimed. Regarding the term "manifest here," since it is unclear what the connection is between "element" and the occasion, it is declared, "What is that?" Regarding the term "form," form is the manifestation itself. If it is said, "Hasn't the term 'form' already been explained by the very cause of its function?" This is because, considering what is to be explained, it is for the purpose of primarily indicating it. Only those things with form that are spoken of there have a special meaning there. For things without form, since they are indicated together with things without form, there is no fault in this. What, then, is this "indication"? This refers to the eye consciousness that arises from the power of indicating "This is here, this is in such-and-such a place." Since form is its object, it is said that form is together with it. Similarly, since this is to be indicated by the particularity that can indicate, it is called "indication." Some say that this is indeed the object of the eye faculty. Others say that this very designation, "This is here, this is in such-and-such a place," is the indication, and since it exists on something, it is indicatable, just like having an object. The teacher Assembly says that since both are seen together and determined, the eye and form arise simultaneously. Others say that "indicatable" refers to how an image appears on things like mirrors, and in that way, this is indicatable. For things like rocks, it does not turn to ash, because they do not immediately turn gray. By refuting the characteristics of the indicatable as described above, the remainder will be explained as unindicatable. "Ten with obstruction, with form." The reason for mentioning "with form" is to distinguish non-form things. Since the dharma source has non-manifesting form, it can be designated as having form, so "ten" is mentioned. Therefore, in the explanation

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་བཅུ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་ཡོད་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སམ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་དེ་དག་གི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུགས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་
྅ 88A་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ལག་པ་ལ་ལག་པ་ཐོགས་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེར་དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །རྡོ་བ་ལ་ལག་པ་ཐོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཡུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་བ་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པའི་ཡུལ་དུ་རྡོ་བ་དག་དེའི་ཡུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཐོགས་པ་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པའོ། །མིག་ཆུའི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་མི་ཐོགས་ལས་ཐད་ལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཆུ་ལ་ཡང་ཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་ཕལ་ཆེའི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མངལ་དུ་ངེས་པར་འཆི་བ་དང༌། དམིགས་པ་གཞན་ལ་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནི་གཉི་གར་ཡང་མི་ཐོགས་སོ། །ཕ་བོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྤགས་བྱེའུའོ། །མི་ཕལ་ཆེའི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕལ་ཆེ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་མཚན་མོར་ཡང་འཇུག་སྟེ་ལས་དང་སྨན་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུ་ངེས་པར་འཆི་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བར་རོ། །དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་རང་གི་དམིགས་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གང་ལ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེར་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེའི་སྣང་བ་སྐྱེ

【汉语翻译】
又广泛地宣说了何为十地。因为它们具有可被感知的色，所以是可被感知的；又因为它们具有能依和所依的色，或者说具有如此存在的状态，所以是可被感知的。对于眼识等来说，不会有过失，因为眼等并非是普遍执持之义的所依。所谓“有碍”，就是粗重之意，因为此物具有粗重，所以是具有阻碍的。
那么，是想要认为它具有形态，还是在任何情况下都不是完全有碍的呢？又广泛地宣说了，那也有三种形态。例如，手对手的阻碍，是因为在自己的境中，它成为产生障碍的缘故，因此在对境时会如此说。手对石头的阻碍也是如此，因为在它的境中不会产生，但并非是毁灭。石头对那两者，也就是说，在手的境中，石头等在它的境中不产生，这被称为阻碍。境对阻碍，是指有境者对境的阻碍。眼泪的境中的色等不会阻碍，但并非完全没有。对于水，也存在亲近等阻碍，因此就像大多数人一样宣说。存在两者都不是的情况，对此有详细的阐述。在胎中注定死亡，以及心散乱于其他对境，入于灭尽定和无想定，入定者和无想显现者，以及生于世间中阴者，他们的眼睛对两者都不会阻碍。所谓“ཕ་བོང་”，是指皮雀。所谓“像大多数人一样”，之所以说大多数，是因为有些人晚上也能看见，这是取决于业和药物的缘故。所谓两者都不是，是指从在胎中注定死亡到生于世间中阴之间的状态。对境的阻碍，是指心和心所对自己的对境的执持，因此，这只是在心和心所的自己的对境上进行分别安立。又问，所谓“བྱེད་པ་”是什么呢？是能力的意思。就像这样，某物对某物具有能力，那么它就是那里的对境，会成为这样说的人。某物产生它的显现

【英语翻译】
Furthermore, the ten grounds, what they are, have been extensively explained. Because they possess form that can be perceived, they are perceptible; and because they possess form as the basis and the based, or rather, because they exist in such a state, they are perceptible. There is no fault in the case of eye consciousness and so forth, because the eye and so on are not the basis for the meaning of universal grasping. The term "obstructed" means coarse, and because this object possesses coarseness, it is considered to be obstructed.
So, is it intended to consider it as having form, or is it not entirely obstructed in any case? It is also extensively explained that there are three aspects to that. For example, the obstruction of a hand by a hand is because, in its own sphere, it becomes an obstacle to its arising, and therefore it is spoken of in that way when directed towards an object. The obstruction of a hand by a stone is similar, because it does not arise in its sphere, but it is not destruction. The stone to those two, that is to say, in the sphere of the hand, the stones and so on do not arise in its sphere, and this is called obstruction. Obstruction to the sphere is when those possessing a sphere obstruct the sphere. The forms in the sphere of tears do not obstruct, but it is not entirely absent. For water, there is also obstruction of closeness and so on, and therefore it is spoken of as being like most people. There are cases where it is neither, and this is explained in detail. Those who are destined to die in the womb, and those whose minds are distracted by other objects, those who have entered into cessation and the samadhi of non-perception, those who have entered into samadhi and those in whom non-perception has manifested, and those who are born in the intermediate realms, their eyes are not obstructed by either. The term "ཕ་བོང་" (pha bong) refers to a skin sparrow. The term "like most people," the reason for saying most is that some can see even at night, and this depends on karma and medicine. The term "neither" refers to the state from being destined to die in the womb to being born in the intermediate realms. Obstruction to the object refers to the mind and mental factors grasping their own object, and therefore, this is only distinguished and established on the own objects of the mind and mental factors. Again, what is meant by "བྱེད་པ་" (byed pa)? It means ability. Just as something has the ability to do something, then it is the object there, and it becomes someone who speaks in this way. Something generates its appearance.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཐོགས་པ་ནི་རྡུགས་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་མ་རྡུགས་པ་ནི་མ་རྡུགས་པ་ཡིན་ནོ་
྅ 88B་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ཡུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་དབང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་གང་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་གཞན་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རུང་བའི་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པས་དོགས་པ་དང་བཅས་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེར་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ། ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་མིག་གིས་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པ་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འཇུག་ན་དེ་ནི་དེ་ལ་ཐོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ལ་ནི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །ཁམས་བཅུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་དེ་ལ། ཐོགས་པ་གང་གིས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་བཞི་དང་ཚིག་ཕྱི་མ་སྦྱོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་
྅ 90A་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པར་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་མ་ཏེ་ཤྭཱ

【汉语翻译】
因此，从地界所生的心和心所，执持和缘念，那就是缘念。阻碍是坚固的，进入不坚固就是不坚固。
྅ 88B因此，这在世间广为人知。又如何是自己的境呢？这样的问题广泛出现。因为不进入其他境的缘故。对于“因为不进入其他境的缘故”这句话，无论是识还是根，进入色等任何一部分，因为不执持其他的缘故。任何事物被任何事物遮蔽，就像不进入其他事物一样，这里也是一样，从可用的境之外进入是阻碍。以缘念的阻碍来安立疑惑和伴随。那么，进入自己的境又是什么呢？从缘念那个境和根而生起识，对此，其他人说：任何境都是眼睛所缘念的本身，识是具有境的自性，眼识是执持者的自性，如果不是那样进入，那么就应该说那是对它的阻碍。缘念的阻碍是阻碍在自己的境中生起其他，那对于心来说就是色本身。十界是具有阻碍的，阻碍也有三种，在所说的这些中，因为不了解以何种阻碍而具有阻碍，因此，在这里，这十者是以遮蔽的阻碍而广泛出现的。因为互相遮蔽的缘故，这因为是极微积聚的缘故，所以互相遮蔽，因此，以遮蔽的阻碍就是具有阻碍的因。如果是这样，那么遮蔽的阻碍就是色等和眼等。境的阻碍就是眼等和心以及心所。缘念的阻碍仅仅是心和心所。因此，也会有四句和后面的词语的结合。关于心的七界和法界的方面，任何心和心所的缘念是什么
྅ 90A，仅仅是能够成立从异熟所生的。身体的识也是时间完全变化的，这是玛帝释瓦。

【英语翻译】
Therefore, the mind and mental factors arising from the earth element, which grasp and focus, that is the focus. Obstruction is solidity, and entering what is not solid is non-solidity.
྅ 88B Therefore, this is widely known in the world. And how is it one's own object? Such questions arise extensively. Because it does not enter other objects. Regarding the statement "because it does not enter other objects," whether it is consciousness or a sense faculty, entering any part of form, etc., because it does not grasp others. Whatever is obscured by whatever, just as it does not enter other things, so too here, entering outside of a usable object is an obstruction. Doubt and accompaniment are established by the obstruction of focus. So, what is entering one's own object? Consciousness arises from focusing on that object and sense faculty, to which others say: Whatever object it is, that is the very thing focused on by the eye, consciousness is the nature of having an object, and eye consciousness is the nature of the grasper, if it does not enter in that way, then it should be said that it is an obstruction to it. The obstruction of focus is obstructing the arising of others in one's own object, that for the mind is form itself. The ten realms are with obstruction, and there are three kinds of obstruction, in these that are spoken of, because it is not understood by what kind of obstruction it has obstruction, therefore, here, these ten are widely appearing with the obstruction of obscuration. Because of mutually obscuring, this is because it is an accumulation of extremely small particles, therefore they mutually obscure, thus, the obstruction of obscuration is the cause of having obstruction itself. If that is the case, then the obstruction of obscuration is forms, etc., and eyes, etc. The obstruction of objects is eyes, etc., and mind and mental factors. The obstruction of focus is only mind and mental factors. Therefore, there will also be four possibilities and the combination of later words. Regarding the seven realms of mind and the aspect of the realm of phenomena, whatever the focus of any mind and mental factors is,
྅ 90A, it is only capable of establishing that it is born from maturation. The consciousness of the body is also completely changing in time, this is Matishva.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཀསྟཙྪེ་ནཻ་བ་སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲེད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲེད་པའི་བར་ཏེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་བའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ། །ཉོན་མོངས་བ་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡུལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བ་སྐྱེའོ། །འགའ་ཞིག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟེ། འདི་དག་གི་དགེ་བ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དང་རྨོངས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་
྅ 90B་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་དགེ་བའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཞན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
པཀསྟཙྪེ་ནཻ་བས་六種貪欲的集合進行分類，從眼根接觸所生的貪欲到意根接觸所生的貪欲之間。如同明顯地表達非由眼根接觸所生的感受等等一樣，應立即承認由眼根接觸所生的相似之物。如此，眼根接觸所生的感受等等，被認為是接觸之後立即產生的。兩種方式也是眾生的微小煩惱和大煩惱。其中，微小煩惱是以顛倒的思維為先導。煩惱先於產生的是大煩惱，即與對境相同地存在。因此，對某些人來說，從具有煩惱的心先產生了分別識。對某些人來說，非煩惱性的先產生，即指不貪等自性。不貪、不嗔、不癡、知慚、有愧這五種法，是自性善良，而不是與其他事物相同地存在。感受等其他心所法與不貪等相同地存在，這些僅僅是通過相同地存在才是善良的，而不是自性善良。由不貪等引發的與生等相應的非能表色，這些的善良性是由於引發的緣故，而不是相同地存在和自性。分別斷除是指在勝義諦上是善良的。貪等自性是指，貪、嗔、癡、無慚、無愧是自性不善。與貪等相同存在的感受等是通過相同存在的方式。生等和非能表色是通過引發的方式。其他是無記，即指那些自性既非善也非不善，並且不與之相同存在的

【英语翻译】
Pakstatchhenaib classifies the six aggregates of craving, from the craving born of eye contact to the craving born of mind contact. Just as feelings and so on that are not born of eye contact are clearly expressed, so too should the similarity born of eye contact be immediately acknowledged. Thus, feelings and so on born of eye contact are considered to arise immediately after contact. The two kinds are also the small and large afflictions of beings. Among them, small afflictions are those that are preceded by inverted thoughts. Afflictions that precede are great afflictions, which exist in the same way as the object. Therefore, for some, discriminative consciousness arises from a mind with afflictions preceding it. For some, the non-afflictive precedes, which refers to the nature of non-attachment and so on. Non-attachment, non-hatred, non-ignorance, conscientiousness, and shamefulness, these five dharmas are good by their own nature, not by being similar to other things. Other mental factors such as feelings that exist in the same way as non-attachment and so on are good only by existing in the same way, not by their own nature. Non-manifesting form that is associated with birth and so on, which is caused by non-attachment and so on, the goodness of these is due to the cause, not to existing in the same way or by their own nature. Cessation by discrimination means that it is good in the ultimate sense. The nature of attachment and so on refers to attachment, hatred, ignorance, shamelessness, and lack of shame, which are evil by their own nature. Feelings and so on that exist in the same way as attachment and so on are in the way of existing in the same way. Birth and so on and non-manifesting form are in the way of causing. Others are unspecified, which refers to those that are neither good nor evil by their own nature, and do not exist in the same way

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏོགས་པ་ནི་མ་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་བར་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ལས་ཤེ་ན། འདི་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་དང་རོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་འགའ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་
དེ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ་སྟེ། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་མཛེས་ཀྱི་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་རྟེན་ཁོ་ནས་ཆོག་གི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། ཕོའི་དབང་པོའི་རྟེན་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ལ་ཡང་རྟེན་སྲིད་པ་ལ་སྔར་དབང་པོའི་དགོས་པ་བཤད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་དེ་མི་སྲིད་པར་རིགས་པ་ནི་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཕོའི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་ནི་དེར་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་མི་བསྒྲུབ་པས་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་དང་རོ་བཞིན་དུ་མི་སྲིད་པ་རིགས་ཀྱི་སྣ་དང་ལྕེའི་རྟེན་ནི་མཛེས་པ་དང་མངོན་པར་བ

【汉语翻译】
非由彼等所生起，譬如非如虚空与各别所断，与不记心相应之受等，以及如所说之心与心所之生起不相应者。以身语表业之生起力故，是善与不善，是故说色与声之界等。彼等之外者是不记，谓由不记心所生起之身语表业，及与表业相异之一切色与声。善等之差别已说竟。属于是不离，谓欲界之自性，是其总义。何故段食于色界中无有转变耶？此无有必要故，如于无色界中无色等，无有必要性也。又于段食离贪者，应知生于色界，如离色贪者生于无色界。色等者，以无有香与味故，鼻与舌之识等亦无有。以无有对境故，于任何境亦不生识，譬如于无色界中，无有色与声等之识。
若如是者，是隐而不定，谓可显示者乃为庄严，不可显示者则不如是，以唯依处即可，如是广说。是故无有根之依处乃为错乱，于此，眼等之依处乃由随顺法之门，而男根之依处乃由不随顺法之门。于此，就必要而言，于有依处之前，已说根之必要，是故再次说彼不应理，此非不定。男根之依处不能成办彼处之庄严等必要，以无有必要故，如香与味，不应理，如鼻与舌之依处，乃为庄严与现见。

【英语翻译】
Not arising from those, for example, not like space and individually severed, feelings etc. that correspond to the unrecorded mind, and those that do not correspond to the arising of the mind and mental factors as described. Because of the power of the arising of physical and verbal manifestations, it is good and bad, therefore, the realms of form and sound etc. are spoken of. Those other than these are unrecorded, namely, the physical and verbal manifestations arising from the unrecorded mind, and all forms and sounds that are different from the manifestations. The distinctions of good etc. have been explained. Belonging to means inseparable, namely, the nature of the desire realm, which is its general meaning. Why does sectional food not transform in the form realm? This is because it is not necessary, just as in the formless realm there are no forms etc., it is not necessary. Furthermore, those who are free from desire for sectional food should be understood to be born in the form realm, just as those who are free from desire for form are born in the formless realm. Forms etc., because there is no smell and taste, the consciousnesses of nose and tongue etc. are also absent. Because there is no object, consciousness does not arise in any object, for example, in the formless realm, there is no consciousness of form and sound etc.
If so, it is implicit and uncertain, namely, what can be shown is adornment, and what cannot be shown is not so, because only the basis is sufficient, as is widely said. Therefore, a basis without sense faculties is confusion. Here, the basis of the eye etc. is through the door of conforming to the Dharma, and the basis of the male organ is through the door of not conforming to the Dharma. Here, in terms of necessity, before there is a basis, the necessity of the sense faculties has been explained, therefore, to say again that it is not reasonable is not uncertain. The basis of the male organ does not accomplish the necessity of adornment etc. there, because there is no necessity, just like smell and taste, it is not reasonable, like the basis of the nose and tongue, it is adornment and manifestation.

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པར་སྲིད་པར་རིགས་སོ། །དགོས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱི། དབང་པོ་ལ་བལྟོས་ནས་རྟེན་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་རིགས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དགོས་པ་དང་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པར་ཡང་དབང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ས་ནཱ་ལཾ་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དོན་འདི་ནི་དཔེ་མེད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། དཔེར་ན་མངལ་དུ་ངེས་པར་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པ་སྨོས་པ་ནི་འཆི་བར་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྐྱེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་མངལ་དུ་ངེས་པར་འཆི་བའི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་དབང་པོ་དག་སྐྱེའོ། །མངལ་དུ་ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ན་དེ་དག་མེད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཕོའི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་དེ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ། དབང་པོ་
སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ལ་སྲེད་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ཡང་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་སོ་སོར་མྱོང་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་འདོད་དེ་དཔེར་ན་གང་ཞིག་འཁྲིག་པའི་རེག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕོའི་དབང་པོའི་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡུལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་དབང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པའི་སྣ་དང་ལྕེ་དག་དེར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་ཅི་སྟེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདོད་ཆ

【汉语翻译】
因为具有表达的必要，所以没有感官也是可以存在的。虽然不说是依赖于必要而产生，但应该承认依赖于感官而说是缘起是合理的。不仅仅是只有具有必要才行，没有必要感官也会显现。如同那些和它具有相同命运的事物，即使特别接近，也会因为误以为萨那烂是鼻子和舌头感官的原因。因为无法用没有比喻的方式来阐述这个道理，所以举例说就像那些注定在胎中死亡的情况一样。提到“注定”是因为对于那些不一定会死的情况，一方面是因为具有必要性，即出生后可能会看到色等事物。虽然没有必要，但在色界中也会产生感官，就像注定在胎中死亡一样。正如注定在胎中死亡并非没有原因一样，在色界中，鼻子和舌头感官的显现并非没有原因，因此那里没有这些感官。眼睛等是通过符合规律的方式产生的，而男性生殖器是通过不符合规律的方式产生的。有人认为，鼻子和舌头感官在那里不可能没有原因。那么，产生感官的原因是什么呢？这是要问的。回答说，是伴随着对感官贪恋的业的差别，因为执着于六处为我，并且特别执着于对境。这是因为，是伴随着享受这些对境的感官的贪恋的业的差别。有人说，凡是对境没有贪恋的，也一定对感官没有贪恋。因为已经体验过各种对境，所以想要感官。例如，如果有人对性交的触觉没有贪恋，那么他对男性生殖器也没有贪恋。因此，因为对鼻子和舌头感官没有贪恋，所以那里没有产生这些感官的业的差别，就像男性生殖器的原因一样。如果说即使对境没有贪恋，也不一定会对感官没有贪恋，那么，没有原因的鼻子和舌头在那里是不会产生的。因此，如果说没有原因也会产生，那么男性生殖器又怎么会产生呢？如果说贪

【英语翻译】
Because it is necessary to express, it is reasonable that it can exist without senses. Although it is not said to arise depending on necessity, it should be acknowledged that it is reasonable to say that dependent arising depends on the senses. Not only is it necessary, but senses will also manifest without necessity. Just like those things that share the same fate with it, even if they are particularly close, it is thought that it is because of mistaking Sanaalam as the cause of the nose and tongue senses. Because this meaning cannot be explained without an analogy, it is said that it is like those who are destined to die in the womb. The mention of "destined" is because for those who are not sure to die, on the one hand, it is because it is necessary, that is, after birth, it may be possible to see forms and so on. Although there is no necessity, senses will also arise in the realm of form, just like those who are destined to die in the womb. Just as those who are destined to die in the womb are not without cause, in the realm of form, the manifestation of the nose and tongue senses is not without cause, so there are no such senses there. Eyes and so on arise through conforming to the law, while male genitals arise through not conforming to the law. Some people think that it is impossible for the nose and tongue senses to be without cause there. So, what is the cause of the arising of senses? This is what is to be asked. The answer is that it is the difference of karma accompanied by craving for senses, because of clinging to the six places as self, and especially clinging to objects. This is because it is the difference of karma accompanied by craving for the senses that enjoy these objects. Some say that whoever is without craving for objects must also be without craving for senses. Because various objects have been experienced, senses are desired. For example, if someone is without craving for the touch of intercourse, then he is also without craving for male genitals. Therefore, because there is no craving for the nose and tongue senses, there is no difference in the karma that produces these senses there, just like the cause of male genitals. If it is said that even if there is no craving for objects, it does not necessarily mean that there is no craving for senses, then the nose and tongue without cause will not arise there. Therefore, if it is said that it will arise without cause, then how will male genitals arise? If it is said that craving

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
གས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་སྐྱེ་བ་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པར་འགྱུར། འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་ནི་ཕོའི་དབང་པོའོ། །འདོམས་ནི་གང་གིས་ཕོའི་དབང་པོ་དེ་བསྡུམས་པའོ། །གང་དག་ལ་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྡུབས་སུ་ནུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཞེས་ཚིག་བསྡུའོ། །ཕོའི་དབང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེ་བས་ཕོའི་དབང་པོ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེའི་རྟེན་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་གང་ཞིག་དབང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་དེ་ངེས་པར་དེའི་རྟེན་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་དང་ལྕེའི་རྟེན་མངོན་པར་གྲུབ་པས་དེ་དག་སྣ་དང་ལྕེ་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་རྟེན་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་སོ། །དབང་པོ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ཡང་དེའི་རྟེན་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་འགའ་
ཞིག་དགོས་པའི་དབང་གིས་མི་འགལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེའི་རྟེན་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་སོགས་པར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་དབང་པོ་ལ་སྲེད་པ་ཡང་མ་བྲལ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པའམ་བསྟན་པར་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དབང་པོ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དེ། གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པའི་དབང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མི་བརྗོད་ཀྱི། རྒྱུ་ཡོད་ན་མི་མཛེས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ནི་མདོ་ལས་དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་ཁས་བླང

【汉语翻译】
因为远离了垢染，因为具有因，所以不美观，但不是因为远离了贪欲。如圆满正觉的佛陀和转轮王一样，阴藏马阴藏于内，为什么会不美观呢？阴藏马阴是指男性的生殖器。阴藏是指用什么来遮盖男性的生殖器。哪些人具有阴藏马阴藏于内，这是句子的缩略。对男性的生殖器没有贪欲的人，在那里出生，所以男性的生殖器不会显现。因此，对于没有贪欲的人来说，要知道其所依不会显现。论师僧护说：如果对根没有贪欲，那么必定也对其所依没有贪欲。正因为如此，鼻和舌的所依显现成立，所以一定要确定那些不是对鼻和舌没有贪欲。如果对所依没有离贪，那么必定也对根没有离贪。即使对根没有贪恋，但由于需要，对它的所依没有贪恋也不矛盾，就像对识的所依一样。例如，即使对眼等识没有贪恋，但由于需要，对它的所依没有贪恋也不是没有，即生于二禅等处。同样，也可以说或显示，即使对境没有贪恋，但由于需要，对根也没有离贪。如上所说，由于需要的差别，不会损害根。鼻和舌的根在色界中产生，这种说法是不合理的，因为没有这样承认。那么，为了极力论证这个比喻而显示的那些，也是不相关的。因为害怕文繁，所以对那些进行了辨析。也不是由于需要的缘故而产生。不是需要的缘故。那么是什么呢？因为因的缘故等等。如果对于大丈夫相来说，就不是那样说的，而是像有因就会变得不美观一样，也会出现这种情况。那么，经部中“诸根”等，这是承认

【英语翻译】
Because of being free from defilements, because of having causes, it is because of being unbeautiful, but not because of being free from desire. Like the perfectly enlightened Buddha and the wheel-turning king, why would the hidden penis, the horse-like hidden penis, being submerged inside, be unbeautiful? The hidden penis, the horse-like hidden penis, refers to the male organ. Hidden refers to what covers the male organ. Those who have the hidden penis, the horse-like hidden penis, being submerged inside, this is a shortened sentence. Those who are free from desire for the male organ are born there, so the male organ does not manifest. Therefore, for those who are free from desire, it should be understood that their support does not manifest. The teacher Sangharakshita says: If one is free from desire for the sense faculty, then one is definitely also free from its support. For that very reason, the support of the nose and tongue is manifestly established, so it must be determined that those are not free from desire for the nose and tongue. If one is not free from desire for the support, then one is definitely also not free from desire for the sense faculty. Even if one is free from craving for the sense faculty, it is not contradictory that one is not free from craving for its support because of some need, just like the support of consciousness. For example, even if one is free from craving for eye consciousness and so on, it is not that one is not free from craving for its support because of need, that is, one is born in the second dhyana and so on. Similarly, it can also be said or shown that even if one is free from craving for objects, one is also not free from craving for the sense faculty because of need. As said above, due to the difference in needs, the sense faculty is not harmed. It is unreasonable for the sense faculties of the nose and tongue to be born in the form realm, because it has not been admitted in that way. Then, those that are shown in order to strongly argue for this analogy are also irrelevant. Because of the fear of prolixity, those have been analyzed. It also does not arise because of need. It is not because of need. Then what is it? Because of the cause, and so on. If it is for the marks of a great person, then it is not said in that way, but just as having a cause would make it unbeautiful, it will also occur in that way. Then, in the sutra, "the sense faculties" and so on, this is admitting

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་གནོད་པ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་དབང་པོ་གང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་ལས་བཤད་པ་ཡང་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ན་ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་ཏེ་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་བཤད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བཞག་བས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལུས་ཡིན་ཏེ་ངའམ་ངའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྲེད་པ་འཇུག་གོ །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དེའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དབང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
འཁྲིག་པའི་རེག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་པར་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲིག་པའི་རེག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་སྲེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁྲིག་པའི་རེག་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ལས་ནི་འཁྲིག་པའི་རེག་པ་ལ་སྲེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲེད་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟེན་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམིགས་པའོ། །འདི་ལྟར་རྟེན་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སློབ་དཔོན་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
这是关于对处所造成损害的论述。现在是为了消除“哪些根”等所说的矛盾。对于“如果不是这样”等，如果以欲界中的任何事物为主，那么也承认经中所说的。同样，那里也应有男根，就像鼻根和舌根一样。如此说十四种根，是瑜伽行派的观点。对于“从身体方面”等，因为在此处安立了“我”的慢心，所以六处是身体，因为会想“我是”或“是我的”。因此，对六处会无差别地产生贪欲。 “从所缘方面则不是”，意思是说不是从所缘的对境方面。因此，由于对境离贪，所以执持对境的根就不会离贪。

那些对性交的触觉离贪的人，会对男根离贪，因为会通过性交的触觉对它产生贪欲，这是“因为性交的触觉是所缘”这句话的含义。因此，男根也是身体的自性，难道不是被六处所摄吗？因此，如果说会对它从身体方面产生贪欲，那么，在此处，男根圆满成就的作用是对性交的触觉的贪欲先行的。因此，对于此，是从所缘方面而行贪欲，而不是从身体方面。 “所依和所缘”是指眼等是所依，色等是所缘。像这样，没有所依和所缘的识是不存在的。因此，由于没有眼等和色等，所以眼等识的界也是不存在的。对于“哪些被道谛和无为所摄”，在此，反驳论师的是，虽然虚空和择灭灭尽不存在，但因为是漏的对治，所以因为无漏的缘故，应当完全认为是无漏。分别说部的人并不是以漏的对治本身来说是无漏的。

【英语翻译】
This is a discussion about the harm caused to places. Now, it is to eliminate the contradictions stated in "which faculties," etc. Regarding "if it is not so," etc., if whatever is in the desire realm is taken as the main thing, then what is stated in the sutras is also acknowledged. Similarly, there should also be the male faculty there, just like the nose and tongue faculties. Saying that there are fourteen faculties in this way is the view of the Yogacara school. Regarding "from the aspect of the body," etc., because the pride of "I" is established here, the six sense bases are the body, because one thinks "I am" or "it is mine." Therefore, attachment arises towards the six sense bases without distinction. "It is not from the aspect of the object," means that it is not from the aspect of the object of perception. Therefore, since one is free from attachment to the object, the faculty that grasps the object will not become free from attachment.

Those who are free from attachment to the touch of sexual intercourse will become free from attachment to the male faculty, because attachment arises to it through the touch of sexual intercourse, which is the meaning of the phrase "because the touch of sexual intercourse is the object." Therefore, since the male faculty is also the nature of the body faculty, is it not included in the six sense bases? Therefore, if it is said that attachment will arise to it from the aspect of the body, then here, the function of the male faculty being perfectly accomplished is that attachment to the touch of sexual intercourse precedes it. Therefore, for this, attachment is practiced from the aspect of the object, but not from the aspect of the body. "Support and object" means that the eye, etc., are the support, and form, etc., are the object. Like this, consciousness without support and object does not exist. Therefore, since there are no eye, etc., and form, etc., the realms of eye consciousness, etc., also do not exist. Regarding "which are included by the truth of the path and the unconditioned," here, what refutes the teacher is that although space and analytical cessation do not exist, because they are the antidote to defilements, they should be completely regarded as undefiled because of being undefiled. The Vaibhashikas do not state that it is undefiled by the very antidote to defilements.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་དང་དགོས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་དམིགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་
པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་འདིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་དེར་དམིགས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་བ་ལས་སམ་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཟག་བ་བཅས་པ་ཟག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཁམས་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་མིག་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། གང་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནང་དུ་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མི་ལྡན་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིད་

【汉语翻译】
世间道不是无漏的。个别分析的止灭是解脱和特殊的道，也是有漏的，这是不了解辩论和必要。这十五个都是有漏的，对于这个说法，反驳是因为没有烦恼的获得，也没有相应的俱生，不增长的那些无漏，如遍知识蕴等，以道的力量，完全了知所缘，那些会变成无漏的。如个别分析的止灭获得一样，色等也是因为没有烦恼的获得，也没有和烦恼相应的俱生，所以不增长，这样它也会变成无漏的。对于色等不会太过分，因为是缘于完全了知的。又，这里缘于完全了知本身就是无漏的因吗？就像不增长本身缘于完全了知一样，对于苦法智等产生扰乱，所以不是因。不增长本身对于色等也是这样说的。不是认为从烦恼的获得或者相应的俱生是有漏的，因为无漏的善有漏的有漏会变成无漏的。那么，微细增长的那些无漏会增长吗？以及其他相续的烦恼，对于完全了知的界所缘，对于六识蕴等。因此，这些有漏的就像色等一样。另外，这样会和经部相违，什么是有漏的法呢？如从眼到色等，以及眼的识，以及眼的和合触，以及任何由眼的和合触为缘，内在生起的感受，是乐受或苦受，或非苦非乐受等。其中，道谛所摄的法界是无漏的律仪，心生等。不相应和无漏的意

【英语翻译】
The worldly path is not without outflows. Cessation through individual analysis, which is liberation and a special path, is also with outflows. Arguing this shows a lack of understanding of debate and necessity. To say that all fifteen are with outflows is also refuted because there is no attainment of afflictions, nor co-existence with them. Those that do not increase, the outflows, such as the aggregates of complete knowledge, etc., become without outflows because they are objects of complete knowledge through the power of the path. Just as the attainment of cessation through individual analysis is, so too are forms, etc., because there is no attainment of afflictions, nor co-existence with afflictions, so they do not increase. Thus, they also become without outflows. There is no extreme consequence for forms, etc., because they are objects of complete knowledge. Furthermore, is it the case that being an object of complete knowledge is the cause of being without outflows? Just as non-increase itself is an object of complete knowledge, it is not a cause because it causes disturbance to the knowledge of the Dharma of suffering, etc. It is said that non-increase itself is also for forms, etc. It is not asserted that being with outflows comes from the attainment of afflictions or from co-existence with them, because the virtuous with outflows would become without outflows. So, do the subtle increases, the without outflows, increase? And the afflictions of other continuums, for the object of the realm of complete knowledge, for the six aggregates of consciousness, etc. Therefore, these with outflows are like forms, etc. Furthermore, such a view would contradict the sutras. What are the dharmas with outflows? As long as from the eye to forms, etc., and the consciousness of the eye, and the contact of the eye, and whatever feeling arises inwardly due to the contact of the eye, whether it is a pleasant feeling or a painful feeling, or neither painful nor pleasant, etc. Among these, the realm of Dharma included in the truth of the path is the discipline without outflows, mind-born, etc. Non-associated and without outflows, the mind

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནིའི་སྒྲ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་
ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རྩིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སཱདྷྱ་སྱ་བྱ་བྷི་ཙཱ་རོ་ན་ཧེ་ཏོ་ན་ཙ་སཱ་དྷྱ་བྱ་བྷི་ཙཱ་རནྣ་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཡ་ཏཱརྻ་ཀ་ཏྭཱ་དེ་ཏཏྐི་ལ་པ་དང་མི་ཏི་ཀཱ་ར་ཎཱནྟ་ར་མཱ་ཧ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ནི་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཉི་ག་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །མཐར་འདོན་པས་ནི་ཐ་མའོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྨོས་པས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་པ་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་གོང་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོང་ན་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་ཐ་མ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་ནི་གང་ཞིག་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉིད་དེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོང་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉི་ག་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
识界的识蕴也为道所摄。无漏的识和非缘起法即为法界所摄。‘有觉有观者’，其中‘乃’字表示唯有觉、观二者，是确定的意思。因此，才说了‘这些是常时’等等。又为何此常时与觉、观等相应呢？因为这些是向外看的粗重之物，这是论典的文字。既然如此，那么向内而无因之物，常时结合是可见的，聚贤论师如是说。对此，sādhya sya bya bhi cāro na hetuḥ na ca sādhya bya bhi cāranna hetu prayā tārya katvā de tat ki la pa dang mi ti kā raṇān tara mā ha。有觉有观之地，是因为它存在之故。‘最后三者’，即使确定二者，也没有过失。最终发出的是最后的。对于不相应者，因为没有与觉、观相应，所以不可能有觉，因此才说了‘相应’等等。说了法界相应，则会过分地归于觉、观二者，因为它们没有第二个觉、观，所以不可能有觉、观。因此，才说了‘不同于觉、观’。在初禅之上没有觉，在殊胜禅之上没有观，并且因为是最后三界，所以说了‘在欲界和初禅中’。在欲界和初禅中，有什么是不与觉、观相应的呢？没有任何舍弃觉、观的心所生之相。殊胜禅没有分别觉，只有观才能分别，这是‘相应之觉’的意思。‘无觉亦无观’，因为在殊胜禅之上没有觉和观，所以一切不与法界相应者，都不是二者。

【英语翻译】
The consciousness aggregate of the consciousness realm is also included in the path. Non-leaking consciousness and the unconditioned are included in the dharma realm. 'Those with vitarka and vicāra,' the word 'is' indicates that only vitarka and vicāra are definite. Therefore, it is said that 'these are always' and so on. Why is this always associated with vitarka and vicāra? Because these are coarse things that look outward, these are the words of the treatise. If so, then things that are inward and without cause, constant combination is visible, so says the teacher Dusang. To this, sādhya sya bya bhi cāro na hetuḥ na ca sādhya bya bhi cāranna hetu prayā tārya katvā de tat ki la pa dang mi ti kā raṇān tara mā ha. The ground of having vitarka and vicāra is because it exists. 'The last three,' even if two are determined, there is no fault. What is finally emitted is the last. For the non-corresponding, because there is no correspondence with vitarka and vicāra, it is impossible to have vitarka, therefore it is said 'corresponding' and so on. Saying that the dharma realm corresponds will excessively attribute to vitarka and vicāra, because they do not have a second vitarka and vicāra, so it is impossible to have vitarka and vicāra. Therefore, it is said 'different from vitarka and vicāra.' Above the first dhyana there is no vitarka, above the excellent dhyana there is no vicāra, and because it is the last three realms, it is said 'in the desire realm and the first dhyana.' In the desire realm and the first dhyana, what is not associated with vitarka and vicāra? There is no aspect of mind-born that abandons vitarka and vicāra. Excellent dhyana has no discrimination of vitarka, only vicāra can discriminate, this is the meaning of 'corresponding vitarka.' 'No vitarka and no vicāra,' because above the excellent dhyana there is no vitarka and vicāra, so all those who do not correspond to the dharma realm are not both.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་
བྱས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔྱོད་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེགས་སོ། །དཔྱོད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྟོག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་དཔྱོད་པ་ཙམ་སྟེ་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་མི་འདུ་ན་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་གི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་གྱུར་ན་ཅི་ཞིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཚོར་བ་གཉིས་པ་ཡོད་དེ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནུས་པ་མེད་པའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཐལ་བའམ། ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁས་བླངས་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །གཞན་ལ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་དེའི་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡོད་ཅེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་བཤད་པའི་ཚོར་བ་གཉིས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒོལ་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚོགས་ལ་ཚོར་བ་གཉིས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཅི་ཞིག་གིས་དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ན་དཔྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་མི་འདུ་བར་གྱུར་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་བཅས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་
ལ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནའོ། །རྣམ་པ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོ

【汉语翻译】
即是说，说一切是为了摄集有为和无为，以及为了摄集一切地。殊胜禅定的伺察是因为没有寻，以及没有第二伺察，意即趋向于既没有寻也没有伺察。伺察是恒常没有伺察而唯有分别，即分别也是，有三种。寻是恒常没有分别而唯有恒常伺察，即不是伺察。如欲界和初禅等广说，若问不包括在具有寻和具有伺察之中吗？论师善聚说，因为没有伺察，所以不会包括在其他的种类之中，因为与分别相应。如果因为没有第二分别而不说，那么什么会是相应的呢？对此，有第二受，说与此不相应，或者承认虽然没有差别但是相应，因此应当说因为与自性相应。不是因为没有第二分别。说与他者相应，这完全成立，不像对它的聚合进行分别。说有第二分别，因此说没有第二分别，即所说的有第二受。对于说有与此不相应，也应当依次进行反驳，如果它的聚合中没有第二受，那么凭借什么来伺察它与此相应呢？就像想等一样。对于“它自己的缘故”，因为什么缘故它不包括在那三种伺察之中呢？在具有寻和具有伺察之中，即在欲界和初禅中。第一种是因为与寻相应。第二种是因为与伺察相应，以及寻

【英语翻译】
That is to say, mentioning everything is for the purpose of collecting conditioned and unconditioned things, and for the purpose of collecting all grounds. The special examination of meditation is because there is no conception, and because there is no second examination, meaning that it tends towards having neither conception nor examination. Examination is always without examination and only discrimination, that is, discrimination is also of three kinds. Conception is always without discrimination and only constant examination, that is, it is not examination. As it is widely stated in the desire realm and the first dhyana, if asked, are they not included in having conception and having examination? The teacher Sanghasena says, because there is no examination, it will not be included in other types, because it is associated with discrimination. If it is not said because there is no second discrimination, then what will be associated with it? To this, there is a second feeling, saying that it is not associated with this, or admitting that although there is no difference, it is associated, therefore it should be said because it is associated with its own nature. It is not because there is no second discrimination. Saying that it is associated with others, this is completely established, unlike distinguishing its aggregates. Saying that there is a second discrimination, therefore it is said that there is no second discrimination, that is, what is said is that there is a second feeling. For saying that there is something not associated with this, one should also refute it in sequence, if there is no second feeling in its aggregates, then by what does one examine that it is associated with this? Just like thought and so on. For "its own sake", for what reason is it not included in those three examinations? In having conception and having examination, that is, in the desire realm and the first dhyana. The first type is because it is associated with conception. The second type is because it is associated with examination, and conception.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྤངས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ། ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དེ་དང་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །ངེས་པར་རྟོག་དང་རྗེས་དྲན་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཐུགས་པར་བཞག་ནས་གཞན་དུ་གྲག་གོའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་རྟ་རྐང་པ་གཅིག་པ་ལ་རྐང་པའི་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྐང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །སེམས་རྩིང་བས་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་བར་བྱེད་པ་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མ་
ཡིན་ནོ། །མི་གསལ་བ་ངེས་པར་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མོས་པ་དཀའོ། །འདིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འོག་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པར་

【汉语翻译】
因为没有第二个。
第三个是因为不具备。
第四个是，因为与分别念相同而具备，并且没有第二个观察。
其余的都舍弃了两者。
所谓的“舍弃”，是因为它们不具备与那些相同的性质，所以舍弃了分别念和观察。
如果广泛出现“五识聚”的说法，如果分别念是分别念，那么与它相同而具备的那些，怎么会是没有分别念的呢？又在何处说没有分别念呢？仅仅是意的识才被显示为具有分别念，因此实际上五识聚被说成是没有分别念的。
“必定思和随念的，分别念不分别。”
所谓的“不是自性的分别念”。
将八种分别念放在心中，然后在其他地方加上“据说”的语气，据说分别念有三种。
例如，就像对只有一条腿的马，因为不能做腿的动作，所以说没有腿一样，对于没有确定思和言说的对境，也称唯一的分别念为没有分别念。
如果说意的识不也是具有唯一的分别念吗？这是考虑到意的识的种类而说的。
阿阇黎集贤说，因为心粗重而思，所以对自性的分别念进行分别，因为是能思的自性。
同样，对于趣入的智慧和忆念也说是分别念，像这样，对于没有形象而对一切对境都明了，所以趣入是趣入明了的差别，而不是认识。
因为不清楚，没有确定把握，所以对于不是信解的基础，以及与对境、形象和时间相同的俱生心所，很难从趣入的时间差别上，仅仅信解分别念的自性是分别念。
如果说在这里显示心所的自性是不合时宜的，因此，那将在下面“心所等”中说明。
必定

【英语翻译】
Because there is no second.
The third is because it is not possessed.
The fourth is because it is possessed in the same way as conceptualization, and there is no second examination.
The rest are abandoned by both.
The so-called "abandonment" is because they do not possess the same qualities as those, so conceptualization and examination are abandoned.
If the statement "five aggregates of consciousness" appears extensively, if conceptualization is conceptualization, then how can those who possess the same qualities as it be without conceptualization? And where is it said that there is no conceptualization? Only the consciousness of mind is shown to be the one with conceptualization, so in effect, the five aggregates of consciousness are said to be without conceptualization.
"Definite thought and recollection, conceptualization does not conceptualize."
The so-called "not the conceptualization of self-nature."
Having placed the eight kinds of conceptualization in mind, and then adding the tone of "it is said" elsewhere, it is said that there are three kinds of conceptualization.
For example, just as a horse with only one leg is said to have no leg because it cannot perform the action of a leg, so too, for objects without definite thought and expression, the only conceptualization is also called no conceptualization.
If it is said that the consciousness of mind is not also the one with conceptualization, it is said in consideration of the type of consciousness of mind.
Acharya Samghabhadra says that because the mind is coarse and thinks, it conceptualizes the conceptualization of self-nature, because it is the nature of being able to think.
Similarly, it is also said that entering wisdom and mindfulness are conceptualizations, like this, because there is no image and it is clear to all objects, so entering is entering the difference of clarity, not perception.
Because it is not clear and there is no definite grasp, it is difficult to believe that only the nature of conceptualization is conceptualization from the temporal difference of entering for the co-emergent mental factors that are not the basis of faith, and are the same as the object, image, and time.
If it is said that it is not appropriate to show the nature of mental factors here, therefore, that will be explained below in "mental factors, etc."
Certainly

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་གཞན་དུ་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་རང་བཞིན་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཡེང་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་གཉིས་ཉེ་བར་གཟུང་ངོ༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བའོ། །གཡེང་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྗོད་དེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་མིང་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མིང་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་སྨོས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མངོན་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མིང་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་
དྲན་པ་སྟེ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་མི་བྱ་བ་དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །གཉིས་དག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དམིགས་པ་ཞེས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུན་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པས་ན་དམིགས་པ་

【汉语翻译】
分别和随念的分别之自性，必须在此处明确阐述，因为没有其他机会。因此，其他人已经阐述了“什么是自性”等等。智慧与眼等识一同产生，也有从意所生的。从意所生的有作意和非作意，因此，应着重强调“意”和“散乱”这两个特点。入定的智慧必然不会产生分别。散乱是指必然产生分别的分别。非作意的识依赖于名相而生起对境的执著。作意是不依赖于名相而只执著于意义。因此，非作意的智慧被称为散乱。正因为如此，与眼识等相应的智慧必然不是分别的分别。“一切意之忆念”，之所以说“一切”，是为了强调作意。说“意”是为了阐明与眼识等相应的忆念。因为所缘是明显表达的，并且依赖于入定的名称，所以一切作意和非作意都是从意所生的忆念，即忆念的分别。与眼识等相应，因为不散乱，并且特别是不具备分别的自性，所以不称为分别。在欲界和初禅中，凡是非作意的意之识，都是与三种分别相关的分别。初禅是作意。在二禅等中也是非作意。二者以作意本身。所缘，即七种心之界。七者必须被理解为与所缘相关。这是从何而来呢？因为出现了“法的半边”等。因为这有所缘，所以是所缘。

【英语翻译】
The nature of conceptualization and subsequent recollection must be clearly stated here, as there is no other opportunity. Therefore, others have explained "what is nature" and so on. Wisdom arises together with eye consciousness and so on, and there is also that which arises from mind. That which arises from mind has attention and non-attention, therefore, the two characteristics of "mind" and "distraction" should be emphasized. The wisdom of absorption necessarily does not give rise to conceptualization. Distraction refers to the conceptualization that necessarily gives rise to conceptualization. Knowledge that is non-attentive relies on names and gives rise to attachment to objects. Attention is that which does not rely on names but only attaches to meaning. Therefore, wisdom that is non-attentive is called distraction. For the same reason, wisdom that is associated with eye consciousness and so on is necessarily not conceptualization of conceptualization. "All memory of mind," the reason for saying "all" is to emphasize attention. Saying "mind" is to clarify the memory that is associated with eye consciousness and so on. Because the object is clearly expressed and relies on the name of absorption, all attention and non-attention are memory arising from mind, that is, conceptualization of memory. That which is associated with eye consciousness and so on is not called conceptualization because it is not distracted and, in particular, does not possess the nature of conceptualization. In the desire realm and the first dhyana, whatever non-attentive mind consciousness there is, is conceptualization associated with the three conceptualizations. The first dhyana is attentive. In the second dhyana and so on, it is also non-attentive. The two are by attention itself. Object, that is, the seven realms of mind. The seven must be understood as being related to the object. From where does this come? Because "half of the Dharma" and so on appear. Because this has an object, it is an object.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པའོ། །ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ངས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདོད་པ་གཞན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་འཐད་ཀྱི་མཐའ་དག་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ན་རེ་ཡུལ་རྣམས་རྫས་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་བསགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོའི་ཡུལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་ལྟར་འདུས་པ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་གྱུར་པའམ་དེ་དག་འདུས་པའི་རྫས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེ་རེ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་དངོས་
པོར་ཡོད་པས་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་ནས་རེག་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པའི་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མ་བཟུང་བར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་པ་མེད་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཅི་ལས་ཤེ་ན། དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཁ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལན་ཅིག་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
及等。境、行境和对境，这些是同义词。在“法的少分也”中，“也”字是 جمع 的意思。其他人说，是“我所取”的意思。如果是这样，那么除了心和心所之外，其余的都是无对境的，这样就成立了。为了显示其他的观点，有些人说，每一个微尘可以作为境的实体，但全部微尘不能作为境的实体。导师吉祥生说，境都是无实体的，因为是五种识聚积的境。分别说者说，五种识聚的境唯一是实有的，因为微尘的集合是境，那些微尘那样聚集起来，就成为眼等识产生的因。不是集合就没有了，或者那些集合的实体是境，所以不是每一个都会成为对境。因为对于不是集合的境不分别，而且名为集合的某一些事物是实有的，因此从见到触觉之间都会产生，如果不是集合的境，就不会执着于“是蓝色和黄色”的想法，而且如果眼识没有抓住蓝色，意识就没有能力分别“是蓝色”的想法，因此如果没有集合，蓝色和黄色等就会成为非实有，这是不合理的。薄伽梵说，依靠眼和色，产生眼识，乃至依靠意和法，产生意识。不是集合的色等的自性，不是眼识等的所取。如果具有胜义谛境的五种识聚是什么呢？因为它们不是离贪的自相境，而且面朝外，没有入定，不分别，一次集合，而且很少。因此。

【英语翻译】
And so on. Object, field of experience, and focus are synonyms. In "even a fraction of the Dharma," the word "even" means جمع. Others say it means "what I take." If that's the case, then it's established that everything other than mind and mental factors is without an object. To show other views, some say that each individual atom can be a real object, but not all atoms can be real objects. The teacher Shri Palena says that objects are all without substance, because they are the objects accumulated by the five aggregates of consciousness. The Vaibhashikas say that the objects of the five aggregates of consciousness are only real, because the collection of atoms is the object, and those atoms, when gathered in that way, become the cause for the arising of eye consciousness and so on. Without the collection, there would be nothing, or the substance of those collections would be the object, so not each one would become an object. Because there is no conceptualization of objects that are not collections, and because some things called collections are real, therefore, from seeing to touching, they will arise. If it were not a collection of objects, one would not be attached to the idea of "it is blue and yellow," and if eye consciousness did not grasp blue, mind consciousness would not have the ability to conceptualize the idea of "it is blue," so if there were no collection, blue and yellow, etc., would become unreal, which is unreasonable. The Bhagavan said that relying on the eye and form, eye consciousness arises, and so on, up to relying on the mind and phenomena, mind consciousness arises. The nature of form, etc., which is not a collection, is not the object of eye consciousness, etc. If the five aggregates of consciousness that have objects of ultimate truth, what are they? Because they are not objects of their own characteristics that are free from attachment, and because they face outward, are not in meditative equipoise, do not conceptualize, gather only once, and are few. Therefore.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་དེ་དག་ལས་ལྔ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྷག་མ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞར་ལས་བྱུང་བས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཟིན་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ངང་གི་སྒྲ་དང་པོ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲ་ཡང་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགུ་པོ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དགུ་ནི་མ་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཟིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུ་པོ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དགུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་
ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ལ། མི་ཟིན་པར་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུ་པོ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩམས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་དང་དབང་པོ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཡང་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་ལུས་འདི་ལ་དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྩ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་ན་ཚོར་བ་འབྱུང་གི་བཅད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ནང་དག་ལ་ཡོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཡོད་པ་བཤད་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མེ་དང་རླུང་དང་ཤིང་དང་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་དག་སྡུད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པ་ཡིན

【汉语翻译】
也称为具有对境的法界。这些知识中的五种是对胜义谛的，而被称为“境”的其余部分，也不是对世俗谛的，而是顺带产生的就足够了。应该开始写正文了。所谓“未摄九者”，这里“ངང་（ngang）”字的第一种意思是集合。第二种意思是阐明词语的类别。有些人说，声音也与根识无别。因为（经中说）“其他九者有两种”，所以要知道九者只是未摄的。经中说，法界的一半被说成具有对境，但不是全部，未摄的则是想要全部，因此经中说“与第八的一半一起”。因为（经中说）“其他九者有两种”，所以要知道九者只是非有。法界的一半被说成具有对境，但不是全部，未摄的则是想要全部，因此经中说“与第八的一半一起”。经中说“其他九者有两种”，如果未开始写作，就会知道只是已摄。现在产生的都是已摄的，因为对它们有利有弊，就会对心和心所产生利益和损害。过去和未来是未摄的，因为对它们有利无弊是不可能的。色等与根识无别，以及根识，因为是已成立的和快乐的，所以像根识一样无别。其他有些是现在的，但也是未摄的，即那些与此身体的根识相异而存在的。例如，所谓“除了根之外”，头发、体毛、指甲和牙齿的根，因为与身体的根识无别而被排除。例如，如果从根部拔掉头发等，就会有感觉，但如果剪掉则不会。这是暂时存在于内部的。所说存在于外部的是指存在于地和水等之中。提到“等”字是为了包括火、风、木头和砖头等。诸行是无我的。

【英语翻译】
It is also called the Dharmadhatu with an object. Among these knowledges, five are directed towards the ultimate truth, and the rest, called "objects," are not directed towards the conventional truth either, but are sufficient as they arise incidentally. The main text should be started. As for the so-called "nine ungrasped," here, the first occurrence of the word "ངང་ (ngang)" means collection. The second means clarifying the categories of words. Some say that sound is also inseparable from the sense faculties. Because it is said, "The other nine are of two kinds," it should be known that the nine are only ungrasped. It is said that half of the Dharmadhatu is said to have an object, but not all of it; the ungrasped is what is desired in its entirety. Therefore, it is said, "Together with half of the eighth." Because it is said, "The other nine are of two kinds," it should be known that the nine are only non-existent. Half of the Dharmadhatu is said to have an object, but not all of it; the ungrasped is what is desired in its entirety. Therefore, it is said, "Together with half of the eighth." It is said, "The other nine are of two kinds," and if one has not started writing, it will be known that it is only grasped. Those that arise now are grasped, because if benefit or harm is done to them, benefit or harm will be done to the mind and mental factors. The past and future are ungrasped, because it is impossible for benefit or harm to occur to them. Forms, etc., that are inseparable from the sense faculties, and the sense faculties themselves, are inseparable like the sense faculties because they are established and blissful together. Others are present but also ungrasped, namely those that exist separately from the sense faculties of this body. For example, as for "except for the root," the roots of hair, body hair, nails, and teeth are excluded because they are inseparable from the sense faculties of the body. For example, if hair, etc., is pulled out from the root, there will be sensation, but if it is cut, it will not. This is what exists temporarily within. What is said to exist externally refers to what exists in earth, water, etc. The mention of "etc." is to include fire, wind, wood, bricks, etc. All conditioned phenomena are selfless.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འཛིན་པ་པོ་མེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཟིན་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་བདག་གིས་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གིར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་མོས་
པར་དཀའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཕན་བཏགས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་མ་འཁྲུགས་པ་སྐྱེ་ལ་རླུང་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱས་ན་མི་གསལ་བ་དང་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སྐྱེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་མཐུན་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། རྟེན་གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ཞིག་འདིས་རྩྭ་ཀུ་ཤ་དང་ཚ་རྒོད་དང་མེ་དང་ཚེར་མ་དང་གནམ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བསྲུང་པ་དང༌། གང་ཞིག་འདོད་པ་དང་ཁྲོ་བ་དང་མྱ་ངན་དང་འཇིགས་པ་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པའོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་གང་ཞིག་ལ་གཟིར་བའམ་བཅད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་བཟློག་པས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཟིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་ལ་ང་དང་དའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་ཟིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཟིན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དུས་སུ་མི་འདུང་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེ

【汉语翻译】
因为没有作者和执持者，所以认为眼等不可能被抓住，因此提问“抓住”是什么意思？经文中说“属于我的身体”，那又是什么呢？就是心和心所的所执持。所谓“所执持”，就是心和心所紧密抓住作为所依之物。心和心所不是色法，不住于境，很难相信它们能抓住所依之物。因此，为了利益和损害而互相协调，所以才紧密抓住，而不是为了住在其中。比如，如果给眼等涂眼药等有益之物，就会产生清晰而不混乱的识，如果受到风等有害之物的损害，就会产生不清晰和混乱的识。同样，如果产生与乐受和苦受相应的识，眼等就会增长和衰减，这样才能互相协调。为了避免心和心所变成眼等的所执持的过失，所以说“世间所说的有情”。所谓“世间所说的有情”是什么呢？就是对所依处造成损害会产生痛苦，以及保护其免受草、吉祥草、火、荆棘和雷电等伤害，以及贪欲、嗔恚、忧愁、恐惧和喜悦等变化。心和心所是执持者，所以不称为所执持。分别说者认为，对任何色法进行折磨或切割会产生痛苦，反之则会产生快乐，这就是所执持。另一些人说，对这个属于身体的东西，以“我”和“是我的”的慢心完全抓住，这就是所执持。但事实并非如此，因为心和心所也会变成所执持。慢心本身既不是时间性的，也不是色法，因为...

【英语翻译】
Since there is no author and no holder, it is thought that it is impossible for the eyes, etc., to be grasped. Therefore, the question is, "What is the meaning of 'grasp'?" In the scriptures, it says, "Belonging to my body." What is that? It is what is held by the mind and mental factors. What is called "held" is what the mind and mental factors closely grasp as the object of support. It is difficult to believe that the mind and mental factors, which are not form and do not abide in the object, can grasp the object of support. Therefore, they are closely grasped in order to harmonize with each other for benefit and harm, but not in order to abide in it. For example, if beneficial things such as eye medicine are applied to the eyes, etc., clear and unconfused consciousness will arise, and if harm is done by wind, etc., unclear and confused consciousness will arise. Similarly, if consciousness corresponding to pleasant and painful feelings arises, the eyes, etc., will increase and decrease, so that they can harmonize with each other. In order to avoid the fault of the mind and mental factors becoming the grasped of the eyes, etc., it is said, "What is called sentient being in the world." What is called "sentient being in the world"? It is that which, when harm is done to the object of support, will cause suffering, and which protects it from harm from grass, kusha grass, fire, thorns, and lightning, etc., and which undergoes changes such as desire, anger, sorrow, fear, and joy. The mind and mental factors are the holders, so they are not called the grasped. The Vaibhashikas think that any form that is tormented or cut will cause suffering, and the opposite will cause happiness, and that is the grasped. Others say that this thing that belongs to the body is completely grasped with the pride of "I" and "mine," and that is the grasped. But that is not the case, because the mind and mental factors will also become the grasped. Pride itself is neither temporal nor form, because...

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱེད་པ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཟིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དཔྱད་
པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དབང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྟེན་མ་ཡིན་པས་མ་ཟིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྟེན་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་དགུ་པོ་ནི། འབྱུང་འགྱུར་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་འབྱུང་བ་རྣམས་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་ཞེས་སྨོས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པས་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་དགུ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཁམས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་བརྩམས་པ་ཁོ་ནས་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དྲི་བ་དང་ལན་མི་འཐད་དོ་ཞེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཞི་ཉིད་དང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ལས་བཞི་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བཞིར་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང༌། སའི་ཁམས་གང་ཞེན་སྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུ

【汉语翻译】
是接受，是接受之作者的色之缘故的同义词。其他的人说：与身体的根不相异的是被抓住的。对于身体的根的抓住是应当考察的。如果那样，色等和心及心所，因为不是根，又不是所依，不是要变成没有被抓住的过失吗？答：与根不相异的色等和心及心所是所依，所以这没有过失。应当确定地理解为：所触是两种。其余的九个有色是：也包括生起之法界的一部分，因为这样说了。因为存在于诸元素中之故，名为因为诸元素存在之故，是说以生起等的体性，诸元素成为它的因，所以说存在于诸元素中。说了其余，也会变成不是有色的过失，所以说了有色。法界也有非显色，所以说了是有色的它的第九个。因为非显色也是从诸元素转变而来，为了要包括它，所以说了也包括法界的一部分。也字的含义是包括的意思。其他的人说：也字的含义是显示不只是有界生起的自性。其余的那些，只是没有造作，就成立了不是两者。十个生处只是诸元素，这样说，其中，只字的含义是简别是从诸元素转变而来的意思。如果是那样，提问和回答是不合理的。十个生处只是诸元素，这样说，不是那样的。因为仅仅用语言不能令人信服，所以说了原因：诸元素是为了确定地理解为四种自性和坚硬等体性。经中说：为了确定地理解为四种自性，以及为了确定地理解为坚硬等体性。其中，这些是四大，这样确定地理解为四，以及地的界限是什么？是坚硬性，这样广说。

【英语翻译】
It is the same as taking, and the reason for the form of the agent of taking. Others say: Whatever is not different from the body's senses is grasped. Such grasping of the body's senses should be examined. If that is the case, wouldn't it be a fault that form and so on, and mind and mental events, are not grasped because they are not senses and are not supports? Answer: Form and so on, and mind and mental events, which are not different from the senses, are supports, so there is no fault in this. It should be definitely understood that touch is of two kinds. The remaining nine forms are: Also including one aspect of the element of arising phenomena, because it is said so. Because it exists in the elements, it is said to be because the elements exist, it is said that with the nature of arising and so on, the elements become its cause, so it is said to exist in the elements. Having said the remainder, it would also become a fault of not being form, so form is said. The element of phenomena also has non-manifest form, so it is said to be the ninth of that which is form. Because non-manifest form is also transformed from the elements, in order to include it, it is said to also include one aspect of the element of phenomena. The meaning of the word 'also' is the meaning of inclusion. Others say: The meaning of the word 'also' is to show that it is not only the nature of the element of arising that exists. The remaining ones are established as not being both simply by not being created. The ten sense bases are only elements, it is said, in which the meaning of the word 'only' is to distinguish that which is transformed from the elements. If that is the case, the question and answer are not reasonable. The ten sense bases are only elements, it is said, that is not the case. Because one cannot be convinced by mere words, the reason is stated: The elements are for definitely understanding the four natures and the characteristics such as hardness. It is said in the sutra: For definitely understanding the four natures, and for definitely understanding the characteristics such as hardness. Among them, these are the four great elements, thus definitely understanding as four, and what is the limit of earth? It is hardness, thus speaking extensively.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟེ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་
པ་དང་བཞིའི་ངེས་པར་བཟུང་བས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའམ་གཅིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ཀྱི་བཅུ་ཞེས་མ་ཡིན་ནོ། །སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དག་གི་ནང་དུ་མ་འདུས་པར་སྟོན་ཏེ། སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་དག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། འབྱུང་བ་དེ་དག་རེག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རེག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི་རེག་བྱ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་ལྟ་བར་བྱ་བ་དང་བསྣམ་པར་བྱ་བ་མྱང་བར་བྱ་བ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་སྣོམ་པར་བྱེད་པ་དང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རེག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རེག་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟེ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དང་མི་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དག་དང་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམ་བཞི་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བ་དང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་
ཙམ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་ཏེ་གནོད་པ་བྱར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན

【汉语翻译】
我，即是对于坚硬等的体性进行决定的把握，以及对于四者的决定把握，这表明并不存在所谓的十大种。如果不存在与种不同的由种所转化的事物，那么就应当说存在四界或一界，而不是说存在十界。由于对于坚硬等体性的决定把握，这表明眼等以及色等并未包含在种之中，因为坚硬等与其自身的体性和特征不相符，如同感受等一样。进一步说，如何理解它们与种的特征不相符呢？因为那些种是所触，并且是触的对境。而眼等所对境的是色等，而不是所触。色等是可看的、可嗅的、可尝的，眼等也是能看的、能嗅的、能尝的，但不能触碰，因此不是所触。如果一切色等都成为所有根的对境，因为它们具有相同的种性，那么这种情况是不存在的。眼等，即眼、耳、鼻、舌等，并不能把握坚硬等，即坚硬、湿润、温暖、轻盈和运动性，因此地等不是色等的自性。身体的根也不能把握颜色等，即颜色、声音、气味和味道，因此可以成立色等不是种的自性。眼等因为具有对境，并且对境是确定的，所以应当理解对境与对境之间，其自性是各不相同的。经中对于四种的决定把握，以及对于坚硬等自性的决定把握，因此颜色等与身体的根所能把握的对境是相违背的，所以可以成立十界不仅仅是种。

因为可以成为色，所以是色，即是说具有可以被损害的性质。因为它存在于此，所以眼等处是具有色的。

【英语翻译】
I, that is, the definite grasping of the characteristics of solidity and so on, and the definite grasping of the four, shows that there are no ten great elements. If there is nothing transformed from the elements that is different from the elements, then it should be said that there are four realms or one realm, not ten. Because of the definite grasping of the characteristics of solidity and so on, it shows that the eye and so on, and form and so on, are not included in the elements, because solidity and so on do not correspond to their own nature and characteristics, just like feelings and so on. Furthermore, how can it be understood that they do not correspond to the characteristics of the elements? Because those elements are tangible and are the objects of touch. But the objects of the eye and so on are form and so on, not tangible things. Form and so on are to be seen, smelled, and tasted, and the eye and so on are also those that see, smell, and taste, but they do not touch, so they are not tangible. If all forms and so on become the objects of all senses, because they have the same nature, then this is not the case. The eye and so on, that is, the eye, ear, nose, and tongue, do not grasp solidity and so on, that is, solidity, moisture, warmth, lightness, and movement, so earth and so on are not the nature of form and so on. The body's sense also does not grasp colors and so on, that is, color, sound, smell, and taste, so it can be established that form and so on are not the nature of the elements.

The eye and so on, because they have objects and the objects are definite, it should be understood that the nature of objects and objects are different from each other. In the sutras, the definite grasping of the four elements and the definite grasping of the nature of solidity and so on, therefore colors and so on are contrary to the objects that can be grasped by the body's sense, so it can be established that the ten realms are not just elements.

Because it can become form, it is form, that is, it has the nature of being able to be harmed. Because it exists here, the realms of the eye and so on are forms.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱའོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གསུངས་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ངག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བར་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་གྱི་རིག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་རྒྱུ་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་མིག་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་སྲ་བ་དང་མཁྲང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདིར་དབང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་འཐད་ཅིང་གོང་བུ་སྨོས་པ་ཡང་དོན་དང་བཅས་པའོ། །གང་ཡང་འབྱུང་བ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དེ་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་མི་འཐད་དེ། ཆ་ཤས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་བུ་སྨོས་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ། །མཁྲང་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲང་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་མིག་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་
པའི་ཤའི་གོང་བུ་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ་རྟེན་ལ་བརྟེན་པས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཤའི་གོང་བུ་སྨོས་པའི་ནུས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་ཤའི་གོང་བུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དང་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་གདགས་པའ

【汉语翻译】
被称为如此。触处的生处仅仅是指四大，而不是指眼等生处。因为经中说，与四大不同的柔软等是触处的生处，所以称为四大所造。因为触处的生处仅仅包含了一部分的生处，所以其余的眼等和柔软等不是生处，这是明白地完全显示的。一切都是生的自性，触处的生处仅仅显示为两种，而不是眼等生处；眼等生处仅仅显示为一种，而不是触处的生处。对于这一点，生和从生所变的两者，因为自性不同，所以不是其他的因。因此，与经相违，所以这十个生处不仅仅是生。如果经中广泛地说，如果眼不是生的自性，为什么这样说：眼部的肉团中，什么是坚硬和粗糙的？如果这样说，那么对于眼等生聚集的自性，在此处将诸根显示为生的自性是合理的，并且提到肉团也是有意义的。对于与生和相不一致的，将诸根显示为生的自性是不合理的，因为不是部分，也不是它的自性。提到肉团也是没有意义的。粗糙的是粗糙的形态。与此不异地进入，经中广泛地说，对此，眼具有与此不异地进入的状态，所以是不异地进入。这将要显示，眼根也是，并且一同进入

【英语翻译】
It is called so. The sense-sphere of touch only refers to the four great elements, not to the sense-spheres of the eye, etc. Because the sutra says that softness, etc., which are different from the elements, are the sense-sphere of touch, it is called made by the four great elements. Because the sense-sphere of touch only includes a part of the elements, the remaining eye, etc., and softness, etc., are not elements, which is clearly and completely shown. Everything is the nature of elements, the sense-sphere of touch is only shown as two kinds, not the sense-spheres of the eye, etc.; the sense-spheres of the eye, etc., are only shown as one kind, not the sense-sphere of touch. Regarding this, the two, element and what is transformed from element, because their natures are different, are not other causes. Therefore, it contradicts the sutra, so these ten sense-spheres are not just elements. If the sutra says extensively, if the eye is not the nature of element, why does it say this: In the flesh mass of the eye, what is hard and rough? If it is said like this, then for the nature of the gathering of elements such as the eye, it is reasonable to show the faculties as the nature of elements here, and mentioning the flesh mass is also meaningful. For those who do not agree with the element and characteristics, it is unreasonable to show the faculties as the nature of elements, because it is not a part, nor is it its nature. Mentioning the flesh mass is also meaningless. Rough is the form of roughness. Entering without difference from this, the sutra says extensively, for this, the eye has the state of entering without difference from this, so it is entering without difference. This will be shown, the eye faculty also is, and enters together

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དེའི་རྟེན་ཤའི་གོང་བུ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་མིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཞིག་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་བརྗོད་པས་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དབང་པོ་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་གོང་བུ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུན་པས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟེན་གྱི་ཤའི་གོང་བུ་མཐའ་དག་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོན་པའི་གསུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་ན་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རྫས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་དག་ན་རེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྩ་བའི་རྫས་ཡིན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྩ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འབྲེལ་བའི་ཚེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་དེ་དག་མ་གསུངས་
ལ། དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེའི་དེའི་གནས་སྐབས་ན་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པས་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་དགོས་པ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་མི་འཇོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཡ

【汉语翻译】
因此这样说，世间中，它的所依是肉团，是地、水、火、风四大种以及四大种所变的自性，而不是眼识的根，他们这样说。否则，就只会说“眼”这个词了。又，通过陈述第七个理由可以理解，由于随顺了所有不异根的蕴聚的缘起，因此，称为用第七个理由来表示，意思是说，要抓住所有的所依的肉团。如果眼等和色等不是四大种的自性，那么，就会与“比丘，此士夫是六界”的导师之语相违背，如果地等界与色等界和眼等界是各自分开存在的，那么，就不应说“此士夫是六界”了，如果这样说，那么，这是为了要表示入胎之物的基，因为经是具有密意的，所以没有相违。其中，在凝滑等状态是众生之物的基，为了表示这个，在色等存在的情况下也说了六界，对此，另一些人说，触的生处等和眼等是四大种的自性，触的生处等是识产生的根本之物，而且，眼等也是依赖于四大种的，因此四大种是根本。另一些人说，在连接相续的时候，由于没有眼等，因此没有说这些。

【英语翻译】
Therefore, it is said that in the world, its support is the flesh mass, which is the nature of the four great elements of earth, water, fire, and wind, and what is transformed from the four great elements, but not the root of eye consciousness, they say. Otherwise, only the word "eye" would be spoken. Moreover, it can be understood by stating the seventh reason, because all the arising of the aggregates of non-different roots are followed, therefore, it is called expressing with the seventh reason, meaning that all the flesh masses of the support must be grasped. If the eye and so on, and the form and so on, are not the nature of the four great elements, then it would contradict the teacher's words, "Bhikkhu, this person is the six elements," if the earth and other elements are separate from the form and other elements and the eye and other elements, then it should not be said, "This person is the six elements," if so, then this is to show the basis of the substance of entering the womb, because the sutra has a hidden meaning, so there is no contradiction. Among them, the state of being slimy and so on is the basis of the substance of sentient beings, in order to express this, the six elements are also said when form and so on exist, to this, some others say that the birthplaces of touch and so on, and the eye and so on, are the nature of the four great elements, the birthplaces of touch and so on are the fundamental substance for the arising of consciousness, and also, the eye and so on also depend on the four great elements, therefore the four great elements are the root. Others say that when connecting the continuity, because there are no eyes and so on, therefore these are not mentioned.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ང་འོ་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་དགོས་པའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པ་ཡང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཁོ་ན་འཆིང་བ་དང་ཐར་པར་འོས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་གང་ལས་རྟེན་ནི་སྲ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་རྟེན་ཉིད་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པ་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གསུངས་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དྲུག་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་ཡང་མི་གསུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་ཉིད་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་ནི་མིག་གི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རེག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ཁམས་དྲུག་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཁམས་དྲུག་གསུངས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རྫས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་མེད་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་གསུང

【汉语翻译】
那么，为了给予具有同等命运的因，作为与同等具有之识产生的所依之事物，是身体诸根的需求。不是给予具有同等命运的因，因为与他者同等具有的缘故。指示物质之基也即是坚硬等，不是作为色等之所依的其他物质的色等。名为坚硬等，唯有心才堪能束缚和解脱，其他则不然，因为感受等是心的所依和随心而行的缘故。有些人说，是为了指示无我。这里，从何因缘，所依是坚硬本身，而不是其他的颜色等呢？因为周遍一切聚合的地等之自性存在，而颜色等则不然。这些不是所依本身，也不是产生颜色等，也不是成立为大。如何理解这是开示此的密意，而不是仅仅认为（是）生起呢？又因为宣说了六触处，即此经中也宣说了六触处，从眼之聚集而生之触处，到意之聚集而生之触处之间宣说了六者，因此，应当了知，因为不是仅仅是生起，所以宣说了六界。如果不是这样，那么眼等五者与地界等无有差别，因此也不会再次宣说六触处了。其中，眼本身是触处，即眼之触处，直到意之触处之间，是心所生法之触的所依之义。也因为心所生法将成为无有之过失。如果问：是什么缘故呢？因为仅仅是六界，所以经中宣说了六界，而从生起所转变的则是存在的。那么是什么呢？应当连接为指示物质之基。如果经中没有像地界等一样宣说眼等和色等，因此认为这些不存在，那么，如此一来，感受等心所生法也没有宣说了。

【英语翻译】
Then, in order to give the cause of equal fate, the object of dependence on which the consciousness of being equally possessed arises is the need of the physical senses. It is not giving the cause of equal fate, because it is equally possessed with others. The basis of matter is also shown to be hardness and so on. It is not the form and so on that are other material supports of form and so on. That which is called hardness and so on, only the mind is capable of binding and liberation, but others are not, because feelings and so on are the support of the mind and follow the mind. Some say that it is to show selflessness. Here, from what cause is the support hardness itself, and not other colors and so on? Because the nature of earth and so on, which pervades all aggregates, exists, but colors and so on do not. These are not the support itself, nor do they produce colors and so on, nor are they established as great. How should we understand that this is the intention of showing this, and not just thinking of it as arising? Also, because the six sense spheres of contact are taught, that is, the six sense spheres of contact are also taught in this sutra, from the sense sphere of contact arising from the gathering of the eye to the sense sphere of contact arising from the gathering of the mind, therefore, it should be known that the six realms are taught because it is not just arising. If it is not so, then the five, eye and so on, are no different from the earth realm and so on, so the six sense spheres of contact will not be taught again. Among them, the eye itself is the sense sphere of contact, that is, the sense sphere of contact of the eye, up to the sense sphere of contact of the mind, which is the meaning of the support of the contact of mental phenomena. Also, because mental phenomena will become non-existent. If you ask: What is the reason? Because it is only the six realms, so the six realms are taught in the sutra, but that which has changed from arising exists. Then what is it? It should be connected as indicating the basis of matter. If the eye and so on and form and so on are not taught in the sutra like the earth realm and so on, therefore it is assumed that these do not exist, then, in this way, feelings and other mental phenomena are also not taught.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཐལ་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས། སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས། སེམས་གཏི་མུག་དང་བཅས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཙམ་ནི་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བཤད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞིན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་འགའ་ཞིག་ནི་གཟུང་བའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་འཛིན་པའོ། །འགའ་ཞིག་མིག་གི་དབང་པོའི་གཟུང་བའོ། །སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་
མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟར་ཐ་དད་དེ། སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཻ་ཧྱེ་ཏཾ་ན་གྲི་ཧྲི་ཏ་མི་བྱེ་གེ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཙམ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་གཟུང་བྱ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨི་ཏྱེཏ་ཏྤ་རེ་ཏཱ་ཎཱསྣྻུ་པ་གམྱ་ཏ་ཨེ་བ་ན་ཏྭེ་ཏཱ་པ་ཏཱ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དགག་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་གཅིག་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་སྟེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཚོར་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་གནོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བཤད་པའི་དཀར་པོ་པྲ་བི་ར་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ད་མུ་ཏྟ་ར་ས་ཏྱཾ་ཁ་དོག་ལ་

【汉语翻译】
因此，那一切也将会变成不存在的过失。如果说，正如诸法仅仅是从诸法生起一样，心性也是从心生起的，而不是从心变成其他的法，因此不会有这个过失。因此，才说心性等等是广大的。为什么呢？因为与经相违。因为经中广泛出现了“想”等等。又因为说了心有贪欲等等，所以才在经中这样连接。承认心性是从心生起的，这是不合理的。因为经中说了心有贪欲，心有嗔恨，心有愚痴。仅仅是诸法，有些被说成是完全舍弃的。就像身体的所依等等的诸法一样，会变成坚硬等等的各种各样，有些是所取，有些是能取，有些是眼根的所取。坚硬等等各种各样和各种各样

【英语翻译】
Therefore, all of that would also become the fault of non-existence. If it is said that just as all phenomena arise only from phenomena, so too, mind-essence arises from mind, and it does not become something other than mind, therefore this fault will not occur. Therefore, it is said that mind-essence, etc., is vast. Why? Because it contradicts the sutras. Because in the sutras, "perception," etc., appear extensively. Also, because it is said that the mind has desire, etc., therefore it is connected in the sutras in this way. It is unreasonable to admit that mind-essence arises from mind. Because it is said in the sutras that the mind has desire, the mind has hatred, the mind has ignorance. Only the elements are said to be completely abandoned in some cases. Like the elements of the body's support, etc., they become various, such as hardness, etc., some are objects, some are subjects, some are objects of the eye sense. Hardness, etc., various and various

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བཱརྻ་སུན་ར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ཅེས་རྒྱུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བཤད་པའི་མདོ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ན་བྱ་ཧཱ་ནྱ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་བ་རྣམས་བརྟེན་པ་དང༌། རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་པ་བསྡུས་པ་རྣམས་མ་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཡང་ལན་དུ་མི་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་སྟེ། གཞི་ཉིད་དང་སྲ་བ་ཉིད་དང་སོགས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཅིས་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཅེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ཁོ་ན་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་བརྒྱད་བསགས་པ་མ་ཡིན་
པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་ངོ༌། །གཅོད་བྱེད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་མི་མཁས་པ་བཞི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་སྨོས་བ་ནི་ནང་གི་ཁམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་སྨོས་པ་ནི་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་སྟ་དང་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་པར་བྱའོ། །དགྲ་སྟ་དང་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་དང་རྩྭ་དང་འུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅད་པར་བྱའོ། །འདིར་དང་གི་སྒྲ་ནི་གཉིས་ཆར་ལ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་གྲགས་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སོ་སོ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་སྦྱར་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །བདག་ཉིད་དུ་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་གཅོད་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅད་པར་བྱ་བ་དང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདུས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཅན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲེལ་པ་སྐྱེད་པ་ནི་གཅད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་

【汉语翻译】
等等所具有的，对于诸要素来说，就是巴雅松拉颜色等等的诸要素本身，这是为了明显说明原因。如果根据不依赖所说的经和依赖所说的经的差别来区分，那么那嘉哈亚涅德。因为作为原因的色的自性，诸要素是依赖的，以及十一触所包含的都是不依赖的，对于这个也不用回答。那只是意愿而已，因为必须确定地把握基础本身和坚硬本身等等。这样，原因怎么是不依赖于其他的呢？应该承认这是就大种而言说的。十有色是积聚。对于“十有色是积聚”这句话，由于必须确定地把握只有十有色是积聚，所以可以理解为其他的八个不是积聚。又，怎么样那些是积聚呢？因此，应该把握“因为是微尘积聚”这句话。能断者，应断者本身。外道不精通者四种。对于“外道”的说法，是为了排除内部的界。说“四”是为了排除声音和法的界。“斧子和木头”等等，对于这句话，等等的词应该和每一个词相连。斧子和刀等等是能断的。木头和草和茅草等等是应断的。这里的“和”字是表示两者都是的意思。这里因为名声的缘故而不同，所以举例说明。个别的无二显现结合是没有过失的。“本身”这个词是必须确定的意思。认为是仅仅是外面的。刚一成为自体就对所有恐惧的认识没有作用，那么什么是“断”这个法呢？或者因为是刹那，如果没有应断和能断，那么什么是“断”这个法呢？聚集的相续，具有联系的生起，是能分别的生起，对于“生起联系”就是应断。所谓“断”不是从应断的相续中变成其他的意义。一个微尘

【英语翻译】
Etc. are possessed by, for the elements, it is the elements themselves such as Barya Sunra color etc., this is to clearly explain the reason. If based on the distinction between not relying on the sutra that is said and relying on the sutra that is said, then Na Jya Ha Ya Nya De. Because the nature of form that is the cause, the elements are dependent, and the eleven touchables that are included are all independent, there is no need to answer this either. That is just a wish, because it is necessary to definitely grasp the basis itself and the hardness itself etc. In this way, how is the cause not dependent on others? It should be admitted that this is said in terms of the great elements. Ten forms are accumulated. For the sentence "Ten forms are accumulated", since it is necessary to definitely grasp that only ten forms are accumulated, it can be understood that the other eight are not accumulated. Also, how are those accumulated? Therefore, the sentence "because it is an accumulation of minute particles" should be grasped. The cutter, the one to be cut itself. The four non-proficient outsiders. For the saying "outsider", it is to exclude the internal realm. Saying "four" is to exclude the realms of sound and dharma. "Axe and wood" etc., for this sentence, the word "etc." should be connected to each word. Axe and knife etc. are the cutters. Wood and grass and thatch etc. are to be cut. Here the word "and" means that both are indicated. Here, because of fame, they are different, so an example is given. The individual non-dual manifestation combination has no fault. The word "itself" is the meaning that must be determined. It is thought that it is only the outside. As soon as it becomes self, there is no function for all perceptions of fear, so what is the dharma of "cutting"? Or because it is momentary, if there is no to-be-cut and cutter, then what is the dharma of "cutting"? The continuous stream of gathering, the arising with connection, is the arising of being able to distinguish, for "arising connection" is to-be-cut. The so-called "cutting" is not transformed into another meaning from the continuous stream of to-be-cut. One minute particle

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲེལ་པ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དུས་གཉིས་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པས་འདུས་པའི་རྒྱུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རྣམ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཅོད་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་ལག་མ་ལུས་པར་བཅད་ན་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཡན་ལག་འཕྲོ་དང་བཅས་པ་བཅད་ན་དབང་པོ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་
མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་བར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ། བཅས་པའི་ཡན་ལག་ལ་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་དེས་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གལ་ཏེ་སྣའི་རྩེ་མོ་བཅད་པ་སླར་སྦྱར་བ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདིས་ནི་དུད་འགྲོའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གི་མཇུག་མ་བཅད་པ་སླར་སྐྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ནི་ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུའི་འོད་ནི་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་མ་ལུས་པར་བཅད་ན་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་མི་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དྲུག་མཚན་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྒྱུན་ལས་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཥཱ་མ་གྣིདྷ་རེ་བ་བྱཱ་ནྣ་བི་ཀཱ་རོ་བི་ཀཱ་རཤྩ་དཱ་ཧ། བསྲེག་དང་གཞལ་ལ་མི་མཐུན་སྨཱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་ཀྵེ་པ་པ་དམ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་གཙོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བས་ན་ཁམས་བཞི་པོ་ཁོ་ན་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ན་གྭ་ཙི་ཏེ་ཀ་བྱ་ཙ

【汉语翻译】
因为分离没有生起，并且关联和分离的两个时间也不可能存在于物质的一个刹那，所以才说了“聚合的相续”。关于“身体的感官等不是可以切割的”，身体的感官等，那种切割是不合理的。为什么呢？如果肢体全部被切断，那么它们就不能成为二。说“全部”是因为如果切割带有残留部分的肢体，就能看到感官的区分。如果有人说，仅仅凭这句话是不会相信的。因此，说了“感官等是不能成为二的”。“尼”字的意思是，感官等是不能被切割的因缘分成两种的，这是需要确定的意义。对于这一点，说了理由：因为被切割的肢体没有感官。也就是说，通过那个肢体来了解执取对境。这没有被广泛地解释。如果是这样，如果切断鼻子的顶端又重新接上，身体的识是如何产生的呢？因为由增长而产生的感官会生起，所以没有过失。这也就解释了某些旁生动物的尾巴被切断后又重新生长的现象。关于“也不是切割”，具有清澈特征的事物，像宝石的光芒一样清澈。宝石的光芒是不能切割的，如果宝石全部被切割，那么它就不是二。这需要通过确定来理解。关于“声音也不是，因为是断灭的”，因为和色等一起相续不会持续，因此它没有这六种特征。什么是“焚烧”这种法呢？是从因的相续中，由火等缘的因所产生的不同结果。关于“感官等不是，因为是清澈的”，因为是清澈的，所以（藏文：དེ་ཥཱ་མ་གྣིདྷ་རེ་བ་བྱཱ་ནྣ་བི་ཀཱ་རོ་བི་ཀཱ་རཤྩ་དཱ་ཧ།，梵文天城体：देक्षामाग्निध रेवा ब्यान्न विकारो विकारश्च दाह，梵文罗马拟音：dekṣāmāgnidha revā byānna vikāro vikāraśca dāha，汉语字面意思：彼观火持河流变异变异亦焚烧）。关于“焚烧和测量不一致”，对于切割阿舍巴巴达等，也应该对主要产生进行分析，因此只有四种元素是可以切割的。（藏文：ན་གྭ་ཙི་ཏེ་ཀ་བྱ་ཙ，梵文天城体：नग्व चित्ते क व्यच，梵文罗马拟音：nagva citte ka vyaca，汉语字面意思：裸心一空虚）

【英语翻译】
Because separation does not arise, and the two times of connection and separation are also impossible to exist in one instant of matter, therefore it is said "the continuum of aggregation." Regarding "the body's senses and so on are not to be cut," for the body's senses and so on, that kind of cutting is unreasonable. Why is that? If the limbs are completely cut off, then they cannot become two. Saying "completely" is because if cutting a limb with a remaining part, one can see the distinction of the senses. If someone says that one will not believe it with just this sentence. Therefore, it is said that "the senses and so on cannot become two." The word "ni" means that the senses and so on cannot be divided into two by the cause of cutting, which is the meaning to be determined. For this, the reason is stated: because the cut limb has no senses. That is, through that limb, one understands grasping the object. This is not widely explained. If so, if the tip of the nose is cut off and reattached, how does the body's consciousness arise? Because the senses arising from growth will arise, there is no fault. This also explains the phenomenon of some animal's tails being cut off and regrowing. Regarding "also not cutting," things with clear characteristics are as clear as the light of a jewel. The light of a jewel is not to be cut, if the jewel is completely cut, then it is not two. This needs to be understood through determination. Regarding "sound is also not, because it is extinguished," because the continuum does not continue together with form and so on, therefore it does not have these six characteristics. What is this dharma called "burning"? It is the different result produced from the continuum of causes, by the cause of conditions such as fire. Regarding "the senses and so on are not, because they are clear," because they are clear, therefore (Tibetan: དེ་ཥཱ་མ་གྣིདྷ་རེ་བ་བྱཱ་ནྣ་བི་ཀཱ་རོ་བི་ཀཱ་རཤྩ་དཱ་ཧ།, Sanskrit Devanagari: देक्षामाग्निध रेवा ब्यान्न विकारो विकारश्च दाह, Sanskrit Romanization: dekṣāmāgnidha revā byānna vikāro vikāraśca dāha, Literal Chinese meaning: He observes fire holding river variation variation also burning). Regarding "burning and measuring are inconsistent," for cutting Ashebapada and so on, one should also analyze the main production, therefore only the four elements can be cut. (Tibetan: ན་གྭ་ཙི་ཏེ་ཀ་བྱ་ཙ, Sanskrit Devanagari: नग्व चित्ते क व्यच, Sanskrit Romanization: nagva citte ka vyaca, Literal Chinese meaning: Naked mind one empty)

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཏ་ནུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་རེ་ཞིག་དགྲ་སྟ་དང་རླུང་གི་རྒྱུ་དང་མ་དང་རླུང་གི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ལ་ཚ་བར་འདུག་པ་སྟེ། ཤིང་དང་རི་བོ་དང་བུད་ཤིང་དང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནུས་པ་མཐོང་བས་སོ། །རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། ཕྱེ་དང་རྒྱ་སྲན་ཀུ་ལཏྠ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པར་བསགས་པ་ལས་རྒྱམ་ཚ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་
པ་གཅོད་པས་སོ། །དེ་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཁོ་ན་གཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། མེ་དང་ཕྲད་པ་ལས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ལག་པས་འཇལ་བ་སོགས་བྱེད་པས་ན་གཞལ་བའོ། །བསྲེག་པ་དང་གཞལ་བ་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་རིག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མེའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེའི་ཁམས་ཉིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲེག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་འབྱུང་བ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མེའི་ཁམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་མེ་ཤས་ཆེ་བ་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་མེའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁམས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མེའི་ཁམས་ཁོ་ན་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་བཞི་པོ་ཉིད་གཞལ་བ་ལ་ནི་མཐའ་དག་སྲང་མགོ་དམའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་ཉིད་ཁོ་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་བ་རྣམས་ལ་སྲང་མགོ་དམའ་བའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་སྲང་མགོ་དམའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྨྲའི་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་ལྕི་བ་ཉིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན

【汉语翻译】
是因为能见到能力。其中，坚硬等暂时作为武器和风的因，以及母亲和风的蕴，明显是热的。因为能见到木头、山、柴火和树枝等两种事物的能力。对于味道等也是如此，从面粉、印度豆、黑绿豆等混合积累中，切割碱和石头等。因此，仅仅说坚硬等所作的就是切割是不合理的，因为其他的坚硬等没有切割。坚硬等没有任何自性和差别。味道等也同样能燃烧，因为与火接触后会产生烟等变化。这也是因为用手测量等，所以是测量。说燃烧和测量不同是合理的，因为能清楚地看到两个方面。有些人说，仅仅是火界占优势才是燃烧，因为火界本身能使成熟，并且具有土界等其他作用，而且土蕴等不可能燃烧，以及压制其他元素而获得火界的作用。另一些人说，外在的四大元素中，火元素占优势的才是燃烧。如果仅仅是火元素燃烧，那么聚集在一起的元素，以及依赖于它们的色也将会燃烧，并且所有四大元素都是变化的因，而不仅仅是火元素燃烧。对于测量外在的四大元素来说，一切都是秤头降低的原因，因此只有重的东西才应该被测量，因为轻的东西不可能使秤头降低。具有重的东西的聚集作用的物质是秤头降低的原因，而不具有轻的东西的聚集作用的物质则不是，即使那样，也应该认为重的东西具有能力。应该这样思考。完。

【英语翻译】
It is because of seeing the ability. Among them, hardness and so on are temporarily regarded as the cause of weapons and wind, as well as the aggregates of mother and wind, which are obviously hot. Because the ability to see the two kinds of things such as wood, mountains, firewood and branches. It is also the same for tastes and so on. From the accumulation of flour, Indian beans, black gram and so on, cutting alkali and stones and so on. Therefore, it is unreasonable to say that only what is done by hardness and so on is cutting, because other hardness and so on have not cut. Hardness and so on have no self-nature and difference. Tastes and so on can also burn in the same way, because changes such as smoke occur when they come into contact with fire. This is also because measuring with hands and so on, so it is measuring. It is reasonable to say that burning and measuring are different, because both aspects can be clearly seen. Some people say that only the element of fire is dominant is burning, because the element of fire itself can make it mature, and it has other functions such as the element of earth, and it is impossible for the aggregate of earth and so on to burn, and it suppresses other elements to obtain the function of the element of fire. Others say that among the four external elements, only the element of fire is dominant is burning. If only the element of fire burns, then the elements that are gathered together, and the form that depends on them will also burn, and all four elements are the cause of change, but not only the element of fire burns. For measuring the four external elements, everything is the cause of lowering the balance, so only heavy things should be measured, because it is impossible for light things to lower the balance. Substances with the aggregation function of heavy things are the cause of lowering the balance, while those with the aggregation function of light things are not, even so, it should be considered that heavy things have the ability. It should be thought like this. Finished.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནང་གི་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ནང་གི་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱིས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤི་བ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་པ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་བཤད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་ངག་གི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་གང་གི་ཚེ་བར་མེད་པར་ལས་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཏེ། དེ་ཚེ་ལས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་བར་མེད་པར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་རུང་བའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་
པར་སྨིན་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེ་

【汉语翻译】
ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནང་གི་ལྔ། །（由业所生，由增长所出之内的五者。）名为此。五，名为遮遣识蕴之故。内的，名为遮遣处蕴之故。此处亦应确定执取内的五者，是由异熟所生，由增长所出。此从何而来？因所说为何同类因是不存在的。若眼等五者所生，眼等后生者与未生者，以等分之因，不是因吗？同类因也是等分之因的果吗？若如是问，如何成为同类因是不存在的，因此说不存在异于彼的同类因，但并非不存在。如何存在异于异熟的增长所出，与异于增长所出的异熟所生？如于已死者，显现由同类因所生的色等，如是于彼等，异熟所生与同类因，无有异于彼之显现。因此，除了异熟所生与增长所出之外，因无有同类因之故，说眼等无有由同类因所生。所说业之相，彼之果以不相同而成熟，故为异熟。若异熟与其他的异熟无有关联，如何称彼等为异熟所生？异熟所生并非异熟。那么是什么呢？由异熟之因所生是异熟所生，是隐去了中间的词语。趋向于果之时的语之业，名为，何时无间从业产生果，是果之时，彼时彼业将成熟，故名为异熟。将要如此显示，从能够无间产生果之业所生，故为异熟所生。若趋向于果显现之业将成熟，故为异，那么果如何是异熟呢？

【英语翻译】
That which is born from karma, and the five internal ones that arise from growth. The term "five" is used to eliminate the realm of consciousness. The term "internal" is used to eliminate the realm of objects. Here, too, it should be definitely understood that the five internal ones are born from maturation and arise from growth. From what does this come? Because it is said that there is no similar cause. If the five that are born, such as the eye, are not the cause by an equal share of causes for those born later, such as the eye, and those not yet born? Is not the similar cause also the result of the cause of equal share? If so, how can it be said that there is no similar cause, and therefore there is no similar cause that is different from it? But it is not that it does not exist. How can there be that which arises from growth that is different from maturation, and that which is born from maturation that is different from that which arises from growth? Just as when someone dies, the form and so on that arise from a similar cause are perceived, likewise, for those, there is no perception of the similar cause and that which is born from maturation as being different from it. Therefore, since there is no similar cause other than that which is born from maturation and that which arises from growth, it is said that there is nothing that arises from a similar cause for the eye and so on. The aspect of karma, as it is said, its result matures differently, therefore it is maturation. If maturation is not related to other maturation, how can they be called born from maturation? That which is born from maturation is not maturation. What is it then? That which is born from the cause of maturation is born from maturation, the intermediate word is made invisible. The verbal action that has reached the time of fruition, at what time does the fruit arise from the action without interruption, that is the time of fruition, at that time that action will mature, therefore it is called maturation. It will be shown in this way that it is born from the action that can produce fruit without interruption, therefore it is born from maturation. If the action that manifestly tends towards the fruit will mature, therefore it is maturation, then how is the fruit maturation?

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ན། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ལ་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་སྟེ་སྡེ་ཚན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱས་པ་ཉིད་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་སྟེ་རང་གི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་བྱས་པའི་སྒྲ་འདུལ་བ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལེགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་དང་འབད་རྩོལ་དང་བསྐུ་བྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ངས་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་གནོད་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ནི་མི་གནོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྒྱས་པ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་བའི་རྒྱུད་ལ་ཕྱིར་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་རི་བོ་དང་འདྲ་བ་དེ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་རི་བོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་ཀྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་ལྷའི་མིག་བཞིན་ནོ། །རྣམ་བར་སྨིན་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བཀག་པས། སྒྲ་ནི་རྒྱས་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པའི་སྒྲ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱུང་བ་དང་ཐ་མི་དད་བར་འདུག་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་དང༌། འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ནི་འདོད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཆད་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡ

【汉语翻译】
那，因此，果只是异熟，所以称为异熟。由于异熟之外的因成熟，所以是异熟。其他人说，由于从异熟产生，所以是异熟。存在于增长中的，是从增长中产生的，如各个类别一样。或者，增长本身是从增长中产生的，如使自己的意义增长的“调伏者”一词一样。应该好好做的是沐浴、按摩、努力和涂油等。特殊的词语要和每一个词语结合。即使有食物等，因为看到不净行会损害从增长中产生的事物。通过净行只是不损害而已，增长只是因为食物等。食物等对异熟有帮助，因此说，增长的相续要像先前一样完全守护异熟的相续。异熟的相续因为对行走等行为没有能力，所以力量弱小，增长的相续是为了使像山一样弱小的力量得以存在，所以会变得像外面的山一样。没有从增长中产生，就没有从异熟中产生的；没有从异熟中产生的，从增长中产生的就会有，例如天眼一样。仅仅遮止了从异熟中产生的，就会理解为有从增长中产生的和从同类因中产生的。喉咙等大种与从增长中产生的无有差别而存在的声音，就是从增长中产生的。从同类因中产生的，与从同类因中产生的无有差别而存在的就是从同类因中产生的。“声音不是从异熟中产生”这句话，仅仅用词语无法实现意愿，所以询问了它的原因，并说“因为随心所欲地产生”。眼睛等具有异熟的，想要也不会产生，不想要也会产生，但声音不是这样，因为想要说在先。从异熟中产生的色，是完全断灭后又产生的

【英语翻译】
Therefore, the result is only maturation, so it is called maturation. Because the cause apart from maturation matures, it is maturation. Others say that it is maturation because it arises from maturation. What exists in growth is what arises from growth, like the various categories. Or, growth itself is what arises from growth, like the word "Subduer" which makes its own meaning grow. What should be done well is bathing, massage, effort, and anointing, etc. The special words should be combined with each word. Even if there is food, etc., it is because it is seen that impure conduct harms what arises from growth. By pure conduct, it is only not harmed, but growth is only because of food, etc. Food, etc., helps maturation, therefore it is said that the continuum of growth should be completely guarded like the continuum of maturation as before. The continuum of maturation is weak because it has no power for actions such as walking, etc., and the continuum of growth is to make the weak power like a mountain exist, so it will become like an external mountain. Without arising from growth, there is no arising from maturation; without arising from maturation, what arises from growth will exist, like the divine eye. By merely preventing what arises from maturation, it will be understood that there is what arises from growth and what arises from a similar cause. The sound that exists without difference from the great elements such as the throat that arise from growth is what arises from growth. What arises from a similar cause and exists without difference from what arises from a similar cause is what arises from a similar cause. The statement "Sound does not arise from maturation" cannot achieve the intention with words alone, so the reason for it is asked, and it is said, "Because it arises as desired." Eyes, etc., which have maturation, do not arise even if desired, and arise even if not desired, but sound is not like that, because the desire to speak precedes it. The form that arises from maturation is completely destroyed and then arises again.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ང་མ་ཡིན་ན། སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གང་བསྟན་བཅོས་བཏགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འགྲུབ་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཚིག་རྩུབ་བོ་སྤོང་བ་སྒྲའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་མ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་བཞི་པའམ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟས་དང་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བསྐྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལས་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ནི་སྒྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པར་སྒྲའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟིན་པ་རྣམས་ལ་མ་ཟིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་གང་ཞིག་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་
ད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདོད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ལས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར

【汉语翻译】
如果不是，声音也是生，因此，由于超越了异熟法，声音不是从异熟所生。因为说了与论典相违背的话。如果这样，那么“凡是从论典所诠释的”说得很多，成就确实是真实的，但这不是异熟，因此与论典没有相违背。如果是这样，那么是什么呢？有些人说，这个传承是第三个，如果是这样，那么粗语的舍弃是声音之因的因，而不是直接的因，声音不是从异熟所生，也是如此说的。有些人说，因为从异熟所生的不能从异熟所生中产生，因此这个传承是第四个或第五个，虽然由食物和善行的差别所产生，但依赖于从异熟所生的诸要素而生，从那些增长中产生的那些，这样说。对于那些来说，是从同类因所产生的那些，那些是那些的份额相同的因的缘故。对于那些来说，就是声音这样说的。对于从增长中产生的那些是增长中产生的，对于从同类因中产生的那些是从同类因中产生的，因为依赖于产生，声音的状态如何，从没有指示中，善与非善，以及已摄持的对于未摄持的，以及身体的根境对于耳朵的根境，同样地，对于从异熟所生的变成不是从异熟所生的。如果是这样，那么身体的感受也这样广泛地产生，对于那个，哪一个是直接的业的果，那个就变成异熟，从业所生的要素所生

【英语翻译】
If not, sound is also born, therefore, since it transcends the Dharma of Vipāka, sound is not born from Vipāka. Because it is said to contradict the treatises. If so, then "whatever is explained from the treatises" is said extensively, the accomplishment is indeed true, but this is not Vipāka, therefore there is no contradiction with the treatises. If so, then what is it? Some say that this lineage is the third, if so, then the abandonment of harsh words is the cause of the cause of sound, but not the direct cause, and sound is not born from Vipāka, so it is said. Some say that because what is born from Vipāka cannot be born from what is born from Vipāka, therefore this lineage is the fourth or fifth, although it is produced by the differences of food and good deeds, but it relies on the elements born from Vipāka, and those that arise from those growths, so it is said. For those, those are produced from similar causes, those are the causes of equal shares of those. For those, it is said to be sound. For those that arise from growth are those that arise from growth, and for those that arise from similar causes are those that arise from similar causes, because it depends on arising, how is the state of sound, from the unindicated, good and non-good, and the grasped to the ungrasped, and the objects of the body's senses to the objects of the ear's senses, similarly, for those born from Vipāka, they become those not born from Vipāka. If so, then the feeling of the body also arises so widely, for that, whichever is the direct result of karma, that becomes Vipāka, born from the elements born from karma.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་ནི་མི་འགལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དེ་འདི་དེ་དགུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་འདུས་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ལོག་ཀྱང་མི་ལྡོག་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་བར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁོ་ནའོ། །དེ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་འགལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྦྱར་གྱི་ལྷག་མ་ནི་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ཁ་བསྐང་བའི་ཆེད་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་མཚོན་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ཐོགས་པ་མེད་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་དག་སྐལ་བ་
མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཐ་དད་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །གང་དག་རྣམ་པར་སྨིན་བ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་དག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་བ་དེ་དག་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་

【汉语翻译】
对于色法来说，没有相违，就像眼睛等一样。对于声音来说，不可能，因为这出现在那九种之中。对此，即使没有安乐和痛苦的近取因聚集也会产生，而且安乐和痛苦的因已消失也不会停止的感受，那安乐和痛苦是从异熟所生的。哪种安乐和痛苦将要感受的对境近取聚集而产生，而且没有它就不会产生，那是从等流因所生的。论师和合贤说：身体的所有感受，从业所生和从等流因所生不是，而且从异熟所生也不是，与生起不同的那些也不是从异熟所生，因为那是产生它的原因。依靠身体和所触而产生身体的识的身体的感受，那只是从异熟所生和生起的因缘。如果完全了知异熟，那么与超出异熟的法相违。对于不是异熟的，则没有相违，这样说。对此，因为什么原因说超出异熟的法，所以这个不是异熟的就应该结合，剩余的没有结合，因此应该表明仅仅是为了补充经文而说的，因为说了其他三种。从等流因所生，异熟所生。在称为无碍八种中，应该确定地理解为只是从等流因所生和从异熟所生。哪些是具有等分，以及由遍行因所生且与异熟不同的那些，是从等流因所生的。哪些由异熟因所生，那些是从异熟所生的。对此，哪些是具有一切烦恼的法，由遍行因所生，那些也是由等分因所生的。仅仅是由等分因所生，但不是由遍行因所生的也有，即善和无覆无记的那些。从增长所生的没有，为什么呢？因为无碍的那些没有增长的缘故。有色法

【英语翻译】
For form, there is no contradiction, just like the eyes and so on. For sound, it is impossible, because it appears in those nine. Regarding this, even if the proximate causes of pleasure and pain are not assembled, it arises, and even if the causes of pleasure and pain have ceased, the feeling of pleasure and pain does not stop, that pleasure and pain are born from maturation. Whatever object of pleasure and pain is to be experienced, it arises from the assembly of proximate causes, and if it is not there, it does not arise, that is born from the cause of similar type. The teacher Samghabhadra says: All the feelings of the body, those born from karma and arising from similar causes are not, and those born from maturation are also not, and those different from arising are also not born from maturation, because that is the reason for producing it. The feeling of the body that arises from the body and the tangible, that is only the cause and condition of arising from maturation. If one fully understands maturation, then it contradicts exceeding the dharma of maturation. For what is not maturation, there is no contradiction, so it is said. Regarding this, for what reason is it said to exceed the dharma of maturation, so this which is not maturation should be combined, the remainder is not combined, therefore it should be shown that it is said only for the purpose of supplementing the scripture, because it is said that there are three others. Born from similar causes, born from maturation. In what is called the eight unobstructed ones, it should be definitely understood that it is only born from similar causes and born from maturation. Those that have equal share, and those that are produced by pervasive causes and are different from maturation, are those that are produced from similar causes. Those that are produced by the cause of maturation, those are those that are born from maturation. Regarding this, whatever dharmas are completely afflicted, those that are produced by pervasive causes, those are also produced by causes of equal share. There are also those that are only produced by causes of equal share, but not produced by pervasive causes, namely those that are virtuous and unobscured and unspecified. Those that are produced from increase do not exist, why? Because those that are unobstructed do not have increase. Form

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐོགས་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གནས་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་དག་ལ་མི་སྲིད་པས་དེ་དག་ལ་རྒྱས་བ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་ནུས་པའི་མཐུ་ལྷག་པ་ལས་ཆེས་རྒྱས་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པ་དང་ཡང་བ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་ནུས་པའི་མཐུ་ལྟག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བ་རྣམས་ནི་རྒྱས་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །གཞན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཨཱཀྵེ་པ་བ་ད་བ་བྱ་ཏཱ་ནི་ཏ་སྱ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བདག་བོའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྟེ། འདི་
བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཉིད་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་བས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་ལོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་མིག་གིས་གཞན་ལ་མཐོང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་བཤད་པ་གང་ཞིག་དབང་པོའི་རྟེན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཚོར་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཐུན་མོང་བ་མེད་དོ། །ཐུན་མོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་ནི་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སྙམ་པ་འདི་ལ་ཡང་ཅི་འདི་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་ཚོར་བ་ཡིན་ཞེས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རམ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བོར་བས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་སྙིང་

【汉语翻译】
它们互相接触而无有间断地存在等等，这对于无有接触的事物是不可能的，因此它们没有从增长中产生。有些人说，即使有从增长中产生的事物，也是由于先前原因的力量增强而更加增长。对于有形之物，也说增长、特别殊胜和减轻，这与同类因一样具有。凡是先前原因的力量增强而产生的，对于同类因也是这样说的。从等分和遍行之因所生的事物，是增长所生和同类因所生的共同作用，因此虽然有增长所生，但由于没有微尘的积累，所以被称为从增长中产生。所谓其他三种，是指确定不是两种或一种。其中，异熟的根和不异体是异熟所生的。从增长产生的根和不异体是增长所生的。其余的是同类因所生的。色等共同受用不是异熟，阿舍巴瓦达瓦嘉达尼达斯亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）异熟和所有者的果实也是，这被称为所有者的果实。如果说，对于异熟，共同受用也不相违，那么，对于眼等也会有同样的过失。如果说就是这样，那么，食肉者等进入的眼等所见等，也是由其他因缘所成，因此与自己的成立相违。怎么能用别人的眼睛去看别人呢？所说的是，与根的所依不异的感受，称为受用，这没有共同的。共同的受用就是所取的色等，对于这个，是想把见等作为受用呢？还是应该加上是感受呢？无为法是因为是善和常，还是因为完全舍弃了有为法而追求的精髓？

【英语翻译】
They exist without interruption by touching each other, and so on. This is impossible for things without contact, so they do not arise from growth. Some say that even if there are things that arise from growth, they grow even more because of the increased power of the previous cause. For things with form, it is also said that there is growth, special excellence, and lightness, which are the same as having a similar cause. Whatever arises from the increased power of the previous cause is also said to be the same for similar causes. Those born from equal share and pervasive causes are co-operators of growth-born and similar-cause-born, so although there is growth-born, it is called arising from growth because there is no accumulation of minute particles. The so-called other three are definitely not two or one. Among them, the powers and non-difference of Vipaka are born from Vipaka. The powers and non-difference that arise from growth are born from growth. The rest are born from similar causes. Common enjoyments such as form are not suitable for Vipaka, Āśepavadavajātanidāsya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Vipaka and the fruit of the owner are also, this is called the fruit of the owner. If it is said that common enjoyment is not contradictory to Vipaka, then the same fault will occur for the eyes, etc. If it is said that it is just like that, then the seeing, etc. of the eyes, etc. entered by meat eaters, etc. are also accomplished by other causes, so it contradicts the establishment of oneself. How can one see another with another's eyes? What is said is that the feeling that is not different from the support of the senses is called enjoyment, and there is no commonality in this. The common enjoyment is the form, etc. that is taken, and for this, is it intended to take seeing, etc. as enjoyment? Or should it be added that it is a feeling? Is unconditioned Dharma for the sake of virtue and permanence, or is it the essence pursued by completely abandoning conditioned Dharmas?

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
པོ་སྟེ། གཞན་དག་ན་རེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཉིད་རྫས་ཞེས་བྱའོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བས་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་བ་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཆོས་དུ་མས་གསོས་བཏབ་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ནི་དོན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉི་གའི་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ནི་སྒྲ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ།
གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྫས་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟེན་དང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དེའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་འདི་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྤྱིའི་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྐྱེད་པ་དེའི་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། མིག་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་རིགས་པ་མངོན་བར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་ལྷའི་མིག་གོ །དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས། ནུས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅེས་བ་གཉི་ག་དེར་པ་སྐྱེད་པ་ལས་ནུས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཁས་བླངས་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །གང་བཤད་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་

【汉语翻译】
是故，其他则说，以其常故，心要即是实事。如金等一般，仅仅是存在本身则不是，如色等一样，如是说。这些的刹那，没有同类因，故为刹那，是故道的第一个刹那，无有等分因生，故非由同类因所生。其他的有为法，没有不是由同类因所生的。于痛苦中，于法知忍的刹那，不待等分因生，因为相似的紧随因，最为强有力之故。彼之强有力性，乃由与圣道和种类相似的诸多法滋养，且成为彼之自性，是为了极度结合彼义之故。于一相续中，眼等将成二之过失，因为二者的作用是见之故。眼等唯是异熟所生，非由增长所生。论师吉祥生说，声音也是异熟所生，
因为其他因的异熟自性等。由事物总体的差别，眼等在一所依和相续中是二种，由彼之因的差别故。是故，眼没有同类因。因为没有彼之不同的因，如是说，对此没有损害。若是说总体的相续被表达，则没有过失。眼之识的相似具有者生起，彼之作用中，没有异熟所生，因为眼之识生起的因，不是由增长所生，若欲表达理，则是天眼。彼之识生起的因成为无有之过失，无有能力是异熟所生的眼，没有由增长所生，而欲彼之识生起，说二者在那里生起，则具有能力。诸根不是那样。于二者承诺中，有些是法性而有。所说，由异熟所生的因故，声音是异熟。

【英语翻译】
Therefore, others say that because it is permanent, the essence itself is substance. Like gold and so on, it is not merely existence itself, like form and so on, so they say. These moments do not have a similar cause, so they are momentary. Therefore, the first moment of the path arises without an equal cause, so it is not born from a similar cause. There is nothing among other conditioned dharmas that is not born from a similar cause. The moment of forbearance of knowing dharma in suffering arises without relying on an equal cause, because the immediately preceding cause of similarity is the most powerful. That very powerfulness is nourished by many dharmas similar to the noble path and its kind, and becoming its nature is for the sake of extremely combining with that meaning. In one continuum, the eyes and so on will become the fault of being two, because the function of both is seeing. The eyes and so on are only born from ripening, not from growth. The teacher Shri Palena says that sound is also born from ripening,
because the ripening nature of other causes and so on. From the difference of the general nature of things, the eyes and so on are two kinds in one basis and continuum, because of the difference of their causes. Therefore, the eye does not have a similar cause. Because there is no different cause for it, as it is said, there is no harm to this. If it is said that the general continuum is expressed, then there is no fault. The similarity of the eye's consciousness arises, in its function, there is no birth from ripening, because the cause of the eye's consciousness arising is not from growth, if one wants to express reason, it is the divine eye. The cause of its consciousness arising becomes the fault of non-existence, the eye born from ripening is powerless, not born from growth, and wanting its consciousness to arise, saying that both arise there, then it has the ability. The senses are not like that. In the promise of the two, some exist by the nature of dharma. What is said, because of the cause born from ripening, sound is ripening.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ལས་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཉིད་དུ་དེ་ལ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ། འདོད་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སྒྲའི་རྒྱུ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འགལ་ལོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་སྨོས་བ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བཟུང་ནས་
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མིག་གི་ཁམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་མིག་གི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་པ་ལྡན་པ་འཐོབ་ཀྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཁོ་ན་ནས་ལྡན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཉི་ག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི། དེ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་སུ་དེ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མིག་གི་ཁམས་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཚེ་ཁོ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་ཀྱི་མིག་གི་ཁམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་འདོད་བའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གི་ཁམས་དང་ལྡན་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས

【汉语翻译】
所謂“業生”，是指先前就已對其進行了區分，因為是隨欲而行，就像身體的表相一樣，聲音也不是成熟的，這意味著並非所有的因之法都會轉化為果。否則，聲音的因本身就會因成熟所生而轉化為果。因此，由成熟所生的事物，也與非由成熟所生的因相違背。在欲界中廣泛出現的情況是，過去和未來的法都具有善與煩惱，而現在發生的則具有無記性，因為經中說：“非記與得俱生。” 說欲界是為了區分色界。提到次第是為了排除化生。因為像軟弱等狀態，是從結生的狀態開始，
眼識唯有具備善與煩惱，而不是眼界。因此，當不具備眼界時，才能獲得具備，而不是眼識界。因為先前就已經具備了。由於無色界所生者不具備兩者，所以說從無色界死後轉生。提到第二禪等，是因為那裡沒有眼識等，所以在轉生時，是指在中有的狀態下，因為他們不是根不具者，所以在第二禪等中觀察轉生。他們並非沒有眼界，因為他們沒有根不具者。眼識是因為沒有它的地界，所以第一禪地界的眼識顯現為無記性，因此，唯有在觀察時才能獲得具備眼識，而不是眼界。所謂“從他們那裡死後轉生到下地”，是指從第二禪死後轉生到梵天世界或欲界，那時就已經具備了眼界，而不是眼識界。

【英语翻译】
The so-called "karma-born" means that it has already been distinguished beforehand, because it follows desire, just like the appearance of the body, sound is also not mature, which means that not all causal dharmas will transform into results. Otherwise, the cause of sound itself will be transformed into results by being born from maturity. Therefore, things born from maturity also contradict the causes that are not born from maturity. In the desire realm, it widely appears that past and future dharmas are endowed with virtue and afflictions, while what happens now is endowed with non-indicative nature, because it is said in the scriptures: "Non-indicative and attainment arise together." Mentioning the desire realm is to distinguish the form realm. Mentioning the order is to exclude spontaneous birth. Because states such as weakness, etc., start from the state of rebirth,
Eye consciousness alone possesses virtue and afflictions, but not the eye realm. Therefore, when the eye realm is not possessed, one can obtain possession, but not the eye consciousness realm. Because it has already been possessed beforehand. Since those born in the formless realm do not possess both, it is said that they die and are reborn from the formless realm. Mentioning the second dhyana and so on is because there is no eye consciousness and so on there, so at the time of rebirth, it refers to the state of the intermediate being, because they are not without faculties, so they observe rebirth in the second dhyana and so on. They are not without the eye realm, because they do not lack faculties. Eye consciousness is because there is no ground for it, so the eye consciousness of the first dhyana realm manifests as non-indicative, therefore, only when observing can one obtain possession of eye consciousness, but not the eye realm. The so-called "dying from them and being reborn in a lower realm" refers to dying from the second dhyana and being reborn in the Brahma world or the desire realm, at which time one already possesses the eye realm, but not the eye consciousness realm.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོན་དང་མི་ལྡན་པ་ལས། སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྡན་པ་འཐོབ་པོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་སྔར་ནས་གཉི་ག་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་ཅིག་ཅར་ལྡན་པ་འཐོབ་པོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མིག་ཐོབ་པ་ཉམས་པའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་
ལྡན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི་མིག་གི་ཁམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་དམུས་ལོང་ངོ༌། །ཉམས་པ་ནི་མིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ལོང་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ན་དབང་པོ་མཆེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གང་མིག་གི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་འདི་ལ་ནི་མུ་བཞི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། གང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དེ་མིག་གི་ཁམས་དང་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །མིག་གི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་པ་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་སྔན་ས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ་རིམ་གྱིས་མིག་གི་དབང་པོ་ཐོབ་པའོ། །གང་མིག་གི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་མུ་བཞི་མི་རིགས་ཏེ། འོན་ཅི་ཞེ་ན་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། གང་མིག་གི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་ཡིན་གྱི་མིག་གི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་མིག་མ་ཐོབ

【汉语翻译】
从不具足而获得，在中有状态时获得具足。从无色界死亡迁出，这是说，从先前不具足二者，在梵天界或欲界出生时，一下子获得具足。不是二者，是指除了那些情况之外，是从无色界死亡迁出后，在那里出生的，以及从梵天界在那里出生的。在欲界中，也有获得眼根后退失的情况。第一种情况是，在第二禅等处出生，经中广说，在第二禅等处出生，只是具有眼界，而不现行眼识。不是眼识界，因为没有自己的处所，而且初禅的处所也没有现行。第二种情况是，在欲界中，经中广说，这是只具有未来的眼识，而不是眼界。没有获得的是盲人。退失是由于损害眼睛而失明。在初禅中出生，因为那里没有根的生起，所以不能说没有获得眼睛和退失。第四种情况是，除了那些情况之外，是指在无色界出生，那是不具足二者的。同样，眼界和色界等，经中广说，如果获得不具足眼界，那么是具有色界吗？对于这个问题，没有四句。那么是什么呢？是与后面的句子相连，如果获得不具足色界，那么是具有眼界，即从无色界死亡迁出后，在欲界和色界出生的时候。只是不具足眼界而获得具足，因为先前是具足的，所以有不是色界的，即逐渐获得眼根。如果具有眼界，那么是具有色界吗？对于这个问题，也不适合四句，那么是什么呢？是与前面的句子相连，如果具有眼界，那么也是具有色界的。只是具有色界，也有不是眼界的，即没有获得眼睛

【英语翻译】
From not possessing, one obtains possession in the intermediate state of existence. 'Having passed away from the formless realm' means that from previously not possessing both, one suddenly obtains possession when born in the Brahma realm or the desire realm. 'Not both' refers to those situations other than passing away from the formless realm and being born there, and being born from the Brahma realm there. In the desire realm, there is also the case of losing the obtained eye faculty. The first case is being born in the second dhyana and so on, as extensively explained in the sutras. Being born in the second dhyana and so on, one only possesses the eye element, but the eye consciousness does not manifest. It is not the eye consciousness element because it does not have its own place, and the place of the first dhyana is also not manifested. The second case is in the desire realm, as extensively explained in the sutras. This refers to only possessing future eye consciousness, but not the eye element. 'Not obtained' refers to the blind. 'Lost' refers to being blinded by harming the eyes. Being born in the first dhyana, one cannot say 'not obtained' or 'lost' because there is no arising of faculties there. The fourth case, 'other than those situations,' refers to being born in the formless realm, which is not possessing both. Similarly, regarding the eye element and the form element, as extensively explained in the sutras, if one obtains not possessing the eye element, then does one possess the form element? There are no four possibilities for this question. What is it then? It is connected to the following sentence: if one obtains not possessing the form element, then one possesses the eye element, that is, when passing away from the formless realm and being born in the desire realm and the form realm. One only obtains possession of the eye element without possessing it, because one previously possessed it, so there are those who are not of the form element, that is, gradually obtaining the eye faculty. If one possesses the eye element, then does one possess the form element? Four possibilities are also not suitable for this question. What is it then? It is connected to the preceding sentence: if one possesses the eye element, then one also possesses the form element. One only possesses the form element, and there are also those who are not of the eye element, that is, not having obtained the eyes.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་ཉམས་པའོ། །གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ན། དེར་མུ་བཞི་སྟེ་མུ་དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པན་ས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་པ་ལྡན་པ་འཐོབ་ཀྱི།
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་འཐོབ་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་དག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་པའོ། །གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནའོ། །དམུས་ལོང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན། དེའི་ས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་འཆོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའམ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཨཱ་ཀྵེ་པ་བ་ད་འདི་ལ་ཡང་དགོངས་པ་མི་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་དམུས་ལོང་སྐྱེ་བ་ལས་སྔར་གཞན་དུ་མེད་དེ་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་ཉིད་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལ་མི་འཐད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ནང་གི་

【汉语翻译】
衰败和减损啊。如果获得不具有眼识而具有眼识，那么也属于色界吗？对此有四句，第一句是生于第二禅等处，现证眼识，以及从第二禅等处死殁后，生于欲界和梵天世界时。第二句是从无色界死殁后，生于第二禅等处时，那是获得不具有而具有色界，但不是眼识界，因为第二禅等处没有眼识的缘故。第三句是从无色界死殁后，生于第一禅等处时，那是获得不具有色界，但也属于眼识界。第四句是生于无色界，从那里死殁后，又生于那里，以及生于欲界和第一禅，那些从那里死殁后，又生于那些地方。如果具有眼识界，那么也属于色界吗？对此也与前文相同。如果具有眼识界，那么也属于色界，即生于欲界和第一禅，以及生于第二禅等处，现证眼识时。唯独属于色界，而不属于眼识界的也有，即第二禅等处不现证眼识时。盲人投生于欲界时，获得与他的同分不同的异生之眼识界。如此应完全断除错乱的生命，或者以异熟等的力量来安立生命。阿舍巴瓦达对此也不理解其意，如果盲人出生前没有其他，那么就没有从差别产生的意义。出生时不是获得眼识，因为先前就具有的缘故。以贪爱的力量来安立生命，以及以异熟的力量来安立出生，这有什么不合理的呢？内部的

【英语翻译】
decay and diminution. If one obtains what does not have eye consciousness but has eye consciousness, then does that also belong to the form realm? There are four possibilities regarding this. The first possibility is when one is born in the second dhyana and so on, manifesting eye consciousness, and when one dies from the second dhyana and so on and is born in the desire realm and the Brahma world. The second possibility is when one dies from the formless realm and is born in the second dhyana and so on, then one obtains what does not have but has the form realm alone, but not the realm of eye consciousness, because there is no eye consciousness in the second dhyana and so on. The third possibility is when one dies from the formless realm and is born in the first dhyana and so on, then one obtains what does not have the form realm, but also belongs to the realm of eye consciousness. The fourth possibility is when one is born in the formless realm, dies from there, and is born there again, and when those born in the desire realm and the first dhyana die from there and are born in those same places again. If one has the realm of eye consciousness, then does that also belong to the form realm? Here, the same applies as in the previous statement. If one has the realm of eye consciousness, then that also belongs to the form realm, that is, when one is born in the desire realm and the first dhyana, and when one is born in the second dhyana and so on, manifesting eye consciousness. There are also those who belong only to the form realm and not to the realm of consciousness, that is, when eye consciousness is not manifested in the second dhyana and so on. When a blind person is born in the desire realm, he obtains the realm of eye consciousness of a different existence that is different from his own. Thus, one should completely abandon the confused existence, or establish existence by the power of maturation and so on. Āśepavāda also does not understand the meaning of this. If a blind person did not exist before birth, then there is no meaning of arising from difference. It is not that one obtains eye consciousness at birth, because one already possessed it before. What is unreasonable about establishing existence by the power of craving and establishing birth by the power of maturation? Internal

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཅི་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་གཞན་དག་ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་
པར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་གང་དག་ཅེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེ་དམིགས་ཀྱི་ས་དགར་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན་ནང་གི་སྟེ། ནང་གི་ཉིད་ནི་ནང་གིའོ། །བདག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ནང་གིའམ་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ལ་བདག་ཅེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དམ། བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོག་པས་ཀྱང་འཛིན་པ་འཇུག་གོ །ངར་འཛིན་པ་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བཞག་པས་ན་སེམས་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །འདིར་སེམས་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། མཁས་པས་བདག་ཉིད་དུལ་བས་ནི། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་ལུང་གཞན་ལ་བལྟོས་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་ཡིན་གྱི། ཡན་གར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་ལས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལས་ནི། སེམས་དུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཞེས་སེམས་དུལ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བདག་གི་སྒྲ་སེམས་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བ་ཡི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངག་ཡོ་དེ་པ་མ་ཡིན་པས། སེམས་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོང་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡོད་ན་སེམས་དེ་དག་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཀྱང་མིག་ལ་
སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་མངོན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལུས་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅ

【汉语翻译】
所谓十二处，应该如何理解呢？应该理解为内外两种，因为这样才能解释其他外处。仅仅指出数字，无法理解其差别，因此提问“哪十二处呢？”。为了区分所缘的处所，所以说“除了色等”。因为被我所支配，所以是内处，内处即是内。如果没有我，怎么会是内或外呢？就像没有戒律，就不会有增上的戒律一样。有人会问：心是执我的所依，所以广泛地说，凡是说有我的人，都把执我的所依称为我。就像认为我的功德或我的对境一样，也会产生执着。执我依赖于心，因为除了心之外没有我。因为在此处安立了我的我慢，所以只有心是我，并且因为是从心所生以及依赖于心，所以仅仅把心执着为我。这里说把心执着为我，又该如何理解呢？因此说：智者以调伏自身。这是广泛引用的。这也是参照其他经典，是了解该意义的依据，但并不是独立的。为了说明这一点，世尊广泛地说“从其他”，从这里说：调伏心能引来安乐。这里说了调伏心。因此，应该知道，这里“我”这个词，显然是指心。善于调伏自身，智者将获得善趣。如此等等。因为接近于所依的对境，所以说，对于眼等来说，什么不是色等语的对境呢？如果心不是安住于对境的所依的对境，那么会有什么差别呢？如果有什么差别，心就会随着它们的变化而变化，而且由于随着它们的变化，识虽然不住于对境，但也只显现在眼等上，而不是显现在色等上。例如，感受快乐、痛苦和舍受，这完全局限于身体的对境。

【英语翻译】
As for the twelve places, how should they be understood? They should be understood as both internal and external, because this is how other external places can be explained. Merely pointing out the number does not allow one to understand the difference, therefore the question is asked, "Which twelve places?" In order to distinguish the objects of focus, it is said, "Except for forms, etc." Because they are dominated by the self, they are internal places; the internal is indeed internal. If there is no self, how can there be internal or external? Just as without discipline, there will be no superior discipline. One might ask: The mind is the basis of clinging to self, so it is widely said that all those who speak of a self call the basis of clinging to self the self. Just as one thinks of one's own qualities or one's own objects, attachment also arises. Clinging to self also depends on the mind, because there is no self apart from the mind. Because here the pride of self is established, only the mind is the self, and because it arises from the mind and depends on the mind, only the mind is clung to as the self. Here it is said that the mind is clung to as the self, how should this be understood? Therefore it is said: The wise tame themselves. This is widely quoted. This also refers to other scriptures, and is the basis for understanding that meaning, but it is not independent. To illustrate this, the Blessed One widely said "From others," from which it is said: Taming the mind brings happiness. Here, taming the mind is mentioned. Therefore, it should be known that here the word "self" clearly refers to the mind. Those who are good at taming themselves, the wise, will attain a good rebirth. And so on. Because it is close to the object of reliance, it is said that for the eyes, etc., what is not the object of forms, etc.? If the mind is not the object of reliance that abides in the object, then what difference would there be? If there is any difference, the mind will change according to their changes, and because of following their changes, although consciousness does not abide in the object, it only appears in the eyes, etc., and not in forms, etc. For example, the feeling of pleasure, pain, and equanimity is completely limited to the object of the body.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འདི་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྟེན་ཉིད་དང་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་དང་ཕྱིའི་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་སྐྱེད་པ་དང་གནས་པ་གཅིག་དང་འགོག་པ་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ནི། སེམས་ལ་ནང་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིང་བ་ཉིད་ཕྱིའི་རྒྱུ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཉིད་དང་ནང་ཉིད་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ནི། གཞུང་ཁ་བསྐང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་ཏེ། གང་བཤད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སུ་ཏ་རེ། ནང་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུར་མངོན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་འདོད་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བ་དང་ནང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིང་པ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །གང་ཡང་སེམས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་སུ་གདགས་པར་མི་རུང་སྟེ། བདག་གི་ཡུལ་ནི་ངར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་
ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པས་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བདག་ཅེས་བཏགས་པས་བདག་ཏུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ངང་བཞིན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །པདྨ་ཅན་བཞིན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུ

【汉语翻译】
色等境之方非也。是故由此差别，眼等与色等，虽于生起识之因无别，然成办为所依及为境性。是故亦为内及外性。于此，生及住一，灭及果一等，心及心所之因何耶？住贤论师谓：心为内，心所为外。色等为境之自性故，远性为外因。眼等为心及心所之所依自性故，说为近性及内性耶？如是宣说之续中，遍问者，显唯欲圆满经文。所说心所等，唯是苏达类，以近于内性及心之所依性故。此亦显似不相关联。以何故，谓饶益以近及远性为内外耶？眼等以不共所依之事物饶益之性故，当说为近及内。色等乃以境之自性饶益之性故，为远及外，如是广为辨说。又任何之心，以是任一我执之所依故，一切皆为内者。以是我执之所依故，不可立为心。以我之境乃我执故，于说我者极著名，是故如是说。我之事物亦为我执之所依故，于心假立为我，是故安立为内及外。又以是贪等之所依故，一切皆与烦恼相应，以无差别之因，以是我执之所依故，于心假立为我，然不变为我，以其自性为异故。于他亦无执我之相违。如莲花者，以是贪等之所依故，彼之心唯成烦恼性

【英语翻译】
It is not in the direction of objects such as form. Therefore, although there is no difference in the cause of generating consciousness between eyes and forms, etc., due to this difference, they are accomplished as the basis and as the object. Therefore, it is also the nature of inner and outer. Here, what is the cause of mind and mental factors in things like one birth and one dwelling, and one cessation and one result? The venerable Sangha says: Mind is called inner, and mental factors are called outer. Since form and so on are the nature of the object, the distant nature is the outer cause. Since the eyes and so on are the nature of the basis of mind and mental factors, is it not said to be the near nature and the inner nature? In the continuum of such teachings, the questioner seems to only want to complete the scriptures. What is said, mental factors, are only Sūtra-like, because they are close to the inner nature and the basis of mind. This also seems irrelevant. Why do you consider benefit to be inner and outer by means of near and far nature? Eyes and so on should be called near and inner because of the nature of benefiting by uncommon objects of support. Forms and so on are far and outer because of the nature of benefiting by the nature of the object, and thus are widely explained. Furthermore, since any mind is the basis of any ego-grasping, everything is inner. Since it is the basis of ego-grasping, it cannot be established as mind. Because the object of self is ego-grasping, it is very famous among those who speak of self, therefore it is said so. Since the object of self is also the basis of ego-grasping, it is attributed to the mind as self, therefore it is established as inner and outer. Furthermore, since it is the basis of desire and so on, everything is in accordance with afflictions, because there is no cause of difference. Because it is the basis of ego-grasping, it is attributed to the mind as self, but it does not become self, because its nature is different. There is no contradiction in grasping self in others. Like a lotus, since it is the basis of desire and so on, that mind only becomes the nature of affliction.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ནོ་པ་ཙརྻ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ས་ཨེ་པཱ་ཧ་ས་ཏ་ཏ་མ་བདག་དེ་ཡང་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ལ་ན་ཏ་ཏི་འདི་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་མི་སྲིད་དོ།། ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་དེ་ཉིད། སྨྲས། རྟག་ཏུ། པུར་སྤྱོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དུལ་བས་དུལ་བར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་ནི་སེམས་གཙོ་བོ་སྟེ་པྲ་ཏི་རཱུ་པ་ཀཱ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་པ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་པ་ཏ་ཏ་མ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷ་ཀཱ་ནི་བསྟན་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ས་ཏ་ཏ་མ་ཏ་ན་ཙཱཪྻཾ་བ་ལང་གི་སྒྲ་བཞིན་ཆགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་སེམས་རྒྱ་དཔེ་ན་ཏི་མེད། ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཐལ་བ་འདིར་ཡང་རྟག་ཏུ། གནས་པ། རྣམ་ཤེས། ནི་བཱརྻཿཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བདག་དང་རྟག་ཏུ། འདོད་པའམ་བཞེད་པ། སྤྱོད་བ་མིན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཅི་ཡིས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་ངོ་བོས་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཉིད་སེམས་ལ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཉིད་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་
ཁམས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའམ་མ་འོངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་པའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ལ་ནི་སྔར་མ

【汉语翻译】
如是分别处。萨艾巴哈萨达达玛，我，也是执我的所依，因为心是常时的处，那达迪，此，有些时候会变成无处，不是这样，因为对于心所生者也会有过失，若问，则不应理。因为意先行的缘故，并且，一，彼，说，常时，因为说是享受者，故无过失。唯有依于彼者才变成处，因此心所生者也如调伏心而调伏般。这些决定显示的是心为主，布拉底茹巴嘎（梵文，pratīrūpakā），即心所生者，对于诸处，巴达达玛布拉底舍达嘎（梵文，pratiṣṭhāka），不是显示为所显示的理由之主要原因。那么是什么呢？萨达达玛达纳察尔扬，如牛鸣般生起，因为对于其他有声音的理由也不融入，因此心，心，广说无。对于所生者有过失，于此也是常时。安住。识。尼瓦雅（梵文，nivārya）：心所生者也是我与常时。欲或希求。非行。以何而有坏聚见呢？如是也是因为是近取蕴之处的缘故。此处以所依与所缘的体性，执我的所依想为是心，不是唯以所缘的体性，心所生者没有执我的所依。如果内在的眼等是识的所依之事物，如是则会广说有六识界。彼等未变成意界，是指六者未获得才刚灭的状态。现在生起或未来不是心的所依，相似者，才刚灭的状态不是安立为眼等识界。六者才刚灭的。任何识即是意。如是于彼时，因为安立为意界的缘故。于何时有，于彼时也是，无论是已灭或现在生起，眼识界等，即非意界。对于已灭的识，先前未

【英语翻译】
Thus, the place is distinguished. Sa Epa Hasa Tatama, I, is also the support for grasping at self, because the mind is constantly the place, Nata Ti, this, sometimes it will become without a place, it is not like that, because there would also be faults for what arises from the mind, if asked, then it is not reasonable. Because the mind goes first, and, one, that, said, constantly, because it is said to be the enjoyer, therefore there is no fault. Only relying on that becomes the place, therefore, the mind-born ones are also like taming the mind by taming. These definitive teachings are that the mind is the main thing, Pratirupaka (Sanskrit, pratīrūpakā), which is what arises from the mind, for the places, Patatama Pratishedhaka (Sanskrit, pratiṣṭhāka), is not the main reason for showing what is shown. So what is it? Sadatama Tana Charyam, arises like the sound of a cow, because for others there is a reason for sound but it does not merge, therefore mind, mind, widely said no. There is a fault for those who are born, here also is constant. Abiding. Consciousness. Nivarya (Sanskrit, nivārya): Mind-born ones are also me and always. Desire or wish. Non-action. By what is there the view of the perishable collection? Thus, it is also because it is the place of the aggregates of close grasping. Here, with the nature of the support and the object, the support of grasping at self is thought to be the mind, not only with the nature of the object, the mind-born ones do not have the support of grasping at self. If the inner eye etc. are the objects of the support of consciousness, then it will be widely said that there are six consciousness realms. Those that have not become the mind realm, refers to the six that have not obtained the state of just ceasing. What arises now or in the future is not the support of the mind, similar, the state of just ceasing is not established as the eye etc. consciousness realm. The six that have just ceased. Whatever consciousness is, that is mind. Thus, at that time, because it is established as the mind realm. When there is, at that time also, whether it is ceased or arising now, the eye consciousness realm etc., that is not the mind realm. For the ceased consciousness, previously not

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའམ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་སྔར་ཡོད་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་འགྱུར་ན་ནི་འདས་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ནི་དུས་རྣམས་སུ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པ་གཞན་དག་ཡིན་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཞན་དག་ཡིན་ལ་འདས་པ་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་སོ་དྷཱ་ཁྱ་ནི་རུ་པཱ་ཁྱ་དྭེ་ནཱ་ནཱ་དེ་དུས་བཤད་པ་ཉེ་བར་བཤད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི། མཚན་ཉིད་
མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འཇུག་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ནི་འདས་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི། དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ཡུལ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་དུ་ངེས་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཡུལ་གཟུང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་རྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ག

【汉语翻译】
或者转变成已生起之意的界，或者眼等识的界本身并非先前存在或已消失，因为识本身以其他识的所依之事物安立为意的界。因此，不会超出意的界的定义。如果不是这样，如是说，如果识现在生起和未来不转变成意的界，那么过去也不转变成意的界和眼等识。如果那样，意的界将只是过去，这样会广说。如果意的界只是过去，会怎样呢？因此，十八界等广说。又为何如此认为呢？因此，如果又是未来的识等说，对于此解释理由是，定义在所有时间中都不会错乱，错乱是指未来是其他的，现在生起是其他的，过去是其他的，一切努力都将变得无意义。对于事物和非事物，sodha khya ni ru pa khya dve na na de du shi shada pa nye bar shada pa me pa nyi kyi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）定义
不一致，因此互相进入也不合理，因为那些识是其他识的所依之事物，自性在所有时间中都存在，因此说对于过去者没有错乱。六者刚过去的
识与意即是意。如是说。法是指具有所依，对于具有所依，确定地理解为只是具有所依，剩余的也是与之相似的。因为如是说。这是具有所依的境的定义，哪个境确定为哪个识的境，如果是那样，如何意的识确定为法界非共同的境的缘故。如果对于此生起那个识，这样会广说。生法的性质是指与不生法的性质区分开来。如果那样，那将成为境，所取成为能取，因此称为具有所依。嘎

【英语翻译】
Or it transforms into the realm of mind that has arisen, or the realm of consciousness such as the eye is not previously existent or has disappeared, because consciousness itself establishes the object of reliance of other consciousnesses as the realm of mind. Therefore, it does not exceed the definition of the realm of mind. If it is not like that, it is said, if consciousness that is now arising and the future do not transform into the realm of mind, then the past will also not transform into the realm of mind and consciousness such as the eye. If that is the case, the realm of mind will only be the past, and this will be explained extensively. If the realm of mind is only the past, what will happen? Therefore, the eighteen realms and so on are explained extensively. Again, why is it considered so? Therefore, if there is also future consciousness and so on, the reason for explaining this is that the definition is not confused in all times, confusion means that the future is different, the present arising is different, and the past is different, all efforts will become meaningless. For things and non-things, sodha khya ni ru pa khya dve na na de du shi shada pa nye bar shada pa me pa nyi kyi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) definition
Inconsistent, therefore mutual entry is also unreasonable, because those consciousnesses are the objects of reliance of other consciousnesses, and their nature exists at all times, therefore it is said that there is no confusion for the past. The six just past
Consciousness and mind are mind. So it is said. Dharma means having a basis, for having a basis, it is definitely understood as only having a basis, and the rest are also similar to it. Because it is said. This is the definition of the object with a basis, which object is determined as the object of which consciousness, if that is the case, how is the consciousness of mind determined as the uncommon object of the dharma realm. If that consciousness arises for this, it will be explained extensively. The nature of arising dharma means distinguishing it from the nature of non-arising dharma. If that is the case, that will become the object, the object to be taken becomes the taker, therefore it is called having a basis. Ga

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དུས་གསུམ་བའམ་དུས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །མཐའ་ཡས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྨོས་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཁམས་བཅོས་རྒྱད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་རྟེན་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་བྱེད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཡུལ་གྱི་བྱེད་པས་ཞེས་ཡུལ་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་རྟེན་ལ་སོགས་
པའི་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་གཞན་བཟློག་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་རྣམས་མ་མཐོང་བར་འགག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ད་ལྟར་བ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་ད་ལྟར་བ་འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོའི་བྱེད་པ་སྨོས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དག་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེས་འགའ་ཞིག་རྐྱེན་ཉེ་ན་དེ་དག་ཉིད་གཞན་གྱི་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དུ་མའི་དབང་གི

【汉语翻译】
对于我来说，所谓的“意的了别”等等，因为意是所有应知事物的对境。对于任何没有生起或不会生起无边意的了别的法界，无论是三时还是无时的，那是什么也没有的。所谓的“无边”，是因为无法完全计数。因为对自己的自性起作用是相违的，并且因为对境相同，以及因为非常接近，所以不是缘于与自己的体性同时生起。提到“同时生起”也包括了等同具备。如果这样，那么所有被改造的界都是无我智慧的对境，就像法界一样，会变成具有所依吗？不会变成，因为它们是依赖于自己的作用而具有所依，并且以与其相同的方式进行安立。提到“以自己的对境的作用”，是因为提到对境是为了遣除等分因的所依等其他事物的作。所谓的“诸色未见而灭”等，现在的眼是趋向于灭的，所以称为灭，因为无常本身的作住留。未来是具有生法的，所以称为将灭，因为那必然会像如何生起一样地灭。所谓的“具有了别和不具有”，就像现在的眼，有些是具有了别的，有些是不具有的，同样也是不生之法。意只是不生之法，与此相同，因为生起必然会执持对境。像这样，没有对境的智慧生起是不存在的。所谓的“以自己的根的作用”，提到根的作用是为了排除等分因等的作用。所谓的“香等，哪些由一个”，有时因缘接近时，那些自身在其他人的鼻等对境中生起，从而产生那些的了别。

【英语翻译】
Regarding what is called "mental consciousness" and so on, because mind is the object of all knowable things. For any realm of phenomena in which the infinite mental consciousness has not arisen or will not arise, whether it is of the three times or timeless, there is nothing at all. The term "infinite" is used because it cannot be completely enumerated. Because acting on one's own self is contradictory, and because the objects are the same, and because it is very close, it is not focused on arising simultaneously with one's own nature. Mentioning "arising simultaneously" also includes being equally possessed. If so, since all transformed realms are objects of selfless wisdom, like the realm of phenomena, will they become dependent? They will not, because they are dependent in relation to their own function, and are established in the same way as that. Mentioning "by the function of one's own object" is because mentioning the object is to eliminate the function of other things such as the basis of equal parts cause. Regarding "forms cease without being seen," the present eye is called cessation because it is manifestly directed towards cessation, because the function of impermanence itself remains. The future is called "will cease" because it has the nature of arising, because it will inevitably cease in the same way as it arises. The term "having and not having consciousness" means that just as some present eyes have consciousness and some do not, so it is also with the unborn dharma. Mind is only the unborn dharma, similar to this, because what arises inevitably grasps the object. In this way, the arising of consciousness without an object does not exist. Regarding "by the function of one's own sense faculty," mentioning the function of the sense faculty is to eliminate the function of equal parts cause and so on. Regarding "smells and so on, which are by one," sometimes when conditions are close, those themselves arise in the objects of others' noses and so on, thereby generating the consciousness of those.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་འཇོག་ཅེ་ན། གཟུགས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་མཐོང་གི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རེག་བྱ་ཁོ་ན་ལ་རེག་གི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་དང་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་
པར་འཇོག་པར་མི་ནུས་ཤེ་ན། ཀརྟུཾ་ཀོ་བྷཱ་ག་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་པར་བྱེད་པས་ན་བརྟེན་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་རྒྱ་དཔེ་གཅིག་ན་བཀྟུཾ་ཟེར། ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྟེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པས་བརྟེན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་གི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་པའོ། །དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔར་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་རེག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྟེན་ཕ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་རེག་པའི་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་པར་བྱེད་པས་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མཚུངས་པས་རྟེན་མཚུངས་ཏེ་རེག་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་རེག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་དེས་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་

【汉语翻译】
为什么不将地与所依以及与之相同的事物进行区分呢？因为只能看到现在产生的色，而不是过去、未来和不生的法。触也是如此，只能触及现在产生的触，而不是过去、未来和生的法。因此，色的所依和具有所依以及与之相同的自性，是从相续的自在作用中进行区分的。对于称为法的那些事物，没有那样的分别，因为它是三时和非时之境。为什么不是从相续的自在作用中就不能进行区分呢？如何能知道这些瓶子是具有所依的呢？因此，（经中）说，具有所依是什么意思呢？因为能作为所依，所以是所依。因为它存在于此，所以是具有所依。也就是根和境以及各种（藏文：བཀྟུཾ་，一个藏文版本中是བཀྟུཾ་）识相互作为所依，即能依和所依以及境和有境的事物相互随顺之义。又，因为依靠作用而成为所依，即某事物的作用是什么，它就以随顺于它的方式成为所依。例如，眼根的作用是见，以及识的识，以及色的那些境的事物安住，像这样其他的也应说。这之前已经说过，自己做事是具有所依的。或者，因为果的触相同，所以是所依相同，可以这样连接。像这样，触的境、根和识作为所依，所以是所依，因为依赖于它。因此，因为所依相同，所以是所依相同，即触相同之义。那些触是心所生的法，因为果相同，所以是因的事物相同，即相同之义。对于那些不是具有所依的事物，那些就是具有所依的那些

【英语翻译】
Why are earth and what depends on it, and what is similar to it, not distinguished? Because only the present arising form is seen, not the past, future, and unborn dharmas. Touch is also the same; only the present arising touch is touched, not the past, future, and born dharmas. Therefore, the basis of forms and possessing a basis, and the nature similar to it, are distinguished from the function of the continuum's power. For things called "dharmas," there is no such distinction, because it is an object in the three times and also in what is not time. Why can't it be distinguished without the power of the continuum? How can it be known that these pots are dependent? Therefore, it is said, what is the meaning of "dependent"? Because it makes a basis, it is a basis. Because it exists in this, it is dependent. That is, the senses and objects and various (Tibetan: བཀྟུཾ་, one Tibetan version has བཀྟུཾ་) consciousnesses mutually act as a basis, that is, the meaning of the mutual conformity of the object and the subject, and the object and the object-possessor. Also, because it relies on action, it becomes a basis, that is, whatever the action of something is, it becomes a basis by conforming to it. For example, the action of the eye sense is seeing, and the consciousness of consciousness, and the things of those objects of form abide, like this, others should also be said. It has been said before that doing one's own work is dependent. Or, because the touch of the result is the same, so the basis is the same, it can be connected like this. Like this, the object, sense, and consciousness of touch act as a basis, so it is a basis, because it depends on it. Therefore, because the basis is the same, the basis is the same, that is, the meaning of the same touch. Those touches are mind-born dharmas, because the result is the same, so the things of the cause are the same, that is, the meaning of the same. For those things that are not dependent, those are the dependent ones.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
དག་དང་རིགས་མཐུན་པས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གཉི་གཡང་ལྟ་བ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་དང་ཁམས་གཅིག་ཡིན་ནའོ། །ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་འདྲ་བ་སྟེ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་འདྲེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་གང་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤོང་
བར་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་ཅར་ཡང་ལམ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་དགུ་ལམ་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་གཏོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དག་གོ །ཐ་མ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། བདེན་པ་དག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོན་པའི་གོ་རིམས་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའོ། །ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དེའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་སོ་སོ་སྨོས་པས་དེའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །ལྷག་མ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཕྲ་རྒྱས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
由于与清净和同类的事物相同，所以称为“与其相同”，也就是“与其相似”的同义词。这些事物，即使是像双胞胎一样，具有相同的出生处和相同的界限。此外，由于彼此互为因，所以是同类，也就是因为彼此关联；为了彼此引导；以及为了通过见道而断除的界限，这些在经文中广泛出现。其中，哪些是通过见道之路断除的，那些就是通过见道断除的。所有九种形态，都通过一种道路断除的，那些就是通过见道断除的事物。九种形态通过九种道路断除的，那些就是通过修道断除的事物。提到有色，是为了区分无色的事物。称为“十”，是为了阐明法的界限。称为“五”，指的是除了意的识界之外，眼等识界。最后是三种，因此必须确定，仅仅是通过修道断除，因为对于真谛没有错误的理解。由于具有烦恼，没有对境，并且向外看，所以对于其他事物也应该理解。语气词“又”是 جمع（集合）的意思。由于在列举的顺序中位于最后，所以是“最后”。八十八种随眠是三界的真谛通过见道断除的事物。提到与这些事物一同生起，指的是与这些事物相应的心和心所，以及这些事物的特征，以及随眠的共同特征。不是指它们的获得。因此，获得有先产生和后产生的，因此分别提到这些，它们的获得也包括在内，也就是随行，随后的获得和获得的特征。其中，与八十八种随眠相应的心识是意界和意识界。其余的相应物，与随眠一同生起的，以及不相应的，是法界。因为存在过度推论的可能性，所以要与无漏法区分开。

【英语翻译】
Because it is similar to pure and homogeneous things, it is called "similar to it," which is a synonym for "similar to it." These things, even if they are like twins, have the same place of birth and the same boundaries. Furthermore, because they are mutually causal, they are of the same kind, that is, because they are related to each other; in order to guide each other; and in order to be abandoned by the path of seeing, these appear extensively in the scriptures. Among them, those that are abandoned by the path of seeing are those that are abandoned by the path of seeing. All nine forms, which are abandoned by one path, are those that are abandoned by the path of seeing. The nine forms that are abandoned by the nine paths are those that are abandoned by the path of cultivation. Mentioning the colored is to distinguish the formless things. Called "ten" is to clarify the limits of the Dharma. Called "five" refers to the realms of consciousness such as the eye, except for the realm of mind consciousness. Finally, there are three, so it must be determined that it is only abandoned by the path of cultivation, because there is no wrong understanding of the truth. Because it has afflictions, has no object, and looks outward, it should also be understood for other things. The word "also" is the meaning of collection. Because it is at the end of the enumeration order, it is "last." The eighty-eight latent defilements are the things that are abandoned by the path of seeing the truth of the three realms. Mentioning arising together with these things refers to the mind and mental factors that correspond to these things, as well as the characteristics of these things, and the common characteristics of the latent defilements. It does not refer to their attainment. Therefore, there are attainments that arise first and arise later, so these are mentioned separately, and their attainments are also included, that is, the accompanying, the subsequent attainment, and the characteristics of attainment. Among them, the consciousness corresponding to the eighty-eight latent defilements is the mind realm and the consciousness realm. The remaining corresponding objects, those that arise together with the latent defilements, and those that do not correspond, are the Dharma realm. Because there is a possibility of excessive inference, it must be distinguished from the undefiled Dharma.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་གི་ཕྱིང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་
བའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ན། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མ་སྤངས་པར་ནི་ངན་སོང་ཟད་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །བདག་གི་དམྱལ་བཟད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་ཟད་པ་དང་སྤངས་པ་ལས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བཅུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། ལྔ་ཡང་ཞེས་བཤད་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཐོང་བས་སྡང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་
རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡང་ངོ༌། །སོ་སོའི་སྐ

【汉语翻译】
是为了那个目的而说了“漏”。有些人说，由于凡夫之性和恶趣的身语之业也与圣道相违，所以像坏聚见和执边见等一样，是见道所断的。像这样，当道的第一个刹那生起时，就获得了不具有凡夫之性，并且也说了“入流者不会堕落”，那么，没有断除恶趣的身语之业，也不可能断尽恶趣。广泛地说“我的地狱已尽”，并且从断尽和舍弃中，以阿罗汉来表示“我的生已尽”，因此，微细的八十八和与其一同生起等，说是非常少的。对此要回答说，凡夫之性和恶趣的身语之业不是见道所断的。那为什么呢？因此，总结就是这个。说了“非染污非见断”，这表明了凡夫之性不是所断的。“非色”表明了即使是染污的，恶趣的身语之业也不是见道所断的。“非六生”表明了即使是染污的，也不是见道所断的。如果说了“十是修所断，五也是”，那为什么说“非色非六生”呢？是为了确定。在那里说了“最后三者是三种”，非染污不是未断所断的，染污的非表色也不是见道所断的，即使是染污的，也不是从受等六处所生的，所以不是见道所断的，这不是确定的，非染污的没有丝毫见道所断的，也不是色，就像眼等一样，这表明了随行。非染污的和无记也是。凡夫的

【英语翻译】
The outflows are mentioned for that purpose. Some say that since the nature of ordinary beings and the physical and verbal actions of evil destinies are also contrary to the noble path, they should be abandoned by seeing, like the view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes. In this way, when the first moment of the path arises, one obtains the state of not possessing the nature of an ordinary being, and it is also said that "one who has entered the stream will not fall back." Therefore, without abandoning the physical and verbal actions of evil destinies, it is not reasonable to exhaust evil destinies. It is widely said, "My hell has been exhausted," and from exhaustion and abandonment, the Arhat indicates, "My birth has been exhausted." Therefore, the eighty-eight subtle aggregates and those that arise together with them are said to be very few. To this, the answer should be given that the nature of ordinary beings and the physical and verbal actions of evil destinies are not to be abandoned by seeing. Why is that? Therefore, the summary is this. It is said, "Not afflicted, not abandoned by seeing," which shows that the nature of ordinary beings is not to be abandoned. "Not form" shows that even if afflicted, the physical and verbal actions of evil destinies are not to be abandoned by seeing. "Not born from the sixth" shows that even if afflicted, it is not to be abandoned by seeing. If it is said, "Ten are to be abandoned by cultivation, and five also," then why is it said, "Not form, not born from the sixth"? It is for the sake of certainty. There it is said, "The last three are of three kinds." Non-afflicted is not to be abandoned by not abandoning, and afflicted non-manifest form is not to be abandoned by seeing, and even if afflicted, it is not born from the six such as feeling, so it is not to be abandoned by seeing. This is not certain, for non-afflicted there is not even a little to be abandoned by seeing, and it is not form, just like the eye and so on, which shows the following. Non-afflicted and indeterminate are also. The ordinary

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ཕྱོགས་ཆོས་དང་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དགེ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་པ་དང་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཁམས་དང་ས་གཞན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་གཟུགས་ཡིན་ན། གཟུགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་དེ་སྤོང་ན་ནི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དེ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་
ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལས་དེ་སྤོང་གི་གཟུགས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ནི་འཆིང་བའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཡང་འཇུག་པར་གང་བརྗོད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤོང་བའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བར་ཡང་གང་བཤད་པ་དམིགས་པས་སྤང་བའོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གང་ཞིག་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་སྤང་བ་ཐོབ་པ་དེའི་རང་བཞིན་སྤངས་པ་སྟ

【汉语翻译】
“自性乃是无覆无记”是它的定义。这显示了宗法和论式。成为一切不善法之所依处，那不可能是非烦恼性的。因此，为了彻底成立对它的邪分别，（经中）广说了“断绝一切善根”。如果它是善的，那么断绝善根者就不再是异生，因为它是善的，而且它也被断绝了。但那也不是欲，因此它也不是善的。它也不是不善的，因为离欲者也具有它。否则，异生就会变成离欲的异生了。由于与生和所依相关联，它才具有它，否则，生就具有其他的界和地了。因此，它也不可能是烦恼性的。身语之业如果是色，那么色无论是烦恼性的还是非烦恼性的，都没有任何是见所断的。为什么呢？因为对真谛产生邪分别，并且由于不观察根本法性而无有差别之因。见所断的法是由生等所导致的多种边际。说苦法智忍也会变成异生，如果苦法智忍断除了它，那么在忍产生时，由于它还具有所断之法，圣者也会变成异生。论师善护说：如果是那样，那么异生是什么呢？这与“未获得圣法者”的论典相违背。对于它，是舍弃所缘的烦恼，而不是舍弃它，色不是见所断的。非烦恼性事物的行相，即使不是系缚之主，但凡所说是进入的，凡所说是与自性舍弃之境相关联的，都是以所缘而舍弃的。法相论师们认为，对于它，凡是生起对治和获得舍弃的，就是舍弃了它的自性。

【英语翻译】
"The nature itself is unclouded and unindicated" is its definition. This shows the subject-matter and the reasoning. It is not reasonable that what has become the abode of all non-virtuous dharmas is not afflicted. Therefore, in order to thoroughly establish the wrong conception about it, it is widely stated that "all roots of virtue are cut off." If it were virtuous, then those who have cut off the roots of virtue would no longer be ordinary beings, because it is virtuous and it is also cut off. But that is not desire either, therefore it is not virtuous either. It is also not non-virtuous, because those who are free from desire also possess it. Otherwise, an ordinary being would become an ordinary being free from desire. Because it is related to birth and support, it possesses it, otherwise, birth would possess other realms and grounds. Therefore, it is also not reasonable that it is afflicted. If the actions of body and speech are form, then whether form is afflicted or not afflicted, there is nothing that is abandoned by seeing. Why? Because of the wrong conception about the truths, and because of not observing the fundamental nature of dharma, there is no distinguishing cause. The things to be abandoned by seeing are transformed into many extremes by birth and so on. It is also said that the forbearance of knowing dharma in suffering would become an ordinary being. If the forbearance of knowing dharma in suffering abandons it, then when forbearance arises, because it still possesses the things to be abandoned, the noble one would also become an ordinary being. The teacher Sangharakshita says: If that is the case, then what is an ordinary being? This contradicts the treatise that says "one who has not attained the noble dharma." For that, it is abandoning the afflictions of the object, not abandoning it, form is not to be abandoned by seeing. The aspect of non-afflicted things, even if it is not the chief of bondage, whatever is said to be entering is abandoned by the object, and whatever is said to be related to the object of abandoning by nature is abandoned by the object. The Abhidharma masters think that for it, whatever arises as an antidote and obtains abandonment, that is abandoning its own nature.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དཔེར་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བ་གང་ཡིན་པ་གཞི་གང་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཐོབ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ན་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ་སོ་བདག་སྐྱེ་བས་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་རིགས་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་ས་འགའ་ཞིག་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་ན་གཟུགས་དེ་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་འགྱུར། ངན་སོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་ཏེ། དེ་དག་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྤོང་བ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་ཅེ་ན་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པའི་དབང་གིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ལྔ་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་
པའི་དུས་སུ་དེའི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་དུས་ཕྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་མ་སྐྱེས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔར་དེས་བྱས་པའི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་སྤངས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་སྲིད་ཀྱི་སྤང་བ་ནི་དམིགས་པ་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན། དད་པའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི། །ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན། །ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚུལ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
例如，所有具有相同结果的遍行（kun tu sbyor ba）的断除是什么？是不具备任何基础的。如果说，从获得（thob pa）上来说，难道不是已经断除了所有以它为目标的烦恼（zag pa）吗？回答是，在逐渐断除见所断（mthong bas spang bar bya ba）和修所断（bsgom pas spang bar bya ba）的遍行以及与它们相应的烦恼时，通过各自的解脱获得（bral ba'i thob pa）来断除它们。对于色（gzugs），以及随之而来的种类等，以及其他非烦恼性的事物，不会产生这样的解脱获得。因此，对于它们，理应通过无间道（bar chad med pa'i lam）来断除。见道（mthong ba'i lam）并没有使某些地（sa）与贪欲分离，那么色怎么会成为所断之物呢？恶趣（ngan song）的法，对于见到真谛（bden pa）的人来说，由于因缘不具足，不会产生，因为已经断除了它们的对境烦恼。所谓断除，是指产生其他断除，即贪欲等。为什么不像见等一样，不说是见所断呢？应该这样确定地说。因为对真谛不会有颠倒的分别，这本身就是以因作为目标的力量。因为在断除贪欲等的情况下，如果为了断除以它为目标的烦恼，而断除了异生性（so so'i skye bo nyid），那么五种圣者（'phags pa'i gang zag lnga po）怎么不会变成异生呢？在苦法智忍（sdug bsngal la chos shes pa'i bzod pa）的时候，由于它的获得完全消失，并且从见道之后，修所断的法没有产生，那么圣道就会变成异生性。因为先前所做的不是断除，所以后来才断除。那么，完全消失和断除有什么区别呢？有区别。因为完全消失有可能从对境产生烦恼，而断除则不是从对境产生。如果这样，那么，即使断除了信的形态，仍然具有其对境的垢染，这是怎么说的呢？这种方式是烦恼性的，并且是异生性。

【英语翻译】
For example, what is the abandonment of all pervasive attachments (kun tu sbyor ba) that have the same result? It is the absence of any basis. If it is said, 'From the perspective of attainment (thob pa), haven't all defilements (zag pa) that focus on it been abandoned?' The answer is, when gradually abandoning the pervasive attachments that are to be abandoned by seeing (mthong bas spang bar bya ba) and those to be abandoned by meditation (bsgom pas spang bar bya ba), as well as the afflictions that correspond to them, the respective attainments of separation (bral ba'i thob pa) cause the abandonment of those. For form (gzugs), and the categories that follow it, as well as other non-afflictive things, such an attainment of separation does not arise. Therefore, it is appropriate that they should be abandoned by the path of non-interruption (bar chad med pa'i lam). Since the path of seeing (mthong ba'i lam) does not separate certain grounds (sa) from attachment, how can form become something to be abandoned? The qualities of bad migrations (ngan song) do not arise for those who have seen the truth (bden pa), because the conditions are not complete, since the afflictions that are their objects have been abandoned. The so-called abandonment is what causes the production of other abandonments, such as desire and so on. Why isn't it said to be abandoned by seeing, like views and so on? It should be definitely stated in that way. This very fact that there is no wrong conception about the truths is due to the power of focusing on the cause. Because in the case of abandoning desire and so on, if the state of being an ordinary being (so so'i skye bo nyid) is abandoned in order to abandon the afflictions that focus on it, how would the five noble individuals ('phags pa'i gang zag lnga po) not become ordinary beings? At the time of the forbearance of knowing the dharma of suffering (sdug bsngal la chos shes pa'i bzod pa), because its attainment is completely diminished, and because what is to be abandoned by meditation does not arise after the path of seeing, the noble path would become the state of an ordinary being. Because what was previously done was not abandonment, it is abandoned later. Furthermore, what is the difference between complete diminution and abandonment? There is a difference. Because complete diminution allows for the possibility of afflictions arising from the object, while abandonment does not arise from the object. If that is the case, then why is it said, 'Even though the aspect of faith is abandoned, it still possesses the stains of its object'? That way is afflictive, and it is the state of an ordinary being.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལྟ་བ་ནི་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པར་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འཕངས་པ་བདེ་ན་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡང་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་གསུངས་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ངན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚིག་གིས་འཕངས་པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་སྒད་ཅིག་དང་པོ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་ལུགས་ངན་པ་སྟེ་རང་གི་ལུགས་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྤང་བྱའི་དབྱེ་བ་ལས་འདོད་དེ་སྤངས་པའི་ཐོབ་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལམ་གྱི་སྤངས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་འདྲེན་བར་བྱེད་ཅིང་འགག་བཞིན་པའི་ལམ་གྱིས་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་དོ། །གཏམ་
རྣམ་པར་འཕྲོས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བས་ཆོག་གོ །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཁ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལས་ཡང་ཁ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པས་འཇུག་བ་རྒྱུ་ཅིས་མཐོང་བས་སྡང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཁ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱོགས་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་གཉིས་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་ནི་མིག་གི་དབང་པོའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཡང་

【汉语翻译】
因为不是烦恼性的未记别，所以没有矛盾。说“见是所断，不是烦恼性的”等等，是就许诺的显现而说的，因此应当详细分析。如果因为是异生性，那么“见所断”这句话对于乐那巴等人不会颠倒，所以不是烦恼性的。对于它的耽著而断除烦恼，也因为是断除的缘故而说了原因，对此进行分析：如果第一个无漏刹那是异生性，那将有过失，这是恶劣的论证。那么，以这样的言辞所表达的密意是什么呢？因为在产生时没有断除它，所以在第一个无漏刹那不会成为异生性。这也是恶劣的论证，因为在生、住、灭的阶段，自宗和他宗的道没有差别。分别说者是从所断的分类中承认的，断除的获得与微细增长的获得相违，执著和道的断除的解脱获得被引导，并且正在灭亡的道断除它的障碍。对此，还有其他的分析。闲谈
已经足够了，因为是从旁而来的。导师集贤说：眼处等也应当以见而断除感觉等，因为就像眼识等对于色等境一样，是面向外而进入的。从这里来说，面向外而进入的原因不是以见而断除的。必须对它陈述理由，因为对于真谛不会颠倒，所以它是面向外的原因。经中说，眼和法界方面是见。其中，在一切法中，见的自性是两种法，在有色法中是眼根。在无色法中，是对所知进行思索、运行、明晰的智慧，是向内观察而进入的。其中，暂且眼的相是，对它的观察也

【英语翻译】
Because it is not an afflicted, unindicated [phenomenon], there is no contradiction. Saying "seeing is what is to be abandoned, not afflicted," etc., is said according to the appearance of what is promised, therefore it should be analyzed in detail. If because it is an ordinary being, then the statement "what is to be abandoned by seeing" will not be reversed for the Lodenpas, so it is not afflicted. Abandoning afflictions by being attached to it, also because it is the cause of abandonment, the reason is stated, and this is analyzed: If the first uncontaminated moment is an ordinary being, there will be a fault, which is a bad argument. So, what is the intention expressed by such words? Because it is not abandoned at the time of production, it will not become an ordinary being in the first uncontaminated moment. This is also a bad argument, because there is no difference in the path of one's own and other's tenets in the stages of arising, abiding, and ceasing. The Vaibhashikas admit it from the classification of what is to be abandoned, the attainment of abandonment contradicts the attainment of subtle increase, the liberation attainment of clinging and the path of abandonment is guided, and the path that is ceasing abandons its obstacles. There are other analyses on this. Chatting
It is enough, because it came from the side. Teacher Dusang said: The eye-sphere, etc., should also abandon feelings, etc., by seeing, because just like eye consciousness, etc., for objects such as form, etc., it enters by looking outwards. From here, the reason for entering by looking outwards is not what is to be abandoned by seeing. It is necessary to state the reason for it, because there will be no reversal for the truths, so it is the reason for looking outwards. It is said in the sutras that the eye and the aspect of the dharma realm are seeing. Among all dharmas, the nature of seeing is two dharmas, among the form dharmas is the eye faculty. Among the formless dharmas, it is the wisdom that contemplates, operates, and clarifies what is to be known, which enters by looking inward. Among them, for the time being, the characteristic of the eye is, and the observation of it is also

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལོང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་གསལ་བར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པར་འགྱུར་བས་འདིར་མ་བརྗོད་ཅིང༌། ལྷག་མ་ལྟ་བ་བཞི་པོ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་པོ་ནི་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་སྐབས་མེད་པས་འདི་ཉིད་དུ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། སློབ་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་
བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲིན་མེད་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་སྒང་གཤོང་སྤེལ་མ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་བཅོམ་པའི་མཚན་མོ་གཟུགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཡོགས་པའི་ཉིན་མོ་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་བསལ་བའི་ཉིན་མོ་གཟུགས་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་གི་མུན་པ་སྤོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་བ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་རྣམ

【汉语翻译】
是为了清净地成就并且周遍地观察，是为了远离愚昧并且明晰地观察。其中，有身见等如同贪欲等一样，因为是微细增长的自性，所以在宣说微细增长的场合才适宜讲述，因此这里没有讲述。剩下的四种见，因为没有在其他场合显示自身体性的机会，所以就在这里显示它们的体性。眼等识与相应的智慧，有不善、无记和无漏，因此，意意识与相应的智慧，是善且有漏的，这样说了三种差别。有学之无漏智慧是有学之见，说有学是为了与无学作区分。说无漏是为了与有漏作区分。无学之无漏智慧是无学之见。仅仅宣说正见，难道不能同时显示这三者吗？答：虽然如此，但为了显示异生、有学和无学的地，以及为了显示生起的次第，所以才分为三种。就像观看有云和无云的夜晚和白天的色相一样，广说如下：其中，因为远离光明并且被黑暗压制，所以在夜晚颠倒地观看山丘起伏，就像有身见等的见一样。之后，世间的正见变得非常清净，就像无云的月光驱散黑暗的夜晚能够看到色相一样。之后，有学之见就像被日轮遮蔽的白天能够看到色相一样。无学之见比那更加殊胜，就像无云的阳光驱散黑暗的白天能够看到色相一样。瑜伽士们如何通过串习智慧来遣除心中的黑暗，他们的所缘就会如何变得清净和殊胜，就像这样，对于所缘的

【英语翻译】
It is for accomplishing purely and observing pervasively, for being away from blindness and observing clearly. Among them, the view of the aggregates, etc., is like desire, etc., because it is the nature of subtle increase, so it is appropriate to explain it in the context of explaining subtle increase, so it is not mentioned here. The remaining four views, because there is no opportunity to show their own nature in other occasions, so here their nature is shown. The wisdom that is in accordance with the consciousness of the eye, etc., has unwholesome, unspecified, and uncontaminated, therefore, the wisdom that is in accordance with the consciousness of mind is wholesome and contaminated, thus three differences are stated. The uncontaminated wisdom of the learner is the view of the learner, saying the learner is to distinguish from the non-learner. Saying uncontaminated is to distinguish from the contaminated. The uncontaminated wisdom of the non-learner is the view of the non-learner. Isn't it possible to show all three of these just by showing the right view? Answer: Although it is so, it is divided into three types in order to show the grounds of ordinary beings, learners, and non-learners, and to show the order of arising. It is widely said that it is like looking at the appearance of cloudy and cloudless nights and days. Among them, because it is far from light and suppressed by darkness, the night is viewed upside down on the hills and valleys, just like the view of the view of the aggregates, etc. Then, the worldly right view becomes very pure, just like the night when the cloudless moonlight dispels the darkness and the appearance can be seen. Then, the view of the learner is like seeing the appearance during the day covered by the sun's disc. The view of the non-learner is even more excellent than that, just like seeing the appearance during the day when the cloudless sunlight dispels the darkness. Yogis, how they eliminate the darkness of the heart through the practice of wisdom, their objects will become pure and excellent, like this, for the object of

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་དག་པར་བྱས་པ་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རིགས་ལས་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ལས་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའོ། །སློབ་པའི་རིགས་ལས་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་རིགས་ལ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་བ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རིགས་ལས་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཏགས་པ་འགའ་ཞིག་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྡས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་སློང་དུ་གྱུར་པ་འཆི་བའི་མཐར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ལྟ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་ངེས་པར་སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ངེས་པར་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་གཞན་ལ་རྟོག་པ་ལ་སེམས་པར་མ

【汉语翻译】
所谓的“清净并非丝毫没有不清净，以清净而成为清净”是指，必须把握住使染污的心本身得以清净。总而言之，观点有五种：未说明、烦恼、有漏的善心、以及有学和无学的差别。其中，从未说明的种类来说，眼根是观点，而耳根等以及未被无明遮蔽的一切未说明都不是。从烦恼的种类来说，除了那五种观点之外的智慧不是观点，也就是与贪欲、嗔恚、我慢、不混杂的无明、以及怀疑一同产生的。从有学的种类来说，没有不是观点的智慧。从无学的种类来说，知晓灭尽和不生的智慧不是观点。从有漏善的种类来说，只有与意之识相应者才是。暂时来说，有些被假立的有漏善不是观点，有些是由识的集合所显现，成为非表色的意乐，是趋向死亡尽头的有漏善。然而，为什么世俗的观点虽然与有漏善本身没有差别，却只有与意之识相应者才是，而与五识相应者不是呢？因为有这样一句话：“与五识俱生之慧，无有定解故非见。”意思是说，进行分别时才是观点，因为是进入到确定思考中的缘故。确定分别是指以对境确定思考为先导，是具有确定引导作用的，因此与五识一同产生的智慧不是那样，这是广泛的说法。正因为如此，所谓的烦恼的智慧是指，就像因为进入到确定思考的缘故，与眼识等相应的智慧不是分别，也不是观点一样，对于烦恼和非烦恼的其他智慧也不进行思考。

【英语翻译】
The so-called "purity is not without impurity, but becomes pure through purity" means that it is necessary to grasp the purification of the defiled mind itself. In short, there are five types of views: unspecified, afflicted, defiled wholesome mind, and the distinction between learners and non-learners. Among them, from the category of the unspecified, the eye faculty is a view, but the ear faculty and so on, and all unspecified that are not obscured by ignorance are not. From the category of afflictions, wisdom other than those five views is not a view, that is, it arises together with desire, anger, pride, unmixed ignorance, and doubt. From the category of learners, there is no wisdom that is not a view. From the category of non-learners, the wisdom of knowing cessation and non-arising is not a view. From the category of defiled wholesome, only those that are associated with the consciousness of mind are. For the time being, some of the imputed defiled wholesome are not views, some are manifested by the collection of consciousness, become non-indicative intentions, and are the defiled wholesome that tend to the end of death. However, why is it that worldly views, although not different from the defiled wholesome themselves, are only those that are associated with the consciousness of mind, and not those that are associated with the five consciousnesses? Because there is such a saying: "Wisdom born with the five consciousnesses, is not a view because it has no definite understanding." It means that it is a view when distinguishing, because it is entering into definite thinking. Definite distinction refers to taking the definite thinking of the object as a guide, and it has a definite guiding effect, so the wisdom that arises together with the five consciousnesses is not like that, this is a broad statement. Precisely because of this, the so-called wisdom of affliction means that, just as because of entering into definite thinking, the wisdom associated with eye consciousness and so on is not a distinction, nor is it a view, so other wisdom of affliction and non-affliction is not thought about.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ནི། འོ་ན་ནི་མིག་དང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ངེས་པར་རྟོག་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་གྱི། ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་མ་ཡིན་
པས་གཉི་ག་ཡང་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་གང་བརྗོད་པ་དེའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་མིག་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། མིག་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་བལྟ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དམིགས་པར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལྟ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་མིག་གིས་བལྟ་བར་ནུས་ཀྱི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་བདག་གི་ཁྱད་པར་ལས་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས

【汉语翻译】
由於進入的緣故不是思維，所以不是見，這也以前詳細地闡述過了。如果因為是思維的緣故，智慧是見的話，那麼如果沒有眼睛和思維本身，如何是見呢？對於「以看見色之義」這句話，眼睛被稱為以看見色之義為見，但並非一定是思維之義，而智慧一定是作意之義，不是看見之義，所以二者都是見本身，沒有矛盾。對於所說的知和見，以顯現進入其意義本身，不是以看見之義，也不是以思維。因為說眼睛看見諸色，看見色就是看色，因此以看色之義稱眼睛為看。也因為與其他識相連，這意思是說，也因為其他識顯現。同樣，對於耳朵等不依賴自身識的那些，也因為承諾了聽等，如果所有境同時成為目標，那麼會有過失嗎？並非是所有眼睛的看見，因為承諾了只有一些眼睛看見。所謂與識相連，就是識存在。由於識並非同時存在於諸根，因此也不會有所有境同時成為目標的過失。如果是這樣，那麼廣泛出現的「如果是這樣，那麼」等，由於唯識似乎有能力看見，那麼會變成唯識本身看見嗎？對此，阿闍黎善聚說：眼睛能夠看見，是因為積累了識的所依，與識一同產生的四大種，但並非說依賴於它的識看見，因為如果存在目標的因，就會成為目標，因此目標的因本身就是目標，這是合乎道理的說法。這也不是未成立的，因此沒有說任何識的所依轉變為我的差別。經中說

【英语翻译】
Since it is not thinking because of entering, it is not seeing. This has already been explained in detail before. If wisdom is seeing because it is thinking, then how is it seeing if there is no eye and thinking itself? Regarding the phrase "by the meaning of seeing form," the eye is called seeing by the meaning of seeing form, but it is not necessarily the meaning of thinking, while wisdom must be the meaning of intention, not the meaning of seeing, so there is no contradiction that both are seeing themselves. Regarding what is said to be knowing and seeing, it is not by the meaning of seeing or thinking, but by manifestly entering into its meaning itself. Because it is said that the eye sees forms, seeing form is seeing form, therefore the eye is called seeing by the meaning of seeing form. Also because it is connected with other consciousnesses, this means that it is also because other consciousnesses manifest. Similarly, for those such as the ear that do not rely on their own consciousness, also because hearing and so on are promised, if all objects become targets at the same time, then is there a fault? It is not the seeing of all eyes, because it is promised that only some eyes see. What is called being connected with consciousness is that consciousness exists. Since consciousnesses do not exist in the senses at the same time, there will also be no fault that all objects become targets at the same time. If this is the case, then the widely occurring "if this is the case, then" etc., since only consciousness seems to have the ability to see, will it become only consciousness itself seeing? To this, Acharya Sanghasena says: The eye is able to see because it accumulates the basis of consciousness, the four great elements that arise together with consciousness, but it is not said that the consciousness that relies on it sees, because if there is a cause for the target, it will become the target, therefore the cause of the target itself is the target, this is a reasonable statement. This is also not unestablished, therefore nothing has been said about the basis of consciousness transforming into the difference of self. In the sutra it says

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་
ལ་བརྟེན་ནས་མིག་སྐྱེའོ་ཞེས་འགའ་ཡང་མ་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་གིས་ཀྱང་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རིགས་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བས་ཅི་ལས་ངེས་པར་བྱ། མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་གཅིག་པ་ལ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་སྭ་ག་ཏ་ཁྱད་པར་འདི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དམིགས་པ་དང་རྟེན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། ཇི་ལྟར་མིག་གི་རིགས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་མི་བལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མཚུངས་སོ། །འདིའི་མཐོང་བ་ཡང་ཅི་མིག་ཉིད་དམ་འོན་ཏེ་མིག་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག །གལ་ཏེ་མིག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་རྟེན་བཅས་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་རིགས་ཏེ། གཉི་ག་མིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཁྱད་བར་དུ་བྱེད། མིག་ནི་ལྟ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཅིང་ལྟ་བ་ཡང་མིག་གིས་སོ་ཞེ་ན། སྔོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་
བསྟན་པའོ། །ཅི་སྟེ་མིག་ལྟ་བ་ཡང་ཅི། །དེའི་ལྟ་བ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ན། འདི་ཡང་མིག་གི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་སོ། །མིག་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
而且经中说，眼识是依靠眼和色而产生的。没有说眼是依靠识和色而产生的。因此，说识是眼的因，这只是自己的分别念。如果认为，由识的因增长所产生的特殊性，具有所依的眼能够见，那么，同样的眼也应能见，因为具有所依的因已经积聚，所以才能见到非常殊胜的景象，这会成为一种特殊性。如果认为，由具有所依和与之相同的识所产生的自性差别，那么，这也与界和处本身的道理相违背，如何确定呢？经论等中说，依靠眼识而见是不成立的，因为从识的差别来说，眼识的同类者，见与不见是不允许的。如果说，这是因为所依的差别而产生的差别，那么，所依的差别不会使法变成其他。如果不是这样，即使在识的种类上没有差别，为什么萨迦达（梵文：Sāgata）的这种差别，是与耳等识的所依和对境不同的对境和所依呢？既然如此，为什么不认为，由于差别，其他的识也能见到这个呢？正如在眼的种类上没有差别，却有见与不见一样，为什么不认为识也是如此呢？如果说，因为眼有增长所产生的差别，那么，没有增长所产生的差别，因为自性改变是相同的。这里的见，是眼本身，还是其他的非眼之物？如果是眼本身，那么，具有所依和与之相同的差别是不合理的，因为两者都是眼本身，那么见有什么特殊之处呢？如果说，眼是被见所区分的，而见也是被眼所区分的，那么，这是在说明先后的关系。如果眼是见，那么，它的见是看色吗？这也不了解眼的差别。其他的眼，就像识一样，不是其他的

【英语翻译】
Moreover, it is said that eye consciousness arises in dependence on the eye and form. It is not said that the eye arises in dependence on consciousness and form. Therefore, to say that consciousness is the cause of the eye is merely one's own conceptualization. If it is asserted that the eye, which has a basis, sees because of the distinction arising from the growth of the cause of consciousness, then the same eye should also see. Because the cause with a basis has been accumulated, it is seen as extremely distinguished, which would become a distinction. If it is asserted that the distinction of nature arises from consciousness with a basis and that which is similar to it, then this also contradicts the very reasoning of the realms and sources, so how can it be determined? It is not established that seeing depends on eye consciousness, as stated in the scriptures and so forth, because from the distinction of consciousness, seeing and not seeing are not permissible for those of the same type of eye consciousness. If it is said that this distinction arises from the distinction of the basis, then the distinction of the basis does not change the dharma into something else. If this is not the case, even though there is no distinction in the type of consciousness, why is this distinction of Sāgata (Sanskrit) a different object and basis from the bases and objects of ear consciousness and so forth? Since this is the case, why not assert that other consciousnesses can also see this due to the distinction? Just as there is no distinction in the type of eye, but there is seeing and not seeing, why not assert that consciousness is also like this? If it is said that there is a distinction arising from the growth of the eye, then there is no distinction arising from growth, because the change of nature is the same. Is the seeing here the eye itself, or something else that is not the eye? If it is the eye itself, then the distinction of having a basis and being the same is unreasonable, because both are the eye itself, so what distinction does seeing make? If it is said that the eye is distinguished by seeing, and seeing is also distinguished by the eye, then this is explaining the order of precedence. If the eye is seeing, then is its seeing looking at form? This also does not understand the distinction of the eye. Other eyes, like consciousness, are not other.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་སྤང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་འདི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་བར་ཅི་ཞིག་ཞུས། གསུམ་ཉིད་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་གཞན་ཉིད་ཉམས་སོ། །ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་མིག་དག་གིས་མཐོང་བ་མི་འཐད་དོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་གིས་ཤེས་རབ་ལ་རྟོག་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་ད་ལྟ་བའི་གཟུགས་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་མི་འཛིན་ཞེ་ན། གང་བཤད་པ། གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིས་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བས་ལོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་ལོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོང་བ་ལ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མིག་གི་རྣམ་བར་ཤེས་པའི་རྫས་ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་བའམ། དེ་ལས་འདས་པ་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། གང་བཤད་པ། མིག་ཉིད་དེ་དང་དེར་མཐོང་བའི་སྒྲ་ཡིས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བཤད་པ་
འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་དོ། །གང་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ཆོས་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཤེས་རབ་དག་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདིར་ཅིའི་དོན་དུ་དབྱེ་བ་ཁས་ལེན་བར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་གཉིས

【汉语翻译】
即使自性不存在，也稍微随顺观察，并且并非异于事物，凡是异于事物自性的，都无需抛弃。如果不存在，那用这些言辞又能证明什么呢？如果已经承认三者（能见、所见、见）的自性各异，那么仅仅是无自性的作用，其他的自性就会消失。互相差异的自性，是无法被视为相同的。如果事物的自性本身也是无自性，并且并非由于不存在而导致无自性，那么对于无自性而言，稍微随顺于存在也是不可能的，因此，用不同于识的眼睛去看是不合理的。那么智慧也会变得像识一样。如果其他人认为智慧具有能进行分别的自性特点，那么识为什么不能把握当下所见的形相的特点呢？所说的是，如果不是眼睛所见，就不会说“因为不存在而出现”。事实并非如此，因为对于眼睛所见来说，如果不存在不共之因，那么也不会因此而见到，所以才被称为盲人。如果眼识能见，那么盲人也会变成非盲人。虽然对于盲人来说，眼识不会产生，但是过去和未来的眼识的实体是存在的，或者因为具有过去和未来的眼识，所以盲人也不是盲人，如果有人这样认为，那么这并没有过失。所说的是，用“眼睛本身在那里见到”的说法来表达，这并不是损害，因为这是将果安立于因上。所说的是，如果说“与世间相违”，那么这并非与世间相违，因为正是由于眼识的不共之因，世间才认为眼睛能见。所说的是，如果仅仅是识能见，那么就会变成一个和二个的自性，那么智慧也会面临同样的境地，因为已经承认能见和智慧没有差别。那么，为什么在这里要承认差别呢？因此，一个和二个

【英语翻译】
Even if intrinsic nature does not exist, one should still slightly follow and observe. And whatever is different from the nature of things, which is not different from things, need not be abandoned. If it does not exist, then what is the point of proving it with mere words? If the three (seer, seen, and seeing) are admitted to have different intrinsic natures, then only the function of non-intrinsic nature will be lost, and other intrinsic natures will disappear. Mutually different intrinsic natures cannot be seen as the same. If the intrinsic nature of things is itself non-intrinsic nature, and it is not due to non-existence that it becomes non-intrinsic nature, then for non-intrinsic nature, it is impossible to slightly follow existence. Therefore, it is unreasonable to see with eyes different from consciousness. Then wisdom will also become like consciousness. If others think that wisdom has the characteristic of being able to distinguish, then why can't consciousness grasp the characteristics of the form that is seen in the present? What is said is, if it is not seen by the eye, it will not be said to "appear because it does not exist." This is not the case, because for what is seen by the eye, if there is no uncommon cause, then it will not be seen because of this, so it is called a blind person. If eye consciousness can see, then a blind person will also become a non-blind person. Although for a blind person, eye consciousness does not arise, but the substance of past and future eye consciousness exists, or because they have past and future eye consciousness, so a blind person is not a blind person. If someone thinks like this, then there is no fault in this. What is said is, expressing it with the saying "the eye itself sees there," this is not a harm, because it is establishing the result on the cause. What is said is, if it is said to be "contrary to the world," then this is not contrary to the world, because it is precisely because of the uncommon cause of eye consciousness that the world thinks that the eye can see. What is said is, if only consciousness can see, then it will become the nature of one and two, then wisdom will also face the same situation, because it has been admitted that seeing and wisdom are not different. Then, why admit the difference here? Therefore, one and two

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཞར་ལས་བྱུང་བས་ཆོག་གོ །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྒྱས་པར་ནི་མ་བྱས་སོ། །དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལས་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་མིན་ཕྱིར་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་འགོག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འདོད་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལྟར་རྩིག་པས་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་ན། ཆོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་ཆོད་པ་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ཆོད་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ལ་བལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ནི་བལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ཐོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པས་བར་དུ་མཆོད་པར་མཐོང་བ་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྒྲིབ་པ་ལ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབ་པ་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མི་མཐོང་བའི་ཞས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ལུགས་
ལ་མིག་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ནུས་པ་ལ་སྒྲིབ་བས་མི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་མཚུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མིག་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་མིག་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ། །གང་གི་ལྟར་ན་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་མིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གང་ཞིག་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་མིག་ཀྱང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཆོད་པའི་གཟུགས་ལ་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་མཐོང་བ་མེད་དེ། དེའི

【汉语翻译】
的自性会变成灰烬，这样说来，从瞎子那里产生就足够了。这只是一方面，因为害怕经文繁多，所以没有详细分析。应该着手写正文，为什么呢？因为中间有阻隔，形色就看不见了。对于这句话，说的意思是，用这个理由不能阻止意识看见东西，是为了表明不希望这样。如果意识能看见东西，那么因为对墙壁等没有阻碍，就像供品一样，被墙壁阻隔的形色也能看见。阻隔也不是看见，因此用什么才能使阻隔不能被看见呢？因为不是观看的自性，所以没有其他理由。这样，因为阻隔的形色看不见，所以意识不是观看的自性，因为不是观看的自性，所以阻隔也看不见。眼睛虽然是观看的自性，但是因为被中间的阻隔所阻碍，所以看不见中间阻隔的形色，没有阻碍所以能看见中间的供品，这没有矛盾。对于遮蔽，眼睛的意识不会产生，这句话说得很多，不是因为不是观看的自性所以看不见遮蔽。那么是什么呢？因为没有产生，所以不看见的自性的理由，表明了不看见。按照那个道理，像眼睛一样，即使是具有阻碍，也会因为遮蔽了靠近对境的能力而不能对境，如果说是这样，这很相似。如果说不产生，这句话说得很多，意识仅仅是作用于对境，而不是眼睛，眼睛仅仅是作用于意识，意识也是没有阻碍的。因此，如果对境和眼睛都有，为什么意识不会产生？按照谁的观点，眼睛看见，意识知道，按照那个观点，意识和所依的眼睛一起进入同一个对境，因此眼睛看见的形色，意识就能知道。因此，和所依一起进入对境，眼睛也是具有阻碍的，因此不能进入阻隔的形色，也看不见，因为

【英语翻译】
the nature of which would turn to ashes, so it is said, it is enough to arise from a blind person. This is only one aspect, because of the fear of numerous scriptures, a detailed analysis has not been done. The main text should be started, why? Because there is an obstruction in between, form cannot be seen. Regarding this statement, the word 'lo' means that this reason cannot prevent consciousness from seeing, in order to show that it is not desired. If consciousness can see, then because there is no obstruction to walls etc., just like offerings, the form obstructed by the wall can also be seen. Obstruction is also not seeing, therefore, what can make obstruction not be seen? Because it is not the nature of seeing, there is no other reason. Thus, because the obstructed form cannot be seen, consciousness is not the nature of seeing, and because it is not the nature of seeing, obstruction is also not seen. Although the eye is the nature of seeing, it is obstructed by the obstruction in between, so the form of the obstruction in between cannot be seen, and there is no obstruction so the offering in between can be seen, there is no contradiction. Regarding obscuration, the consciousness of the eye does not arise, this statement is said a lot, it is not because it is not the nature of seeing that obscuration cannot be seen. Then what is it? Because it has not arisen, the reason for the nature of not seeing indicates not seeing. According to that reasoning, like the eye, even if it has obstruction, it will not be able to focus on the object because it obscures the ability to approach the object, if it is said to be so, this is similar. If it is said that it does not arise, this statement is said a lot, consciousness only acts on the object, not the eye, the eye only acts on consciousness, and consciousness is also without obstruction. Therefore, if both the object and the eye are present, why does consciousness not arise? According to whose view, the eye sees and consciousness knows, according to that view, consciousness and the dependent eye enter the same object together, therefore the form seen by the eye, consciousness can know. Therefore, entering the object together with the dependent, the eye also has obstruction, therefore it cannot enter the obstructed form, and cannot see, because

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་རུང་ངོ༌། །གང་བཤད་པ། སྐྱེ་བ་ཉིད་དེའི་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཅི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཅི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ། མ་མཐོང་བའམ་ཅི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་བའི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བར་སྒྲུབ་པ་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་གཞན་ལ་གཞན་སྐྱེད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དེར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཀྱང་བྱེད་བའམ་འདུས་བྱས་ཉིད་གཞན་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བའམ། དེར་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེད་པ་དང་མི་སྐྱེད་པ་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྐྱེ་བ་ཉིད་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིས་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཙམ་དང༌།
མཐོང་བའི་སྒྲ་ཡིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། སྒྲ་དང་དོན་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་ཉིད་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཟུང༌། གང་བཤད་པ། མཆིང་བུ་དང་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ན་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ལན་དུ་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དེ། བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆོད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅས་པའི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་མི་རིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ན། མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཡིད་ལྟར་མ་ཕྲད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བར་དུ་གཅོད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་མཐོང༌། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དེ་ལ

【汉语翻译】
因此，识不生起是可以的。所说的是，生起即是它的见，见即是生起，为了那个缘故而说。如果生起不存在，如何能见？如何生起？未见或者如何能见？分别说者的生起之外的见又是什么呢？因为是能作的种类，所以成立见是依靠，连同依靠的眼睛，对其他的生起是不允许的。即使不是无为法，也会变成那个过失，因此没有因果关系。从成为过失中，能作或者有为法本身能生起其他的吗？成为过失或者在那里也是那样说是不应时的。如果这个过失不会变成这样，像那样生起和不生起是其他的。如果是那样，那么生起即是见，见即是生起，对于分别说者的宗派来说，那也是过失。又，生起的语声仅仅是变成自性，见的语声说的是自性的差别。因为语声和意义不同，为什么不执取不生起即是见，不见即是生起呢？所说的是，被李子和荆棘等隔断时，眼识的生起，对于那个没有遮蔽的生起，如何说呢？对此，其他人说，如果识能见，那么也会见到中间隔断的色，因为不看，所以见的自性是眼识。在这里这样说，因为没有生起，所以未见不是见的自性，是这样说的。这本身是不相关的回答，对于隔断也会说生起。眼睛也像身体的根一样，广泛出现。像身体的根一样，是因为有障碍，被隔断所隔断，因为没有和境相遇，所以不能认知，如果这样说不合理，那么眼睛的根就像意识一样，因为是未相遇的境，隔断丝毫也不能做，为什么不能见到隔断的色呢？阿毗达磨俱舍论师说，

【英语翻译】
Therefore, it is possible for consciousness not to arise. What is said is that arising is its seeing, and seeing is arising, and it is said for that reason. If arising does not exist, how can there be seeing? How does it arise? Unseen or how can there be seeing? What is the seeing other than the arising of the Vaibhashikas? Because it is a kind of agent, establishing seeing as reliance, the arising of others to the eye together with reliance is not allowed. Even if it is not unconditioned, it will become that fault, so there is no cause and effect relationship. From becoming a fault, can the agent or conditioned itself give rise to others? Becoming a fault or saying that it is the same there is not appropriate. If this fault does not become like this, then arising and not arising are different. If that is the case, then arising is seeing and seeing is arising, and that is also a fault for the Vaibhashika school. Also, the sound of arising only becomes the nature, and the sound of seeing speaks of the difference of the nature. Because the sound and meaning are different, why not grasp that non-arising is seeing and non-seeing is arising? What is said is, when obstructed by plums and thorns, how can the arising of eye consciousness be said to be arising for that unobstructed arising? To this, others say, if consciousness can see, then it will also see the form that is interrupted in the middle, because it does not look, so the nature of seeing is eye consciousness. Here it is said that because there is no arising, unseen is not the nature of seeing, that is how it is said. This itself is an irrelevant answer, and arising is also said for interruption. The eye also appears widely like the body's root. Like the body's root, it is because it has obstacles and is interrupted by interruption, and because it does not encounter the object, it cannot recognize it. If it is unreasonable to say this, then the eye's root is like consciousness, because it is an unencountered object, interruption cannot do anything at all, so why can't it see the interrupted form? Master Sanghabhadra said,

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་གང་བཤད་པ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། སྒྲིབ་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོད་པ་སྨོས་པ་ནི་བྲལ་བའི་དོན་ཅན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོད་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བཤད་པ། མིག་དང་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཡུལ་
གཞན་ལ་མིག་འཇུག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མ་འབྲེལ་ལོ། །འོ་ན་འདིར་ཆོད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་རྟེན་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མ་ཆོད་པའི་གཟུགས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ནི་ཐོགས་པ་ཉིད་ལ་འདིར་མངོན་པར་འདོད་དེ། ཡུལ་ལ་ཐོགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆིང་བུ་དང༌། ལྷང་ཚེར་དང༌། ཤེལ་དང་ཆུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་མིག་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་རང་གི་ཡུལ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ལ་མི་འཇུག་ན། མཆིང་བུ་དང་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མཆིང་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ལ་སྣང་བ་ལ་གེགས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མིག་ནི་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སྣང་བ་ལ་གེགས་མེད་ན་དེས་གཟུགས་བསྒྲིབས་བཞིན་དུ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་ལ། གང་དུ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་ཡོད་ན་ནི། དེས་ཆོད་པའི་གཟུགས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསྒྲིབས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མིག་ཁོ་

【汉语翻译】
所说的是，因为具有障碍的缘故，说成是断绝和没有遮蔽是不合理的，因为对境有障碍，并且对那个有障碍的缘故。所说的是断绝和没有遮蔽，是因为没有遮蔽的障碍。即使这样，所说的断绝是分离的意思，眼识也因为对境有障碍，所以叫做具有障碍。眼睛是具有障碍的缘故，所以不能说是断绝和遮蔽。所说的是，眼睛和境是什么，以及依赖于它的识也是和它同时存在的。因此，如何使具有境的事物不显现，从而阻止眼睛进入其他境呢？同样，对于它的识也应该说这个，意思是说，对于那个识来说，进入的所依境是进入一个境的缘故，这句话也是不相关的。那么，这里什么是断绝呢？在什么时候，因为所依境是同一个，所以识不会进入没有断绝的其他色法，这才是断绝。因此，遮蔽在这里明显是指障碍，应该知道是对境的障碍。樱桃、荆棘、水晶和水等是广说的。如果眼睛因为具有障碍的缘故，像身体的感官一样，不会进入自己的境，如墙壁等所断绝的地方，那么，对于樱桃和荆棘等所断绝的地方，也应该像那样不进入才对。樱桃等在中间断绝，是看见而不是触摸。因此，具有障碍本身不是原因。那么是什么呢？如果对显现没有阻碍，这句话就会出现，因为眼睛是与显现一起作用的。对于荆棘等没有阻碍显现的事物，即使它遮蔽了色法，眼识也会产生，因此它也能看见断绝的色法。如果存在墙壁等的阻碍，那么对于断绝的色法，眼识就不会产生，因为没有一起作用的原因。因此，因为不产生，所以被墙壁等遮蔽的事物就看不见。如果眼睛只

【英语翻译】
What is said is that it is unreasonable to say that it is severance and without obscuration because of having obstacles, because there are obstacles to the object, and because of having obstacles to that. What is said to be severance and without obscuration is because there is no obscuration of obstacles. Even so, the severance mentioned is the meaning of separation, and eye consciousness is also called having obstacles because of having obstacles to the object. The eye is because of having obstacles, so it cannot be said to be severance and obscuration. What is said is, what are the eye and the object, and the consciousness that depends on it also exists simultaneously with it. Therefore, how can the thing with the object not appear, thereby preventing the eye from entering other objects? Similarly, this should also be said for its consciousness, meaning that for that consciousness, the dependent object of entry is because of entering one object, this sentence is also irrelevant. So, what is severance here? When, because the dependent object is the same, consciousness will not enter other form that has not been severed, this is severance. Therefore, obscuration here clearly refers to obstacles, and it should be known that it is an obstacle to the object. Cherries, thorns, crystals, and water, etc., are spoken of extensively. If the eye, because of having obstacles, like the senses of the body, does not enter its own object, such as places severed by walls, etc., then, for places severed by cherries and thorns, etc., it should also not enter in the same way. Cherries, etc., sever in the middle, are seen but not touched. Therefore, having obstacles itself is not the cause. So what is it? If there is no obstacle to appearance, this sentence will appear, because the eye acts together with appearance. For things like thorns that have no obstacle to appearance, even if it obscures the form, eye consciousness will arise, so it can also see the severed form. If there is an obstacle such as a wall, then for the severed form, eye consciousness will not arise, because there is no cause to act together. Therefore, because it does not arise, things obscured by walls, etc., are not seen. If the eye only

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འགའ་ཞིག་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གེགས་མེད་ན་མ་ཕྲད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།
སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྲད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཟུགས་ཚོགས་བསྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མུན་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མི་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཆོད་པ་འཛིན་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་དག་བསྒྲིབས་པས་ཆོད་པ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོད་པ་འཛིན་པས་དྲིས་པ་ལ། དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་གེགས་དང་གེགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་མུན་པ་དང་སྣང་བ་དག་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །མུན་པ་ནི་སྣང་བ་དང་འགལ་བ་སྟེ་དེ་མེད་པའི་ཡུལ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་བསྒྲིབས་པ་མི་འཛིན་ཏོ། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་མུན་པས་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་དེ། གང་གིས་དེའི་ཁོང་ན་གནས་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །མིག་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལ་འདོད་པ་ཅི། གང་དག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་མ་བལྟོས་བར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ལ་ནི་སྣང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ལ་ནི་སྣང་བའི་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་ནི་འདི་སྐད་དུ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་
དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསུང་བར་འགྱ

【汉语翻译】
如果像显现那样，因为有些是地、水、火、风等组成的集合体，有阻碍和无阻碍，有些是无阻碍的缘故，导致被阻隔的色法能看到和不能看到，难道不是这样吗？不是这样的。因为眼睛在一切处无有阻碍时，是不接触的行相；
显现不是这样，因为是接触的行相。学者的善聚说：被墙壁等阻隔，是因为没有显现而不执取。这样说是由于有些地方没有显现也执取的缘故。那么，为什么有些地方色蕴是遮蔽的自性呢？如同黑暗与显现一样相似吗？因为虽然有色处被黑暗遮蔽而不执取，但说执取阻隔，那是因为它们被遮蔽而执取，不是因为地、水、火、风等组成的集合体而阻隔。那么，墙壁等阻隔不执取的因是什么呢？如果问用玻璃等阻隔却执取，那就不应说同样的话，因为那没有其他的因，称为显现的阻碍和非阻碍。这区分了黑暗和显现。黑暗是与显现相违的，因为执取没有显现的境，所以说与显现相似。因此，被黑暗遮蔽就不执取。夜晚行走的人们，是因为异熟的缘故与黑暗相似，因此能看到被黑暗阻隔的色法。对于其他人，也有因为业的异熟的力量而与黑暗相似的情况，比如能看到住在其中的东西。眼睛不是在一切处同时起作用的因缘，对于显现有什么需求呢？如果有些人认为眼识不依赖显现而产生，那么在他们看来，被墙壁等阻隔，是因为成为显现的阻碍而不产生，所以看不到。被玻璃等阻隔，是因为没有显现的阻碍而产生，因此应该说能看到。那么，经部中所说的“从”等词，就显示了与教证相违。如果识能看到，就应该这样说：眼识看到色法后

【英语翻译】
If, like appearance, some are aggregates composed of earth, water, fire, wind, etc., due to being obstructed and unobstructed, and some are unobstructed, does it not lead to the perception or non-perception of obstructed forms? It is not so. Because the eye, when unobstructed in all places, has the characteristic of non-contact;
Appearance is not so, because it has the characteristic of contact. The scholar Dusang says: Being obstructed by walls, etc., is because there is no appearance and therefore it is not apprehended. Saying so is because in some places, even without appearance, it is apprehended. Then, how is it that in some places the aggregate of form is of the nature of obscuration? Is it similar to darkness and appearance? Because although there are sense objects of form that are obscured by darkness and not apprehended, it is said that obstruction is apprehended, that is because they are apprehended by being obscured, not because they are obstructed by aggregates composed of earth, water, fire, wind, etc. Then, what is the cause for not apprehending obstruction by walls, etc.? If asked why obstruction by glass, etc., is apprehended, then the same should not be said, because there is no other cause for that, it is called obstruction and non-obstruction of appearance. This distinguishes between darkness and appearance. Darkness is contrary to appearance, because it apprehends objects without appearance, so it is said to be similar to appearance. Therefore, what is obscured by it is not apprehended. Those who walk at night are similar to darkness because of their ripening, therefore they can see forms obstructed by darkness. For others, there are also cases similar to darkness due to the power of the ripening of karma, such as being able to see what dwells within it. The eye is not the cause and condition for acting simultaneously in all places, what need is there for appearance? If some think that eye consciousness arises without relying on appearance, then in their view, being obstructed by walls, etc., is because it becomes an obstruction to appearance and does not arise, so it is not seen. Being obstructed by glass, etc., it arises because there is no obstruction to appearance, therefore it should be said that it is seen. Then, the words "from" etc. mentioned in the sutras show contradiction with the scriptures. If consciousness can see, it should be said like this: after eye consciousness sees forms

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་ཞིག་ན། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ཁོ་ནས་མཐོང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མིག་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ན་དོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ནི་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་ནི་བྱེད་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཡང་ན་བརྟེན་པའི་ལས་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟེན་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ལས་གཟུགས་མཐོང་བ་དེའི་རྟེན་མིག་དག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་ཁྲིའུ་དག་འབོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྟེན་པའི་ལས་འབོད་པ་དེའི་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལས་ཡིན་གྱི་མིག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་ལས་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་
རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བས་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་སོ། །མདོ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གསུངས། སྒོ་ནས་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་སྒོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ང

【汉语翻译】
如果有人反驳说：眼睛看到诸色后，不会执著于相，也不会执著于显现的征相，经中也曾如此广说。因此，可以确定，并非仅仅通过眼睛就能了知所见之境。但事实并非如此，因为经典具有密意。如果问：这里的密意是什么？这里的密意是“依靠它”，意思是说，依靠意，识才能看到诸色。如果问：如何理解“依靠它，识才能了知，而非仅仅依靠眼睛”？因此，经中说：例如，意了知诸法后。经中说：意了知诸法后，不会执著于相，也不会执著于意义的征相。因为意是过去，过去的事物因为作用已消失或无法言说，所以意无法了知诸法。那么是什么呢？因为是现在，所以是意的识。因此，可以理解为“依靠它”。或者说，依靠的作用是接近所依，意思是说，依靠眼识的作用是看到色，这接近于所依——眼睛。对于“眼睛看到诸色”，举例来说，就像呼唤座位一样，依靠的作用就像接近所依一样。经中说：为了产生眼识。识是它的所依，是识的作用，而不是眼睛的作用。因此，应该理解为依靠的作用是接近所依。或者，因为是分别了知诸色的所依之事物，并且是接近的原因，所以依靠眼睛来产生识，因此产生了眼识。经中详细地讲述了经中的婆罗门。如果眼睛能见，为何世尊必定说它是门呢？因为通过门才能被他人看到，而不是单独看到。因此，通过眼睛之门，识才能看到。

【英语翻译】
If someone objects: After the eyes see the forms, they will not be attached to the characteristics, nor will they be attached to the manifest signs. It is also widely stated in the scriptures. Therefore, it can be determined that it is not only through the eyes that one can know the seen realm. But this is not the case, because the scriptures have a hidden meaning. If you ask: What is the hidden meaning here? The hidden meaning here is "relying on it," which means that relying on the mind, consciousness can see all forms. If you ask: How to understand "relying on it, consciousness can know, not just relying on the eyes"? Therefore, it is said in the scriptures: For example, after the mind knows all dharmas. It is said in the scriptures: After the mind knows all dharmas, it will not be attached to the characteristics, nor will it be attached to the signs of meaning. Because the mind is past, and past things cannot know all dharmas because their function has disappeared or cannot be spoken. So what is it? Because it is present, it is the consciousness of the mind. Therefore, it can be understood as "relying on it." Or, the function of relying is to approach the dependent, which means that the function of relying on eye consciousness is to see form, which is close to the dependent - the eyes. For "the eyes see the forms," for example, just like calling a seat, the function of relying is like approaching the dependent. It is said in the scriptures: In order to generate eye consciousness. Consciousness is its dependent, it is the function of consciousness, not the function of the eyes. Therefore, it should be understood that the function of relying is to approach the dependent. Or, because it is the thing that separately knows the dependents of all forms, and is the cause of proximity, so relying on the eyes to generate consciousness, therefore eye consciousness is generated. The Brahmin in the scriptures is described in detail in the scriptures. If the eyes can see, why did the World Honored One necessarily say that it is a door? Because it can be seen by others through the door, not seen alone. Therefore, through the door of the eyes, consciousness can see.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེར་ནི་ལྟ་བ་ལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དེར་ནི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མིག་གི་ལས་ཡིན་ཞིང་ལྟ་བ་དེ་ལ་སྒོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་དང་ལྟ་བའི་སྒྲས་དོན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་ཞེ་ན་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། གཞན་མཐོང་བ་ལ་སྒོར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེར་ཡང་ཡིད་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སྒོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་འདས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སྒོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེ་དག་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དེར་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤང་བས་སྨྲ་བའམ།
བྱེད་པ་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སློང་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཅིང༌། ད་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པོ། །འོ་ན་མདོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པར་བཞེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་བཅས་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདས་པ་ཁོ་ན་རྟེན་དུ་འགྱུར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ན་དེའི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ན་ཕྱོགས་སྔ་མའི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པ

【汉语翻译】
就被理解为“哦”。在那里，对于“观看被称为门”这句话，经部中，凡是观看，都是眼睛的作用，观看就被称为门。因此，仅仅是眼睛才能看见，而不是由眼识来见。如果门和观看这两个词的意思没有差别，那么因为表达没有意义，所以在这里是不允许的。为什么呢？因为会说出“用眼睛去看各种事物就是观看”这样的话。如果观看各种事物，那么观看事物本身就变成了门，那么观看其他事物时，什么变成了门呢？经中说“心是了知诸法的门”，在那里，也仅仅是过去的心，变成了意识的所依之物，所以被称为门。因为过去的心没有能力去完全了解一切法。同样，在这里，因为眼睛是观看事物的所依，所以眼睛被称为门，但它并没有观看的能力，因为它是有质碍的。住贤论师说：因为经中说“心了知诸法”，所以这里的意图是指依靠它，是这个意思。但是，这不能作为能立。因为它们是同一类的。因为从它的定义来看，意识也是因为心本身。如果说意识，那么在那里，在定义上就不会有矛盾。因为心完全断绝了说话，或者说，过去的行为的意识没有能力引发身语的行为，而现在的意识则不是这样，所以心本身是完全成立的。那么，为什么经部中认为仅仅是成为意识的所依，比如眼睛等等，而不是全部呢？因为有依之物没有观看。因此，要知道，对于它，也仅仅是心成为意识的所依，才会被明显地认可，而不是全部。而且，只有过去的心才能成为所依，未生起和现在生起的心则不是。这是怎么样的，它本身不是它的能立呢？因为这里除了先前的想法之外

【英语翻译】
It is understood as "O." There, regarding the statement "seeing is called a door," in the Sutra Pitaka, whatever is seen is the function of the eye, and seeing is called a door. Therefore, only the eye can see, not the eye consciousness. If the meanings of the words "door" and "seeing" are not different, then it is not allowed here because the expression is meaningless. Why? Because it would be said, "To see various things with the eye is seeing." If seeing various things, then seeing things themselves becomes the door, then what becomes the door when seeing other things? The sutra says, "The mind is the door to knowing all dharmas." There, only the past mind becomes the object of reliance for consciousness, so it is called a door. Because the past mind does not have the ability to fully understand all dharmas. Similarly, here, because the eye is the basis for seeing things, the eye is called a door, but it does not have the ability to see, because it is obstructive. The Venerable Sanghabhadra says: Because the sutra says, "The mind knows all dharmas," therefore the intention here is to rely on it, that is the meaning. However, this cannot be established. Because they are of the same kind. Because from its definition, consciousness is also because of the mind itself. If consciousness is spoken of, then there will be no contradiction in the definition. Because the mind completely abandons speech, or rather, the consciousness of past actions has no ability to initiate the actions of body and speech, while the present consciousness is not like this, so the mind itself is completely established. Then, why does the Sutra Pitaka consider only becoming the basis of consciousness, such as the eyes, etc., and not all? Because things with a basis do not have seeing. Therefore, it should be known that for it, only the mind becoming the basis of consciousness is clearly recognized, not all. Moreover, only the past mind can become the basis, not the unborn and the presently arising mind. How is this, it is not its own proof? Because here, apart from the previous thought

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དགག་པའི་ཕྱིར་ལན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བཤད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལས་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་པ་ལ། རྟེན་ལ་དེར་བཏགས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་མིག་གི་སྒོ་ནས་གཟུགས་དམིགས་པ་ལ་མཐོང་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །མིག་ལ་ཡོད་ཀྱང་གང་མཐོང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་མིག་ནི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དབྱེ་དཀའ་བ་དང་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོང་ན་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས། གང་གི་ལྟར་ན་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་རིགས་ན། གང་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་
ནོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་དམིགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐོག་མའི་དམིགས་པ་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤེས་རབ་འགའ་ཞིག་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་འགའ་ཞིག་བདག་མེད་པར་མངོན་པར་མཐོང་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་འདི་ནི་མཚུངས་ཏེ། སྔར་ཡང་ཁྱད་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
之故，为遮遣之故所说之答辩一切皆成无关联。所说者，由识而见之业极不著名，于所依彼处安立不应理耶？答：彼亦不应理，以极著名之故。以何之故世间以眼之门缘色而作见之言说耶？眼虽有然无所见。识非如是，当知唯识乃名为见。婆罗门，眼乃门也。如是等之义为何者，乃由住善所说。彼等以极难分别及经文多之怖畏故未作分别观察。若识见者，以何而识？若如眼见之理，则识以色见。若识耶，如是名言可立。若如识见之理，则以无有他识故，名言将成无有。见与识此二有何差别？以何之语将广出，以何缘色见之所缘，其即是识。
若所缘是见者，于声等亦将成所缘是见耶？答：初之所缘立为见识，然非一切所缘也。譬如于某慧作见之语广出，谓八见性亦是见，亦是胜智，彼等之外余者唯是胜智，如是眼之识亦是见，亦是识，耳等之识唯是识也。慧是作意之自性故，且于彼无有见故，不应名之为见。由所缘自性之差别故，以于某识有差别，故某不应显现见为无我耶？答：识亦于可显示之境性有差别故，此乃相同，前已显示差别矣。其他说者谓若眼见者，如是等。

【英语翻译】
Therefore, all the answers given to refute become irrelevant. What is said is: If the act of seeing is not well-known from consciousness, is it not unreasonable to establish it on that basis? The answer is: That is also unreasonable, because it is very well-known. Why is it that in the world, seeing is spoken of as perceiving form through the gate of the eye? Although the eye exists, there is nothing seen. Consciousness is not like that; it should be known that only consciousness is called seeing. Brahmin, the eye is a gate. The meaning of these words has been explained by the Venerable Sanghabhadra. Because they are very difficult to distinguish and because of the fear of extensive texts, they have not been thoroughly examined.
If consciousness sees, by what does it know? If it is like the eye seeing, then consciousness sees form. If the term "consciousness" can be established, then if it is like consciousness seeing, there would be no other consciousness, and the term would become nonexistent. What is the difference between seeing and consciousness? The word "by what" will be extensively explained: that which perceives form and sees is itself consciousness.
If the object is seen, then will the object also be seen in sounds and so on? The answer is: The initial object is considered to be seeing consciousness, but not all objects. For example, the term "seeing" is extensively used for some wisdoms, such as the eight aspects of seeing, which are both seeing and superior knowledge, while others are only superior knowledge. Similarly, eye consciousness is both seeing and consciousness, while ear consciousness and so on are only consciousness. Wisdom is of the nature of conception, and because there is no seeing in it, it is not appropriate to call it seeing. Is it not inappropriate for some consciousnesses to have differences due to the difference in the nature of the object, so that some cannot be manifestly seen as selfless? The answer is: Consciousness also has differences in the nature of the object that can be shown, so this is the same, and the difference has already been shown before. Others say that if the eye sees, and so on.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ལ། དེ་ལ་མིག་འབྱེད་པ་ན་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་གླན་གར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པས་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡང་དེ་གནས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གྲིབ་མ་འགྲོའོ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རང་གི་རྐྱེན་དག་ལས་ཡུལ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེད་པ་ལས་བྱ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་
བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བ་ནི་བལྟ་བའོ། །དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་བར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེ་ཡང་མིག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྒྲོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དཔེ་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་བ་པོ་དང་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་དེ་མཐོང་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མིག་དང་ཕྲད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་བལྟས་ཤིང་དེ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
对于这一点，当睁开眼睛时，被称为“见”的，是除了识之外，还有其他相似的作用吗？如果没有作用，那么作者本身也是不合理的，就像行走一样。他们这样说。这是不能容忍的，因为（这种说法）会扩展开来。如果称识为识，那么对于识来说，作者和作用之间也没有区别，因为除了识之外，没有识的作用。同样，在这里，因为除了作者之外没有作用，所以“眼睛看见”就变成了指作者。如果在这里也是如此，那不是这样的，因为在所有情况下，都只是指事物的行为。例如，就像说影子走或不走一样，识也是从自己的因缘中，在任何地方产生，就产生那里的形象，除了产生之外没有其他作用，但它本身被称为“识知对象”。
另一些人说：“见是眼睛的识”等等。“见是看”等等。因为它是它的基础。“眼睛是眼睛的识的基础”等等，就像业中的作者一样，最著名的例子也适用于眼睛。因此，应该说“眼睛看见”。例如，“因为它是宣告的基础”等等，这就是在世间说著名的例子。如果是这样，对于“眼睛”这个词，如果说“因为它是见的基础，所以眼睛看见”，那么，如果这样，就会变成“因为它是识的基础，所以眼睛识知”。但不会变成那样，因为作者和作用的术语是世俗的。在世间，识被称为见，这被广泛地宣扬。从《分别说》中，这被广泛地宣扬，这表明不仅在世间，而且在论典中也说它是见。与眼睛相遇，是指眼睛看着它，并且显现出来，这是指它变成了对象的实体。如果说“因为它是见的基础，所以眼睛看见”等等。

【英语翻译】
Regarding this, when the eyes are opened, is there any other similar function besides consciousness that is referred to as "seeing"? If there is no function, then the agent itself is also unreasonable, just like walking. They say that. This is intolerable because (this statement) would expand. If consciousness is called consciousness, then for consciousness, there is no distinction between the agent and the action, because there is no action of consciousness other than consciousness. Similarly, here too, because there is no action other than the agent, "the eye sees" becomes indicative of the agent. If it is the same here, it is not so, because in all cases, it only indicates the action of things. For example, just as it is said that a shadow moves or does not move, consciousness also, from its own causes, wherever it arises, it generates the image of that place, and although there is no other action than generating, it itself is called "knowing the object."
Others say, "Seeing is the consciousness of the eye," and so on. "Seeing is looking," and so on. Because it is its basis. "The eye is the basis of the consciousness of the eye," and so on, just like the agent in action, the most famous example also applies to the eye. Therefore, it should be said, "The eye sees." For example, "Because it is the basis of proclamation," and so on, this is speaking of a famous example in the world. If that is the case, for the word "eye," if it is said, "Because it is the basis of seeing, the eye sees," then, if that is the case, it would become, "Because it is the basis of consciousness, the eye is conscious." But it will not become that, because the terms of agent and action are worldly. In the world, consciousness is called seeing, and this is widely proclaimed. From the *Vibhajyavāda*, this is widely proclaimed, which shows that not only in the world, but also in the treatises, it is said to be seeing. Meeting with the eye means that the eye looks at it and it appears, which means that it has become the entity of the object. If it is said, "Because it is the basis of seeing, the eye sees," and so on.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ན། འོ་ན་ནི་གང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མིག་ནི་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཉི་མས་ཉིན་མོར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གླིང་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་གནས་ནི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འོད་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཡོད་པ་ལས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཡིད་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་བར་བྱེད་པས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚུངས་བ་དེ་མ་ཐག་པ་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་ད་ལྟ་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་སོགས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་ཁོ་ནས་དོན་དམ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉེ་བར་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་མཐོང་བའི་རྟེན་གྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ལ། རྣ་བའི་རྣམ་བར་ཤེས་བའི་རྟེན་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་དེས་སྒོ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་སུ་མིག་གི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་མེད་དོ། །འདི་ནི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དགོངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་ར

【汉语翻译】
那么，以什么为所依，才说识以识来了知色呢？如果说，除了识之外，没有其他的行为了。因此才说识仅仅是存在。不能说眼仅仅是接近就能见，因为有和它一样的眼存在。识不是这样，仅仅是它存在就能说识了知色，譬如说太阳使白昼出现一样。像这样，诸洲的光明之处是白昼，而那也只有具有光明的太阳，没有其他的。因此，太阳存在就能使白昼出现。或者，如果因为是见之所依，所以眼见，不是因为是识之所依，所以不见，仅仅由意来了知，那么，就不会有过失成为识了。世尊也说识以识来了知，眼等具有和识相异的自性，即使这样，相似的，紧接着的过去识成为其他识的所依，因此现在的眼识等不会成为知等的作用，因为仅仅是过去，从真实义上来说，除了不是现在的识的作用之外，没有其他的识。识仅仅是存在就能了知色，这是假立之词。或者，在解释见之所依而见时，耳识的所依，在某些时候，当眼识的紧接着的过去成为过去时，会变成它了知门，因此才说识等等。在耳识的时候，眼识不是接近，因此也说仅仅是存在就能了知色，因此眼识不会有过失成为了知声音。这是眼见。识以识来了知，这其中的密意是什么呢？其他的人说，在那里见和

【英语翻译】
Then, what is the basis for saying that consciousness knows form through consciousness? If there is no other activity apart from consciousness, then it is said that consciousness merely exists. It cannot be said that the eye sees merely by being close, because there are eyes that are similar to it. Consciousness is not like that; merely by its existence, it is said that consciousness knows form, just as the sun makes the day appear. Like this, the place of appearance for the continents is the daytime, and that is only the sun with light, there is nothing else. Therefore, the sun's existence makes the day appear. Or, if the eye sees because it is the basis of seeing, but it is not seeing because it is the basis of consciousness, and only the mind knows, then there will be no fault of becoming consciousness. The Blessed One also said that consciousness knows through consciousness, but the eye and so on have a nature different from consciousness, even so, the similar, immediately past consciousness becomes the basis of other consciousnesses, therefore the present eye consciousness and so on will not become the function of knowing, because only the past, in terms of true meaning, there is no other consciousness except for the function of consciousness that is not present. Consciousness merely exists and knows form, this is a term of imputation. Or, when explaining that seeing is based on the basis of seeing, the basis of ear consciousness, at some times, when the immediately past of eye consciousness becomes past, it will become that it knows the door, therefore it is said that consciousness and so on. At the time of ear consciousness, eye consciousness is not close, therefore it is also said that merely by existing it knows form, therefore eye consciousness will not have the fault of becoming knowing sound. This is the eye sees. Consciousness knows through consciousness, what is the intention in this? Others say that there, seeing and

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་པ་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་འཆད་པར་འདོད་པས་འདི་བཤད་དེ། མཐོང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱི་འདིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་
མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་མིག་གིས་མཐོང་ངམ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེར་རོ། །དེ་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་བ་ལྡད་པ་འདི་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བར་དགོས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་དགོས་པ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བལྟ་བ་ནི་སུ་ཞིག་མཐོང་བར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། བྱེད་པ་མེད་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་འགལ་བ་དེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ན་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་གནས་པ་ནི་ཚད་མ་དག་དང་འགལ་ལོ། །ཆོས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུའི་བྱེད་པ་དང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་སུའོ། །འདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་མཚན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་དོན་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་བཙལ་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐ་སྙད་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་མཛད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྗོངས་ཀྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ངེས་པ་སྟེ། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་
འདི་འདིས་ངེས་པར་བྱས་ཞེས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱ

【汉语翻译】
在解释各种不同的识时，为了阐述它们的差别，所以这样说：因为是成为见之所依，所以用眼睛看。仅仅因为存在，识以识来识，但不是用这个（眼睛）来看，他们这样说。对此，经部师们说，在“是眼睛看还是识看”的情况下。他们怎么说呢？“何必空中挥拳”，意思是说，这种辨析就像在空中挥拳一样，没有必要。又如何说这种辨析没有必要呢？因此，在广泛出现的“依赖于眼睛和色”中，将会这样显示：如果果的存在先于因的存在，那么看它的是谁，谁是见者？如果仅仅凭言语无法令人信服，因此说了“这没有作用”等等。“没有作用”是指与因的存在不同的行为相违背。如果承认与此不同的行为，就会损害刹那毁灭，那么事物在刹那之后存在就与量相违背了。“仅仅是法”是指阻止内在作用的士夫。虽然没有因的作用和内在作用的士夫，但因和果之间的因果关系并不矛盾，为了表明这一点，所以说了“仅仅是因和果”。“为了施设名言”是指在世间和论典中。“通过意愿的方式”是指表明不是通过意义的名称。对此不要执着，因为名言的意义是假立的。如果在胜义中寻找，就不可得。世尊说，不要执着于名言的意义，表明世尊已经遮止了这种执着。“不要执着于地方之人的决定性词语”，地方之人与地方之人的决定，即确定的决定性词语。为什么不要执着于“这由此决定”等等，为什么？

【英语翻译】
When explaining the various distinctions of consciousness, in order to elaborate on their differences, it is said: Because it serves as the basis for seeing, one sees with the eye. They say that merely because of existence, consciousness cognizes with consciousness, but it is not with this (eye) that one sees. To this, the Sutra masters say, in the case of "Does the eye see or does consciousness see?" What do they say? "Why wave one's fist in the air?" meaning that this kind of analysis is like waving one's fist in the air, it is unnecessary. And how is it said that this kind of analysis is unnecessary? Therefore, in the extensively appearing "relying on the eye and form," it will be shown in this way: If the existence of the effect precedes the existence of the cause, then who is the one who sees it, who is the seer? If one cannot be convinced by mere words, therefore it is said "this has no function" etc. "Having no function" refers to the contradictory action that is different from the existence of the cause. If one admits an action different from this, it will harm the momentary destruction, then the existence of things after a moment contradicts the valid means of cognition. "Merely dharma" refers to preventing the agent of inner action. Although there is no action of the cause and no agent of inner action, the causal relationship between cause and effect is not contradictory, in order to show this, it is said "merely cause and effect." "For the sake of establishing conventions" refers to in the world and in the treatises. "Through the way of intention" refers to showing that it is not through the name of the meaning. Do not be attached to this, because the meaning of conventions is imputed. If one searches in ultimate truth, it is not found. The Blessed One said that one should not be attached to the meaning of conventions, indicating that the Blessed One has prohibited this attachment. "Do not be attached to the definitive words of the people of a region," the people of a region and the determination of the people of a region, that is, the definitive words that are determined. Why should one not be attached to "this is determined by this" etc., why?

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ིར་འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་རྟོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་རབ་ཏུ་བརྒྱུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་གཅིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཏགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་བའི་མཐའ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་མངོན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཕྱོགས་ཕྱི་མར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཙུམས་ན། གཟུགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཉི་གས་མཐོང་བར་ནུས་པར་གྲུབ་བཞིན་དུ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གཅིག་གིས་ཞེས་རྒྱས་བར་དཔྱོད་ཅེ་ན། གཉི་ག་ཕྱེ་ན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཅི་རིམ་གྱིས་སམ་འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་དཔྱད་པས་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཙུམས་པའམ་རྣམ་པར་ཉམས་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཡང་བཙུམས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་དུ་མིག་གཉི་ག་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་འདི་གཉིས་ཁོ་ནའམ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་ནི་མི་གཟུང་ངོ༌། །དེས་པ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་བ་པ་སྨོས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཉི་ག་ཕྱེ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་པ་ལ། མིག་གཅིག་བཙུམས་ན་གཟུགས་གང་ཞིག་རྒྱུན་
ཆགས་སུ་འཇུག་པ་མི་གསལ་བར་དམིགས་པ་དེ་གཉི་ག་ཕྱེ་བས་ཆེས་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། གཅིག་གིས་མཐོང་ན་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱེད་བཙུམས་པའམ་ཕྱེད་བཙུམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་བའམ། ཐམས་ཅད་བཙུམས་ན་དེས་ཟླ་བ་གཉིས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར

【汉语翻译】
因此，这是确定的词语，但不要认为一切都具有意义，这是它的意思。不要过分追求世俗的名称，意思是说，思考和过分追求是一回事。另一些人说，存在与身体等不同的“我”，但通过不真实的虚构，不要过度执着于“我”和“生命”等世俗的说法，因为没有意义，所以也不要安立名称，这是它的意思。这是否是迦湿弥罗分别说部的主张呢？这是因为在迦湿弥罗分别说部中，讲说著名的《阿毗达磨》的时机已经到来，因此他们自己处于外道的地位。如果闭上一只眼睛，既然已经确定两只眼睛都能看到任何事物，那么为什么要详细分析“一只眼睛”呢？因为没有分析睁开两只眼睛所看到的东西是逐渐的还是同时的，所以为了确定目标而努力。这是不确定的，意思是说，有些人认为，如果闭上或损坏任何一只眼睛，就会损害另一只眼睛的视力。眼睛能看到事物，但闭上或损坏的眼睛则不能。两只眼睛同时看到，但“也”这个词并不确定地表示只有这两只眼睛或只有一只眼睛。这是因为看得清楚。提到《阿毗达磨》是为了表明，有些经部师也认为能看到。像这样，详细地解释“如果睁开两只眼睛”，如果闭上一只眼睛，则不清楚持续显现的事物，当睁开两只眼睛时，就能非常清楚地看到。如果只用一只眼睛看，那么前后所见就没有区别。如果任何一个改变了，那就不是了，意思是说，如果睁开的眼睛半闭，或者半闭的眼睛完全睁开，或者完全闭上，就不会认为有两个月亮。

【英语翻译】
Therefore, this is a definite word, but do not think that everything has meaning, that is its meaning. Do not excessively pursue worldly names, meaning that thinking and excessively pursuing are the same thing. Others say that there is a "self" that is different from the body, etc., but through untrue fabrications, do not excessively cling to worldly sayings such as "self" and "life," because there is no meaning, so do not establish names either, that is its meaning. Is this the assertion of the Kashmir Vaibhashikas? This is because in the Kashmir Vaibhashikas, the time has come to explain the famous Abhidharma, therefore they themselves are in the position of outsiders. If one eye is closed, since it has been determined that both eyes can see anything, then why analyze "one eye" in detail? Because it has not been analyzed whether what is seen by opening both eyes is gradual or simultaneous, therefore effort is made to determine the object. This is uncertain, meaning that some people think that if any one eye is closed or damaged, it will harm the vision of the other eye. The eyes can see things, but the closed or damaged eyes cannot. Both eyes see simultaneously, but the word "also" does not definitely indicate only these two eyes or only one eye. This is because it is seen clearly. Mentioning the Abhidharma is to show that some Sutra masters also think that they can see. Like this, explaining in detail "if you open both eyes," if you close one eye, it is not clear what continuously appears, when you open both eyes, you can see very clearly. If you only see with one eye, then there is no difference in what is seen before and after. If any one changes, then it is not, meaning that if the open eye is half-closed, or the half-closed eye is fully opened, or fully closed, it will not be thought that there are two moons.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གཅིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མིག་གཅིག་ཕྱེ་བ་དང༌། གཉིས་པ་ཕྱེད་བཙུམས་པ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཕྱེད་བཙུམས་པའམ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་ཟླ་བ་གཉིས་འཛིན་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་དེར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་མཐོང་བ་དཔེར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདྲ་བ་མཐོང་བ་ལ་གཉིས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་འཕངས་པའོ། །ཕྱེད་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་དག་གིས་ཟླ་བ་གཉིས་འཛིན་པ་རྟེན་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་རྟེན་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ཟླ་བ་གཉིས་འཛིན་པའི་རྟེན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉི་གས་མཐོང་ན་རྟེན་རྣམ་པར་ཆད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་མིག་གི་དབང་པོ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྟེན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་གི་གཉིས་དག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་དེར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་ཙམ་ལ་གཉིས་དག་གིས་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་རྣམ་བར་ཆད་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ནི་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་བཞིན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོས་མིག་ལ་གནས་ཏེ། དེ་དག་གྱུར་པས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་
ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མིག་རྒྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེད་པར་འགལ་བ་མེད་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དཔེར་ན་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་དྲོ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེ་རེ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་སྐྱེ་སྟེ། སུན་འབྱིན་པས་ཆོད་པ་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཉེན་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་རེ་ཤིག་མིག་གཡས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལས་ཤེ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་འབྲས་བུ་སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དུ་མས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ

【汉语翻译】
因此，是用一只眼睛看到的。如果不是这样，一只眼睛睁开，第二只眼睛半闭时，就不会执持两个月亮了。一只眼睛半闭或睁开而看到执持两个月亮，因此可以肯定两只眼睛在那里都有作用。显现多种事物可以作为例子。为了显现相似的事物是二，用“为了显现”这个词语来表达。半睁开和闭上的眼睛执持两个月亮，因为是随着所依转变而转变的，所以说是两者的所依。不是另一只眼睛，而是变成其他的，因此执持两个月亮的所依没有转变。如果两只眼睛都看到，因为所依中断，识也中断，就像一个有情的一只眼睛的眼根一样，一刹那间会有两个识的过失。身体的识也没有中断，是身体的根的所依。因此，只有一只眼睛看到，而不是两只眼睛，因为进入迅速，只是在那里显现傲慢，才说是两只眼睛看到。因此，广泛地说了“因为所依中断”。为什么呢？因为境不住留。眼睛的识就像辘轳和紫檀一样，以所依和能依的自性住在眼睛里，那些转变了，所以也转变，因此说眼睛是它的所依。因此，因为依赖于一个所依，并且境不住留，即使眼睛睁大，生起一个识也没有相违，何况说是两只眼睛呢？例如，两只手同时聚集温暖的触觉，身体的识各自不中断地生起，如果用驳斥来断定，就不会有过失，即一只手也生起多个识。所有事物的因缘同时或次第生起，说这些的人，暂且问一下，右眼的识生起，另一只眼睛的识不生起，这是为什么呢？如果说不共的因、境和果的自性，那么用眼睛看到时，也会有过失，即多个支分生起识。如果一切没有差别，那么一个极微上

【英语翻译】
Therefore, it is seen with one eye. If it were not so, when one eye is open and the second is half-closed, one would not grasp two moons. Because one sees grasping two moons with one eye half-closed or open, it is certain that both eyes have an effect there. Manifesting multiple things can be given as an example. In order to manifest that similar things are two, it is expressed with the word "in order to manifest." The half-open and closed eyes grasp two moons, because they change following the change of the support, therefore it is said to be the support of both. It is not the other eye, but it becomes other, therefore the support of grasping two moons does not change. If both eyes see, because the support is interrupted, the consciousness is also interrupted, just like the eye faculty of one sentient being's one eye, there would be the fault of having two consciousnesses in one instant. The body consciousness is also not interrupted, it is the support of the body's root. Therefore, only one eye sees, not two eyes, because the entry is swift, it is only there that arrogance manifests, that it is said that two eyes see. Therefore, it is said extensively, "because the support is interrupted." Why? Because the object does not remain. The eye consciousness, like a pulley and sandalwood, dwells in the eye with the nature of support and supported, those change, so they also change, therefore it is said that the eye is its support. Therefore, because it depends on one support, and the object does not remain, even if the eyes are wide open, there is no contradiction in generating one consciousness, let alone saying it is two eyes. For example, when two hands simultaneously gather the warm touch, the body consciousness arises individually without interruption, if it is determined by refutation, there will be no fault, that is, one hand also generates multiple consciousnesses. Those who say that the causes and conditions of all things arise simultaneously or sequentially, let them ask for a moment, why does the consciousness of the right eye arise, but the consciousness of the other eye does not? If one says the nature of uncommon cause, object, and result, then when seeing with the eyes, there will also be the fault that multiple limbs generate consciousness. If everything is without difference, then on one atom

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་དེའི་རྟེན་རྣམ་པར་ཆད་པས་རྣམ་པར་ཆད་པའོ། །གཟུགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མིག་གི་དབང་པོའི་རྟེན་གཟུགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། ཅི་ལྟར་མིག་ལས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་དེ་དང་དེར་མི་གནས་པའི་འགལ་བ་མེད་ཅེ་ན། སྐྱེད་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་དང་རྟེན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དེའི་རྟེན་དུ་གསུངས་པར་གྱུར་ཞེ་ན་འབྲུའི་རྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷས་བྱིན་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཞེས་བརྟགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གྲིབ་མ་དང་འོད་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང་ཤིང་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ལ་ཡང༌། རྗེས་སུ་བྱེད་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཟླ་བ་ཟད་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་བ་བཞིན་འདི་དག་དེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤའི་གོང་བུ་སྐྱེ་བོ་སུན་འབྱིན་བ་རྫི་མ་དང་
ཐུར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འཛིན་ཏེ་ཆ་ཉེ་བར་གྱུར་བས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མི་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་བའི་གཟུགས་འཛིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དབང་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིག་གིས་ཤའི་གོང་བུ་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་ན། གང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དེ་མི་གནས་བས་དེ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་གི་རྣམ་བར་ཤེས་བ་རྣམས་དེའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དག་མི་འཛིན་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་དུ་མའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དབང་པོ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
依赖也是不行的，因为没有特殊的理由，不住在境上的那个所依完全断绝，所以是完全断绝。如色一般，这是否定的例子。如果不住在境上的心和心所，如何能成为眼根所依的色，分别了知各自的眼识呢？如果从眼产生那个识的所依，它和它不住在那里没有矛盾吗？因为产生的非共同性，没有近取因的缘故，说是处和所依。如果不是在那时所说，就成了在那时说是它的所依，如同谷子的依赖一样。因为见到天授依赖国王而住的缘故。如果因为对根有利益和损害的随行，所以住在那里，那不是的。因为影子和光以及影像等等和树木等等，也是住在那里，见到随行的缘故。如同大海随月亮的盈亏一样，这些不是住在那里，因为诸根进入境是相同的缘故，识不执著肉团、驱逐众生的眼睫毛和镊子等等，因为部分变得亲近，不住在根的境上的缘故。正因为如此，境也不执著劫末的色。如果不是这样，谁会阻碍境执著劫末的色呢？如果因为是根的境，识的眼执著肉团，那么在何处不是色的境，它就不会执著它。因此，那些法的识不执著它的所依等等的远近，因为是非共同因的境的缘故。另一些人说，心和心所的果如同苗芽等等。对于影像等等，说是多边。如同非共同果的境一样，对于属于它的相续，识和意也不是眼等等的境，因为那不是识的相续，因此那样根的依赖也是完全的

【英语翻译】
Relying is also not permissible, because there is no special reason, and the support of that which does not reside in the object is completely severed, so it is completely severed. Like form, this is a negative example. If the mind and mental factors that do not reside in the object, how can they be the form that is the support of the eye sense, and separately cognize the respective eye consciousness? If the support of that consciousness arises from the eye, is there no contradiction between it and it not residing there? Because of the non-commonality of arising, there is no proximate cause, so it is said to be a place and a support. If it is not said at that time, then it becomes said at that time to be its support, like the reliance on grain. Because it is seen that Deva relies on the king and dwells. If it is because of following the benefit and harm to the senses that it dwells there, that is not the case. Because shadows and light and images and so on, and trees and so on, also dwell there, because following is seen. Just as the ocean follows the waxing and waning of the moon, these do not dwell there, because the senses entering the object is the same, consciousness does not grasp the lump of flesh, the eyelashes and tweezers that drive away beings, because the part becomes close, and does not reside in the object of the senses. For the same reason, the object also does not grasp the color of the end of the kalpa. If it is not like that, who would hinder the object from grasping the color of the end of the kalpa? If because it is the object of the senses, the eye of consciousness grasps the lump of flesh, then where it is not the object of color, it will not grasp it. Therefore, the consciousness of those dharmas does not grasp the near and far of its support and so on, because it is the object of the non-common cause. Others say that the result of mind and mental factors is like sprouts and so on. For images and so on, it is said to be multilateral. Just as the object of the non-common fruit, for that which belongs to its continuum, consciousness and mind are also not the object of the eye and so on, because that is not the continuum of consciousness, therefore, the reliance on the senses is also complete.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྔར་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཀྱང་དེའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གཉི་ག་ཡང་བསྙད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་མིག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ན། མ་ཕྲད་པ་ལ་ནི་ཐོགས་པ་མི་རིགས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། རིང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་ཉེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་ན། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡུལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་བར་མཚམས་མེད་པར་ཕྲད་ན་དེའི་ཕྱིར། མིག་དང་ཡིད་དང་རྣ་བ་ནི། ཡུལ་དང་མ་
ཕྲད། འདི་ལྟར་གཟུགས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །མིག་ལ་ཡོད་པའི་མིག་སྨན་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་ཇི་ལྟ་བས་སྨོས་པས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བརྟེན་ནས་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་ཡུལ་དང་ཕྲད་བར་འདོད་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཡང་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དག་ལ་དུས་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་ནི་འོད་ཟེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་དུ་ཐག་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དག་ལྷན་ཅིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཞེ་ན། བལྟ་བར་འདོད་པ་མུན་ཁུང་དུ་སྣང་བ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་མིག་ནི་འོད་ཟེར་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཉུང་ངུ་ནི་མང་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བར་མེད་པར་ཕྲད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་ནི་སྡོང་བུ་དང་མར་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་བསྲེག་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་ན། མིག་ནི་མིག་སྨན་ལ་སོགས

【汉语翻译】
具有部分和整体，以及成为多数，这在之前已经说过了。因为没有差别，就像剩余的自在天的极微尘一样，一个极微尘也不能作为它的所依。如果问这些是否与境相触等，那么，这种怀疑从何而来呢？因为两者都被陈述所见。世尊曾这样说过：“眼睛接触可爱和不可爱的色。”如果未接触，接触是不合理的。再次，广泛地说，他以天眼观看众生。如果说哪些是远的，哪些是近的，如果确实与境相触，那么近和远的区分是不可能的。如果假设与境相触，那么所有执持境者都是相触的。如果无间隙地相触，因此，眼睛、意识和耳朵不与境相触。例如，通过“从远处看到事物”这句话，可以知道是不与境相触的。通过“看不到眼睛里的眼药”这句话，可以否定是与境相触的。如果是这样，就一定会确定为仅仅是不与境相触的。因为与境相触和不与境相触两者都被提及，因此与境相触本身就会被否定。那些认为依赖于产生并存在于境中，即与境相触的人，他们的想法也只是一种愿望而已，因为他们同时认识到近和远。这种法并非连同黑色等行者所能见到的。如果说眼睛是光芒，因此像灯一样，同时照亮近和远并不矛盾，那么，想要观看的人在黑暗中寻找显现，因此光芒本身是不成立的。如果说眼睛的光芒微弱，因此会寻找外在的显现，那么，因为微弱的光芒会被强大的光芒压倒，所以不会成为目标。比喻和被比喻物也不相同，因为它们能清晰地显示无间隙的接触。灯接触并燃烧树枝和酥油等，并使其显现，而眼睛却不能接触眼药等。

【英语翻译】
Having parts and whole, and becoming many, this has been said before. Because there is no difference, just as the remaining atoms of the Lord, not even one atom can serve as its support. If asked whether these are in contact with the object, etc., then, where does this doubt come from? Because both are seen to be stated. The Blessed One has said, "The eye contacts forms that are pleasing and unpleasing." If not in contact, contact is not reasonable. Again, it is widely stated that he sees beings with the divine eye. If it is said which are far and which are near, if it is indeed in contact with the object, then the distinction of near and far is impossible. If it is assumed to be in contact with the object, then all those who hold the object are in contact. If it is in contact without interval, therefore, the eye, consciousness, and ear are not in contact with the object.
For example, through the statement "seeing things from afar," it can be known that it is not in contact with the object. Through the statement "not seeing the eye medicine in the eye," it can be negated that it is in contact with the object. If so, it will surely be determined that it is only not in contact with the object. Because both contact and non-contact with the object are mentioned, therefore contact with the object itself will be negated. Those who think that relying on arising and existing in the object, that is, being in contact with the object, their idea is only a wish, because they simultaneously recognize near and far. This Dharma is not even seen by those who have blackness and other going. If it is said that the eye is light, therefore like a lamp, it is not contradictory to illuminate near and far together, then, the one who wants to see seeks appearance in the darkness, therefore the light itself is not established. If it is said that the light of the eye is weak, therefore it seeks external appearance, then, because the weak light is overwhelmed by the strong light, it will not become an object. The example and the exemplified are also not the same, because they clearly show contact without interval. The lamp touches and burns branches and ghee, etc., and makes them appear, while the eye cannot touch eye medicine, etc.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མར་མེ་ནི་བར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་ན། མིག་ནི་མདུན་གྱི་རི་པོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མིག་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་ནི་འོད་ཟེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་དུ་ཐག་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དག་ལན་ཅིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཤེལ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ཡང་དམིགས་པས་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐེ་ཚོམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་མིག་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲད་པ་ཡིན་ན་ནི་རེང་རེང་པོར་བལྟ་བ་མཐོ་ཡོར་ལ་མི་ཡིན་སྙམ་དུ་དེའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རེད་རེད་པོ་དང་ཕྲད་པ་འཛིན་པས་ཁྱད་པར་མེད་དོ་སྙམ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཅི། དཔག་ཚད་སྟོང་
ཕྲག་དུ་མས་བསྐལ་བ་དང་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ལན་ཅིག་ཕྱེ་མ་ཐག་ཏུ་མིག་ཟླ་བ་དང་ཕྲད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ནི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣ་བ་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕྲད་པའི་ཡུལ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་རིང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །ཉེ་བའོ། །རིང་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ལ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་དྲི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་ཡང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྙད་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མཐོང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཆེས་གསལ་བའི་དྲི་དམིགས་པ་ལས་རྗེས་སུ་རློམ་སེམས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་རྒྱུ་བའི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་དང་དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་མེད་དོ། །ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་འཛིན་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ནི་ཕྲད་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རིང་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཡུལ་དག་ནའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ན་ནི། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
不能执持极其近处的事物。如果灯火毫无间隔地照亮一切，那么眼睛执持面前的山和树等，因此不能说眼睛像灯火。如果说，眼睛因为是光芒，所以像灯火一样，同时照亮近处和远处的事物，这并不矛盾。那么，因为被玻璃等阻隔也能执持没有接触到的事物，并且因为产生怀疑，所以眼睛不是与境相接触的。如果相接触，那么仔细观看时，对于高处是否是人，以及对它的差别产生怀疑也是不应该的。因为执持清楚的事物，有什么理由认为没有差别呢？因为成千上万俱胝劫不可能接触到，所以不能说眼睛一睁开就接触到月亮。因此，眼睛确实是不与境相接触的。同样，听到远处的声音，也应该知道耳朵是不与境相接触的。如果确实与境相接触，那么就像鼻子等一样，只能了知接触到的境，而不能了知远处的境。如何了知听到远处的声音呢？因为通过方向等的差别来确定。例如，南方的声音，北方的声音，近处的声音，远处的声音，就是这样确定的。对于接触来说，这是不可能的，就像气味等一样。如果说，难道没有看到用方向等来描述的景象吗？回答是，确实有看到。那是由于完全散布之后，从方向最明显的气味中，推测出来的。与不完全散布的眼睛和耳朵等，没有这样的相似之处。因为执持近处和远处清晰与不清晰的声音，所以近处就是执持接触到的事物。因为成为完全不共的因，所以没有怀疑。对于远处来说，则完全会变成怀疑，因为没有差别的因。如果说，与境接触本身就是唯一的，那么就会详细地阐述。这里所说的“这里”，指的是人类的境。如果眼睛因为不与境接触而与耳朵等不同，那么禅定者们

【英语翻译】
It is not the case that it holds things that are extremely close. If a lamp illuminates everything without interval, then the eye holds the mountain and trees etc. in front, therefore it is not the case that the eye is like a lamp. If it is said that since the eye is a ray of light, it is not contradictory to illuminate near and far things at once like a lamp, then since it holds what is not touched by the object even when obstructed by glass etc., and since doubt arises, the eye does not contact the object. If it were in contact, then when looking closely, it would not be reasonable to doubt whether the tall thing is a person or not, and to doubt about its differences. Since it holds what is clear and in contact, what is the reason for thinking that there is no difference? Since it is impossible to contact kalpas by thousands of kotis, it is not reasonable to say that the eye contacts the moon as soon as it is opened. Therefore, the eye is indeed not in contact with the object. Similarly, hearing a sound from afar should be understood as the ear not being in contact with the object. If it were indeed in contact with the object, then like the nose etc., it would only understand the object that is in contact, and not what is far away. How is it understood that a sound is heard from afar? Because it is determined through the distinction of directions etc. For example, the sound of the south, the sound of the north, what is near, what is far, it is determined in that way. That is not possible for contact, like smell etc. If you say, don't you see the appearance described by directions etc.? The answer is, there is seeing. That is because after being completely diffused, it is inferred from the most obvious smell of the direction. There is no such similarity with the eyes and ears etc. that do not completely diffuse. Because it holds clear and unclear sounds from near and far, the near is indeed holding what is in contact. Because it has become a completely uncommon cause, there is no doubt. For the far, it will completely become doubt, because there is no cause for difference. If it is said that contact with the object itself is the only one, then it will be explained in detail. The "here" mentioned here refers to the realm of humans. If the eye is different from the ears etc. because it does not contact the object, then the meditators

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྷའི་མིག་གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་ཆོད་པ་དང་ཐག་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགལ་ཏེ། འབད་རྩོལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདེ་ལྟར་རྣ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུལ་དང་ཕྲད་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྷའི་དང་ལྷའི་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་ཡུལ་དང་
མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐག་རིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དུ་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་ན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་མ་ཕྲད་པ་མི་སྣང་བ་ཉེ་བ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་ན་མིག་ནི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མ་ཕྲད་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཕྲད་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པའི་བྱེད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ནུས་པའི་ངེས་པ་མཐོང་སྟེ་རྡོ་ཁབ་ལེན་བཞིན་ནོ། །ཁབ་ལེན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཕྲད་པའི་ལྕགས་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། ཆོད་པ་དང་ཐག་རིང་བ་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མི་གནས་པའི་ལྕགས་ཐམས་ཅད་འདྲེན་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་ཡུལ་དང་མ་ཕད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྲད་པ་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་མ་ཕྲད་ཀྱང་མ་ཆོད་ལ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཆོད་པ་དང་ཐག་རིང་བ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོད་པ་དང་ཐག་རིང་བའི་ཡུལ་ལས་མིག་ལ་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འདི་ཉིད་མཚུངས་སོ། །གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མཚུངས་པར་སོ་སོར་གནས་པ་ལ་མིག་སྨན་ནམ་མ་ཐུར་མ་ཕྲད་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དུ་མཐོང་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ལ་ནུས་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྲད་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་འཇུག་པ་ཕྱིའི་རྟེན་དང་ནང་གི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་ནི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནུས་པ་ཐ་དད་པས་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད

【汉语翻译】
而且天眼能够识别微细、阻隔、遥远等事物，这并不矛盾，因为这是由精进的差别所产生的。就像容易产生果实的差别一样，耳朵也应该这样说。如果仅仅是与对境接触，那么天人和非天人之间就没有差别，因此精进就变得没有意义了。对于禅定者来说，不会产生天眼和天耳，就像意识和鼻子等一样。如果眼睛与对境没有接触，那么为什么要说遥远呢？因为没有不执著于其他事物的理由。如果执著于其他未接触的事物，那么就像未接触的事物不显现于近处一样，这也是一样的，所以眼睛不应该与对境接触。对此，我们并不认为有执著于未接触事物的理由，也有毁灭的理由也是未接触的。那么是什么呢？是能力上的差别。否则，所有的根都将成为所有的对境。对于那些与对境没有接触的作者来说，也能看到能力的确定性，就像磁铁一样。磁铁也能吸引未接触的铁，但它不能吸引所有被阻隔、遥远和不朝向它的铁。同样，眼睛虽然与对境没有接触，但也不是所有的未接触的事物都能看到。此外，举例说明接触，即使没有接触，也会出现影像，但对于阻隔和遥远的事物来说，不会出现影像，同样，对于阻隔和遥远的对境来说，眼睛也不会产生对境影像自性的识。即使是与对境接触，这也是一样的。否则，应该说，对于同样存在的事物，眼药或眼膏没有接触就看不见。否则，对于“看见”这个词，有什么理由呢？对此，不可能有能力对对境的相进行分别，因为接触没有差别。根的进入也不是来自外在的所依和内在的相，因为不执著于对境。因此，眼睛与对境没有接触。那么，鼻子等又如何呢？因为能力不同，所以就像鼻子等一样。但不是所有的情况都这样，眼睛与对境没有接触。

【英语翻译】
Moreover, it is not contradictory that the divine eye can perceive subtle, obstructed, distant, and other things, because it arises from the difference of diligence. Just as the difference of easily arising fruits, the same should be said for the ear. If it were merely contact with the object, then there would be no difference between gods and non-gods, and therefore diligence would become meaningless. For meditators, divine eyes and ears do not arise, just like mind and nose, etc. If the eye does not contact the object, then why say distant? Because there is no reason not to grasp other things. If it grasps other uncontacted things, then just as uncontacted things do not appear near, it is the same, so the eye should not contact the object. To this, we do not think there is a reason to grasp uncontacted things, and the reason for destruction is also uncontacted. What is it then? It is the difference in ability. Otherwise, all senses would become all objects. For those who act without contacting the object, the certainty of ability can also be seen, like a magnet. A magnet can also attract uncontacted iron, but it cannot attract all iron that is obstructed, distant, and not facing it. Similarly, although the eye does not contact the object, it is not that all uncontacted things can be seen. Furthermore, give an example of contact, even if there is no contact, an image will appear, but for obstructed and distant things, an image will not appear, similarly, for obstructed and distant objects, the eye will not produce a consciousness of the nature of the object's image. Even if it is contact with the object, this is the same. Otherwise, it should be said that for things that exist in the same way, eye medicine or ointment cannot be seen without contact. Otherwise, what is the reason for the word "seeing"? To this, it is impossible to have the ability to discriminate the aspect of the object, because there is no difference in contact. The entry of the senses is not from external support and internal aspect, because it does not grasp the object. Therefore, the eye does not contact the object. Then, what about the nose, etc.? Because the abilities are different, it is like the nose, etc. But not all cases are like this, the eye does not contact the object.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་གྲངས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ནང་སྨོས་པས་དེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་
ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཟས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །མར་མེས་བུམ་པའི་གཟུགས་དང་ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲེང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འདབ་ཆགས་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཡིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྲད་པར་འདོད་པ་ནི་ཕྲད་པའི་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་མ་ཕྲད་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ནི་ཕྲེང་བ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་མ་བྱས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་རྣམས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིལ་ཡིད་ནི་མ་ཕྲད་པའི་ཡུལ་ཅན་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་དྲི་ལ་སོགས་བ་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དུ་མའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བ་རྣམ་བར་འདོད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ལག་པར་བཅངས་པའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲ་མི་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཀྱང་གང་ཞིག་བར་ནས་ཆུ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་དེ་འཛིན་པ་སུས་བཟློག །དེའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སྒྲ་ཁོ་ན་འཛིན་གྱི་ཆུ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣ་བུག་གི་བུ་གར་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མར་མེ་འགགས་པ་ནི་འོད་ལན་ཅིག་པ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་རྒྱུ་འགགས་པ་ན་འབྲས་བུའི་སྒྲ་འགག་གོ་ཞེ་ན། འཇིག་པ་གཞན་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་སྒྲ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་ད

【汉语翻译】
名为“宝”的那个，要从认识它的角度去理解，而不是从外在去理解。之所以说不执着于俱生香等，是因为其他人说，仅仅是内在自性的数量的食物的作用。因为说了内在，所以说它起着食物的作用。
那不是那样的，因为这没有定准，因为仅仅是识才是食物，才能理解为起着食物的作用。不像蜡烛混合了瓶子的形状和樟脑等的香味而具有香味一样。之所以说意不是有色法，是因为念珠是互相连接而产生的。而且，如果仅仅是不存在于境上的有色法，那么意因为不是有色法，所以不住于境。因此，与自己的境相遇是不可能的。因为想要相遇，就会执着于相遇的境，对于没有相遇的境，就会开始那样分别。因为意不能成为念珠，所以不像对眼睛等那样进行分别。另一些人说，因为不执着于同时产生和相似的境，所以意是没有相遇的境。那些俱生香等是执着的，所以是多种边。还有一些人说，耳朵里面也有“也”这个词，意思是即使从很远的地方也能听到声音，认为是没有与境相遇。有些人说，为了理解声音连续进入的次第，耳朵一定是与境相遇的。那也不是那样的，因为拿着铃铛，铃声一停止就听不到声音了。暂时，谁能阻止从中间像水波一样传来的声音被抓住呢？因此，只是抓住铃铛的境上的声音，而不是像水波一样进入耳孔。如果说蜡烛熄灭就像光芒消失一样，声音的因停止了，果的声音也就停止了，那么，因为不是其他的坏灭，所以果的声音不会坏灭。应该承认第一个刹那，因为是不同的相续。蜡烛

【英语翻译】
That which is called "Jewel" should be understood from the perspective of knowing it, not from the outside. The reason for saying that one does not cling to co-emergent smells, etc., is because others say that it is only the function of food in the number of inner self-natures. Because it is said to be internal, it is said to perform the function of food.
That is not so, because there is no certainty in this, because only consciousness is food, and it can be understood as performing the function of food. It is not like a candle that is mixed with the shape of a vase and the smell of camphor and has a fragrance. The reason for saying that mind is not form is that rosary beads are produced by connecting with each other. Moreover, if it is only a form that does not exist on the object, then mind does not abide in the object because it is not form. Therefore, it is impossible to meet with one's own object. Because one wants to meet, one will cling to the object of meeting, and for the object that has not met, one will begin to discriminate in that way. Because the mind cannot become a rosary, it does not discriminate like it does for the eyes, etc. Others say that because one does not cling to objects that arise simultaneously and are similar, the mind is an object that has not met. Those co-emergent smells, etc., are clung to, so they are multiple extremes. Some also say that there is also the word "also" in the ear, meaning that one can hear sounds even from a very far distance, thinking that one has not met with the object. Some say that in order to understand the sequence of sounds entering continuously, the ear must be in contact with the object. That is not so, because when holding a bell, one cannot hear the sound as soon as the bell stops ringing. For the time being, who can stop the sound that comes from the middle like a wave of water from being caught? Therefore, one only grasps the sound on the object of the bell, not the sound that goes into the ear hole like a wave of water. If it is said that the extinguishing of a candle is like the disappearance of light, and when the cause of sound ceases, the sound of the effect also ceases, then, because it is not another destruction, the sound of the effect will not be destroyed. The first moment should be acknowledged, because it is a different continuum. Candle

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསལ་བ་དག་སེམས་
དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་མར་མེ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མར་མེ་དང་གསལ་བ་དག་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཀཱ་ར་ཎཱ་བཱ་ལ་ཕན་ཅིག་ཞིག་པ་འགལ་བ་མེད་དེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ཐ་མི་དད་བ་ནི་སྒྲ་སྟེ། དེར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འཇིག་པ་དང༌། ས་བོན་འཇིག་པ་དང་མྱུ་གུ་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྔ་མ་ཞིག་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་རྒྱུ། སྒྲ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བས་དེ་འཛིན་བ་སུས་ཟློག་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་བརྟེན་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྒྲར་ཡིད་ཆེས་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཕྲད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་ནི་སྒྲ་ལ་ཐག་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རེག་བྱ་བཞིན་ནོ། །སྦྲང་བུའི་དར་དིར་གྱི་སྒྲ་ཡང་དབང་བོ་དང་ཉེ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་རོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བར་མེད་པས་ན་རྣ་བ་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིས་དེ་ལ་ཡང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མིག་གིས་མ་དམིགས་ཤེ་ན། དཔེ་སྟོན་པ་རྣམས་ན་རེ། མིག་དང་གཟུགས་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དམིགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་མུན་པ་དམིགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྣང་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེས་སྣང་བའི་གེགས་ལ་བལྟོས་བ་མེད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་ཏེ་སྣང་བའི་གེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སུས་ཟློག་པར་བྱེད། ཅི་སྟེ་སྣང་བའི་གེགས་ལ་བལྟོས་པ་མེད་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མུན་པས་ཆོད་བ་རྣམས་སུ་མར་མོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །གེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་འགལ་བ་ལས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབྱིན་པ་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་གནས་པར་
བྱེད་པ་མང་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཞུང་ལྕི་བའི་འཇིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མ་བྱས་སོ། །གསུམ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེ

【汉语翻译】
我所明了的，如同心及心所生。声音不像火焰，因为火焰和光明有相同的成因。它的原因（梵文天城体：कारणाबाला，梵文罗马拟音：kāraṇā bālā，汉语字面意思：原因之力）一旦坏灭，就不会有矛盾，如同心及心所生。相续不间断的就是声音，因为在那里，非因坏灭，果也坏灭，如同种子坏灭，苗芽也坏灭。因此，由于因不同，前一个声音坏灭，恶道的因，后一个声音生起，谁能阻止它？因此，相信从相互依存中产生的就是声音，因此产生耳识。如果完全分析接触，声音的远近就不会确定，如同触觉。蜜蜂嗡嗡的声音也执持靠近感官，如同味道等。因为没有间隔，所以耳朵实际上没有接触到境。又是什么原因使铃铛等形体不能被眼睛看到呢？举例说明的人说：因为眼睛和形体一起作用的原因，光明不存在。阿毗达磨俱舍论师世亲说：因为有障碍，而且没有原因。又问：黑暗如何阻碍目标？答：因为它阻碍了光明。为什么呢？因为没有依赖光明的眼睛等任何东西。如果从阻碍光明的因中，同样存在眼识等事物的因，如同形体等，谁能阻止？如果它不依赖于光明的障碍，那么在被黑暗隔开的地方，火焰等形体就不会被感知。因为一切因和果都不完整，所以不会产生。不是因为有障碍的原因，而是因为障碍的原因与它的原因相反。因此，应该这样来区分，实际上并非如此。在这里，导出他人的观点，并使自己的观点成立的许多论述，都是因为害怕内容繁重而没有进行详细分析。在“三，其他”中，之所以说“其他”，是因为它确定了与境的接触。

【英语翻译】
What I understand is like the mind and what arises from the mind. Sound is not like a flame, because flame and light have the same cause. Its kāraṇā bālā (Sanskrit: कारणाबाला, IAST: kāraṇā bālā, meaning: power of cause) once destroyed, there is no contradiction, just as the mind and what arises from the mind. The continuous stream is sound, because there, the non-cause is destroyed, and the result is also destroyed, just as the seed is destroyed, and the sprout is destroyed. Therefore, because the causes are different, the previous sound is destroyed, the cause of bad karma, the later sound arises, who can prevent it? Therefore, believe that what arises from interdependence is sound, therefore ear consciousness arises. If contact is fully analyzed, the distance of sound will not be determined, like touch. The buzzing sound of a bee also holds the sense of being close to the senses, like taste, etc. Because there is no interval, the ear does not actually touch the object. Also, what is the reason that the form of bells, etc., cannot be seen by the eyes? Those who give examples say: Because the cause of the eye and form working together, light does not exist. Master Vasubandhu says: Because there is an obstacle, and there is no cause. Again, it is asked: How does darkness obstruct the object? Answer: Because it obstructs light. Why? Because there is nothing like the eye that does not depend on light. If from the cause that obstructs light, the cause of the object of eye consciousness, etc., exists in the same way, like form, etc., who can prevent it? If it does not depend on the obstruction of light, then in places separated by darkness, the form of flames, etc., will not be perceived. Because all causes and results are incomplete, they will not arise. It is not because there is a cause of obstruction, but because the cause of obstruction is contrary to its cause. Therefore, it should be distinguished in this way, but it is not actually so. Here, many arguments that lead to the views of others and establish one's own views are not analyzed in detail because of the fear of heavy content. In "Three, Other," the reason for saying "Other" is that it determines the contact with the object.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་གཞན་དུ་དང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེ་ན། དྲིའི་རྟེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བ་ཐག་རིང་པོ་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་མ་རྔུབ་པར་དྲི་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུགས་རྔུབ་བ་དང་བཅས་པས་དྲི་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པའི་རླུང་སྣའི་དབང་པོ་དང་འདབ་ཆགས་པར་སྐྱེས་བ་ན་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ། དྲིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་དྲངས། སྣའི་དབང་པོ་དང་འདབ་ཆགས་པར་སྐྱེས་པའི་དྲི་འཛིན་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲངས་པ་མེད་པས་མ་རྔུབས་བ་ལ་དྲི་དང་དབང་པོ་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་བཞིན་དུ་རྔུབ་པ་དང་བཅས་པས་དང། མ་རྔུབས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། འདི་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་བཅས་པས་དྲི་འཛིན་པ་ལ། དེ་ལ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་རེག་པ་དེའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་པོ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པས་ཕྲད་པ་འཛིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་དྷྱཱར་བ་ཨེ་ཥ་ལཀྵྱ་ཏེ། འདིར་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབུགས་མ་རྔུབས་བར་དྲི་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི། གང་འདིར་ཐོབ། ཡཱ་ཏྲ་བྲཱཔྟི་མོཀྵཾ་ཏེ་རྒྱ་དཔེ་གཅིག་ན་X འདིར་ལྡན་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མཚོན་ནོ། དེས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་གསུམ་གསུངས་
སོ། །སྣ་ནི་རང་ཉིད་དང་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་དྲི་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི། མིག་གཞན་དུ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་ལ་འདི་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབུགས་མ་རྔུབས་པར་དྲི་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ཕྲད་པའི་དངོས་པོ་དོན་གཞན་འདོད་དེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོད་པ་དང་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་དུ་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོད་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
是为了能抓住地。如果认为境与触及和未触及，那么那样就会说成是他处和非他处。如果问鼻子如何触及境，那么怀疑什么呢？因为从远处抓住气味的所依花朵等，味道和触觉不是那样。因为不呼吸就抓不住气味，如果问，因为与呼吸一起，被具有气味的花朵熏染的风，在鼻子的官能上生起粘着，所以抓住气味吗？气味的大种引导，在鼻子的官能上生起粘着的抓住气味，以及没有引导，没有呼吸时，气味和官能没有触及，因此鼻子确定是触及境的。如果不是触及境，那么就像眼睛和耳朵一样，呼吸和不呼吸两者之间没有任何差别，因为在所有时间都抓住。学派住贤说：这不是不同的意义，因为与呼吸一起抓住气味，在那时如何成立抓住触及？因为极微尘互相不接触。因此，官能首先抓住近处生起的境，所以抓住触及。鼻子和舌头和身体，阿dhyaar baa eesha lashyate（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因为这里没有显示不同，所以境和官能等，在境和触及的方面，因为不呼吸就抓不住气味，所以说了原因。那么什么？什么在这里获得？yaatra braapti moksham te（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在一本印度书里是X，这里表示附加的含义。因此说了三种触及境。鼻子抓住自己和近处生起的气味，眼睛不是在其他远处。对于提问，必须说这个，因为不呼吸就抓不住气味，这只是执着而已。一些人认为触及的事物是其他的意义，例如胜论师们，其他由虚空界隔断和近处生起，以及其他由自体世间界隔断而生起。因此称为触及。

【英语翻译】
It is in order to be able to grasp the earth. If it is thought that the object is touched and not touched, then it would be said to be elsewhere and not elsewhere. If you ask how the nose touches the object, then what is the doubt? Because it grasps the support of smell, such as flowers, from a distance, but taste and touch are not like that. Because you can't catch the smell without breathing, if you ask, because with breathing, the wind that is smoked by the flower with the smell, arises clinging to the sensory faculty of the nose, so does it catch the smell? The great element of smell guides, the smell that arises clinging to the sensory faculty of the nose is grasped, and without guidance, when there is no breathing, there is no contact between the smell and the sensory faculty, so the nose is definitely touching the object. If it is not touching the object, then like the eyes and ears, there is no difference between breathing and not breathing, because it grasps at all times. The school master Zhuxian said: This is not a different meaning, because grasping the smell with breathing, how can it be established to grasp the touch at that time? Because the infinitesimal dusts do not touch each other. Therefore, the sensory faculty first grasps the object that arises nearby, so it grasps the touch. Nose and tongue and body, aadhyaar baa eesha lashyate (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). Because there is no difference shown here, the object and the sensory faculty, etc., in terms of the object and the touch, because the smell cannot be grasped without breathing, so the reason is stated. Then what? What is obtained here? yaatra braapti moksham te (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) In an Indian book it is X, which means additional meaning here. Therefore, three kinds of touching the object are said. The nose grasps the smell that arises from itself and nearby, but the eyes are not in other distant places. For the question, this must be said, because not breathing does not catch the smell, this is just attachment. Some people think that touching things is another meaning, for example, the Vaisheshikas, others are separated by the space realm and arise nearby, and others are separated by the self-world realm and arise. Therefore it is called touching.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་པ་དྲིས་སོ། །འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདབ་ཆགས་བར་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲད་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་བར་འགྱུར་རོ། །འདབ་ཆགས་བར་འབྱུང་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་གི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གཞན་དག་གི་ལྟར་དུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཅི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་རེག་ན་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཆ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ལྟར་རེག་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་མི་རེག་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་གསུམ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགལ་ཏེ་མ་རེག་བ་ནི་ཕྲད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི། འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དངོས་བོ་མེད་པར་ཐལ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རེག་གོ །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་རེག་ཅིང་འགའ་ཞིག་གིས་མི་རེག་ན་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་རེག་ན་དེ་རྣམས་གོས་མཚུངས་པས་དེ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དང་རེག་པས་རྫས་རྣམས་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་
ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཅིག་རེག་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་བྱེད། ཅི་སྟེ་མི་རེག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཆ་ཤས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །རེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐོགས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། འདྲི་བ་ནི། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་མི་རེག་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲ་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲང་བ་ཕན་ཚུན་མི་རེག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་འགྲུབ་བོ། །ལག་པས་ལག་པ་ལ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་ཐོགས་པ་མེད་བས་གང་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལྡན་པའི་དུས་མི་འཐད་པས་གཟེགས་ཟན་པ་ལྟར་ལྡན་བ་ལས་སྒྲ་འབྱ

【汉语翻译】
有人问：“这是什么？”回答说：“是羽毛生长的原因。”因此，应该知道除了羽毛生长的原因之外，没有其他的接触方式。有些观点认为，羽毛的生长仅仅是因为对天空界以外的形体的崇拜；而另一些观点则认为，这是对所有形体的崇拜。如果微尘互相接触，那么就会变成有部分的；如果它们没有部分，那么就像心和心所一样，不会有接触。如果它们不接触，那么“三者与境相触”的说法就矛盾了，因为不接触就不是接触。这里指的是实物的微尘，而不是聚集的微尘，因为后者是有部分的。所谓“混合”，意思是指境变得没有差别，因为那样一来，它的部分的实体似乎就不存在了。因此，它们在所有方面都不接触。如果只是在一个方面接触，那么如果有些接触而有些不接触，就会变成有部分的。此外，如果那些微尘在一个方面互相接触，那么由于它们的相似性，它们会与其他微尘接触，从而使物质混合。如果它们保持在原来的位置，那么在一个方面接触有什么区别呢？如果它们不接触，那么这些微尘就不能互相成为部分。接触的特征是，从有障碍的事物中产生声音。问题是：“那么，怎样才能……”等等。如果不是在所有方面，也不是在一个方面，那么由于它们不互相接触，声音怎么能产生呢？正因为如此，声音才能产生，也就是说，正因为微尘不互相接触，声音才能产生。就像手和手一样，广泛地出现，我认为这是因为相似性的缘故。因此，有障碍的事物会消失，如果没有障碍，那么没有障碍的事物又怎么会产生声音呢？在结合的时候不合理，所以像食碎者一样，从结合中产生声音。

【英语翻译】
When asked, "What is this?" the answer is, "It is the cause of feather growth." Therefore, it should be known that there is no other way of contact other than the cause of feather growth. According to some views, the growth of feathers is only because of the worship of forms other than the sky realm; while other views hold that it is the worship of all forms. If atoms touch each other, then they will become parts; if they have no parts, then like mind and mental factors, there will be no contact. If they do not touch, then the statement that "the three touch the object" is contradictory, because not touching is not touching. Here, it refers to the atoms of real objects, not the aggregated atoms, because the latter have parts. The so-called "mixture" means that the environment becomes undifferentiated, because then, the entity of its parts seems to be non-existent. Therefore, they do not touch in all aspects. If they only touch in one aspect, then if some touch and some do not, they will become parts. Furthermore, if those atoms touch each other in one aspect, then because of their similarity, they will touch other atoms, thus causing the substances to mix. If they remain in their original position, then what difference does it make to touch in one aspect? If they do not touch, then these atoms cannot become parts of each other. The characteristic of contact is that sound arises from obstructive things. The question is: "Then, how can..." etc. If it is not in all aspects, nor in one aspect, then how can sound arise since they do not touch each other? It is precisely for this reason that sound arises, that is, it is precisely because atoms do not touch each other that sound arises. Just like hands and hands, it appears widely, I think this is because of similarity. Therefore, obstructive things will disappear, and if there is no obstruction, then how can sound arise from unobstructed things? It is unreasonable at the time of combination, so like the crumb-eater, sound arises from combination.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བར་ཁས་བླང་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་ལྡན་པའི་མིང་ངམ་ཕྲད་བ་ཞེས་གཏོགས་སོ། །འབྱུང་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་འདབ་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་གང་ཞིག་སྒྲ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་འཛིན་བས་འདིར་ཅི་སྟེ་མི་དཔྱོད། ཇི་ལྟར་བསགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བོང་བ་དང་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མ་འབྱར་པའི་ཕྱིར་བརྒྱབ་ན་བྱེ་མ་འདུས་པ་བཞིན་ཇི་ལྟར་མ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རླུང་གི་ཁམས་ནི། བརྡབས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་པའི་ཚེའི་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཛིན་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆགས་བའི་ཚེའི་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །མ་རིག་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཉིད་དང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་
སྐྱོན་ནོ། །མ་རེག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་རེག་པར་ཁོ་ནར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་རེག་ན། ད་ནི་ཇི་ལྟར་འདབ་ཆགས་བར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པར་འདབ་ཆགས་པ་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །དེ་དག་གི་དབུས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་གམ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་ཅེས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ད་ནི་ཇི་ལྟར་འདབ་ཆགས་པར་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདུས་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ནའོ། །ཅི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་པ་རྒྱུར་ཡོད་ལ་དེ་ནི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །རེག་པ་ཞིག་སྐྱེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་རེག་བའོ། །མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རེག་བརྒྱུར་གང་ལ་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ་རྡུ

【汉语翻译】
也不应承诺接受。那么，应该怎样呢？ 经典中出现的，仅仅具有那些名称或词缀。 一些大种认为，当其他由大种所生的特殊生物发出声音时，就获得了“接触”这个名称。为什么不在这里分析一下与它一起产生的持声者呢？ 所谓“如何积聚”呢？ 就像土块和砖块等，它们的微尘之间没有粘连，如果撞击，就像沙子聚集一样，怎么会不崩坏呢？ 因为被风界所持。 如果风界被认为是撞击物分离的原因，那又如何呢？ 这并不确定，因为由众生业力产生的风界，有些参与破坏，例如劫末之风。有些参与保持，例如成时之风。 这也和前面一样。 因为无明，风界不能保持。 承诺接受触碰本身，也是与那无碍之物本身及其部分相关的过失。 它实际上是不接触而保持的，例如身体的感官在不接触的情况下产生身体的意识一样。 如果微尘之间不接触，那么现在如何广泛地说“聚集”呢？ 因为没有相互接触，所以聚集是不合理的。 所谓“在它们之中没有丝毫空隙”，就像显现等色法一样。 所谓“又”，是“另外”的同义词。 所谓“没有过失”，是指说“是整体接触还是部分接触”的过失。 其他人说，现在说“如何聚集而接触”等等，那本身是没有过失的。 所谓“如果那样做”，是指如果聚合之物相互接触。 所谓“什么是有触碰之因的”，是指触碰是因，那就是有触碰之因。 所谓“产生某种触碰”，是指某种其他的触碰。 所谓“没有触碰之因的”，是指什么没有触碰作为因，这样分析词语，微

【英语翻译】
One should not commit to accepting it either. So, what should it be? It belongs to the names or suffixes that are only found in the scriptures. Some of the great elements consider that when other specific beings born from the elements produce sound, they obtain the name "contact." Why not analyze the sound holder that arises with it here? What is meant by "how is it accumulated"? Like clods of earth and bricks, etc., since their minute particles do not adhere to each other, if struck, how could they not disintegrate like a pile of sand? Because it is held by the wind element. If the wind element is seen as the cause of separation for the struck objects, then how is it? This is not definite, because some of the wind element that arises from the karma of sentient beings participates in destruction, like the wind at the end of an eon. Some participate in holding, like the wind at the time of formation. This is also the same as before. Because of ignorance, the wind element cannot hold. Committing to accepting touch itself is also a fault related to that unobstructed thing itself and its parts. It actually holds without touching, just as the body's senses give rise to body consciousness only without touching. If the minute particles do not touch each other, then how does the extensive saying "gathering" occur? Because there is no mutual contact, gathering is unreasonable. The saying "there is no space at all in between them" is like the form of appearance, etc. The word "also" is a synonym for "another." The saying "there is no fault" refers to the fault of saying "is it touched by the whole or touched by a part?" Others say that now saying "how to gather and touch" and so on, that itself is without fault. The saying "if it is done that way" refers to when the aggregates touch each other. The saying "what has the cause of touch" means that touch is the cause, and that is what has the cause of touch. The saying "a certain touch arises" refers to a certain other touch. The saying "without the cause of touch" refers to what does not have touch as the cause, thus analyzing the words, mi-

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་མ་རེག་བསམ་རེག་པའོ། །རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་པའམ་མ་རེག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་བསགས་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞིག་བར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་མ་རེག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མ་རེག་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་རེག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསགས་པ་སྟེ། འདུས་པ་རྣམས་འདུས་པ་དེའི་ཚེ་རེག་བའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་རེག་པ་སྟེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་མ་ཕྲད་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཕྲད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་རེག་བསམ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དབོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རགས་པ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྲ་མོ་ལ་རེག་པར་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་རགས་པ་ལ་མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་རེག་པར་བརྗོད་དེ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདིར་གཟུགས་དེའི་རྐྱེན་
ཚོགས་པ་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གི་ཁམས་དང་མི་འགལ་བར་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་མ་རེག་པར་སྐྱེ་སྟེ། རགས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་ཟེར་གྱིས་རྡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་གི། ཁམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་མ་རེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་སྙམ་མོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་མ་རེག་པ་ལ་རྒྱུ་བཤད་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་ན་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྫས་རྣམས་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པའི་དུས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་མི་གུས་སོ། །སྐད་ཅིག་མར་འཛིན་པ་དང་འགལ་བ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རེག་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་པས་ཕྱི་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཕན་ཚུན་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་པའི་དུས་སུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་རེག་གོ །རེག་པ་ནི་གོས་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མར་གནས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ལས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །འད

【汉语翻译】
极微尘互相之间是不触及的，是意触。关于“因为因”这件事，无论是触及还是不触及，任何事物是任何事物的因，那就是它的因，所以说“因为因”。有时“由不触及的因”这句话会扩展开来，当聚集的极微尘保持不坏时，那时由不触及的因而不触及。当极微尘聚集时，那时由不触及的因而是触及。当具有聚集时，就是聚集，当聚合的事物聚合时，那时由触及的因而是触及，例如阳光中的尘埃，通常第二个刹那没有相遇的因是不相遇的，这就是所谓的不互相触及的意触。学友集合贤说，粗大的事物是就集合而言，所以说是触及微小的。它的因是，对于粗大的事物，说是由不触及的因而是触及，这不会有过失。当这里，那个色法的因缘聚合，与执持的风界不相违背，并且从中产生相反的事物时，那时由触及的因而产生不触及，粗大的是聚合的因，这是所谓微小的同义词。正因为如此，阳光执持尘埃的风界没有产生，因为没有它，并且因为微小，所以对于聚合的事物，说是它由不触及的因而不触及。因此，我认为这里的意图是这个。分别说部的人解释了不触及的因，如果自身全部触及，就会混合。事物在刹那间触及的时刻是不可能的，因此对它不恭敬。对于与执持刹那相违背的事物说了因，就是说，刹那会停留在后面，触及的刹那比产生的刹那要晚，因为刚获得自身就互相触及。刹那也不会停留在后面，因此在触及的时候已经停止，所以它不触及。触及就像衣服一样产生，即使没有刹那停留在后面，也不会与不同境的因相违背，应该这样思考。

【英语翻译】
The ultimate atoms do not touch each other; they are mental contacts. Regarding "because of the cause," whether it is touching or not touching, whatever is the cause of anything, that is its cause, hence it is said "because of the cause." Sometimes the phrase "by the cause of not touching" expands, when the accumulated ultimate atoms remain unbroken, then by the cause of not touching, there is no touching. When the ultimate atoms accumulate, then by the cause of not touching, there is touching. When there is accumulation with aggregation, that is aggregation, when the aggregated things aggregate, then by the cause of touching, there is touching, for example, the dust in sunlight, usually the second moment of not meeting is the cause of not meeting, this is called mental contact of not touching each other. The fellow student Gathering Good says, coarse things are spoken of as touching the subtle in terms of aggregation. Its cause is that for coarse things, it is said that by the cause of not touching, there is touching, and this is not a fault. When here, the conditions of that form aggregate, not contradicting the wind element that holds it, and when the opposite arises from it, then by the cause of touching, not touching arises, the coarse is the cause of aggregation, this is a synonym for the so-called subtle. For this very reason, the wind element that holds the dust in the sunlight has not arisen, because it does not exist, and because it is subtle, it is said that for the aggregated things, it is not touched by the cause of not touching. Therefore, I think the intention here is this. The Vaibhashikas explain the cause of not touching, if the self touches everything, it will be mixed. It is impossible for things to touch in an instant, therefore they are not respected. For things that contradict holding the moment, the cause is said, that is, the moment will remain behind, the moment of touching is later than the moment of arising, because they touch each other as soon as they obtain themselves. The moment also does not remain behind, therefore it does not touch because it has stopped at the time of touching. Touching arises like clothes, even if there is no moment remaining behind, it does not contradict the cause of different objects, one should think like this.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཆགས་པ་ལ་རེག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ཡང་མེ་འདོད་དོ། །བཙུན་པའི་ལུགས་འདོད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ཉིད་གསུངས་བ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བཙུན་པའི་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དག་ཏུ་ནམ་མཁའ་འདོད་ནའོ། །བར་སྟོང་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་གཞན་གྱིས་མ་བཀག་པ་དག་ཏུའོ། །འགྲོ་བ་ལ་འགོག་པ་ནི་ཐོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་དག་ལ་མི་རིགས་པས་ཐོགས་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ན་རེ། བཙུན་པའི་ལུགས་འདོད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལ་བར་ཅུང་ཟད་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་
ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའམ་གོ་ས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་སྔ་མ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བཙུན་བའི་ལུགས་འདོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེག་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་ལན་སྨྲ་བ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་བསགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བརྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་རྣམས་གཟུགས་སུ་རུང་སྟེ། འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རེག་གི །འདུས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདུས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་ན་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་ཞིག་ན་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པས་རྟོགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཕྱོགས་ཆས་ཐ་དད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཤར་གྱི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ་ནུབ་ཀྱང་གཞན་ཉིད་དུ་ཡིན། སྟེང་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན། འོག་གི་བར་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་མ་རེག་པ་ཡང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རེག་ཀྱང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། གོ་ས་གཅིག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་བརྗོད

【汉语翻译】
仅仅是认为接触了障碍而已。如果有人问：这与分别说部的观点有什么不同呢？答：此观点不仅认为色是实有，而且还认为虚空也是实有。尊者主张此观点，而分别说部则不主张。如果有人说：经中说“原因本身并非如此”等等，那么，如果尊者认为在微尘之间也存在虚空，那么“在空隙中”的意思就是指没有被其他色法阻碍的地方。阻碍行进的就是障碍，因此，如果微尘之间存在空隙，那么与障碍相伴随的性质就会消失，这是不合理的。住贤论师说：不应执着或憎恨尊者的观点，而应加以研究。如果这些微尘之间没有丝毫空隙，那么它们要么是有分，要么是占据同一位置。由于无法避免之前的过失，所以怎么能赞同尊者的观点呢？又有人反驳说：既然聚合之物是有分，因此会发生接触。对此的回答是：通常会说“由微尘积聚而成”，那么，就像微尘相互依存而形成色法一样，接触的也只是微尘的积聚，而不是聚合之物，因为聚合之物与微尘并没有差别。因此，微尘会发生混合，而有分的过失则在于聚合之物本身。如果有人说：如果通过一个方向接触，那么就会导致有分，对此的解释是：如果认为微尘有不同的方向，那么就会出现很多问题。不同的方向就是指方向不同，例如，东方与西方不同，上方与下方也不同。这样一来，由于存在不同的方向，不仅会发生接触，而且不接触也会导致有分。如果不是以不同的方向来理解，那么即使接触也不会导致有分，而只会导致有分，但不会导致占据同一位置。所谓区分方向，就是指有分。

【英语翻译】
It is merely the perception that there is contact with an obstruction. If someone asks, "What is the difference between this and the view of the Vaibhashikas?" The answer is: This view not only asserts that form is real, but also that space is real. The venerable ones assert this view, while the Vaibhashikas do not. If someone says, "The sutras say 'the cause itself is not like that,'" etc., then, if the venerable ones believe that space exists even between atoms, then "in the gaps" means in places not obstructed by other forms. Obstruction to movement is an obstacle, so if there are gaps between atoms, then the nature of being accompanied by obstacles will disappear, which is unreasonable. The elder Bhadanta says: One should not be attached to or hate the views of the venerable ones, but should study them. If there is no gap at all between these atoms, then they will either have parts or occupy the same location. Since it is impossible to avoid the previous faults, how can one agree with the views of the venerable ones? Furthermore, someone objects: Since aggregates have parts, they will come into contact. The answer to this is: It is usually said that "they are accumulated from atoms," so just as atoms depend on each other to form form, only the accumulation of atoms is contacted, not the aggregates, because there is no difference between aggregates and atoms. Therefore, atoms will mix, and the fault of having parts lies in the aggregates themselves. If someone says: If contact is made through one direction, then it will lead to having parts, the explanation for this is: If one thinks that atoms have different directions, then many problems will arise. Different directions mean different directions, for example, east is different from west, and up is different from down. In this way, since there are different directions, not only will contact occur, but non-contact will also lead to having parts. If it is not understood in different directions, then even if there is contact, it will not lead to having parts, but only to having parts, but not to occupying the same location. To speak of distinguishing directions is to speak of having parts.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཤས་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པ་བཟློག་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་ཐ་དད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འདི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རེག་པ་ལ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་བཤད་དོ། །འོ་ན་གོ་ས་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་འདིར་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། རེག་ཀྱང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་གི་ཆ་ཤས་དང་གང་གིས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་འཕངས་
པ་དེ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཙཏཏྤ་ར་མེ་བཱ་ནེ་ཡཾ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདྲེན་པར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་ལས་བརྗོད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཉེ་བ་ལས་ཟས་ཀྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་སྣ་ལ་སོགས་བས་ཕྲད་པ་འཛིན་པར་འདོད་ཀྱི་སྣ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲར་བ་རྣམས་ཕན་ཆུན་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་བ་དང་ཐོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་རེག་བྱའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རེག་གམ་ཅི་ཞེ་ན། རེག་པར་མི་བྱེད་དེ་འདྲེས་པ་དང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རེག་བྱ་ཡང་ཕན་ཚུན་རེག་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རེག་བྱ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཀིམ་པུ་ན་སྟེ་ཥཱཾ་བི་བར་མ་སྤྲཥྚ་རཱུ་པ་མ་དྱ་ལེ་ན་ཅེ་དི་ཏྱེ་ན། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་རེག་བྱ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཏ་སྱ་ཧཱི་ལ་ཏེ། བི་བར་དཱུ་པ་རཱུ་པ་སྱ་ཙཱ་ཉེ་ན། ཅི་ཡང་དེ་རྣམས་རྒྱས་པ་རེག་བ་དང་བའི་གཟུགས། འགའ་ཡང་ཞེས་པ་འདི བི་བ་ར། རཱུ་པེ་ཎ་བྷ་བི་ཏ་བྱི། དེ་ཡང་གཞན་དུ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དེ། བི་བར། མེད་པའི་ཕྱིར། བི་བ་ར། གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ཆོད་པ་དག་ཏུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་གིས་རེག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་གཟུགས་ཀྱི་ཡང་གཞན་གྱི་རབ་རྣམས་གོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དམ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་པ་པ་རི་ཧྲི་ཏེ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་བུ་ག་གཟུགས་ཀྱི་བར་སྟོང་བ་དག

【汉语翻译】
是……的种类。 已经承诺没有部分，这本身就阻止了不同的方向部分。 如果知道微尘以不同的方向部分来表达，那是不应该的。 甚至不是一个方向。 没有说不接触的具有部分。 那么，在这里说同样的位置是什么呢？ 不应该知道老师认为接触也不会是错误的。 除了微尘之外，还有什么东西的部分以及什么东西具有部分呢？ 因为那不会变成微尘，所以这句话所指的是具有部分。 如果从表达不同的方向部分来说，ཙཏཏྤ་ར་མེ་བཱ་ནེ་ཡཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 同样地，为了引导，从在不一致的方向上进行区分的力量来说。 导师善护说：因为微尘附近的东西会抓住食物的气味等，所以想要抓住鼻子等接触的东西，但鼻子和气味等的微尘不是互相接触的。 因为不接触，所以没有遮蔽和阻碍，并且因为没有阻碍，所以没有阻碍。 再次，可触的微尘是否互相接触呢？ 不接触，因为会导致混合以及具有部分的过失。 如果可触的也不互相接触，那么，没有不可触的原因。 ཀིམ་པུ་ན་སྟེ་ཥཱཾ་བི་བར་མ་སྤྲཥྚ་རཱུ་པ་མ་དྱ་ལེ་ན་ཅེ་དི་ཏྱེ་ན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 因为由原因造成的色不依赖于产生，并且产生的事物也由此产生，因此应该说另一种不可触的色。 由原因造成的色本身ཏ་སྱ་ཧཱི་ལ་ཏེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བི་བར་དཱུ་པ་རཱུ་པ་སྱ་ཙཱ་ཉེ་ན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 无论什么，那些扩展的接触和……的色。 有些说这个བི་བ་ར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རཱུ་པེ་ཎ་བྷ་བི་ཏ་བྱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 它也不存在于其他地方。 那本身就被承诺了，བི་བར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 因为没有。 བི་བ་ར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 因为色切断了那些，所以微尘会导致接触，因此微尘的色以及其他的微尘是相同的吗？ 具有部分本身应该用色来冥想。 会改变。 任何孔隙都是色的空隙。

【英语翻译】
It is a type of... By asserting the absence of parts, it inherently prevents the differentiation of directional parts. If it is understood that subtle particles are expressed with different directional parts, it should not be, as it is not even a single direction. The possession of parts is not described as being untouched. So, what is being said here about the equality of position? It should not be understood that the teacher means that contact would not be a fault. What else besides subtle particles would be a part, and what would possess parts? Since it would not become a subtle particle, the statement implies that it possesses parts. If it is said that the directional parts are different, ཙཏཏྤ་ར་མེ་བཱ་ནེ་ཡཾ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Similarly, to lead, it is expressed from the power of distinguishing in a dissimilar direction. Teacher Dusang says: Because the nose and other senses perceive the smell of food and other things near the subtle particles, they want to perceive the contact of the nose and other senses, but the subtle particles of the nose and smell and other things do not touch each other. Because of non-contact, there is no obscuration or obstruction, and because there is no obstruction, there is no possession of obstruction. Again, do the subtle particles of touch contact each other? They do not touch, because it would lead to the fault of mixing and possessing parts. If even touch does not touch each other, then there is no cause for non-touch. ཀིམ་པུ་ན་སྟེ་ཥཱཾ་བི་བར་མ་སྤྲཥྚ་རཱུ་པ་མ་དྱ་ལེ་ན་ཅེ་དི་ཏྱེ་ན། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Because the form caused by the cause does not depend on arising, and the arising things also arise there, therefore another intangible form should be spoken of. The form caused by the cause itself ཏ་སྱ་ཧཱི་ལ་ཏེ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) བི་བར་དཱུ་པ་རཱུ་པ་སྱ་ཙཱ་ཉེ་ན། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Whatever, those expanded contacts and... form. Some say this བི་བ་ར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) རཱུ་པེ་ཎ་བྷ་བི་ཏ་བྱི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) It also does not exist elsewhere. That itself is promised, བི་བར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Because there is no. བི་བ་ར། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Because the form cuts off those, the subtle particles would lead to contact, therefore are the form of the subtle particles and the other subtle particles the same? The possession of parts itself should be meditated on with form. It will change. Any pores are empty spaces of form.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་རྒྱས་པའི་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྐབས་ལ་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི་གེགས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། ཕན་ཚུན་གོ་ས་ལན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། སྐྱེས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་དུ་སྐྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྡང་བ་ནི་དེ་དག་ཐོགས་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཨ་ཏཱ་པི་ཡང་སྱ་འགྱུར་དྷརྨ་ཏི་ཙེ་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡཾ་ཡ་གང༌། སྟེ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་ཐ་མི་དད་
པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་དང་རེག་པ་ལས་གོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨེ་ཏི་ཏཏརྷ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ན་རེ། ཨ་བཻ་དེ་ཤྱེ་ནཱ་བ་སྠཱ་ནཾ། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་བྷིརྦྷ་གོ་སྱ་བཻ་དེ་ཤྱེ་ན་བྷཱ་བཱ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉུང་བ་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པ་རྣམས་སུ་སྨྲའོ། །འདི་འོ་ན། ཨ་བཻ་དེ་ཤྱེ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཱ་ཡཾ་གོ་སྐབས་ཡོན་པ་ལྔ་རྣམས་ཨ་བཻ་དེ་ཤྱེ་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་གནས་སྐབས།ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བཻ་དེ་ཤྱེ་ཆ་ཤས་འདི་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀོ་བི་བནྡྷཿ་དེ་བཞིན་དུ་ཨ་བཻ་དེ་ཤ་ཀའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་གྱུར་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཙཱ་ཕུ་ནར་ཨ་བཻ་དེ་ཤྱཾ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ཕུལ་ལས་ལྔ་འདུས་པའི་ཡུལ་ཆེས། ཡུལ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་གེགས། ཡངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆ་ཤས་ཉིད་མ་རེག་པར་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འདུས་བ་རྣམས་ལས་རྦེ་ཥཱཾ་བྷཱ་བ་ད་བྷི་ནི་བྷ་གི་ཏྭ་མེ་ཥཾ་ནཱ་བེ་དེ་ཤྱྀ་དི་ཏི། མྱུར་དུ་འཇུག་བས་ཞེས་ཡང་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི། བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཉན་པའི་ཕྱེད་པ་མྱུར་དུ་འཇུག་པས་སོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པས་ན་མགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོའི་བློར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ། ཆ་ཤས་ཉིད་འདི་རྣམས་དུ་བ་མིན་འབྲལ་བ་ཞེས་སོ། །ཕྲ་རབ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མི་གཏོགས་སོ། །འདི་ལྟར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཆེས་ཆུང་བ་ལ་

【汉语翻译】
因此，除此之外，在更广大的微尘情况下，不会成为障碍。导师僧护说：“有碍之物本身就是（微尘）情况的障碍。”彼此位置并非相反。对于已生之物，由于遮障和阻碍，并非不能成为阻碍，而是对于在自身领域中产生之物的憎恨，被认为是那些有碍之物。阿ཏཱ་པི་ཡང་སྱ་འགྱུར་དྷརྨ་ཏི་ཙེ་（藏文），ā tā pi yaṃ sya vikāra dharma ti ce（梵文罗马拟音），阿陀毗扬斯亚维迦罗达磨底则（汉语字面意思），阿陀毗如果变化，法则如果。ཆོས་ཉིད་འདི་ཡཾ་ཡ་གང༌། སྟེ་（藏文），dharmo 'yam yaḥ yaḥ kaḥ（梵文天城体），达磨阿扬 雅 雅 嘎哈（梵文罗马拟音），法此 凡 凡 何（汉语字面意思），此法则凡是。即有碍之物与不异之境相同。确实，微尘与那些微尘接触时，会变得像衣服一样。ཨེ་ཏི་ཏཏརྷ་（藏文），eti tatarha（梵文罗马拟音），诶底达达哈（汉语字面意思），如是则，微尘会变成有部分的，因为没有两部分。导师圣护说：“ཨ་བཻ་དེ་ཤྱེ་ནཱ་བ་སྠཱ་ནཾ། （藏文），avaideśye nāvasthānam（梵文罗马拟音），阿外德舍耶 纳瓦斯塔南（汉语字面意思），非处无住处。”就是这样说的。因此，ཨ་བྷིརྦྷ་གོ་སྱ་བཻ་དེ་ཤྱེ་ན་བྷཱ་བཱ་ཏ་（藏文），abhirbhāgasya vaideśyena bhāvāta（梵文罗马拟音），阿毗尔巴迦斯亚 外德舍耶纳 巴瓦达（汉语字面意思），部分之外境生起，被称为所有事物中最少的微尘。如果是这样，ཨ་བཻ་དེ་ཤྱེ་（藏文），avaideśye（梵文罗马拟音），阿外德舍耶（汉语字面意思），非处，将会被承认。如果五种感官的范围，ཨ་བཻ་དེ་ཤྱེ་（藏文），avaideśye（梵文罗马拟音），阿外德舍耶（汉语字面意思），非处，与境不分离。因为这数百万的ཨ་བཻ་དེ་ཤྱེ་（藏文），avaideśye（梵文罗马拟音），阿外德舍耶（汉语字面意思），非处，部分与境不分离。ཀོ་བི་བནྡྷཿ་（藏文），ko vibandhaḥ（梵文罗马拟音），郭维班达哈（汉语字面意思），何障碍？同样，如果所有像ཨ་བཻ་དེ་ཤ་ཀའི་（藏文），avaideśakasya（梵文罗马拟音），阿外德舍迦斯亚（汉语字面意思），非处之微尘一样多的微尘都变成那样，那么一切众生都会变成微尘。ཙ་ཙཱ་ཕུ་ནར་ཨ་བཻ་དེ་ཤྱཾ་（藏文），cācā punar avaideśyam（梵文罗马拟音），匝匝 普纳尔 阿外德舍亚姆（汉语字面意思），又又 复 非处，一个微尘的精华，五蕴聚集的广大境，非处之障碍，因为广阔，所以也应承认其部分未触及。因此，从所有聚集的事物中，རྦེ་ཥཱཾ་བྷཱ་བ་ད་བྷི་ནི་བྷ་གི་ཏྭ་མེ་ཥཾ་ནཱ་བེ་དེ་ཤྱྀ་དི་ཏི། （藏文），rbeṣāṃ bhāva dabhi ni bhagi tvāmeṣaṃ nāve deśyī diti（梵文罗马拟音），尔贝尚 巴瓦 达毗 尼 巴给 特瓦梅尚 纳外 德西 迪底（汉语字面意思），彼等自性 亦 分 汝等 非处，迅速进入，也因为非处。行为是观看和听闻的一半，因为迅速进入。就像火轮一样，例如，因为迅速进入其他境，所以火把会变成轮子的想法。所有这些感官的境都是事物，这些部分本身不是烟雾，而是分离。当广泛地说有多少微尘时，对于鼻子等，不包括比感官微尘更多的境微尘。同样，感官微尘对于非常小的境

【英语翻译】
Therefore, apart from that, in the case of larger atoms, it will not become an obstacle. Master Sangharakshita said, "The very thing with obstacles is the obstacle of (atomic) circumstances." The positions are not opposite to each other. For what is born, it is not impossible to be an obstacle due to obscuration and obstruction, but hatred for what is produced in one's own field is considered to be those things with obstacles. ā tā pi yaṃ sya vikāra dharma ti ce (Sanskrit). dharmo 'yam yaḥ yaḥ kaḥ (Sanskrit). That is, things with obstacles are the same as non-different realms. Indeed, when atoms come into contact with those atoms, they become like clothes. eti tatarha (Sanskrit), atoms will become partial, because there are no two parts. Master Shingarakshita said, "avaideśye nāvasthānam (Sanskrit)." That's what he said. Therefore, abhirbhāgasya vaideśyena bhāvāta (Sanskrit), which is called the least of all things, is spoken of as atoms. If so, avaideśye (Sanskrit) will be admitted. If the scope of the five senses, avaideśye (Sanskrit) is not separate from the realm. Because these hundreds of thousands of avaideśye (Sanskrit) parts are not separate from the realm. ko vibandhaḥ (Sanskrit). Similarly, if all the atoms as many as avaideśakasya (Sanskrit) become like that, then all beings will become dust. cācā punar avaideśyam (Sanskrit), the essence of one atom, the vast realm where the five aggregates gather, the obstacle of non-place, because it is vast, it should also be admitted that its part is untouched. Therefore, from all the gathered things, rbeṣāṃ bhāva dabhi ni bhagi tvāmeṣaṃ nāve deśyī diti (Sanskrit). Entering quickly, also because of non-place. The action is half of seeing and hearing, because of quick entry. Like a fire wheel, for example, because of quick entry into other realms, the torch will become the idea of a wheel. All these sensory realms are things, these parts themselves are not smoke, but separate. When it is widely said how many atoms there are, for the nose, etc., it does not include more realm atoms than sensory atoms. Likewise, sensory atoms for very small realms

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དེ་སྙེད་ཅིག་བྱེད་བ་དང་བཅས་ཀྱི། ཆེས་ཉུང་བ་དང་ཆེས་མང་བ་དག་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དག་གི་ནི་མ་ངེས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་འཛིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཆུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བརྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཡུལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་འཛིན་གྱི་མག་ལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་མྱུར་
དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཕྲད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་འཛིན་པར་མི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེ་ཤིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཁོ་ན་ལན་གཅིག་འཛིན་ནོ། །མིག་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་སྨོས་པ་ནི་མྱུར་དུ་བསྒྱུར་བར་རྟོག་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ལ་ཚད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཚད་མི་དཔྱད་དོ། །དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་རྟེན་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཏུའམ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་མ་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་གནས་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དཀའ་མོད་ཀྱི། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་དད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་དག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རེ་ཞིག་མིག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མིག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། མཐོང་ཕྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་སོ། །གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྨོས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་མ་འབྲེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་གྱེས་པར་ཐལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་བས་བཀག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་སྨོས་པ་ནི་ཤེལ་ལྟར་ལྟ་བའི་གེགས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་འོག་ན་གནས་ན་ནང་མ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མི་སྒྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤེལ་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མི་སྒྲིབ་ས

【汉语翻译】
此外，在进行如此多的活动之后，最少和最多都是道路。如果是这样，那么它们就会与境相遇，否则就不会。由于对眼睛和耳朵的描述是不确定的，因此将明确说明，对于先前描述的事物，只应保持平等。有时会很少，这意味着在大多数情况下，会这样说：由于境是不确定的，所以会特别注意，但不是像马格拉的火轮一样迅速进入。将会表明，如果不相遇就没有区别，因为没有区别的原因，所以不应该逐渐掌握，因此，所有人都应该一次只掌握微尘。在“仅仅睁开眼睛”这句话中，之所以提到“仅仅”，是为了避免认为会迅速改变。量是依赖于有形物质的，因此意念没有量，因为它不是有形的。因此，不应在此处衡量量。对于感官受损的人来说，即使有基础，也看不到事物，因此可以确定眼睛等与基础不同。但是，它们位于何处或如何存在是不确定的，因此问题是：眼睛的感官等又如何呢？这在很大程度上是因为眼睛无法捕捉，所以很难确定这些事物的位置，但是由于有障碍的事物位于不同的境中，并且聚集的事物会产生，因此必须说明它们如何存在。暂时，眼睛的微尘等会详细说明：眼睛的果实，即视觉的一半的中心，像戈斯纽德的花朵一样，显而易见地朝向境。提到戈斯纽德的花朵是为了表明它们彼此不相关。为了消除因彼此不相关而导致分离的疑虑，提到了诸如“被颜色等阻挡”之类的内容。提到颜色是为了消除像玻璃一样观看的障碍。如果它们位于上方和下方，则会遮挡内部的事物，因此提到了诸如“因此它们不会互相遮挡”之类的内容。玻璃的各个部分不会互相遮挡。

【英语翻译】
Furthermore, after engaging in so many activities, the least and the most are the paths. If so, then they will encounter the object, otherwise they will not. Since the description of the eyes and ears is uncertain, it will be clearly stated that for the things previously described, only equality should be maintained. Sometimes it will be little, which means that in most cases, it will be said like this: Because the object is uncertain, special attention will be paid, but not to enter quickly like the fire wheel of Magla. It will be shown that if there is no encounter, there is no difference, because there is no reason for difference, so it should not be gradually grasped, therefore, all should grasp only the subtle particles at once. In the phrase "merely opening the eyes," the reason for mentioning "merely" is to avoid thinking that it will change quickly. Measure is dependent on tangible matter, therefore intention does not have measure, because it is not tangible. Therefore, measure should not be measured here. For those with impaired senses, even if there is a basis, things cannot be seen, therefore it can be determined that the eyes, etc., are different from the basis. However, it is uncertain where they are located or how they exist, therefore the question is: How are the senses of the eyes, etc.? This is largely because the eyes cannot capture, so it is difficult to determine the location of these things, but because things with obstacles are located in different objects, and gathered things are produced, it is necessary to explain how they exist. For the time being, the subtle particles of the eyes, etc., will be explained in detail: The fruit of the eye, that is, the center of half of the vision, like the flower of Gosnyud, is obviously directed towards the object. Mentioning the flower of Gosnyud is to show that they are not related to each other. In order to eliminate the doubt that separation will occur because they are not related to each other, contents such as "blocked by color, etc." are mentioned. Mentioning color is to eliminate the obstacle of viewing like glass. If they are located above and below, they will block the internal things, therefore contents such as "therefore they will not block each other" are mentioned. The parts of the glass do not block each other.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། །ཕན་ཚུན་བསྒྲིབས་ན་ཤེལ་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བའི་བུ་ག་གི་ནང་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣ་བའི་བུ་ག་ནི་རྣ་ཁུང་གི་བུ་གའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །མཚུལ་བའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣའི་ནང་ན་རྟེན་དང་འདྲ་བང་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་
ཞིག་མ་ཁེབས་པ་ནི་མ་ཁྱབ་པའོ། །གྲག་གོའི་སྐྲ་ནི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོའི་སྒྲ་ནི་དེར་ལུས་མི་འཇིག་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པའི་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ནི་གཅིག་པུ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ལ། ཆོས་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡང་ལྔ་པོ་དག་གི་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །རྟེན་དང་དམིགས་པ་ནི་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་བསགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་མིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་ཀྱི། རྟེན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་རྟེན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་རྟེན་བཅས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མའི་རྟེན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མ་ནི་འདོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྟེན་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་པ་ཡང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་རྣམས་ཀྱི། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྐྱེས་ན་འདས་པ་མི་རྟོགས་ལ། འདས་པ་ནི་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
如果互相遮蔽，就会像被玻璃遮蔽一样无法接受形象。所谓“存在于耳朵的孔中”，耳朵的孔是指耳孔的尽头。所谓“在鼻孔中”，是指在鼻子里像柱子一样口朝下垂着。没有覆盖到一根头发尖端的大小，就是没有遍及。说有毛发是为了显示存在。所谓“如果一切都产生了识”，其中的“也”字，是指在那里身体不坏灭是因为业所执持，而不是因为一切都不产生识。所谓“因为那”，是指因为任何根的微尘都无法产生对境的微尘的识。意仅仅是作为意识的所依，对一个或多个法也特别指出了五者。所谓“所依和所缘是积聚”，是指依靠积聚和缘于积聚。如果无法指示，又是什么原因呢？因此说了“因为那”。如果眼睛是识，就会产生“什么眼睛是识”这样的说法，这主要是为了指示所依，而不是为了指示所依。所谓“最后的所依已逝”，是指上面刚刚过去的六者。正如经中已经说过的：“眼睛以形象为所见，具有所依，但不是依赖于它的识。”在那里，五者的所依是为了现在产生的实有之义。所谓“最后的所依已逝”，最后是指欲望的次第，意识的所依就是已逝的，而不是像那样产生的和未产生的。其中的“又”字，是指也是已逝的。如果说“五者，它们一起产生”，既然已经产生就不会了知已逝，而已逝也是欲望，因此“又”字是为了包含它而显示的。这样，五者就是已逝的和现在的，而不是未来的，因此所依的安立与对境不同。

【英语翻译】
If they obscure each other, they will not perceive form, just as if they were obscured by glass. The phrase "resides in the ear hole" means that the ear hole is the end of the ear canal. The phrase "in the nostril" means that in the nose, it hangs downward like a pillar. Not covering even the size of a hair tip means not pervading. Saying there is hair is to show existence. The word "also" in "if all produce consciousness" means that the body does not perish there because it is held by karma, not because all do not produce consciousness. The phrase "because of that" means that no sense organ's atom can produce consciousness of an object's atom. Mind alone becomes the basis of mental consciousness, and the one or many dharmas are also specifically indicated as the five. The phrase "basis and object are accumulations" means relying on accumulations and focusing on accumulations. If it cannot be indicated, then for what reason? Therefore, it is said "because of that." If the eye is consciousness, then the statement "what eye is consciousness" arises, which is mainly composed to indicate the basis, not to indicate the basis. The phrase "the last basis has passed" refers to the six that have just passed above. As the sutra has already stated: "The eye sees forms with a basis, but it is not the consciousness that relies on it." There, the basis of the five is for the meaning of what is actually produced in the present. The phrase "the last basis has passed" means that the last is the order of desire, and the basis of consciousness is what has passed, not what has arisen or will arise in that way. The word "also" in the phrase "also is what has passed" means that it is also what has passed. If it is said, "the five, they arise together," since they have arisen, the past is not understood, and the past is also desire, therefore the word "also" is shown to include it. Thus, the five are what has passed and what is present, but not what is future, so the establishment of the basis is not the same as the object.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་པ་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་དང་པོ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་པོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་མ་ཐག་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པ་སྨོས་པ་ནི་པར་དང་བཅས་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ལ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་རང་གི་དབང་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣ་བ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་མུ་དང་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་སྔར་མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་དོན་གོ་བ་དང་དེ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་བའོ། །གང་དུ་ཕྱི་མར་མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་དོན་གོ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །རེ་ཞིག་གང་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་པ་དེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་མ་

【汉语翻译】
诺，应当了知。之所以这样说，是因为五种识蕴以二根为所依，而意识则仅仅以意根为所依。第一种情况是，眼是所依之物，但不是等无间缘的增上缘，因为与眼识同时产生，并且心和心所才是等无间缘的实物，所以眼识的等无间缘不是增上缘。第二种情况是，法界是过去的心所，因为心所不是识的所依，所以只是等无间缘的所依之物，而不是所依之物。说心所是为了遮遣不相应。说过去是为了遮遣未来。说无间是为了遮遣有间断。第三种情况是，过去的意。这既是所依之物，也是等无间缘之物。第四种情况是，所说是道所摄之法，既不是所依之物，也不是等无间缘之物。这些法也是色等境，以及耳等根，还有不生之心所和无为法。同样，直到身识之间，也应当说各自的根，即耳识的耳，鼻识的鼻，舌识的舌，身识的身根，第一种情况就是这样。其余的与前面一样。意识是与前面的词相连的，也就是说，在先前见到的词语中理解意义，那就是与前面的词语相连。在后来见到的词语中理解意义，那就是与后面的词语相连。暂时，凡是作为所依之物的，也同样是等无间缘的缘起之物，也就是说，过去

【英语翻译】
It should be understood that it is 'no'. The reason for this is that the five aggregates of consciousness have two sense faculties as their support, while the consciousness of mind has only the mind faculty as its support. The first case is that the eye is the object of support, but it is not the dominant condition of the immediately preceding condition, because it arises simultaneously with eye consciousness, and only mind and mental factors are determined to be the immediately preceding object, so the immediately preceding condition of eye consciousness is not the dominant condition. The second case is that the dharma realm is the past mental factors, because mental factors are not the support of consciousness, so it is only the object of support of the immediately preceding condition, but not the object of support. Mentioning mental factors is to negate non-concomitance. Mentioning the past is to negate the future. Mentioning the immediate is to negate the interrupted. The third case is the past mind. This is both the object of support and the object of the immediately preceding condition. The fourth case is that the explained are the dharmas included in the path, which are neither the object of support nor the object of the immediately preceding condition. These are also objects such as form, as well as faculties such as ear, and non-arising mental factors and unconditioned phenomena. Similarly, up to body consciousness, one should also mention their respective faculties, that is, the ear of ear consciousness, the nose of nose consciousness, the tongue of tongue consciousness, and the body faculty of body consciousness, the first case is like this. The rest is the same as before. The consciousness of mind is connected with the previous words, that is, understanding the meaning in the words seen earlier is connected with the previous words. Understanding the meaning in the words seen later is connected with the later words. For the time being, whatever is the object of support is also the object of the immediately preceding condition, that is, the past

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ཐག་པའི་ཡིད་ནི་དེའི་རྟེན་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ནོ་
ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ད་ལྟར་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་དུ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདས་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཡུལ་འདས་པར་ཡང་སེམས་ཏེ། སྔར་སྐྱེས་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་རུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བའི་རྐྱེན་ཡང་འདས་པ་ཁོ་ན་རུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་འདས་པ་ནི་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདས་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དུས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་མི་སྣང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ལུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི། དེའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུས་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་གང་ཞིག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེའི་རྣམ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་ངེས་པ་ཡང་མི་རིགས་
སོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ

【汉语翻译】
相续的意，既是它的所依，也同样是等无间缘。
对于“法界心所生起是等无间”的说法，那只是它的同类等无间缘，而不是所依。又为什么五种识的对境只是现在，而不是过去呢？因为所依是现在的缘故，对境才被安立。否则，意识将不是具有三时对境，而是变成只有过去对境。此外，因为与所依一同趣入对境，而且所依等也无法趣入隐没之义。现在的色等才是对境，过去和未来不是对境。另一些人认为，眼识等某些识的对境也可以是过去，因为只有先产生的因才能生果，而不是同时产生的；同样，现在的因也只能是过去，而不是同时产生的。因为相续自己的传承，所以不会出现一切过去都是对境的过失。如果说不存在的因不合理，那是不对的，因为承认过去和现在的因。那么，在现在和未来的时候，当意识是现在的时候，为什么要说过去呢？如果是那样，那么应该说未来和现在是对境，而不应该说过去是对境，因为过去不是对境。以其他时间的因，说是其他时间的对境，是不合理的。如果因的自性不显现，而生起了识，那就是所缘缘。否则，与所有所缘缘有什么区别？如果它的相没有产生，识就不可能执取其他时间的对境。那么，是什么使人认识到，对于现在的对境，会产生现在的识呢？因为现在的因，所以现在的识会产生它的相，这种说法是不合理的。从它的相来确定识的对境也是不合理的。因此，现在

【英语翻译】
The mind of continuity is both its support and the immediately preceding condition.
Regarding the statement that "the dharma realm mind arising is immediately preceding," that is only its homogeneous immediately preceding condition, not the support. Furthermore, why are the objects of the five consciousnesses only present, and not past? Because the support is present, the object is established. Otherwise, the mind consciousness would not have objects of the three times, but would become only having past objects. Moreover, because it enters the object together with the support, and the supports also cannot enter into the meaning of being hidden. The present forms, etc., are the objects, the past and future are not objects. Others think that the objects of some consciousnesses such as eye consciousness can also be past, because only the previously produced cause can produce the result, not the simultaneously produced; similarly, the present cause can only be past, not simultaneously produced. Because the continuity inherits its own lineage, there is no fault that all pasts are objects. If it is said that a non-existent cause is unreasonable, that is not correct, because the past and present causes are acknowledged. Then, when the present and future occur, when consciousness is present, why should it be said to be past? If that is the case, then it should be said that the future and present are objects, and the past should not be said to be an object, because the past is not an object. It is unreasonable to say that the object of another time is due to the cause of another time. If the nature of the cause does not appear, and consciousness arises, that is called the objective condition. Otherwise, what is the difference from all objective conditions? If its aspect does not arise, consciousness cannot grasp the object of another time. Then, what makes one realize that for the present object, the present consciousness will arise? Because of the present cause, the present consciousness will produce its aspect, which is not a reasonable statement. It is also unreasonable to determine the object of consciousness from its aspect. Therefore, the present

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་དང་བཅས་པར་འགགས་པས་ན་འདས་པ་ཡུལ་དུ་བརྗོད་དོ། །འདས་པ་ཡུལ་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བས་འདས་པའི་ཡུལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་དུ་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞར་ལས་བྱུང་བས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་རག་ལུས་ཏེ་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉི་ག་ལ་རག་ལུས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་ལ་གྲུབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ལུང་ལས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རིག་བཞིན་པ་རྣམས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་སྣང་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་མིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བཀོད་ཅེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །དེ་དག་གྱུར་པས་འགྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་དག་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་ནི་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས། མི་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་

【汉语翻译】
幼小的境地，其自性安住于欲生起识之所缘缘的体性中。当彼之识生起之时，以与境一同灭尽之故，说过去为境。说过去为境，并非如过去的境具有眼识之道，如是则因由次第而生起即可。应作正文，又识是依赖二者，是为过失之说。又当如何知晓依赖二者耶？谓眼识等生起，是为经中所成立。某些经中说，从依赖眼与色而生起眼识，乃至如是依赖意与法而生起意识之间。体验乃是如实知者，眼识等，从无眼等与色等则不生，又虽色等邻近，然以无眼等之故，不生于盲人等。若谓非说从作意而生耶？谓从色与显现彼等所生之作意，从邻近安住而转变，非从眼完全成就而生。如是彼等所生之眼识亦将生起。其中为何唯二者邻近安立耶？以作意是从心所生且依赖于心，且不成为心之所依，故邻近安立。彼等转变故，转变之因。如是说等。彼等之转变乃是彼等已转变。彼等将转变，如是连缀词句。利益与损害及明与不明之随行之故。利益与损害乃是观待于缘，明与不明之自性乃是眼之自性。随行之语乃是从随行利益之故，乃至随行不明之故，与一一连缀。眼等之识等，乃是从次第生起安乐与生起痛苦之门。

【英语翻译】
The state of being young, its nature abides in the essence of the objective condition that desires to generate consciousness. When that consciousness arises, it is said that the past is the object because it ceases together with the object. Saying that the past is the object does not mean that the past object possesses the path of eye consciousness, but it is sufficient to arise from the order. The main text should be composed, and again, consciousness depends on both, which is said to be a fault. How can it be known that it depends on both? It is established in the scriptures that eye consciousness and so on arise. Some scriptures say that eye consciousness arises from relying on the eye and form, and so on, up to the point where mind consciousness arises from relying on mind and phenomena. Experience is like knowing the real, eye consciousness and so on do not arise from the absence of eyes and so on and forms and so on, and even though forms and so on are near, they do not arise in the blind and so on because of the absence of eyes and so on. If it is said that it is not said to arise from attention? It is said that the attention arising from the form and appearance of those things changes from being close to abiding, not from the complete accomplishment of the eye. Likewise, the eye consciousness arising from them will also arise. Why are only two placed close together? Because attention arises from the mind and depends on the mind, and does not become the basis of the mind, it is placed close together. Because those things change, it is the cause of change. Thus it is said and so on. The transformation of those things is that those things have been transformed. Those things will transform, thus connecting the words. Because of following benefit and harm, and clarity and obscurity. Benefit and harm depend on conditions, and the nature of clarity and obscurity is the nature of the eye. The word 'following' is connected with each one from the reason of following benefit to the reason of following obscurity. The consciousnesses of the eye and so on are from the gate of sequentially arising happiness and arising suffering.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
མིག་ལ་སོགས་པ་དག་མིག་སྨན་དང་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བར་སྐྱེས་པས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྱུར་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གྱུར་པས་དེ་དག་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་གསེར་གྱིས་མིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་སེར་པོར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱས་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་མི་གསལ་ན་གཟུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚང་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་གསལ་ན་གཟུགས་མི་གསལ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྐྱེའོ། །འདིར་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་རླུང་ལ་སོགས་པས་སུན་ཕྱུང་བ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུགས་པ་དང་མ་འཁྲུགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དེའི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་རང་གི་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་གི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ནས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུགས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡིད་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་ན། ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟག་པའི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་རྟེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མིག་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ། གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྙད་པར་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །རྟེན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདྲི་

【汉语翻译】
眼睛等依靠眼药和灰尘等的作用而产生利益和损害，同样，由于产生清晰和不清晰，也随之转变为清晰和不清晰的自性。因此，要知道眼睛等发生变化，识也随之变化。色等的变化不会导致它们的变化，因为色等不会随利益和损害、清晰和不清晰而变化。例如，即使是色等，眼睛不好的人也会将白色的海螺看成黄色。如果受到眼翳等的损害，就会看到色发生变化。同样，如果眼睛不清晰，即使色以其自身的特征完整存在，眼睛的识也会变得不清晰。因此，如果眼睛清晰，即使色不清晰，其识也会清晰地产生。这里，所依的意义是随顺的意义。所谓“非常好的”，就是“最好的”的意思。身体受到风等的影响而紊乱或清净，从而产生紊乱和不紊乱的识，但那不是它的所依。即使存在也随顺，如果这样说，那么那时也是随顺自己的所依。如果某人的身体产生痛苦，那么与痛苦的感受一同，所有紊乱的身体的识灭尽，而在那个相续中产生紊乱的意的识。与此相反，则产生不紊乱的识。因此，那是随顺意本身的。如果随顺自己的所依，那么如何从有漏产生无漏的识呢？因为所有的有漏法都不会成为所依，因为那样会变成没有所依。否则，从没有指示的眼睛产生眼睛的识，称为善和不善。认为应该以识的作用本身来称呼它，而思考并提问，也就是“又为什么”等广泛出现。因为已经解释了所依的意义，所以是不同于共同的提问。

【英语翻译】
Eyes and so on rely on the effects of eye medicine and dust, etc., to produce benefits and harm. Similarly, because clarity and unclearness arise, they also transform into the nature of clarity and unclearness. Therefore, it should be understood that when eyes and so on change, consciousness also changes accordingly. The change of forms, etc., does not cause their change, because forms, etc., do not change according to benefit and harm, clarity and unclearness. For example, even with forms, etc., people with impaired vision see white conch shells as yellow. If harmed by cataracts, etc., one sees forms changing. Similarly, if the eyes are unclear, even if the form is complete with its own characteristics, the consciousness of the eyes becomes unclear. Therefore, if the eyes are clear, even if the form is unclear, its consciousness arises clearly. Here, the meaning of dependence is the meaning of following. The so-called "very good" means "the best." When the body is disturbed or purified by wind, etc., disturbed and undisturbed consciousness arises, but that is not its basis. Even if it exists, it follows. If it is said that way, then at that time, it is also following its own basis. If suffering arises in someone's body, then along with the feeling of suffering, all the disturbed consciousness of the body ceases, and in that very continuum, disturbed consciousness of mind arises. Conversely, undisturbed consciousness arises. Therefore, that is following the mind itself. If it follows its own basis, then how can uncontaminated consciousness arise from contaminated consciousness? Because all contaminated dharmas do not become a basis, because that would become without a basis. Otherwise, from an unindicated eye, the consciousness of the eye arises, called virtuous and non-virtuous. Thinking that it should be called by the action of consciousness itself, and contemplating and questioning, that is, "and why again," etc., appear extensively. Because the meaning of dependence has already been explained, it is a question that is different from the common.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་མིག་གིས་གཞན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་གཞན་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་དང་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དུ་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཡང༌། རྔ་བོ་ཆེ་དང་ནས་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བསྟན་གྱི། དབྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མ་བསྟན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བསྟན་པར་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་བསྟན་པར་ནུས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉི་བར་བཀོད་པ་གཞན་ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ན་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཀག་ན་རྟེན་བཀག་པར་གྱུར་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དོན་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་རྟེན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལ་གནས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི། སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལ་གནས་པའི་མིག་གི་སྐྱེ་གནས་གཉིས་ལ་གནས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན། སྐྱེ་གནས་བཞི་ལ་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་ད

【汉语翻译】
又，如何是非共同之自性呢？因为他人的眼睛不是他人自身，而是属于自己相续的种类差别，意之识与眼之识虽然是种类相同之自性，但是因为有情之所依不同之缘故。身体之间也是如此。和，是指对于气味等等，因为与境相遇之故，以有之自在而说，成为其他颜色等等之识的对境者。譬如说，如同大鼓之声音与青稞之幼苗一样。声音与幼苗生起依赖于众多因，但是，大鼓与青稞二者因为是非共同之自性并且是所依之故，说是大鼓之声音，青稞之幼苗，以那些来表示。木棍等等和水等等，对于鼓帕塔哈等等之声音，稻谷之幼苗等等是共同的缘故，所以没有以那些来表示。然而，能够表示大鼓之声音，青稞之幼苗。同样，在此处也能表示从眼之识到意之识之间，但是境等则不能。虽然如此，将眼之识安置于第二位，是为了什么目的呢？是为了以非共同之自性来知晓之目的。即使种类相同者也成为其他识之所依，那么种类不同者更不用说了。如果因为非共同之自性而遮止了色等等，那么因为遮止了所依，近取是否不是无意义的呢？因为对于意之识的境，其他识是非共同的缘故。那些不是意之识

【英语翻译】
Furthermore, how is it that it is a non-common nature? Because another's eye is not another itself, but the distinction of kinds belonging to one's own continuum, the mind consciousness and the eye consciousness, although they are of the same kind, are because the basis of sentient beings is different. It is the same between bodies as well. And, it refers to smells and so on, because they encounter objects, they are spoken of as being under the power of existence, and they become the objects of other color and so on consciousnesses. For example, like the sound of a large drum and the sprout of barley. The arising of sound and sprout depends on many causes, but the drum and barley are not common in nature and are the basis, so it is said to be the sound of the drum, the sprout of barley, and they are indicated by those. Sticks and so on, and water and so on, are common to the sounds of drums, patahas, and so on, and the sprouts of rice and so on, so they are not indicated by those. However, it is possible to indicate the sound of a large drum, the sprout of barley. Similarly, here too, it is possible to indicate from eye consciousness to mind consciousness, but not by objects and so on. Although this is the case, what is the purpose of placing eye consciousness in the second position? It is for the purpose of knowing by its non-common nature. If even those of the same kind become the basis of other consciousnesses, what need is there to mention those of different kinds? If, because of the non-common nature, form and so on are blocked, then because the basis is blocked, is the near attainment not meaningless? Because for the object of mind consciousness, other consciousnesses are non-common. Those are not mind consciousness

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ང་རིས་ངེས་པ་ལས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་གནས་གཞན་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་གནས་དུ་མ་ལ་གནས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་ངེས་པས་རྟེན་རྣམས་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྟེན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཉི་ག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཉི་ག་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་གཉིས་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། རྟེན་དང་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་ཆེས་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་ཀྱང་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མེད་པར་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དང༌། མཆིང་བུ་དང་ལྷང་ཚེར་དང་ཤེལ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་མིག་རྣམ་དང༌། གཉི་ག་མེད་པར་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་བསྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་དག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པ་མཛེས་སོ། །གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའམ། བསམ་གཏན་དང་པོའམ། གཉིས་པའམ། གསུམ་པའམ། བཞི་བའི་ས་པའོ། །ཅི་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་ལུས་འདོད་པར་གཏོགས་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་དུ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ལུས་འདོད་པར་གཏོགས་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་པ་ཡིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ན་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་གཞན་གྱི་ས་པའི་བར་དུ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། བཞི་ཅར་ཡང་ཕན་ཚུན་ངེས་པ་མེད་པར་བ

【汉语翻译】
我慢的确定也非共同的。对其他的眼根也应如是说。如果异生的心识生于异生处，虽然生，但不是一个同时在多个生处生起。如对色等一样。因此，随行所依的缘故，以及互相决定的缘故，仅仅以所依就能生起识，不是以所依的境。其他的人说：因为二者是内在的自性。其他的人说：因为二者被算作有情，所以与色等不同。明明眼识是由多种因缘组成的，为什么只说二者呢？因为以所依和所缘的自性来说，是最为亲近的因缘。即使没有显现，夜晚行走的众生，以及没有天空在水中行走的众生，以及被珍珠、珊瑚和水晶隔开时，眼识和二者不具足，但具有天眼时，眼识生起，像这样眼和色等不存在是不可能的。作意也是生起六识聚的共同因缘，眼和色等不是这样。因此，只说这二者是美好的。也因所化众生的意乐而宣说了界。说作意等也是指如大象的足迹等。又“身体住在哪里”这个问题。
“哪里”是指属于欲界，或初禅，或二禅，或三禅，或四禅地。“如果身体”等。如果身体属于欲界，那么眼、色和识等也仅仅属于欲界吗？同样，如果身体是四禅地，那么眼、色和识等也是直到四禅地之间吗？或者如果身体属于欲界，那么眼、色和识等是其他的，同样，如果身体是四禅地，那么眼、色和识等也是其他的地之间吗？四者之间也没有互相决定的关系。

【英语翻译】
The ascertainment of pride is also not common. The same should be said for other sense faculties as well. If a mind consciousness arising in a different birth place arises in a different birth place, although it arises, it is not the case that one arises simultaneously in multiple birth places. It is like with form and so on. Therefore, because it follows the basis and because of mutual determination, consciousnesses arise only from the bases, not from the objects of the bases. Others say: because the two are of an inner nature. Others say: because the two are counted as sentient beings, therefore they are different from form and so on. Although eye consciousness is composed of many causes and conditions, why only mention the two? Because in terms of the nature of the basis and the object, they are the closest causes and conditions. Even if there is no appearance, for beings that walk at night, and beings that walk in water without sky, and when separated by pearls, coral, and crystal, eye consciousness and the two are not complete, but when possessing the divine eye, eye consciousness arises, like this it is impossible that eye and form and so on do not exist. Attention is also a common cause for generating the six aggregates of consciousness, eye and form and so on are not like this. Therefore, it is beautiful to only mention these two. The realms were also taught according to the inclinations of those to be tamed. Mentioning attention and so on also refers to things like the footprints of an elephant and so on. Also, regarding the question, "Where does the body reside?"
"Where" refers to belonging to the desire realm, or the first dhyana, or the second, or the third, or the fourth ground. "If the body" and so on. If the body belongs to the desire realm, then are eye, form, and consciousness and so on also only belonging to the desire realm? Similarly, if the body is the fourth dhyana ground, then are eye, form, and consciousness and so on also between up to the fourth dhyana ground? Or if the body belongs to the desire realm, then are eye, form, and consciousness and so on other, similarly, if the body is the fourth dhyana ground, then are eye, form, and consciousness and so on also between other grounds? There is no mutual determination among the four.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དེ། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ནི་རང་གི་མིག་གིས་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གིས་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ལའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རང་གི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པའི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་མིག་གིས་དེའི་ས་པ་དང་ས་འོག་མའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་གང་གི་ས་པ་ཡིན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མིག་གིས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། གཟུགས་དང་ལུས་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་
ཡིན་ལ། གཟུགས་རྣམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ནི་གཉིས་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དང་མིག་ནི་གསུམ་པའི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་གིས་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་གཟུགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ་གཟུགས་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ནི་གཉིས་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ལུས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
为了确立这一点，就说了“一切都有差别”。除了生于欲界和初禅之外，其他地方出生的众生，这四者不可能都是自己那一地的。对于生于欲界和初禅的众生来说，当他们用自己的眼睛看自己的色法时，一切都有可能是自己的。为了显示这一点，广说了“生于欲界，用自己的眼睛”。像这样，对于“三禅和四禅之地的眼睛”等等，就像生于欲界的众生用初禅和二禅的眼睛观看该地以及下地的色法时，详细解释了什么是该地的。同样，对于用三禅和四禅的眼睛观看也应该类推。其中，用三禅的眼睛观看属于欲界的色法时，色和身属于欲界，眼识是初禅的。眼睛是三禅的。观看初禅的色法时，身是在欲界中活动，色法和眼识是初禅的。眼睛是三禅的。观看二禅之地的色法时，身属于欲界，眼识是初禅的。色法是二禅的。眼睛是三禅的。观看自己的色法时，身和眼识如前。色和眼睛是三禅的。同样，用四禅的眼睛观看属于欲界的色法时，身和色属于欲界，眼识是初禅的。眼睛是四禅的。观看初禅之地的色法时，身如前，色法和眼识是初禅的。眼睛是四禅的。观看二禅之地的色法时，身是在欲界中活动，眼识是初禅的。色法是二禅的。眼睛是四禅的。观看三禅之地的色法时，身如前。识

【英语翻译】
To establish this, it is said that "everything has differences." Except for those born in the desire realm and the first dhyana, it is impossible for all four of these to belong to their own realm for beings born elsewhere. For beings born in the desire realm and the first dhyana, when they look at their own form with their own eyes, it is possible that everything belongs to them. To show this, it is extensively explained that "born in the desire realm, with their own eyes." Like this, for "the eyes of the third and fourth dhyana realms," etc., just as when beings born in the desire realm use the eyes of the first and second dhyana to view the form of that realm and the lower realms, it is explained in detail what belongs to that realm. Similarly, it should be applied analogously to viewing with the eyes of the third and fourth dhyana. Among them, when viewing the form belonging to the desire realm with the eyes of the third dhyana, form and body belong to the desire realm, and eye consciousness belongs to the first dhyana. The eye belongs to the third dhyana. When viewing the form of the first dhyana, the body is active in the desire realm, and form and eye consciousness belong to the first dhyana. The eye belongs to the third dhyana. When viewing the form of the second dhyana realm, the body belongs to the desire realm, and eye consciousness belongs to the first dhyana. The form belongs to the second dhyana. The eye belongs to the third dhyana. When viewing one's own form, the body and eye consciousness are as before. Form and eye belong to the third dhyana. Similarly, when viewing the form belonging to the desire realm with the eyes of the fourth dhyana, body and form belong to the desire realm, and eye consciousness belongs to the first dhyana. The eye belongs to the fourth dhyana. When viewing the form of the first dhyana realm, the body is as before, and form and consciousness belong to the first dhyana. The eye belongs to the fourth dhyana. When viewing the form of the second dhyana realm, the body is active in the desire realm, and eye consciousness belongs to the first dhyana. The form belongs to the second dhyana. The eye belongs to the fourth dhyana. When viewing the form of the third dhyana realm, the body is as before. Consciousness

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་པ་ལ་ལྟ་ན། ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དང་མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མིག་གིས་འདོད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། གཟུགས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ངག་རྣམས་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ལ། མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་གཉིས་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ལ། མིག་དང་གཟུགས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པའི་རང་གི་མིག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་གཞན་གྱི་མིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེས་པའི་རང་གི་མིག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའོ། །གཞན་གྱི་མིག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་མིག་ནི་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པའི་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཟུགས་དག་གོ །ལྷག་མ་གོང་མ་དང་འོག་མ་དག་ནི་གཞན་གྱི་ས་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་གཞན་གྱི་ས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་འོག་མ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གོང་མ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མིག་མེད་ཀྱི་རང་གི་ས་པའི་མིག་གིས་རང་དང་འོག་མའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་སྟེ་གོང་མ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པས་ནི། བསམ་གཏན་བཞ

【汉语翻译】
认识是第一禅的。色是第三禅的。眼是第四禅的。如果看自己的处所，身和名色如前。色和眼是第四禅的。第三禅的眼看等等也应如此配合。如果说，生于第一禅，用第三禅的眼看欲界的色，色是在欲界中行走的，身和名色是第一禅的。眼是第三禅的。如果看第一禅的色，身和名色和语是第一禅的，眼是第三禅的。如果看第二禅的色，身和
名色是第一禅的，色是第二禅的。眼是第三禅的。如果看自己的色，身和名色是第一禅的，眼和色是第三禅的。第四禅的眼看也应如此配合。如果说生于第二禅等等，那么生于第二禅的自己的眼是第二禅的处所。第三禅和第四禅是他人的眼。同样，生于第三禅的自己的眼是第三禅的处所。他人的眼是第四禅的处所。生于第四禅的眼只是自己的处所，不是他人的处所。如果说看自己和他人的色，那么生于第二禅的自己的处所的色是第二禅的色。其余的上方和下方是他人的处所。对于生于第三禅和第四禅的也应如此说，生于第四禅的他人的处所的色只是下方，上方是不存在的。应按情况配合，这是指，对于生于第二禅的人来说，没有属于欲界和第一禅处所的眼，而是用自己的处所的眼看自己和下方的色，而不是上方的色。第三禅的处所则

【英语翻译】
Cognition belongs to the first dhyana. Form belongs to the third dhyana. The eye belongs to the fourth dhyana. If one looks at one's own place, the body and consciousness are as before. Form and eye belong to the fourth dhyana. It should be applied in the same way to looking with the eye of the third dhyana, etc. If it is said that one born in the first dhyana looks at the forms of desire with the eye of the third dhyana, the forms are those that operate in desire, and the body and consciousness are of the first dhyana. The eye is of the third dhyana. If one looks at the forms of the first dhyana, the body, consciousness, and speech are of the first dhyana, and the eye is of the third dhyana. If one looks at the forms of the second dhyana, the body and
consciousness are of the first dhyana, and the form is of the second dhyana. The eye is of the third dhyana. If one looks at one's own forms, the body and consciousness are of the first dhyana, and the eye and form are of the third dhyana. Looking with the eye of the fourth dhyana should also be applied in the same way. If it is said that one is born in the second dhyana, etc., then the eye of one born in the second dhyana is the place of the second dhyana. The third and fourth dhyanas are the eyes of others. Similarly, the eye of one born in the third dhyana is the place of the third dhyana. The eye of another is the place of the fourth dhyana. The eye of one born in the fourth dhyana is only one's own place, not the place of another. If it is said that one looks at the forms of oneself and others, then the form of one's own place of one born in the second dhyana is the form of the second dhyana. The remaining upper and lower are the places of others. It should be said in the same way for those born in the third and fourth dhyanas, that the forms of the place of another of one born in the fourth dhyana are only the lower ones, and the upper ones do not exist. It should be applied as appropriate, which means that for one born in the second dhyana, there is no eye belonging to the desire realm and the place of the first dhyana, but one looks at oneself and the lower forms with the eye of one's own place, but not at the upper ones. The place of the third dhyana, then,

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ི་པའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་གིས་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟའོ། །དེ་ལྟ་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ས་འོག་མའི་མིག་མེད་ཀྱི། རང་གི་ས་པའི་མིག་གིས་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་སྟེ། ས་གོང་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་འོག་མའི་མིག་མ་
ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོག་མ་བཀག་པས་རང་གི་ས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་པ་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ས་གོང་མའི་ལུས་ལས་འོག་མ་པའི་མིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། ས་འོག་མ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་གོང་མའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ས་འོག་མ་པའི་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གོང་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ས་གོང་མ་དག་ན་ནི་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་ཀྱི་གོང་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གིས་གོང་མའི་གཟུགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་མ་བཀག་པས་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འདོད་ཅེ་ན། ས་འོག་མའི་མིག་ནི་ཡུལ་རགས་བ་ལ་འཚམ་པའི་ཕྱིར་ས་འོག་མའི་གཟུགས་ཕྲ་མོ་ལ་ལྟ་བའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གོང་མ་ནི་མིག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་པ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་གོང་མའི་གཟུགས་ས་འོག་མའི་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་འོག་མ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡངས་འོག་མ་བའི་མིག་གིས་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒོལ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྲུལ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་གཟུགས་ལུས་ཀྱི་འང་གཉི་ག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དང་འོག་ད

【汉语翻译】
除了欲界的色以外，其他的色都可以看到。第四禅的眼睛可以看到所有的色。这样看来，生于第三禅和第四禅的人没有下界的眼睛，而是用自己本界的眼睛可以看到自己本界和下界的色，但看不到上界的色。身体没有下界的眼睛。说“不是”的时候，禁止下界，就允许了自己本界和上界。像这样，上界的身体不可能生出下界的眼睛，因为下界的成熟的因不会产生上界的果。从增长产生的也不行，因为没有下界的增长的因。身体、眼睛和色都是色的自性，而且第四禅以上没有色，所以只有第五界，上界没有。眼识是第二界，也就是说，欲界和第一禅有，以上就没有了，因为有寻有伺，第二禅等没有寻伺。眼睛看不到上界的色。说“不是”的时候，禁止上界，就承认了自己本界和下界。又为什么不承认眼睛是上界的对境呢？因为下界的眼睛适合粗大的对境，所以没有能力看到下界的细微的色。识也不是上界的眼睛的识。在这里也承认了自己本界和下界。就像上界的色不是下界的眼睛的对境一样，下界的识也不依赖于下界的眼睛，因为自根和合一境。这为了看到梵天等，以及因为他们的力量而产生识，所以这个需要考察，如果这是辩论的基础。因为看到化身，所以这个已经考察过了。他的色身和身体都是一切处。说“他的”是指刚才说的眼识的对境是一切处，自己和下

【英语翻译】
Except for the forms of the desire realm, all other forms can be seen. The eye of the fourth dhyana sees all forms. Thus, those born in the third and fourth dhyanas do not have the eyes of the lower realm, but with the eyes of their own realm, they see the forms of their own realm and the lower realm, but not the upper realm. The body does not have the eyes of the lower realm. When it says "is not," by prohibiting the lower realm, one allows one's own realm and the upper realm. In this way, it is not reasonable for the eye of the lower realm to arise from the body of the upper realm, because the cause of the ripening of the lower realm does not produce the fruit of the upper realm. It is also not permissible to arise from increase, because there is no cause for the increase of the lower realm. Body, eye, and form are all of the nature of form, and since there is no form above the fourth dhyana, it is only the fifth realm, and there is none in the upper realms. Eye consciousness is the second realm, that is to say, it exists in the desire realm and the first dhyana, but not above, because it has investigation and analysis, and there is no investigation and analysis in the second dhyana and so on. The eye does not see the form of the upper realm. When it says "is not," by prohibiting the upper realm, one acknowledges one's own realm and the lower realm. Furthermore, why is it not accepted that the eye is the object of the upper realm? Because the eye of the lower realm is suitable for coarse objects, it does not have the ability to see the subtle forms of the lower realm. Consciousness is also not the eye of the upper realm. Here too, one acknowledges one's own realm and the lower realm. Just as the form of the upper realm is not the object of the eye of the lower realm, so too the consciousness of the lower realm does not depend on the eye of the lower realm, because the self-basis and the unified object. This is because of seeing Brahma and others, and because consciousness arises from their power, this needs to be examined, if this is the basis of debate. Because the emanation body is seen, this has already been examined. His form body and body are both everywhere. Saying "his" refers to the object of the eye consciousness just mentioned, which is everywhere, oneself and below.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ང་གོང་མའི་ས་པའི་གཟུགས་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱིའང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་
གཉི་ག་རང་དང་འོག་དང་གོང་མའི་ས་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འདོད་པ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཟུགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གོང་མ་ནི་ས་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ས་འོག་མ་པ་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་སོ། །ལུས་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ས་པ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པའིའོ། །ས་འོག་མ་པ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་འོ། །ས་གོང་མ་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའིའོ། །ལུས་དང་གཟུགས་ཀྱང་རང་དང་འོག་མའི་ས་པའོ། །གོང་མའི་མིག་གི་ཡུལ་གོང་མ་དང་རང་དང་འོག་མའི་ས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་ཆར་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་ས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེའི་ས་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་དབང་པོ་ནི་ས་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །ཡིད་ནི་མ་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་མཚུངས་པའི་ས་པ་ནི་ས་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་རང་གི་ས་པ་བཞི་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡིད་ས་གོང་མ་ཡིན་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡིད་ནི་ས་གོང་མ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའམ་བཞི་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཆོས་རྣམས་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན། དེའི་ཡིད་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་དང་

【汉语翻译】
我是上地的色，身体的色和识，二者都是自、下、上地的。其中，识的自地色，是自识所识的欲界，即初禅的色。初禅识的上地，是二禅等地的色。下地是欲界的色。身体、色和识的自地，是生于欲界和初禅的。下地是生于二禅等的。上地唯是生于欲界的。身体和色也是自地和下地的。上地的眼境，称为上地、自地和下地。说“三者”是广泛出现的，因为是与境相遇的缘故。身体、根和境的自性三者，无疑都是自地，而识则有差别。例如，在欲界中，识也如身体等一样，是其自地。身体、触和根是五地，而身体的识是二地，因此对此有区别。说“意是不定的”，暂时相同之地，是生于五地中的任何一地的自地四者。在入定和生时，入定时意是上地，即当生于欲界者，在初禅之后想要欲界时，以行于欲界的意之识来知欲界之法，此时意是上地，而身体、意的识和法是下地。在二禅或四禅之后，以初禅、二禅和三禅之地的意之识来识初禅、二禅和三禅之地的法时，其意是上地，而三者是下地。生于初禅者，在二禅之后，以初禅的意之识来

【英语翻译】
I am the form of the higher ground, and the form and consciousness of the body are both of the self, lower, and higher grounds. Among them, the form of the self-ground of consciousness is the desire realm known by one's own consciousness, which is the form of the first dhyana. The higher ground of the consciousness of the first dhyana is the form of the second dhyana and so on. The lower ground is the form of the desire realm. The self-grounds of body, form, and consciousness are those born in the desire realm and the first dhyana. The lower grounds are those born in the second dhyana and so on. The higher grounds are only those born in the desire realm. Body and form are also of the self and lower grounds. The object of the eye of the higher ground is called the higher, self, and lower grounds. The saying "the three" appears extensively because it is due to encountering the object. The three natures of body, sense faculty, and object are undoubtedly of the self-ground, but consciousness has differences. For example, in the desire realm, consciousness, like body and so on, is also its self-ground. Body, touch, and sense faculty are of the five grounds, while the consciousness of the body is of the two grounds, therefore there is a distinction here. The saying "mind is uncertain" means that the temporarily identical ground is only the four self-grounds of whichever is born in the five grounds. At the time of entering into samadhi and at the time of birth, the mind is the higher ground at the time of entering into samadhi, that is, when one born in the desire realm, after the first dhyana, desires the desire realm, and knows the dharmas of the desire realm with the consciousness of the mind that acts in the desire realm, then the mind is the higher ground, and the body, the consciousness of the mind, and the dharmas are the lower ground. After the second or fourth dhyana, when one knows the dharmas of the first, second, and third dhyana grounds with the consciousness of the mind of the first, second, and third dhyana grounds, then the mind is the higher ground, and the three are the lower ground. One born in the first dhyana, after the second dhyana, with the consciousness of the mind of the first dhyana,

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་ས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ན། ཡིད་ཀྱི་གོང་མའི་ས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་འོག་མའི་ས་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཡིད་ནི་གོང་མའི་ས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་འོག་མའི་ས་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་བ་སྤྲུལ་བར་བྱེད་པ་ན། ཡིད་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའོ། །ལུས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། ཡིད་ས་འོག་མ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཐོད་རྒལ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ས་གོང་མ་པའི་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྡུད་པའི་ཚེ་ཡང་ཡིད་ནི་ས་འོག་མ་པ་དང༌། ལུས་ནི་རང་གི་ས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་གོང་མ་བ་དང༌། ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་ས་གོང་མ་ཡིན་ལ། ལུས་ས་འོག་མ་པར་མི་རུང་སྟེ། ས་འོག་མ་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མི་འགགས་པར་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཡང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ་དུས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ས་གོང་མ་ལུས་ལས་འོག་མ་པའི་ཡིད་མེད་པས་ཨ་བ་སཱང་བྱཾ་ས་གོང་མ་པའི་ཡིད་ས་འོག་མ་པའི་ལུས་ལ་མི་འཐད་དོ། །གང་ཞིག་ས་གོང་མ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིད་རྒྱ་དཔེ་གཅིག་གི་ལུགས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ཞེས་པ་སྣང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་ན། དེའི་ཡིད་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་དེའི་ས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་པ་དང་མི་
ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ས་འོག་མ་པ་མ་ཡིན་ལ། ལུས་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ལུས་ས་གོང་མ་པ་དང་ཡིད་ས་འོག་མ་པ་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལུས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་སྙོམས་འཇུག་བསྟན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །ལྟག་འོག་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །སྐྱེ་བོ་དག་པ་ལས་དེ

【汉语翻译】
如果知道地的法，心就是上地的，三者就是下地的。第三禅和第四禅之后，以第二禅和第三禅地的意识来了解第二禅和第三禅地的法，心就是上地的，三者就是下地的。生于第二禅等也应如理宣说。生于欲界，化现属于欲界的化身时，心是随其所应的第四禅地，三者属于欲界。身体生于欲界，心就是下地。因此，先前超越的禅定等持中，上地的心和意识以及法如何存在？在收摄属于欲界的化身时，心是下地，身体是自地，意识是上地，法如何存在？出生时也是上地，身体不能是下地，因为下地的身体的根不灭绝，谁也不会出生。有些人虽然不是，却安住于异类心中而死亡。如此，由于上地没有低于身体的心，因此阿哇萨昂蒋，上地的心不适合下地的身体。如果上地意识之后，在欲界、色界和无色界中（有的版本说在欲界）结生，那么，他的心是上地，身体和意识是下地。法就是他的地，以及与上地不相应的那些。同样，也应说不是下地，身体是上地。入定的时候，身体是上地，心是下地可以，因为由意识和身体所化的心来显现。同样，对于意识和法也应宣说。广释等持中说：无漏之后，上下三者之间是善的，从清净的众生中产生。

【英语翻译】
When one knows the dharmas of the ground, the mind is of the higher ground, and the three are of the lower ground. After the third and fourth dhyanas, with the consciousness of the second and third dhyanas, one understands the dharmas of the second and third dhyanas, the mind is of the higher ground, and the three are of the lower ground. Birth in the second dhyana and so on should also be explained accordingly. When one born in the desire realm emanates an emanation belonging to the desire realm, the mind is appropriately of the fourth dhyana ground, and the three belong to the desire realm. When the body is born in the desire realm, the mind is of the lower ground. Therefore, how can the mind, consciousness, and dharmas of the higher ground exist in the previous transcendent samadhi? When gathering the emanations belonging to the desire realm, the mind is of the lower ground, the body is of its own ground, the consciousness is of the higher ground, and how do the dharmas exist? At the time of birth, it is also of the higher ground, and the body cannot be of the lower ground, because the senses of the body of the lower ground do not cease, and no one will be born. Some, though not, abide in a mind of a different kind and die. Thus, since the higher ground does not have a mind lower than the body, the mind of the higher ground is not suitable for the body of the lower ground. If, after the consciousness of the higher ground, one takes rebirth in the desire, form, or formless realms (one version says in the desire realm), then his mind is of the higher ground, and the body and consciousness are of the lower ground. The dharmas are of his ground and those that are not in accordance with the higher ground. Similarly, it should also be said that it is not of the lower ground, and the body is of the higher ground. At the time of entering into samadhi, it is permissible for the body to be of the higher ground and the mind to be of the lower ground, because it is manifested by the consciousness and the mind that emanates the body. Similarly, it should also be explained for consciousness and dharmas. In the extensive explanation of samadhi, it says: After the uncontaminated, between the three above and below is good, arising from pure beings.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་འོག་མའི་དག་གཅིག་ཀྱང༌། །འཆི་འཕོ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་གོང་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པའི་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞར་ལས་འོངས་པའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞར་ལས་འོངས་པ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་ལྔ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་པས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་དང་བསྒྲིབས་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ལ་ས་དྱཱ་ཀཱ་ནམ་མཁའི་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པ་འགོག་པ་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་སོ།། ཤ་སྱཱ་སཾ་ཡོ་གོ་ཏྦཱ་ད་ནི་རོ་དྷེ་ཙི་ཏི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དག་རྟག་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་
བྱ་བ་རྒོལ་བའི་གཞིའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་ནའོ་ན་ཅི་གང་གི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་གཞན་གང་དུ་དོན་དང་བཅས་པའི་གོ་སྐབས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་གང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགྱུར། འདིས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགྱུར། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་དེར་སོར་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ནམ་མཁར་འགྱུར་ན། རེ་ཞིག་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ག་ལ་གནས་པར་འགྱུར། འདི་ནི་གང་འཐུག་པ་ལ་དེའི་གླགས་མེད་དོ་ཞེས་འཐུག་པ་ལ་དེ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡང་བཀག་གོ །ཕྲད་པ་འཇིག་པ་དང་ཕྲད་པ་སྐྱེད་པ་སྐྱེད་པ་ཙམ་ནི་བྲལ་བ་མ་ཡ

【汉语翻译】
如是。自己的地界的烦恼也，从烦恼者自清净，下部烦恼的清净一者也，死殁等有烦恼一切，烦恼者没有上部。名为此等。种类不合的第三者行。顿超的等持是。名为此等之类。顺便而来的章节名为，顺便而来的是顺便而生，身体住在何处等，此是眼见诸色等而来。二者识外的五，名为，五名为是，为了排除法界之故。外的名为，为了排除眼等之故。外的五者仅仅由二者知是，如此确定执持，剩余十三者是一个识的境是，成为如此成立，因为不是五者等的境之故。非为所作是常恒仅仅，如此确定执持，法界的方面一者是常恒。剩余诸者和，法界的方面一者是不常恒是，成为知晓。未被遮蔽和被遮蔽的相互违背，对此萨迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）虚空的具有生起灭除也承许如是。夏夏桑友郭德瓦达尼柔提则谛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）各自的简择和非各自的简择的灭除等，常恒性本身上当分别观察是，名为是诤论的基础。没有遮蔽没有虚空，如果，什么时候从遮蔽相反的法其他在哪里，具有意义的机会遮蔽的时候，那个时候虚空在哪里成为色的机会？此是从受等各自解说。如何墙壁等成为手指等的色的机会？那里没有虚空如果说，此不是如此，墙壁等阻碍在那里，成为手指等的色的机会。如果那也成为虚空，稍微墙壁等的色自身在哪里成为住处？此是凡是粗厚在那里没有间隙是，粗厚在那里没有也遮止了。相遇毁灭和相遇生起，仅仅生起不是分离。

【英语翻译】
Thus. One's own realm's afflictions also, from the afflicted ones, self-purified, and one of the lower afflictions' purified ones also, death and so on have all afflictions, the afflicted ones do not have the higher. Called such. The third of dissimilar kinds goes. The absorption of sudden transcendence is. Called such and so on. The occasion that comes incidentally is called, what comes incidentally is what arises incidentally, such as where the body dwells, this comes from seeing forms with the eyes and so on. Two know the five external consciousnesses. Called, five is called, it is for the sake of excluding the realm of phenomena. External is called, it is for the sake of excluding the eyes and so on. The five external ones are to be known only by two, thus definitely holding, the remaining thirteen are the object of one consciousness, it will become established as such, because it is not the object of the five and so on. The unconditioned is only permanent, thus definitely holding, one aspect of the realm of phenomena is permanent. The remaining ones and, one aspect of the realm of phenomena is impermanent, it will become known as such. The unobscured and the obscured contradict each other, and it is also accepted that the arising and cessation of the union of space (sadya ka, 梵文天城体,梵文罗马拟音) are also accepted. Śāśyā saṃyogo tvādāni rodhe citi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) separate examination and non-separate examination of cessation, etc., should be examined separately on permanence itself, which is the basis of the argument. If there is no obscuration and no space, then when, from the opposite of obscuration, where else is the opportunity with meaning obscured, then where does space become an opportunity for form? This is explained separately from feelings and so on. How do walls and so on become opportunities for the form of fingers and so on? If it is said that there is no space there, this is not so, because the obstruction of walls and so on there becomes an opportunity for the form of fingers and so on. If that also becomes space, where will the form of the walls and so on themselves reside for a while? This is because there is no gap in what is thick, and it is also prevented that there is no thickness there. Meeting destruction and meeting arising, mere arising is not separation.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །གང་ཞིག་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་བྱུང་བ་ནས་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ན། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཕྲད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཕྲད་པ་བནྡྷཿ་སཾ་ཡོ་ཛན་མ་ནུ་ཤ་ཡ་ན་མ་ཏ་སྟ་ཏ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་བོ། །ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་པོ། །འཆིང་བ་དང་ཀུན་སྦྱོར་དང་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ན་རྟག་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དུས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཤད་པ་ལ། ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་དག་ཏུ་ཆེས་བདེ་བླག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དམིགས་པ་རྣམས་འདོན་པའི་གོ་རིམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དང་པོར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འགོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དབང་པོ་གང་དག་བཤད་
པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བའི་ཆ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་གྱི་ཆ་ནི་དབང་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །འོག་ནས་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལས་ཕོ་དང་མོ་དབང་དག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནས་སོ། །ལྷག་མི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་བཙུན་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་གནས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་མཐར་བསྡུས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱ

【汉语翻译】
是。如果从没有产生而产生，从产生而消失就是无常。那么，如果有什么是与结合相反的法，也是结合（藏文：བནྡྷཿ，梵文天城体：सँयोजन，梵文罗马拟音：saṃyojana，汉语字面意思：结）不具有获得人性的智慧，不具有固定的获得，那就是获得。从这个结合和分离中，通过非分别的止灭，仅仅是不生未来的法，对于生起永远阻碍的法，那就是获得。束缚和随烦恼和微细增长。因此，这个永远不会产生。有为法也因为恒常以自己的自性而存在。如果只有无为法才是恒常的，那是因为没有在时间中流逝。没有那个，是因为不具备生等有为法的自性。经部中，在六处的分别安立中，在身体的根之后宣说了意的根。但论藏师们为了在显示相状中非常容易地显示，又将所缘境的次第做成一个，然后首先显示了具有所缘境的意的根。那个“那个”是近取的词，在所说的根中，因为是法界的支分，所以称为法的一半。命根等十一个，命根和五种感觉根和最初等五种。“分”是执持具有一切知的根等的分，信等五种和乐受和意乐受和舍受的根等，其中三的分就在那八种根中宣说了。下面要说的是，从身体中男根和女根等，就是从那里开始。剩余的五个界就是色等。法界的一个支分不是根，就是除了十一种根之外的那些。论师尊者世亲所造的《俱舍论释·义明》第一品圆满。顶礼佛！在宣说诸根时，在界的库藏的结尾处摄集和分别

【英语翻译】
Yes. If something arises from not having arisen and disappears from having arisen, then it becomes impermanent. So, if there is any dharma that is the opposite of conjunction, it is also conjunction (Tibetan: བནྡྷཿ, Sanskrit Devanagari: सँयोजन, Sanskrit Romanization: saṃyojana, Literal Chinese meaning: knot) that does not possess the characteristic of obtaining human wisdom, does not possess a fixed obtaining, that is obtaining. From this conjunction and separation, through non-discriminating cessation, merely the non-arising of future dharmas, for the dharma that permanently obstructs arising, that is obtaining. Bondage and defilements and subtle increase. Therefore, this will never arise. Conditioned things also exist constantly with their own nature. If only unconditioned things are permanent, it is because they do not flow in time. That is not, because it does not possess the nature of conditioned things such as birth. In the Sutra Pitaka, in the separate establishment of the six sense bases, the mind sense base is taught after the body sense base. But the Abhidharma masters, in order to show it very easily in showing the aspects, also made the order of the objects of observation into one, and then first showed the mind sense base with the objects of observation. That "that" is a word of close taking, among the sense bases that are spoken of, because it is a part of the Dharma realm, it is called half of the Dharma. The eleven including the life sense base, the life sense base and the five feeling sense bases and the first five etc. "Part" is the part that holds the sense base with all knowledge etc., the five including faith etc. and the sense bases of pleasure and joy and equanimity etc., among them the part of three is taught in those eight sense bases. What will be said below is, from the body, the male and female sense bases etc., that is from there. The remaining five realms are form etc. One part of the Dharma realm is not a sense base, that is, those other than the eleven sense bases. The first chapter of the Extensive Commentary on the Explanation of the Abhidharma Treasury, Meaningful Illumination, composed by the Venerable Master Vasubandhu, is complete. Homage to the Buddha! When explaining the sense bases, at the end of the treasury of realms, gathering and separating.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པས་སོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་བཤད་པ་ལ། །དབང་པོའི་དོན་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་སྒྲའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དོན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་
ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དབང་པོའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲིས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་སྒྲའི་དོན་ཁོ་ན་སྟོན་ཅིང༌། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་ནི། དབང་ནི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་དྲི་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་དབང་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་བྱིངས་ལས་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་དབང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་པ་འདི་ལ་དབང་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་རྟགས་དང༌། དབང་བྱེད་པས་བརྟེན་པ་དང༌། དབང་བྱེད་པས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྷ་ཙའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ན་དེ་ཡང་མ་སྨོས་པས་སོ། །འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་པོས་བསྡུས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུ་ཊའི་དོན་ལ་གུས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
从……之门而入，法的半部分和哪些，十二之内所说的根，这被称为总摄。从眼根到具一切知之根之间，是详细分别。如是宣说了根之后，因为不了解根的意义，所以才说根的意义是什么呢？这是就词的意义而提问，不是就实物的意义，因为对于互相不同的实物，如果执着于意义不不同的词语，是不合理的，因为太过分了。实物的意义是，眼等六种阳性根的某些，只在藏的第一个位置显示，命根是从不具足者之中宣说的，信心等是从心所生者之中宣说的，乐等和不了解一切的根等，将从根的这个章节中显示。因此，要知道这不是就实物的意义而提问的。论师也只显示词的意义，完全掌握语言的词源意义，即“自在是殊胜的自在”，如果是关于实物的提问，则这个回答是不合适的。因为彼自在，所以说“彼自在故”，从其词源自在，所以是诸根，即自在主的意思。想到对这个集合自在。因此，因为自在故是诸根，所以自在的意义就是根的意义。如果自在故就是诸根本身，那么就会变成诸根仅仅是诸根。根是自在的标志，依靠自在，从自在而生，为了表达这个，所以称为根。即使那样，如果需要表达ghata的意义，那也是没有说的。这不是回答。这会变得像识一样，例如，因为能辨别，所以称为辨别，为了消除与此不同的识者所包含的，对luta的意义不尊重，辨

【英语翻译】
Entering through the gate of..., the half of the Dharma and which, the faculties spoken of within the twelve, this is called the summary. From the eye faculty to the faculty of possessing all knowledge, this is the detailed distinction. Having thus explained the faculties, because the meaning of the faculties is not understood, therefore it is said, what is the meaning of the faculties? This is asked in terms of the meaning of the word, not the meaning of the object, because for objects that are mutually different, it is unreasonable to cling to words with different meanings, because it is too extreme. The meaning of the object is that some of the six male faculties, such as the eye, are only shown in the first position of the treasury, the life faculty is explained from among those that are not complete, faith and so on are explained from among those that arise from the mind, happiness and so on, and the faculties that do not understand everything, will be shown from this chapter on faculties. Therefore, know that this is not asked in terms of the meaning of the object. The teacher also only shows the meaning of the word, and completely grasps the etymological meaning of the language, that is, "Sovereignty is supreme sovereignty," if it is a question about the object, then this answer is not appropriate. Because it is sovereign, therefore it is said, "Because it is sovereign," from its etymological sovereignty, therefore it is the faculties, that is, the meaning of the lord of sovereignty. Thinking of being sovereign over this collection. Therefore, because being sovereign is the faculties, therefore the meaning of being sovereign is the meaning of the faculties. If being sovereign is the faculties themselves, then it would become that the faculties are merely the faculties. The faculty is the sign of being sovereign, relying on being sovereign, arising from being sovereign, in order to express this, therefore it is called faculty. Even so, if it is necessary to express the meaning of ghata, that is also not said. This is not an answer. This will become like consciousness, for example, because it can distinguish, therefore it is called discrimination, in order to eliminate what is included by the discriminator who is different from this, disrespecting the meaning of luta, discriminating.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟགས་སུ་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏ་ཐོ་ཀྟ་སྱཱ་ཙྩིཏྟ་ཀརྨ་ཎོ་ར་བེ་ཙེ་ཏ་བ་རི་ཀལྤ་ནཻ་རླི་ཧ་ཏྭཏྟེ་ན་པྲཥྣཾ་སྲིཥྛ་ཛུ་ཥྚ་ཙོ་ཏྱ་ནུ་པ་པཏྟི་སརྦ་སྱ་ཙནྡྲི་ཡཏྭ་པྲ་སཾ་གཿ་དྲྀཥྚ་ཏྭཱ་རྒྱ་བི་ཤེ་ཥཱ་ཏེ་པེ་གེ་སྱ་ཏི་པྲ་སཾ་གཿ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་དབང་བྱེད་པའི་རྟགས་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དབང་དེ་སྐད་དུ། སེམས་ལས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ཉིད་དུ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཕྱིར་གང་ཁྱད་པར་ལས་རྟོགས་པས་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ། བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲངས་མི་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་བརྣན་པ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་དོན་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཅེས་དོན་ཐ་དད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །རེ་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །མཛེས་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མི་མཛེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ལོང་བ་དང༌། མ་འོན་པ་དག་ནི་རྟེན་དུ་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མིག་དང་རྣ་བ་དག་གིས་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་ནས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞིང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཡང་བ་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དེ་དག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལུང་ལས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལྟ་བ་དང་སྒྲ་མཉན་པ

【汉语翻译】
就像所说的那样，这里也是，所谓“能作”是为了消除认为“能作”与根（藏文：དབང་པོ，梵文天城体：इन्द्र，梵文罗马拟音：indra，汉语字面意思：自在）不同的臆想。ཏ་ཐོ་ཀྟ་སྱཱ་ཙྩིཏྟ་ཀརྨ་ཎོ་ར་བེ་ཙེ་ཏ་བ་རི་ཀལྤ་ནཻ་རླི་ཧ་ཏྭཏྟེ་ན་པྲཥྣཾ་སྲིཥྛ་ཛུ་ཥྚ་ཙོ་ཏྱ་ནུ་པ་པཏྟི་སརྦ་སྱ་ཙནྡྲི་ཡཏྭ་པྲ་སཾ་གཿ་དྲྀཥྚ་ཏྭཱ་རྒྱ་བི་ཤེ་ཥཱ་ཏེ་པེ་གེ་སྱ་ཏི་པྲ་སཾ་གཿ་。因此，世尊为了消除认为“能作”与它们不同的标志，才说对这个和那个有自在。心和心所的一切都将与根本身分离。因为见到，从什么差别而了知，又太过了。因为会做。因为能作之义，所以说是诸根。 
所谓“五者对四义”，是为了显示数量不相等，以及为了使强调不明显。应当知道，五者各自对四义有自在。因此，暂且将眼和耳等意义各自分开而安立。所谓“各自”，是指没有总括。所谓“使身体美丽”，这里身体是指色蕴。美丽是指可取之自性。所谓“因为是不美丽的自性”，是指因为不是可取之自性，即盲人和聋人等，因为是作为所依当取的自性，所以对使身体美丽有自在。所谓“完全守护身体”，应与眼和耳等有自在相连。完全守护是指完全断除生命障碍之因的意思。如果问：眼和耳等如何守护身体？因此广说“见到和听到”，即见到悬崖等，听到老虎等的声音后，断除会成为生命障碍的那些因素。那些意义的偈颂出自经藏。所谓“与具有相同者”，是指与心所具有者，因为眼和耳等变成后随之而行，安住于所依的自性，所以对产生它们的识有自在。看色和听声音

【英语翻译】
Just as it is said, here too, the term "agent" is to eliminate the notion that the "agent" is different from the senses (Tibetan: དབང་པོ, Sanskrit Devanagari: इन्द्र, Sanskrit Roman transliteration: indra, literal Chinese meaning: self-mastery). tathokta syāccitta karmaṇo rabe cetaba rikalpana nairlī hatvattena praśnaṃ sṛṣṭa juṣṭa cotya nupapattis sarvasya candriyatva prasaṃgaḥ dṛṣṭatvāgya biśeṣāte pege syati prasaṃgaḥ. Therefore, the Blessed One, in order to eliminate the sign that the "agent" is different from them, said that there is freedom over this and that. All of mind and mental factors will be separated from the senses themselves. Because of seeing, from what difference is it known, and it is too much. Because it will do. Because of the meaning of agency, it is said to be the senses.
As for "the five for the four meanings," it is to show that the numbers are not equal, and to make the emphasis not obvious. It should be known that each of the five has freedom over the four meanings. Therefore, for the time being, the meanings of the eye and ear, etc., are separated and established. "Each" means not summarized. As for "making the body beautiful," here the body refers to the aggregate of form. Beauty is the nature of what can be taken. As for "because it is the nature of not being beautiful," it means because it is not the nature of what can be taken, that is, the blind and the deaf, etc., because it is the nature of being taken as a basis, there is freedom over making the body beautiful. As for "completely protecting the body," it should be connected with the eye and ear, etc., having freedom. Complete protection means completely abandoning the cause of the interruption of life. If you ask, how do the eye and ear, etc., protect the body? Therefore, it is widely said, "seeing and hearing," that is, seeing cliffs, etc., and hearing the sounds of tigers, etc., abandoning those factors that would become an interruption of life. The verses of those meanings are from the sutras. As for "with those who have the same," it means with those who have mental factors, because the eye and ear, etc., become and follow, abiding in the nature of the basis, there is freedom over generating their consciousness. Seeing forms and hearing sounds

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་འཛིན་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏེ། འདི་དག་གི་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་ཙམ་ཞིག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣ་བས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའམ། མིག་གིས་སྒྲ་ཉན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཁོ་ན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། སྒྲ་ཉན་པ་དག་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་རྣམས་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་དག་ལས་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཉམས་ན་རྟེན་གཟུང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དྲི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གཞན་དག་ནི། །མིག་དང་རྣ་བ་དག་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔར་བཤད་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་ལུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་གཉི་ག་ཡང་གཉི་ག་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་སོ། །བཞི་རྣམས་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་བརྣན་པ་སྟེ། རེ་རེ་ཞིང་དོན་གཉིས་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་དབང་བྱེད་དོ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྲངས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ཞིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ལོའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཕྱི་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་དག་ལ་དབང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་ཀྱང་པོའམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་འདི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གོང་རོལ་ཏུ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྣམ་པར་གནས་ལ། དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་ནས་ནི་ཕོའི་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་བའི་གོང་རོལ་ཏུ་བསྐལ་བ

【汉语翻译】
所谓“以彼等”，意为执持色与声者，此乃其意义。因为这些的作用仅在于执持对境。所谓“非共同之因”，是因为对境不混杂。耳朵不会看色，眼睛也不会听声。因此，唯有眼睛和耳朵看色和听声，才是非共同之因。鼻子、舌头和身体等，
广说如是。其中，任何一个根衰败，都不适合作为所依，如前所说。所谓“彼等享用段食”，段食是指具有香等三种生处的自性。因为鼻子等享用香等，所以鼻子等守护身体。因为佛说众生依食而住。所谓“地等之识”等，其意义显而易见。其他则说：眼睛和耳朵依次对生法和守护身体具有自在力。先前所说的两个偈颂是教证。另一些人说，二者都是二者，因为对依止圣者和听闻正法等具有自在力。所谓“四者为二”，此处也是强调，应结合语境理解为每一个都对两个意义具有自在力。四者每一个都具有自在力。因为对境和有境的数量不相等，所以应知是每一个。语助词“ལོ”是为了阐明后面的类别。所谓“对有情的差别和特点具有自在力”，有情虽然在具有眼睛等根方面是相同的，但所谓“雄”或“雌”的差别，是由男女根造成的。例如，最初劫的人们，在二根产生之前，都以“有情有情”而住，没有差别。二根产生后，才会有“雄”或“雌”这样的差别。因为在二根产生之前，劫

【英语翻译】
That which is called "by those," means those who hold form and sound, that is its meaning. Because the function of these is only to hold the object. That which is called "non-common cause" is because the objects are not mixed. The ear does not see form, and the eye does not hear sound. Therefore, only the eyes and ears see form and hear sound, which is the non-common cause. The nose, tongue, and body, etc.,
Are extensively explained as such. Among them, if any one of the faculties is impaired, it is not suitable as a basis, as previously stated. That which is called "they enjoy the food of segments," the food of segments is the nature of the three sources of arising, such as smell. Because the nose, etc., enjoy smell, etc., therefore the nose, etc., protect the body. Because the Buddha said that beings abide by food. That which is called "consciousness of earth, etc.," its meaning is obvious. Others say that the eyes and ears have power over the law of birth and the protection of the body, respectively. The two verses previously mentioned are scriptural proofs. Others say that both are both, because they have power over relying on holy persons and listening to the Dharma, etc. That which is called "the four are two," here is also emphasis, and it should be understood in context that each has power over two meanings. Each of the four has power. Because the number of objects and subjects are not equal, it should be known that it is each. The word "lo" is to clarify the later categories. That which is called "having power over the differences and characteristics of sentient beings," although sentient beings are the same in having faculties such as eyes, the difference between "male" or "female" is caused by the male and female faculties. For example, the people of the first kalpa, before the two faculties arose, all lived as "sentient beings, sentient beings" without distinction. After the two faculties arose, there would be such a distinction as "male" or "female." Because before the two faculties arose, the kalpa

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང་ང་རོ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་ལ། དབང་པོ་བྱུང་ནས་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་ང་རོ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་
གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །གང་གི་ཕྱིར་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང་ང་རོ་དང་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཀྱང་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་ན་ཕོ་འོ་མོའོ་ཞེས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ས་ཏྭ་བྷེ་དཱརྻ་བྷེ་དཿ་གཞན་དག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཕོའི་དབང་པོ་མེད་རྒྱ་དཔེ་གཅིག་ན་བྷེ་ད་རྨ་བྷེ་དཿ་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་འཕགས་པའི་དབྱེ་བའོ།ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་དག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དག་ཉམས་པའོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཟ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉམས་པ་ནི་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་སྟེ། །སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ནི་མ་ནིང་ངོ༌། །མཚན་གཉིས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཉམས་པ་སྟེ། གནས་ཉམས་པ་དང་བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རབ་དང་དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་སོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། དེ་སྡོམ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ལ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་
དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
最初的人们没有乳房等的形状、声音和行为等的差别。有了根识之后，乳房等的形状、声音和行为等才有差别。因此，这些也对有情众生的差别起作用。如果是这样，那么仅仅有情众生的差别就会成为有情众生的分类吗？因为即使有乳房等的形状、声音和行为，也没有根识的缘故。否则，如果没有男性和女性的根识，就不会显示为男或女。因此，有情众生的差别对有情众生的分类起作用。萨埵贝达雅贝达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）其他人说，有情众生的差别就是衣服和装饰品等其他的东西。另一些人说，它们对完全的烦恼和完全的清净起作用。在形象上，行为等没有男性的根识。在一本印度教的书中写着：贝达玛贝达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有情众生的分类是殊胜的分类。为了成就众生的差别，对众生的类别和差别起作用不是这样的，而是认为众生的类别是由差别造成的。这个“像这样”的意思是“因为什么”的意思。与那些不具备和衰退的意思是：与那些不具备，以及那些衰退。失去男性和女性根识的是阉人。那些衰退的是阴阳人和双性人。男性根识衰退的是太监。双性人是两者都衰退，因为位置衰退，是微小快乐的原因。完全的烦恼是恶行和它的原因烦恼，那就是非律仪、无间罪和断善根等。通过这个，烦恼和由它们引起的行为被完全净化，因此是完全的清净，那就是律仪、获得果位和离欲等。因为完全的烦恼和完全的清净只存在于男性和女性中，而阉人和阴阳人以及双性人没有，因此，男性和女性的根识对完全的烦恼和完全的清净起作用。

【英语翻译】
Initially, there are no differences in the shape, sound, and behavior of breasts, etc., for beings. After the senses arise, there are differences in the shape, sound, and behavior of breasts, etc. Therefore, these also influence the distinctions of sentient beings. If that's the case, then would only the distinctions of sentient beings become the categories of sentient beings? Because even if there are shapes, sounds, and behaviors of breasts, etc., there are no senses. Otherwise, if there are no male and female senses, it would not be shown as male or female. Therefore, the distinctions of sentient beings influence the categories of sentient beings. Sattva-bheda-arya-bhedah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Others say that the distinctions of sentient beings are other things like clothes and ornaments. Others say that they influence complete defilement and complete purification. In form, there is no male sense in behaviors. In one Indian book it says: Bheda-rma-bhedah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The category of sentient beings is a noble category. But in order to accomplish the distinctions of sentient beings, it is not that they influence the categories and distinctions of sentient beings, but it is thought that the categories of sentient beings are made by distinctions. The meaning of "like this" is the meaning of "because of what." To not possess and to decline means: to not possess those, and those that have declined. Those who are without male and female senses are eunuchs. Those that have declined are hermaphrodites and bisexuals. Those whose male senses have declined are eunuchs. Bisexuals are those where both have declined, because the position has declined and it is the cause of small pleasure. Complete defilement is bad conduct and its cause, afflictions, which are non-restraint, the five heinous crimes, and the cutting off of the roots of virtue. Through this, afflictions and the actions instigated by them are completely purified, therefore it is complete purification, which is restraint, attainment of fruition, and detachment from desire. Because complete defilement and complete purification exist only in males and females, and not in eunuchs, hermaphrodites, and bisexuals, therefore, the male and female senses influence complete defilement and complete purification.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
བར་ངེས་སོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རིགས་མཐུན་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་མཚམས་སྦྱོར་བའམ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཟུང་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཡང་དེ་རྙེད་པ་ཡིན་པ་དང་སྐྱེ་བ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་རོལ་ཏུ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་འཆི་འཕོ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་དབང་པོ་བཏགས་པ་ལས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཏརྦྷ་བི་བྷཱ་བཱ་ཏྟ་བྷཱ་བོ་བཱ་བྷཱ་བཱ་ཏ། ཞེས་སོ་དེའི་ཚེ་དྲི་ཟའི་སེམས་གཉིས་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཕ་མ་དག་ལོག་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུའོ། །འདིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཡང་སྲིད་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་ལས་རྒྱ་དཔེ་ཅིག་ན་བེ་ཙ་ཟེར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མཇུག་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཁུངས་སུ་སྨྲའོ། །དབང་གི་ངོ་བོ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དབང་གི་ལུས་དང་ངག་དག་མཐུན་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། །སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དྲངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གཅིག་པུ་ཡི། །དབང་གི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྟེན་ཐམས་ཅད་དམ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་སེམས་དབང་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྔ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། ལྔ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། གྲངས་མི་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱ

【汉语翻译】
是决定的。关于“命根”等等，这里以同类相联结，是指在死亡的后有结束时，于中有后有相联结，或者取受生有的相联结。因为在无色界中也能找到它，并且是决定出生的缘故。在那之后是如实地执取。像这样，具有烦恼和善心的所有，以及凭借命根的力量，能见到从无色界中没有死亡的转移。另一些人说，是从假立的根来对根进行完全的断除而作自在。ཏརྦྷ་བི་བྷཱ་བཱ་ཏྟ་བྷཱ་བོ་བཱ་བྷཱ་བཱ་ཏ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样说，那时关于食香者的两种心识，有广大的阐述，是指父母行邪淫的时候。因为这样就没有普遍性的烦恼心识的行为了，因为没有出生的后有，所以意的根也是对后有事物，从事物来说，在某个藏文中说是“贝匝”，因为没有事物。也显示对于相联结作自在。另一些人则引用“阿难陀，如果识没有进入母亲的子宫……”等广大的经文作为依据。以作根的自性相同而作自在，实际上就是使根的身语等相同而进入的意思。关于那一点，依据是如是广说：“此世间为心所引导，为心所完全引导，心的法唯一，一切法随根而行。”这里世间是指近取五蕴，是指具有近取五蕴的自性的一切所依，或者说，心对具有根的身体作自在。另一些人说，心被一切烦恼所普遍染污，以清净的因清净，所以对普遍性的烦恼和清净作自在。五和八是指五和八这两种，五是指普遍性的烦恼，八是指对清净作自在，这是为了显示数量不相等。关于那一点的方

【英语翻译】
It is definite. Regarding "life faculty" and so on, here, linking with the same kind refers to linking with the intermediate existence at the end of the dying existence, or taking the linking of the birth existence. Because it can also be found in the formless realms, and it is the cause of definite birth. After that, it is truly grasped. Like this, all those with afflictions and virtuous minds, and by the power of the life faculty, can see that there is no death transference from the formless realms. Others say that it is from the imputed faculty that one makes mastery over the complete cutting off of the faculty. tarba vibhābātta bhāvo bā bhābāta (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) It is said that at that time, there is a great explanation about the two minds of the Gandharva, which refers to the time when the parents engage in wrong conduct. Because in this way, there is no activity of the universally afflicted mind, because there is no subsequent existence of birth, so the mind faculty is also for the subsequent existence of things, from the perspective of things, in some Tibetan texts it is said to be "Beza," because there are no things. It also shows that it makes mastery over the connection. Others cite the extensive sutra, "Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb..." as a basis. Making the nature of the faculty the same and making mastery is actually the meaning of making the body and speech of the faculty the same and entering. Regarding that point, the basis is widely stated as follows: "This world is led by the mind, completely led by the mind, the dharma of the mind is the only one, all dharmas follow the faculty." Here, the world refers to the five aggregates of grasping, which refers to all supports that have the nature of the five aggregates of grasping, or that the mind makes mastery over the body with the faculties. Others say that the mind is universally defiled by all afflictions, and purified by the cause of purification, so it makes mastery over universal afflictions and purification. Five and eight refer to these five and eight, five refers to universal afflictions, and eight refers to making mastery over purification, this is to show that the numbers are not equal. Regarding that point,

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བརྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་གཏི་མུག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་བདེ་བའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཏི་མུག་ཀྱང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དད་པའི་སྒོ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཔུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དྲན་པའི་སྒོ་སྲུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དག་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ། །དད་པ་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ་རྒྱུ་ཅན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། འདིས་ནི་དད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་

【汉语翻译】
按照次第宣说了。之所以说“因为那些贪欲等增长”，意思是说，通过与对境和合的方式，贪欲等增长。如是说：从快乐的感受生起贪欲，从痛苦生起嗔恨，从非乐非苦生起愚痴。就像这样。虽然如此，但舍受是与一切和合的，即便如此，也应当了知，唯有贪欲才是快乐。愚痴也既非快乐也非痛苦，这样说是没有过失的。信仰等是自在清净的，之所以说“对清净起作用”，是因为它们能使清净，因为它们能使清净，所以说它们对清净起作用，意思是说能使清净。如是说：殊胜的声闻，具有圆满的信仰之门，具有圆满的精进之军，具有圆满的忆念之门卫，心住于等持，以智慧之剑而得解脱。像这样宣说了。第三者都包含在这些之中。其他人说，快乐等也对清净起作用，其中的“也”字，应当理解为也对一切烦恼起作用。心安乐而住于等持，以等持之心如实了知，如实了知则远离贪欲，远离贪欲则得解脱。像这样宣说了。因此，快乐的根也对清净起作用。对于具有痛苦之因的信仰，即存在于因中的信仰，那就是痛苦之因。这表明，因为信仰是痛苦之因，所以痛苦的根也对清净起作用。依赖于出离的六者，是缘于出离的。出离是具有

【英语翻译】
It is said in order. The reason for saying "because those desires etc. increase" is that desires etc. increase through the means of being in accordance with the object. As it is said: From the feeling of happiness, desire increases. From suffering, hatred arises. From neither happiness nor suffering, ignorance arises. Just like that. Although that is the case, equanimity is in accordance with everything, even so, it should be known that only desire is happiness. There is no fault in saying that ignorance is neither happiness nor suffering. Faith etc. are in control of purification, the reason for saying "they have power over purification" is that they purify, because they purify, therefore they have power over purification, which means they purify. As it is said: The noble hearer has the gate of faith perfectly complete, the army of diligence perfectly complete, the gatekeeper of mindfulness perfectly complete, the mind abiding in samadhi, and is liberated by the sword of wisdom. Like that, it is said. The third are all included in these. Others say that happiness etc. also have power over purification, and the word "also" should be understood as also having power over all afflictions. The mind is happy and abides in samadhi, and with the mind in samadhi, one knows reality as it is. Knowing reality as it is, one is separated from desire, and being separated from desire, one is liberated. Like that, it is said. Therefore, the root of happiness also has power over purification. For the faith that has the cause of suffering, that is, the faith that exists in the cause, that is the cause of suffering. This shows that because faith is the cause of suffering, the root of suffering also has power over purification. The six that rely on renunciation are focused on renunciation. Renunciation is with

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་བཟུང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་དགེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསླུས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་
པ་མི་སྲིད་པས་སློབ་དཔོན་མ་རངས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བ་སྤོང་གི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་གིས་ནི་ལུས་སུ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་བྱུང་བ་ནི་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་རྣ་བས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་

【汉语翻译】
是和无漏之道，即乐受等。等等的声音是指不乐受和舍受。以色等为所缘的分类，可以分为六种。如经中所说：以眼所识之色为所依，生起乐受，依于出离，与出离相应，缘于出离。乃至以意所识之法为所依，生起乐受，依于出离。同样，不乐受和舍受也如是归纳。对于色等一一分别观察时，由于具有以如理作意为先导的乐受，与善法和离贪相应，因此生起依于出离之受。如果被色等所欺骗，则不如理作意，生起与离贪相应的不乐受，依于出离。对于色等所缘一一观察，安住于舍受，既不转为乐受，也不转为不乐受，这被称为依于出离的舍受，因为与离贪随顺。如此，乐受、不乐受和舍受也能调伏清净，应当如是了知。这是说，分别说部所说的一切内容都能调伏。

【英语翻译】
These are the paths with and without outflows, such as pleasant feeling. The term "etc." refers to unpleasant feeling and equanimity. Classifying objects such as forms, they can be divided into six types. As stated in the sutra: "Relying on forms cognizable by the eye, pleasant feeling arises, depending on renunciation, being in accordance with renunciation, and focusing on renunciation." Similarly, "relying on dharmas cognizable by the mind, pleasant feeling arises, depending on renunciation." Likewise, unpleasant feeling and equanimity are also summarized in this way. When individually examining forms, etc., due to the pleasant feeling that is preceded by thorough investigation, which is in accordance with virtue and detachment, a feeling dependent on renunciation arises. If one is deceived by forms, etc., then, through improper attention, an unpleasant feeling arises that is in accordance with detachment, dependent on renunciation. Having individually examined objects such as forms and abiding in equanimity, neither changing to pleasant feeling nor changing to unpleasant feeling, this is called equanimity dependent on renunciation, because it is in accordance with detachment. Thus, pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity can also subdue purification, and it should be understood as such. It is said that the Vaibhashikas claim that all the contents they have spoken of can subdue.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མི་འགལ་ལོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ལུས་བསྲུང་བ་ལ་མིག་དང་རྣ་བ་དག་དབང་བྱེད་པ་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་མཐོང་བའམ་སྒྲ་ཐོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་རྣ་བས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དབང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ལ་ཡོད་པ་བྱ་བའི་དུས་སུ་དེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མཛེས་པ་ལ་རྟེན་ཁོ་ན་དབང་བྱེད་ཀྱི། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་མཛེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ཚིག་གི་དོན་དུ་རྟེན་ཁོ་ནས་ཚིག་གི་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །སྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་
ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང༌། ཡང་སྲིད་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་དེའི་དབང་གིས་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དོན་རྣམས་ཀྱང་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དོན་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་དོན་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་དབང་བྱེད་པ་སྟེ་དབང་བྱེད་པ་དང་གཙོ་བོ་ཉིད་དག་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་མེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་རྒྱ་ཆ

【汉语翻译】
对于不是原因的二者行使权力，这本身就不是知识。如果这样，那么对于完全保护身体行使权力，这并不矛盾。按照某些人的观点，只有识才能见和闻，按照这些人的观点，对于保护身体，眼睛和耳朵行使权力是矛盾的。因此，除了识之外，没有见到色或听到声音，因此说“因此”等等，广泛地宣说了。如果说眼睛见，耳朵听，这也是识的所依的自性，因此说是见和闻。因此，对于它，它本身不会行使权力，因为存在于见等行为中的东西，在行为的时候它并不存在。说“因为见到色”等，也与说色等没有区别，说色等也是通过识本身。不是通过识之外的其他东西见到色等。对于身体的美丽，只有所依才能行使权力，因为超出了根，所以不是根。这也是为了使美丽的事物和词的意义成为所依，因为之前已经说过“仅由所依的词”，所以没有接近安排。鼻子等也不能完全保护身体，因为根也完全享受会造成损害的食物。意的根也是，对于连接来世，并不是以与权力的自性相符的方式进入，因为以业和烦恼的力量连接来世，并且圣者们不是以它的力量进入。对此，有人说，事物也不是行使权力吗？就像没有根就不会有对境一样，没有事物也是如此。然而，就像根一样。对于它，对于行使权力的意义行使权力，这不是。特别地，主要地做是行使权力，行使权力和主要本身是同义词。主要本身是因为它的原因和结果相关联地产生，因此是主人的意义。不是特别地行使权力，因为对于它没有特别地行使权力。又问，什么是没有特别地行使权力的意义？回答说，对于所有色都是对境

【英语翻译】
It is not knowledge itself to know that one has power over two things that are not causes. In that case, it is not contradictory to have power over the complete protection of the body. According to some, only consciousness sees and hears; according to those, it is contradictory for the eyes and ears to have power over the protection of the body. Therefore, it is widely stated that there is no seeing of form or hearing of sound other than consciousness, and therefore, "therefore," etc. If it is said that the eye sees and the ear hears, that is also said to be seeing and hearing because it is the nature of the support of consciousness. Therefore, it will not exercise power over it, because what exists in the act of seeing, etc., does not exist at the time of the act. Saying "because of seeing form" is no different from mentioning form, etc., and mentioning form, etc., is also by consciousness itself. It is not that form, etc., is seen by something other than consciousness. For the beauty of the body, only the support has power, but not the senses, because it is beyond the senses. This is also because it has already been said that "only the word of the support" is for the meaning of making beautiful things and the meaning of words, so it is not closely arranged. The nose, etc., also do not completely protect the body, because the senses also fully enjoy food that can cause harm. The mind sense also does not enter into connecting the next life in a way that is in accordance with the nature of power, because the next life is connected by the power of karma and afflictions, and the noble ones do not enter by its power. To this, it is said, "Are things also not exercising power?" Just as there is no object without a sense, so it is without things. However, it is like a sense. For it, it is not to exercise power over the meaning of exercising power. To do something especially and primarily is to exercise power, and exercising power and being primary are synonymous. Being primary itself is the meaning of being the master because its cause and effect arise in relation, so it is not to exercise power especially, because there is no special exercise of power for it. Again, what is the meaning of not exercising power especially? The answer is, "For all forms are objects."

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ེར་འབྱུང་སྟེ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁྲུགས་པ་དང་མ་འཁྲུགས་པ་དང་རིག་པ་དང་མི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་མིག་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངེས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དེ་ལ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་བྱེད་པ་མི་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་རྣམས་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་ཏེ། དེ་
ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཚུངས་རྣམས་དབང་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་མཚུངས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་པ་མེད་དེ། དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་དབང་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་མེད་དེ། རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཡིད། ཡང་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་དེ་མཚུངས་དབང་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དོ། །རྟེན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བྱེད་པར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ལྷག་མ་གསུམ་པ་མེད་ན་ཡང་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གནས་ཁོ་ན་རྟེན་དུ་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དབང་པོ་མ་ཡིན་པར་མ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། །གང་བཤད་པ། མིག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་གཟུགས་ཐམས་

【汉语翻译】
因为是从属，名为随顺明与不明等，其中“等”字包括随顺扰乱与不扰乱、理智与非理智。因为与此相反，所以说色不是，因为所有色都是所缘，就像眼睛一样，色不是，因为相信共同的因，并且确定的色是所缘的因，所以明与不明的作用不适用于那个所缘。因此，色等的主宰不是色。乃至意法的主宰也同样适用。耳朵、鼻子、舌头、身体和意，对于声、香、味、触和法作为所缘，是特别的主宰，因为所有声等都是所缘的共同因。因为随顺明与不明等而缘，所以与此相反，声等不是，因为那样的话，相同者会成为非根。论师圣护说，这不合理，因为相同者没有主宰，因为它们不产生识。如果问：那么，因为其他因不完整呢？对此，没有成为非根的过失，因为是具有所依的种类，所以那也是根。如果不是那样，那么三界离欲的意，在再次连接有的时候，因为不具备与根的性质相符的进入，所以会变成非根。对于分别说者来说，相同者成为非根是必然的。仅仅因为所依而被认为是主宰，即使没有其余三个，这也没有过失。即使仅仅将处作为所依，因为不依赖于非根，所以难以避免成为非根的过失。所说的是，所有眼不是所有色的共同因，因为是刹那性的。那不是那样，因为所有由异熟所生或增长的眼，在每个刹那都是所有色的

【英语翻译】
Because it is subordinate, it is called following after clarity and non-clarity, etc. The word "etc." includes following after disturbance and non-disturbance, reason and non-reason. Because it is the opposite of this, it is said that form is not, because all forms are objects of perception, just like the eye, form is not, because believing in the common cause, and the certain form is the cause of the object of perception, so the function of clarity and non-clarity does not apply to that object of perception. Therefore, the master of form, etc., is not form. Likewise, the master of mind and dharmas also applies. The ears, nose, tongue, body, and mind are particularly the masters of sound, smell, taste, touch, and dharmas as objects of perception, because all sounds, etc., are the common cause of objects of perception. Because it is conditioned by following after clarity and non-clarity, etc., so the opposite of this, sound, etc., are not, because in that case, the same would become non-sense faculties. The teacher Sangharakshita says that this is not reasonable, because the same do not have mastery, because they do not produce consciousness. If asked: Then, because other causes are not complete? To this, there is no fault of becoming non-sense faculties, because it is a kind with a basis, so that is also called a sense faculty. If it were not so, then the mind free from desire in the three realms, when connecting to existence again, because it does not have an entry that conforms to the nature of the sense faculty, it would become a non-sense faculty. For the Vaibhashikas, it is inevitable that the same become non-sense faculties. It is also said that it is the master only because of the object of reliance, even if there are no other three, there is no fault in this. Even if only the place is taken as the basis, because it does not rely on non-sense faculties, it is difficult to avoid the fault of becoming non-sense faculties. What is said is that all eyes are not the common cause of all forms, because they are momentary. That is not so, because all eyes born or grown from maturation, in each moment, are all forms.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དམིགས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ། གང་ཡང་དམིགས་པའི་ཡུལ་བཟུང་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་སོ་སོར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །གཟུགས་སེར་པོ་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་སྔོན་པོ་དམིགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་གཟུགས་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་བཤད་པ། རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས། གང་ཡང་རུང་
བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་བསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དབང་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཁོ་ན་འདིར་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་བཤད་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གིས་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་གཙོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་གཙོ་བོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དམིགས་པའི་རྟེན་ཡོད་ཀྱང་ཡང་བ་མ་མཐོང་བས་པྲསྠ་ལ་ལྟུང་བ་ནམ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གང་སྔར་བཤད་པའི་དོན་བཅུ་གཅིག་ཁོ་ན་འདིར་ཡང་བཤད་པ་ནི། དེའི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་བརྗོད་པ་སྟེ། ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་བྱེད་པར་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབ

【汉语翻译】
所有对境的因的事物都随顺，凡是取对境的所缘，与其一同作用的因，就产生它，因为那是境的事物，不是其他。因为一切色法都能生起对境，所以说在每个刹那，一切色法都是对境的共同之因。用眼睛看到黄色，在某些时候也会变成蓝色对境的因，不是这样的。眼睛和色法没有平等性。所说，随顺也因为无因而生，随顺是因为未生而生，对相同的事物有支配力，如果缺少任何一个，就不会产生，这种说法也是不合理的。因为没有未生之随顺的情况，所以眼睛的根识也必然是它的因。因此，从根识产生的，成为了识的自性，只有遮除和不清晰等差别。如果说不是根识的随顺，那么从对境产生的识，就变成了不可见的自性。如果问谁能识别那个境，那是因为它的相产生与不产生之外，没有其他的识的作用，因此要知道，只有因才是这里的随顺。所说，仅仅随顺对境的所依，眼睛保护整个身体的主要作用并没有成立，因为非主要随顺主要。要知道，这也不是其他的意义。在这里，要知道境和根识不是主要的，而是随顺其他的。保护整个身体不是主要的。还有，虽然有对境的所依，但因为没有看到绳索而掉入深渊，这种说法对于见和听也是一样的。之前所说的十一个意义，在这里再次宣说，是为了确定它的意义，所以再次重复，将保护身体等与眼睛等支配作用联系起来。身体的根识仅仅是广大的...

【英语翻译】
All things that are the cause of an object of focus follow it. Whatever object of focus is taken, the cause that acts together with it produces it, because it is the object's thing, not something else. Because all forms have the ability to generate an object of focus, it is said that in each moment, all forms are the common cause of the object of focus. Seeing yellow with the eye, sometimes it may become the cause of focusing on blue, but it is not like that. There is no equality between the eye and form. What is said, following also because it arises without a cause, following because it is born from the unborn, having power over the same thing, if any one is missing, it will not arise, this statement is also unreasonable. Because there is no situation of following the unborn, therefore the eye's root consciousness must also be its cause. Therefore, what arises from the root consciousness, becomes the nature of consciousness, only the differences of exclusion and unclearness, etc., change. If it is said that it is not the following of the root consciousness, then the consciousness arising from the object of focus becomes an invisible nature. If one asks who recognizes that object, it is because other than the arising and non-arising of its aspect, there is no other function of consciousness, therefore it should be known that only the cause is the following here. What is said, merely following the support of the object of focus, the main function of the eye protecting the whole body is not established, because the non-main follows the main. It should be known that this is not another meaning either. Here, it should be known that the object and the root consciousness are not the main, but follow others. Protecting the whole body is not the main. Also, although there is the support of the object of focus, but because one does not see the rope and falls into the abyss, this statement is the same for seeing and hearing. The eleven meanings that were previously stated are stated here again, in order to ascertain its meaning, so it is repeated again, linking the protection of the body, etc., with the controlling function of the eyes, etc. The body's root consciousness is only vast...

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ལ། རེག་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ།
འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མོ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕོ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མོའི་དབང་པོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མོ་ཉིད་ནི་མོའི་ངོའི་བོའོ། བསམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཆ་བྱད་ཀྱང་དོན་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ང་རོ་དང་གཡོ་བ་དང་བསམ་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མོའི་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕོའི་ངོ་བོ་ནི་ཕོའི་ཆ་བྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་བཤད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཕོའི་བསམ་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེས་པ་དག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་དང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ང་རོ་ཡང་ཐ་དད་དེ་འདི་ལྟར་མ་མཐོང་བར་ཕོའམ་མོར་སྐད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། གཡོ་བ་དང་འཕྲོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕོ་དང་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་སོ། །འདིར་ཡང་ང་རོ་དང་གཡོ་བ་དང་བསམ་པ་རྣམས་སོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་རྒྱུད་གཞན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་མོ་ཉིད་དང་ཕོ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ལས་མོ་དང་ཕོའི་མིང་འཇུག་གོ །ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ནི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མོ་དང་ཕོའི་དབང་བོས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་འདི་ཡང་སྔ་མ་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་པའི

【汉语翻译】
又，因为是所触的对境，所以应当了知并非身体的根。如果是异体，则如眼睛等一样，不会成为所触的对境。又因为是身体的识的所依，所以并非身体的根，如果是异体，则如眼睛等一样，不会成为了知身体的识的中间者。因此，是行淫时所用的身体的根的方面，也就是与贪欲一同生起的身体的识，是成为唯有烦恼者的所依之处。因为能支配女性，以及能支配男性，所以安立女性的根和男性的根。女性的自性是女性的相。想法也称为自性，因此说了“女性的特征”等。有些人认为特征也是其他意义，因此说了声音、动作和想法等。为了对此进行辨析，说了“那是女性的女性自性”，如有些人所臆测的那样，并非是女性的共同部分的特征的其他意义。男性的自性是男性的特征，这里也应遵循已经说过的来叙述。其中，女性的想法是以男性为对境，因为有“女性是男性的想法者”之说。男性的想法是以女性为对境，因为有“男性是女性的对境者”之说。男女二者的声音也不同，如此不见到也能通过声音来辨别是男是女。动作和姿势等，在男女之间也互相视为不相同的特征。这里也是指声音、动作和想法等。女性和男性的根的差别不同，并非是观察到其他的相续，而是从有情的分辨中，女性和男性的自性，从那个理由，而安立女性和男性的名称。乳房等的形状并非是错乱的缘故，而是有情的差别，是由女性和男性的根所造成的。阿阇黎贤护说，这也与前面相同，以异名而安立，是说其中的一部分。

【英语翻译】
Furthermore, because it is the object of touch, it should be understood that it is not other than the body's sense faculty. If it were a separate entity, it would not be an object of touch, like the eyes and so on. Also, because it is the support of the body's consciousness, it is not other than the body's sense faculty. If it were a separate entity, it would not be an intermediary for perceiving the body, like the eyes and so on. Therefore, it is a part of the body's sense faculty used during sexual activity, that is, the body's consciousness that arises together with desire, which is the support only for those with afflictions. Because it can control the female, and because it can control the male, the female sense faculty and the male sense faculty are established. The nature of the female is the appearance of the female. Thought is also called nature, therefore it is said "the characteristics of a woman," and so on. Some people think that characteristics are also other meanings, therefore it is said voice, movement, and thought, and so on. In order to analyze this, it is said, "That is the female's female nature," as some people speculate, it is not another meaning of the characteristic of the common part of the female. The nature of the male is the characteristic of the male, and here too, one should follow what has already been said and describe it. Among them, the thought of a woman is directed towards a man, because it is said that "a woman is a thinker of a man." The thought of a man is directed towards a woman, because it is said that "a man is an object of a woman." The voices of both male and female are also different, and even without seeing, one can distinguish male or female by voice. Movements and gestures, etc., are also perceived as mutually different characteristics between males and females. Here, too, it refers to voice, movement, and thought, and so on. The difference between the female and male sense faculties is not observed as a different continuum, but from the distinction of sentient beings, the nature of female and male, from that reason, the names of female and male are applied. The shape of the breasts and so on is not due to confusion, but the distinction of sentient beings is caused by the female and male sense faculties. Acharya Sthiramati says that this is also the same as before, established by different names, it is saying one part of it.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་ན་སླར་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཅི་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གནས་པ་ནི་འདིར་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་
གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་གི་དབང་པོའི་མཐུ་ལས་རིས་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་འགག་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཟས་དག་ཀྱང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་ཀྱང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་ཀྱང་རིས་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་རེག་པ་དང་སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་རིས་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་ཞིང་སྲོག་གི་དབང་པོ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཁོ་ན་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཟས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིས་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་ལ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པར་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་ལས་དང་ཡིད་དག་དབང་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ན་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་ངེས་པར་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། བརྩམས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། ཚོར་བ་བདེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པས་རྒྱས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟ

【汉语翻译】
因此之故。如果又不允许，那么又为何要说决定的意义呢？生命之根是安住于同类之中，这是广泛出现的。安住于此是指持续地随顺。例如，
在无色界中，具有善与烦恼之心的众生，也凭借生命之根的力量随顺同类。如果生命之根停止，也会随之停止。如果说“众生以食物为生”，那么食物岂不也成了根？并非如此，因为即使没有食物也能存在。生于色界和无色界的众生，即使没有段食，也能随顺同类。同样，在灭尽定和无想定中入定者，以及现前无想者，即使没有触、思、识，也能看到他们随顺同类，但并非没有生命之根。因此，由于生命之根能主宰安住于同类，所以只有生命之根才是根，而食物则不是。生命之根并非主宰同类相连，因为与它同时产生。对于同类相连，业和意才是主宰。学者的善聚说，如果这也与之前的类别没有区别，那么写作就变得没有意义，因为没有把握确定的意义。感受能主宰一切烦恼，如果这也与分别说者相同，那么写作是为了排除快乐等也能主宰清净。特别主宰才是主宰，仅仅是因则不是。感受特别主宰一切烦恼，但并非主宰清净，因此它们只主宰一切烦恼。为了显示这一点，就像经中所说：“从快乐的感受中，贪欲增长。”等等，通过目标增长是因为迷惑，通过相似的相应之门。如此

【英语翻译】
Therefore. If it is not allowed again, then why should the definitive meaning be stated again? It is widely stated that the root of life should abide in accordance with its kind. Abiding here means continuously following. For example,
In the formless realm, beings with minds of virtue and affliction also follow their kind by the power of the root of life. If the root of life ceases, it will also cease. If it is said that "beings live by food," then wouldn't food also become a root? It is not so, because it can exist even without food. Those born in the form and formless realms follow their kind even without morsel food. Similarly, those who have entered into cessation meditation and unconscious meditation, and those who have manifested as unconscious, even without touch, thought, and consciousness, it is seen that they follow their kind, but it is not without the root of life. Therefore, since the root of life dominates abiding in accordance with its kind, only the root of life is the root, and food is not. The root of life does not dominate connection in accordance with its kind, because it arises simultaneously with it. For connection in accordance with its kind, karma and mind are the dominators. The scholar Dusang says that if this is no different from the previous category, then the writing becomes meaningless, because the definitive meaning has not been grasped. Feelings dominate all afflictions. If this is also the same as the Vaibhashikas, then the writing is to exclude that pleasure and so on also dominate purification. Especially dominating is dominating, and merely being a cause is not. Feelings especially dominate all afflictions, but do not dominate purification, so they only dominate all afflictions. To show this, as it is said in the sutra, "From pleasant feelings, desire increases," and so on, growth through the object is because of delusion, through the door of similar correspondence. Thus

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་
ཡིན་མོད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ་ལམ་མོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་དག་གིས་ལམ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནོན་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེས་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་དག་གིས་ནི་ལམ་ཡང་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན། རྫས་ཐ་མི་དད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་ལས་དགོས་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་སྐབས་ཡོད་པས། གང་ཡང་དགུ་པོ་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་འདི་དབང་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དགུ་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལས་དགོས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་
གྱི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དབང་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་གླལ་བའོ། །གང་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་གསུམ་

【汉语翻译】
应当如是了知。
虽说舍是与一切平等相应，但为了确切领会前述内容，这样做没有过失。所谓“信等五者”，是指以其使之完全清净，故名完全清净，即是道。如是，彼等广泛生起，是因彼等，即正念近住和暖热状态，也能压伏成为生道障碍的烦恼。由于没有同等因，凭借其力量生道，因此，极殊胜的状态也能引导道。唯有彼等能主宰完全清净，为了确定诸如通达一切之自在等并非完全清净之自性，所以又说了。所谓“如是”之语，是为了显示，如眼等直至信等之究竟者各自是根，如是，通达一切之作用，通达一切和具有通达一切也是各自的根。如果不是以能主宰之差别而各自了知是根吗？为了消除因事物无差别而产生的疑惑，所以极力加上“如是”之语。阿阇黎贤护说：以见道等之差别所区分的诸法，从相互摄集中会产生需要。以无间道和解脱道之差别所区分的诸法，由于有相互摄集的需要，因此，无论如何，这九者不是以异体而主宰的差别，所以不是见到此成为一个根。所谓男女根等相互摄集，这也是不合理的，因为不是九者之外的他体，而且以主宰的差别显示为一体，正是因为有需要的缘故，为了区分彼等，所以极力加上“如是”之语。由于以主宰的差别也承诺为一体，因此，这是以显现执著而作的分别。无论如何，我们所说的“如是”之语是三种自性各异

【英语翻译】
It should be understood as such.
Although equanimity is said to be in accordance with everything equally, it is not a fault to do so in order to understand the aforementioned content accurately. The so-called "five factors such as faith" refers to the path, which is called complete purification because it makes it completely pure. Thus, they arise extensively, because they, namely mindfulness and the state of warmth, can also subdue the afflictions that hinder the arising of the path. Since there is no equal cause, the path arises by its power, therefore, the most excellent state can also lead the path. Only they can dominate complete purification. In order to determine that the nature of complete purification is not such as the freedom to understand everything, it is said again. The word "as such" is to show that, like the eyes, etc., until the ultimate of faith, etc., each is a root, as such, the function of understanding everything, understanding everything, and having understanding everything are also each a root. If it is not known as a root by the difference of being able to dominate? In order to eliminate the doubt caused by the non-difference of things, the word "as such" is added vigorously. Acharya Sthiramati says: The dharmas distinguished by the differences of the path of seeing, etc., will generate needs from mutual collection. The dharmas distinguished by the differences of the uninterrupted path and the path of liberation, because there is a need for mutual collection, therefore, in any case, these nine are not the differences dominated by different entities, so it is not seen that this becomes one root. The so-called mutual collection of male and female roots is also unreasonable, because it is not a different entity other than the nine, and it is shown as one entity by the difference of domination, precisely because there is a need, in order to distinguish them, the word "as such" is added vigorously. Since it is also promised as one entity by the difference of domination, therefore, this is a distinction made by manifest attachment. In any case, the word "as such" that we have said is three different natures.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་དགུ། །གསུམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ལ་དོན་དུ་མ་དོན་མེད་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་མི་རྩོམ་པར་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་བཟློག་སྟེ། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚོགས་པ་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱེད་དེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ་ལམ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེའི་འོག་རོལ་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །སྔ་རོལ་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་
བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དབང་པོ་དང་པོ་གཉིས་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་བསྡུས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟ

【汉语翻译】
之所以称为“为了教法”，是因为见道、修道、无学道有九种，（佛）说有三种的缘故。如果自性各异不成立，那么实际上就是无意义的，因为不造作“如是”之声，而是以“如是”之声本身来表示。或者说，所谓“各个根”，是为了遮止全知根等集合的自性，而是将见道、修道、无学道等各自的根，分别安立为全知，以及称为全知和具有全知的根。它的集合不像眼根的微尘。其中，使全知的根，对获得全知根具有支配力，这是因为修道是见道先行。全知根对获得具有全知根具有作用，这是因为无学道是修道先行，并且这些也在见道和修道上进行安立的缘故。具有全知根对完全的寂灭具有支配力，因为没有其他道路。寂灭在这里是指无余涅槃。因此（佛）说，对于心没有完全解脱的人来说，没有寂灭，心完全解脱就是知尽。它以及它之后的所有的无漏道都是具有全知根，因此具有全知根对完全的寂灭具有支配力。不是在此之前，因为只有有为法才是有为法之主的果实。其他的人说，具有全知根对完全的寂灭具有支配力，如果从获得完全寂灭的角度来说，就没有过失。等等之声是为了表示其他的类别，正如广泛出现的那样，前两个根被见道和修道所涵盖，因此按照顺序，它们是对见道和修道所要断除的烦恼进行断除具有支配力。

【英语翻译】
It is called "for the sake of the doctrine" because there are nine paths of seeing, meditating, and no-more-learning, and (the Buddha) said there are three. If the distinct nature is not established, then in reality it is meaningless, because it does not create the sound of "suchness," but rather expresses it with the sound of "suchness" itself. Or, the so-called "separate faculties" are to prevent the nature of the collection of omniscient faculties, etc., but rather to separately establish the faculties such as seeing, meditating, and no-more-learning paths as omniscient, and to be called omniscient and faculties with omniscience. Its collection is not like the subtle particles of the eye faculty. Among them, the faculty that makes omniscient has dominion over obtaining the omniscient faculty, because the path of meditation is preceded by the path of seeing. The omniscient faculty acts to obtain the faculty with omniscience, because the path of no-more-learning is preceded by the path of meditation, and these are also established on the paths of seeing and meditation. The faculty with omniscience has dominion over complete nirvana, because there is no other path. Nirvana here refers to nirvana without remainder. Therefore, (the Buddha) said that for those whose minds are not completely liberated, there is no nirvana, and complete liberation of the mind is the knowledge of exhaustion. It and all the subsequent undefiled paths are faculties with omniscience, therefore the faculty with omniscience has dominion over complete nirvana. Not before this, because only conditioned phenomena are the fruit of the lord of conditioned phenomena. Others say that the faculty with omniscience has dominion over complete nirvana, and if it is said from the perspective of obtaining complete nirvana, there is no fault. The sound of "etc." is to indicate other categories, as it appears extensively, the first two faculties are covered by seeing and meditation, so in order, they have dominion over the abandonment of the afflictions to be abandoned by seeing and meditation.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ང་ན་རེ། དབང་པོ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་མེད་པས་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད་དེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟིན་པའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་དབང་པོར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཕྱིས་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་དབང་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིས་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུར་བརྗོད་དོ། །མིང་འཇུག་པ་ནི་ཀཱ་ར་ཎཱ་བཱ་ཡེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། བ་ལང་གི་མིང་རྗེས་སུ་འཇུག་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཞན་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱང་བའི་ཀཱ་རཎ་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་དང་གནོད་པ་རྣམས་ལ་འཇུག། ཡ་གཱེ་ཡ་ངན་སོང་ལའོ། ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱང་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱང་བའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། འདི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་མི་རིགས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་མ་གཏོགས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ། །བདེན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ལས་
ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། སྐྱོན་གཉིས་པ་མངོན་པར་བཅོམ་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལམ་རྗེས་སུ་མ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལས་ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་བཤད་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ངེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་དེར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཟོད་པ་རྣམས་དབང་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དམ། ཤེས་པ་དང་བཟོད་པ་རྣམས་མ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
我说，根就是加行和见道，以及解脱道和殊胜道等，因为那里没有根，所以第三者也成了遍知的根。他们这样说，但那些也因为与此同类，所以作为根没有矛盾，就像无生法的根一样。如果认为只有完成的事情才是根，那么后来生活的方面就不是根了，因为没有同类和共同的联系。因此，对于名称的施设，说是因。名称的施设也适用于卡拉纳巴耶（kāraṇavāye），就像牛的名字一样。即使那不是存在的因，也会施设于其他，因为在那里是那样出名的，所以没有过失。解脱能正确地体验到喜和乐的卡拉纳（kāraṇa，因，作用，损害）。雅给雅（yāgeya）是恶趣。所谓“返回”，解脱是舍弃烦恼。喜是心乐。乐是极度调柔的乐。解脱能正确地体验到喜和乐，就是解脱的喜和乐能正确地体验到。阿阇黎集贤说，这不能是其他的异名。无漏的智慧，除了现观之外，在现观真理之前也能起作用。现观真理能从烦恼的过失中
必定解脱，第二个过失被现观摧毁，安住在见法乐中，第三个，就是说，在那里，由于疑惑，现观的智慧没有现观，所以从现观解脱的道就成了不是根。道后智和道后未知的忍，因为没有现观。从现观中，道后智也成了遍知的根。因为所说的不确定，所以见道现观是确定的，因为是智慧和现观。如果仅仅在那里说没有现观，那么忍就成了不是根吗？智慧和忍是不确定的自性。

【英语翻译】
I say that the faculties are the paths of application, seeing, liberation, and distinction, etc. Because there is no faculty there, the third would also become the faculty of omniscience. They say that, but those are also not contradictory as faculties because they are of the same kind as this, like the faculty of the unborn. If only accomplished actions are considered faculties, then later aspects of life would not be faculties, because there is no common connection of the same kind. Therefore, it is said to be the cause for the application of names. The application of names also applies to kāraṇavāye, just like the name of a cow. Even if that is not the cause of existence, it applies to others, because it is so famous there, so there is no fault. Liberation applies to the kāraṇa (cause, action, harm) of correctly experiencing joy and happiness separately. Yāgeya is the lower realm. The so-called "return" is that liberation is abandoning afflictions. Joy is mental happiness. Happiness is the happiness of extreme pliancy. Liberation correctly experiencing joy and happiness is that the joy and happiness of liberation can be correctly experienced. Ācārya Samghabhadra says that this cannot be another synonym. The wisdom without outflows, apart from direct perception, can also function before the direct perception of truth. The direct perception of truth can
certainly liberate from the faults of afflictions, the second fault is destroyed by direct perception, abiding in happiness in the visible dharma, and the third, that is to say, there, because of doubt, the wisdom of direct perception does not have direct perception, so the paths of liberation from direct perception become not faculties. The forbearance of the path-following knowledge and the path-following unknown, because there is no direct perception. From direct perception, the path-following knowledge also becomes the faculty of omniscience. Because what is said is uncertain, the direct perception of seeing the path is certain, because it is wisdom and direct perception. If only non-direct perception is spoken of there, then would the forbearances become not faculties? Wisdom and forbearance are of an uncertain nature.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། མ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བསྐང་དགོས་ཏེ་ཅི་ཞེ་ན། བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་པ་ནི་ཁ་བསྐང་བའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སོགས་པ་སྨོས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གང་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དག་གོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དེ་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དེའི་རྟེན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཕོའོ་མོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
གནས་ནི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོ་ནའིའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་འོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཙོ་བོའོ། །སེམས་ཀྱི་རྫས་ནི་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་བགྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཡིན་གྱི་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་བདག་གི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ཏེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་དབང་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི། ཡང་ན་འཇུག་པའི་རྟེན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་བའི་འཇུག་པ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
故，以不决定的自性未现证之故，道后知之刹那第一刹那，应成一切智之自在，为现证未现证之真谛故。若问以无明等需补足为何？答：应作是词之余。以体性所诠得，未以词诠说，是为补足。言“等”者，谓行与识等缘起支分皆摄也。是故说无明等亦等。此处亦言“等”者，谓识等皆摄也。普喜之乐者，是乐与喜之差别也。不应补足，谓世尊为知何义故，经中说自在乃二十二也。以无须无明等故。若问彼义为何？答：故广说心之所依及其差别也。转为我之心之所依，是彼之所依也。差别者，名为“ཕོའོ་མོའོ་”也。
处是常随入。遍染污是转为我之心而已。遍清净之聚是遍清净之。彼六处是云众生之物之基，是第一与主要。心之物者，为一向数众生之数故。彼等之所依色等，与彼等之识，是众生之物，非基，以彼之自在所生故。又或是特为贪著之处故，以于彼等极贪著故，如是作已，亦有无罪者。其他非我之相续者，彼非自在故，是故云基也。遍清净之聚是遍清净之聚，为成遍清净之眷属故。其他解释自在之安立为其他之相者，或是入之所依等，是广说也。与轮回之入相连。

【英语翻译】
Therefore, since it is not manifestly realized due to the nature of uncertainty, the first moment of the subsequent knowledge of the path would become the very power of omniscience, because it manifestly realizes what has not been manifestly realized as the truth. If you ask why ignorance and so on need to be supplemented, the answer is: 'It should be done' is the remainder of the sentence. What is obtained by the expression of characteristics but not expressed in words is the supplement. By mentioning 'etc.', all the limbs of dependent origination, such as formations and consciousness, are completely included. For that very reason, it is said that ignorance and so on are also mentioned. Here too, by mentioning 'etc.', consciousness and so on are completely included. The bliss of universal joy is the difference between bliss and joy. It should not be supplemented, because the Blessed One, in order to know what meaning, the sutra says that the powers are twenty-two. Because there is no need for ignorance and so on. If you ask what that meaning is, the answer is: Therefore, the basis of the mind and its distinctions are extensively explained. The basis of the mind that has become self is its basis. The distinction is called 'ཕོའོ་མོའོ་'.
The place is the constant following. Universal defilement is only the mind that has become self. The assembly of complete purification is the complete purification of. Those six sense bases are said to be the basis of the substance of sentient beings, which is the first and foremost. The substance of the mind is because it is counted as one of the sentient beings. The basis of those, such as form, and the consciousness of those are the substance of sentient beings, but not the basis, because they arise from their power. Or it is because it is a place of particular attachment, because one becomes extremely attached to them, and having done so, there are also those who are without fault. Others who are not my continuum, they are not powers, therefore they say it is the basis. The assembly of complete purification is the assembly of complete purification, because it has become the retinue of complete purification. Others who explain the establishment of powers in another way, such as the basis of entry, are extensively explained. Connected with the entry of samsara.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྟེན་དང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་གང་དག་དབང་བྱེད་པ་དེ་དག་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འཁོར་བར་བྱེད་པས་ན་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་འཇུག་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱུར་བྱས་པ་བཏགས་པ་འཇུག་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ནི་དེ་ལ་ཕྱོགས་པས་འཇུག་པའི་རྟེན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱི་སྐྱེ་བས་འདིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འཇུག་པའི་དུས་ན་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དངོས་
ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཡིན་ཏེ་མཐར་གྱིས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག་ལ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་མངལ་སྐྱེས་པ་དང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཇུག་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་ལྡོག་པ་ནི་མི་འཇུག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གཏན་འགགས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྟེན་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། ནངས་ཀྱི་དང་པོར་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ

【汉语翻译】
那些是主要的，它们所依、所生、所住、所近用，凡是能起作用的，都可被安立为根。入是生起，即是轮回的意思。有情之物六处是轮回之因，故为入之所依，因其自性即是如此。因此，这六根在众生中具有生生不息的特性，入之所依是因，而入是果。或者说，因为是自身相续之物，所以六处是所依，以其为因而假立的入，产生入的作用，是趋向于此的入之所依，这是其他人的观点。所谓从那所生，是指以其因缘而生，此处显示的是生之因，即男女之根。它们在精血入胎之时，身根和意根是直接的因，而眼等四根是间接的因，因为经中说的是逐渐产生。这种方式适用于人和畜生以及饿鬼道众生。因为其他众生没有胎生和卵生。命根使之安住，因为不断绝六处的相续。诸受用使之近用，因为参与对入之所依有利和有害之事。如此，这十四者因主要参与入，故为根。所谓以同样的方式，是指以所依等方式的意思。其他人说是相反的，所谓广大生起，相反是不入，也就是六处完全断绝。获得它的所依是最初等，因为一切善根的生起，它是主要的。生是使一切了知的根，因为安住于早晨最初正确决定的蕴上。住是使一切了知的根，因为具有相续而入。具有一切了知的根使之近用。

【英语翻译】
Those are the main ones, and whatever functions through their support, arising, dwelling, and close use, those are established as faculties themselves. Entering is arising, which means samsara. The six sense bases of sentient beings are the cause of samsara, so they are the support of entering, because their nature is such. Therefore, these six faculties have the characteristic of continuous birth in beings, the support of entering is the cause, and entering is the result. Or, because they are objects of one's own continuum, the six sense bases are the support, and the action of generating entering, which is established by making it the cause, is the support of entering because it is directed towards it, according to others. The phrase "because it arises from that" means that it arises from its condition, and here it shows the cause of birth, which is the male and female faculties. When semen and blood enter the womb, the body and mind faculties are the direct cause, and the four faculties such as the eye are the indirect cause, because it is said that it arises gradually. This method applies to humans, animals, and hungry ghosts. Because other beings do not have womb-born and egg-born beings. The life faculty makes it dwell, because it does not cut off the continuum of the six sense bases. The feelings make it closely used, because they participate in doing beneficial and harmful things to the support of entering. Thus, these fourteen are faculties because they mainly participate in entering. The phrase "in the same way" means in the way of support, etc. Others say it is the opposite, the so-called vast arising, the opposite is not entering, which is the complete cessation of the six sense bases. The support for obtaining it is the first, etc., because it is the main thing for the arising of all virtuous roots. Birth is the faculty that makes everything known, because it dwells on the aggregates that are correctly determined first thing in the morning. Dwelling is the faculty that makes everything known, because it enters with continuity. The faculty that possesses all knowledge makes it closely used.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིས་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྡོག་པའི་རྟེན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡོག་པའི་རྟེན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པ་གནས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་ལྡོག་པ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོས་བྱེད་དེ། རྣམ་
པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡང་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་འགལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་དེ་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་གཉིས་ལས་བཤད་པའི་དབང་པོའི་དོན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྡོག་པ་ནི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འཇུག་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་སྔར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དག་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་ཉིད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པས་དག་ལ་དབང་པོའི་སྒྲ་འཇུག་པས་སོ་ཞེ་ན་འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དག་ནི་བརྗོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཉིད་སློབ་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཐ་མལ་བའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སློབ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཚིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་དང་

【汉语翻译】
因此，通过安住于现见之法而彻底区分。或者，止息有两种，即烦恼止息和生止息。此处意指烦恼止息，其余如前。或者，以此使轮回止息，止息之所依是无漏之法。因此，最初等是止息之所依。由于成为道之集合，因此，遍知之根是生，因为是无漏道之初。同样，遍知之根生起安住是遍知之根，因为具有相续。如是，遍知之根是使止息安住者。近行是遍知之根所为，因为真实体验解脱之喜乐。由于心未解脱则无涅槃，因此，具有遍知之根也与止息无有相违。因此，薄伽梵宣说了如是数量之根，因为仅以如是数量即可圆满表达所欲之义。因此，不应以无明等补充为根，因为二经所说之根义不可能。因此，彼等之次第亦是如此，因为是心之所依，故先说眼等。因此，由于是差别之因，故于其后应广说男女根。或者，止息是先有进入者，故先说六处是进入之所依。如是，于其他亦应广说。清净并非根，因为对言说之境有自在故是根，因与其相应故清净具有根之名，若问，则应如是说，清净非对言说有自在。应加上对词语说，因为其依赖于学习之因的差别。如此，以善加组合与平常之境的差别，依赖于学习而词语各异。何者对何者有自在，则与

【英语翻译】
Therefore, it is thoroughly distinguished by abiding in comfort in the visible Dharma. Alternatively, there are two types of cessation: the cessation of afflictions and the cessation of birth. Here, it refers to the cessation of afflictions, and the rest is as before. Alternatively, this causes the cycle of existence to cease; the basis of cessation is the undefiled dharmas. Therefore, the first, etc., are the basis of cessation. Because it has become a collection of paths, the faculty of complete knowledge is birth, because it is the beginning of the undefiled path. Similarly, the arising and abiding of the faculty of complete knowledge is the faculty of complete knowledge, because it possesses continuity. Thus, the faculty of complete knowledge is what causes cessation to abide. Approaching is done by the faculty of complete knowledge, because one truly experiences the joy and happiness of liberation. Since there is no nirvana for a mind that is not liberated, there is no contradiction in the faculty of complete knowledge also causing cessation. Therefore, the Blessed One spoke of so many faculties, because only with so many can the intended meaning be completely expressed. Therefore, ignorance and the like should not be supplemented as faculties, because the meaning of the faculties explained in the two sutras is impossible. Therefore, the order of those is also thus, because they are the basis of the mind, so first the eyes and so on are explained. Therefore, since it is the cause of distinction, the faculties of male and female should be extensively discussed after that. Alternatively, cessation is preceded by entry, so the six sense bases were first explained as the basis of entry. Similarly, it should also be extensively discussed in others. Purity is not a faculty, because it has power over the object of expression, so it is a faculty; because it is associated with it, purity has the name of faculty. If asked, it should be said that purity does not have power over expression. It should be added "to speak in words," because it depends on the difference of the cause of learning. Thus, words are different depending on learning, due to the difference between well-composed and ordinary objects. Whatever has power over whatever, then with

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་ལོགས་སུ་སློབ་པ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་དབང་པོ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་གལ་ཏེ་གང་ལས་ཚིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མགྲིན་པ་དང་དཀན་དང་མཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཡང་
ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལག་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐང་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁས་ལེན་པ་དང་བྲང་གིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐུབ་ཀྱང་རྟུག་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་གཙང་བ་འདོར་བ་ལའོ། །དེ་ནི་རླུང་གིས་ཀྱང་བྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་བྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཁ་ནས་ཀྱང་བཤང་པ་འདོར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཚོལ་བར་འགྱུར་ཏོ། །ཁས་ལེན་པ་དང་བཤད་པ་འདོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་འདོམས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོན་ནི་འདོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་དོན་གཞན་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱའོ། །ད

【汉语翻译】
这并非依赖于另外的教导，就像眼识等一样。暂时，这些感官本身是什么？如果词语从中产生，那么思虑和考察等，以及那些完全引发它们的气，也会变成它的感官。如果又依赖于喉咙、舌头和嘴唇等而产生，那么思虑等是完全引发它们的主导。手和脚也因为不是除了拿取和行走之外的其他，所以说手本身在不同情况下发生的是拿取，脚本身在不同情况下发生的是行走。因为对于它来说，不是刹那，所以没有去往其他地方，也没有变成其他行为意义。因此，拿取和行走不是手和脚之外的其他。因此，现在不能支配它，支配自己是不允许的。对于蛇等来说，蛇等没有手和脚的感官，即使如此，也是用胸部承担和行走。同样，对于鱼等也应该这样说。臀部也不是为了排泄而成为感官，这是为了丢弃不净之物。那是因为风也能使之流动。说的是为了使不净之物流动。因为有些人看到从嘴里也排出粪便。那样的话，就应该寻找感官的分类。因为承担和说话是为了丢弃，以及用双手拿取和行走。同样，用双脚也是如此。普遍的快乐是烦恼的快乐。因此，说了那个快乐是由男女的感官所产生的。如果说那就是阴茎，那么阴茎的感官不是身体的感官之外的其他，因为男女的感官是身体的感官的一部分。因为没有其他两种行为意义，就像无明等一样，清净等不是感官。因此，不应该补充。

【英语翻译】
This is not dependent on separate teachings, just like eye consciousness and so on. For the moment, what exactly are these senses? If words arise from them, then thoughts and considerations, and the winds that completely arouse them, would also become its senses. If it arises dependent on the throat, tongue, lips, and so on, then thoughts and so on are the main things because they completely arouse them. Hands and feet are also because they are nothing other than taking and walking, so it is said that the hand itself taking place in different situations is taking, and the foot itself taking place in different situations is walking. Because for it, it is not momentary, so there is no going to another place, and there is no becoming another action meaning. Therefore, taking and walking are not other than hands and feet. Therefore, it is not possible to control it now, and it is not permissible to control oneself. For snakes and so on, snakes and so on do not have the senses of hands and feet, but even so, they bear and walk with their chests. Similarly, it should be said for fish and so on as well. The buttocks are also not the senses for defecation, but for discarding impurities. That is because the wind can also make it flow. It is said that it is for making the impurities flow. Because some people see feces being excreted from the mouth as well. In that case, one should look for the classification of the senses. Because bearing and speaking are for discarding, and for taking and walking with both hands. Similarly, also with both feet. Universal joy is the joy of affliction. Therefore, it is said that that joy is produced by the senses of male and female. If it is said that that is the penis, then the sense of the penis is not other than the sense of the body, because the senses of male and female are one part of the sense of the body. Because there are no other two action meanings, just like ignorance and so on, purity and so on are not senses. Therefore, it should not be supplemented.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོར་ཐལ་བར་གྱུར་ཏེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་བྱ་བ་མྱུ་གུ་དང་འདབ་མ་དང་སྦལ་མིག་འཆོས་པའི་
མཚན་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་རྗེས་སུའམ་འོན་ཏེ་བཏགས་བར་འདོད་ཅེ་ན། དབང་བྱེད་པར་བཤད་པས་རྫས་སུ་ངེས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡིད་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྡོག་པ་རྣམས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབང་པོའི་དོན་དང་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ལས་ཕོ་དང་མོ་དབང་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཏུ་ནི། །ཚོར་དང་སེམས་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དབང་པོའི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་འདི་ཉིད་ནས་འཆད་ན། གང་ཞིག་འདི་བཤད་པར་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་དག་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ན། ཀུན་ཤེས་པར་
བྱེད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
如果不是这样认为，那么像隐处等也同样因为能如数地对境等起作用的缘故，就会成为根，因为没有决定的原因。种子和苗芽等所有作为因的，也都会因为能对自己的作用，即修饰苗芽和叶子以及蝌蚪眼的自性起作用的缘故，而成为根。再说，这二十二根，你认为是实有还是假立的呢？因为说是能起作用，所以肯定是实有。其他人说，实有是十一种，因为女根和男根都包含在身根之中，并且，信等和意以及乐受和意乐受以及舍受都包含在三全知根之中，因为它们的相反方面变成了信等和意等。另一些人说，是二十种。根的意义和对它们的分别安立的原因已经说完了。下面要说它们自己的体性，其中眼等直到男根的部分已经讲完了，所谓“它们的识的所依，眼等与色合。”以及“身体中男根和女根”。乐受等和全知根等下面要讲，如果乐受等也是心所生的缘故，不应该像信等一样从心所生法中讲吗？不是的，因为在心所生法中，“受和心以及作意”，是以总体的角度说的，因此，正是在这里到了显示它们差别的自性的时候，所以就在根的这个章节中显示。如果意的自性已经讲完，而信等将从心所生法的疾病中讲述，乐受和意乐受以及舍受将从这里讲述，那么，有什么要讲的所说全知具有者根等三种之外还有什么呢？那是因为没有其他的了。那么是什么呢？这些在什么状态的差别中殊胜呢？全知

【英语翻译】
If it is not considered in this way, then things like hidden places would also become faculties because they can function in relation to objects and so on, as many as there are, because there is no determining reason. All things that are causes, such as seeds and sprouts, would also become faculties because they can function in relation to their own function, which is the nature of decorating sprouts, leaves, and tadpole eyes. Furthermore, do you consider these twenty-two faculties to be real or imputed? Because it is said that they function, they are definitely real. Others say that there are eleven real entities, because the female and male faculties are included within the body faculty, and faith and so on, as well as mind, pleasure, mental pleasure, and equanimity, are all included within the three all-knowing faculties, because their opposites have become faith and so on, and mind and so on. Others say that there are twenty. The meaning of the faculties and the reason for their distinct establishment have been explained. Now, their own nature is to be stated. Among them, the parts from the eye and so on up to the male faculty have already been explained, as it is said, "The basis of their consciousness, the eye and so on, are combined with form," and "From the body, the male and female faculties." Pleasure and so on, and the all-knowing faculty and so on, are to be explained below. If pleasure and so on are also mind-born, shouldn't they be explained from among the mind-born phenomena, just like faith and so on? No, because in the mind-born phenomena, "feeling, mind, and attention" are spoken of in a general way. Therefore, it is precisely here that the time has come to show the nature of their differences, so it is shown in this chapter on faculties. If the nature of mind has already been explained, and faith and so on will be explained from the diseases of the mind-born phenomena, and pleasure, mental pleasure, and equanimity will be explained from here, then what is there to be said about the three all-knowing faculties and so on, other than those? That is because there are no others. So what is it? In what state of difference are these superior? All-knowing

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པས་ན། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ཡང་ཡོད་པས་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དེའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནོད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན། སེམས་ཀྱི་དེ་ནི་བདེ་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་ལུས་ཀྱི་སིམ་པ་བདེ་བའི་དབང་པོར་རྣམ་པར་བཞག་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཚོར་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ན་དེ་ནི་ཡིད་བདེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ། ཡིད་ཀྱིས་སིམ་པར་མྱང་བ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བའི་རྣམ་པས་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡང་དབྱེ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་གཞན་ན་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ན་ཞེས་སྨོས

【汉语翻译】
由于需要显示获得如来等名称的阶段，因此需要解释一切知等权，并说明它。身体感觉非适悦者，称为痛苦权。因为身体的感觉也有适悦者，所以特别区分了“非适悦者”。因为也有心灵的非适悦者，所以提到了“身体的”。为了不理解“非适悦者”所表达的含义，用其他名称来显示它的含义，即“非适悦者”是指损害，是“痛苦”的同义词。将要如此显示：与五种识一起产生的损害性体验，称为痛苦权。适悦是快乐权，与身体的结合在一起。在这里，差别和有差别的法与之前相同。将要如此显示：与五种识一起产生，以及与三种识一起产生的有益体验，是快乐权。如果认为第三禅也有快乐权，如果有人说那不是身体的，因此，在第三禅中，“心灵的，那是快乐权”这样说了。心灵的，这句就区分了身体的。那，这句就区分了非适悦者，因此，说了那。心灵的感觉适悦是快乐权。又，为什么在欲界和第一禅中，身体的适悦被认为是快乐权，而在第三禅中是心灵的呢？因此，说了“身体感觉是不存在的”。为什么不存在呢？因此，说了“因为在那里没有五种识的集合”。在其他地方，那是意乐。对于“意乐”，以心灵体验适悦的进入方式来改变。身体的也进入区分，因此仅仅是快乐。因此，心灵的感觉适悦在第三禅之外是意乐权。说了“在其他地方”。

【英语翻译】
Since it is necessary to show the stage of obtaining names such as Tathagata, it is necessary to explain the powers such as all-knowing, and to state it. Those bodily feelings that are not pleasant are called the power of suffering. Since there are also pleasant bodily feelings, the term "not pleasant" is specifically distinguished. Since there are also unpleasant feelings of the mind, the term "bodily" is mentioned. In order not to understand the meaning expressed by "not pleasant," another term is used to show its meaning, that is, "not pleasant" means harmful, which is a synonym for "suffering." It will be shown in this way: the harmful experience that arises together with the five consciousnesses is called the power of suffering. Pleasantness is the power of happiness, which is combined with the body. Here, the difference and the differentiated dharma are the same as before. It will be shown in this way: the beneficial experience that arises together with the five consciousnesses, and that arises together with the three consciousnesses, is the power of happiness. If it is thought that there is also the power of happiness in the third dhyana, if someone says that it is not of the body, therefore, in the third dhyana, "of the mind, that is the power of happiness" is said. The phrase "of the mind" distinguishes the body. The phrase "that" distinguishes the unpleasant, therefore, "that" is said. The pleasant feeling of the mind is the power of happiness. Also, why is it that in the desire realm and the first dhyana, the pleasantness of the body is considered the power of happiness, while in the third dhyana it is of the mind? Therefore, it is said that "bodily feeling does not exist." Why does it not exist? Therefore, it is said that "because there is no collection of the five consciousnesses there." In other places, that is mental happiness. For "mental happiness," it changes in the way of the mind experiencing pleasantness. The body also enters into distinction, therefore it is only happiness. Therefore, the pleasant feeling of the mind is the power of mental happiness other than in the third dhyana. "In other places" is said.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་དུ་ཡང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ཡང་དེ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོར་མ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སིམ་པ་ཙམ་མོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འཐོབ་སྟེ། མདོ་ལས་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཀྱི། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡིད་འདི་གཉིས་ཕན་འདོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཚུངས་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་ཡོད་དེ། སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་བརྟན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་བདེའི་དབང་པོ་ནི་མི་བསྟན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་ཡང་ཡོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ནུ་གྲ་ཧོ་པི་རཱུརྦ་སྱ་ནཱ་ཏི་པ་ལ་བཱཉ་ཐཏྟ་ར་སྱཱ་ཏ་ཨཱ་པཱ་ཡཱཔྟ་དཱ་གི་སྠཱ་ན་མི་ཏྱེ་ཙཀྵ་ཏེ། དགའ་བའི་རྣམ་པས་མི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་བདེ་བའི་དབང་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱོད་བརྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ལྡན་ན་ནི་མ་ཡིན། ཕན་འདོགས་པ་ཡང་སྔ་མའི་ཧ་ཅང་སྟོབས་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཉིད་ཞེས་བཤད་པ་རྒོལ་རྒྱ་དཔེ་གཅིག་ན་ཏྲ་དཀྱུང་ཆགས་པའི་ཐེག་པ་གནས་ཞེས་སྨྲའོ། བའི་གཞིའོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། ཡིད་བདེ་ནི་འཇུག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་འཇུག་པ་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ལ་མིང་གཞན་མཐོང་སྟེ་མར་སར་དང་མར་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་སིམ་པ་མ་ཡིན་པར་
མྱོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ནི་ཡང་མི་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་དང་སིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ནི་བར་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། སིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་བར་མའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་

【汉语翻译】
为了防止（三禅）高于此处的过失。因此，提到了欲界和初禅、二禅，因为它们只存在于这些境界中。又为何不像初禅和二禅一样，在三禅中也不说它是意乐的根源呢？因此，三禅中广泛地出现了“快乐”。意乐是喜悦，是仅仅从心中产生的平静。通过脱离喜悦的贪欲也能获得三禅，经中说，通过脱离喜悦的贪欲，安住于舍，具有正念，安住于快乐。因此，在三禅中只说乐受，而不是意乐受。又如果这两种意在助益方面体验相同，有什么区别呢？区别在于，心之乐受是稳定地进入，而意乐受是不稳定地进入，因为心也是存在的。阿奴格拉霍比茹尔瓦斯亚纳蒂帕拉瓦尼亚塔塔拉斯亚塔阿帕亚普塔达吉斯塔纳米提耶察克沙泰。（藏文：ཨཱ་ནུ་གྲ་ཧོ་པི་རཱུརྦ་སྱ་ནཱ་ཏི་པ་ལ་བཱཉ་ཐཏྟ་ར་སྱཱ་ཏ་ཨཱ་པཱ་ཡཱཔྟ་དཱ་གི་སྠཱ་ན་མི་ཏྱེ་ཙཀྵ་ཏེ།，梵文天城体：आनुग्रहो पिरूर्बस्य नातिपलवान्य तत्तरस्यात आपायाप्त दागिस्थान मित्येक्षते，梵文罗马转写：ānugraho pirūrbasya nātipalavānya tattarasyāta āpāyāpta dāgisthāna mityekṣate，汉语字面意思：恩惠，皮鲁尔瓦的，不过度轻率，塔塔拉斯亚塔，阿帕亚普塔，达吉斯塔纳，如此观察。）考虑到不以喜悦的方式进入，在三禅中，乐受是与意的形式相关的思辨基础的区别，如果具备这些，则不是。助益也是因为先前的不是非常强大，所以如何转变呢？据说在一本反驳的印度教典籍中说，存在着塔特拉断裂的宗派。如果说这是基础，那么这没有过错。因为意乐是不稳定地进入，而心之乐受是稳定地进入。在其他情况下，可以看到其他的名称，如“玛尔萨尔”和“玛尔瓦辛”。身体体验到的不是平静，而是痛苦。而心的体验则被称为不悦。通过身体和心的平静与不平静的区别，三种感受已经被区分开来了。现在要说的是舍受，因此广泛地说“舍是中间的”。平静是快乐的平静，不平静是痛苦，这是刚刚说过的。而这里说的是“中间的”，因此提到了“既不是平静也不是不平静”。

【英语翻译】
In order to prevent the fault of (the third dhyana) being higher than this. Therefore, the desire realm and the first and second dhyanas are mentioned, because they only exist in these realms. And why is it that, like the first and second dhyanas, it is not said in the third dhyana that it is the source of mental pleasure? Therefore, in the third dhyana, "happiness" appears extensively. Mental pleasure is joy, which is merely the tranquility arising from the mind. The third dhyana can also be attained by being free from the desire for joy. The sutra says that by being free from the desire for joy, one abides in equanimity, possesses mindfulness, and abides in happiness. Therefore, in the third dhyana, only the feeling of pleasure is mentioned, not the feeling of mental pleasure. Furthermore, if these two minds are the same in experiencing benefit, what is the difference? The difference is that the feeling of pleasure of the mind enters stably, while the feeling of mental pleasure enters unstably, because the mind also exists. Ānugrahopirūrbasyanātipalavānyatattarasyātaāpāyāptadāgisthānamityekṣate. (Tibetan: ཨཱ་ནུ་གྲ་ཧོ་པི་རཱུརྦ་སྱ་ནཱ་ཏི་པ་ལ་བཱཉ་ཐཏྟ་ར་སྱཱ་ཏ་ཨཱ་པཱ་ཡཱཔྟ་དཱ་གི་སྠཱ་ན་མི་ཏྱེ་ཙཀྵ་ཏེ།, Sanskrit Devanagari: आनुग्रहो पिरूर्बस्य नातिपलवान्य तत्तरस्यात आपायाप्त दागिस्थान मित्येक्षते, Sanskrit Roman transliteration: ānugraho pirūrbasya nātipalavānya tattarasyāta āpāyāpta dāgisthāna mityekṣate, literal Chinese meaning: Grace, of Pirurva, not overly frivolous, Tattarasyata, Apayapta, Dagisthana, thus observe.) Considering that it does not enter in the form of joy, in the third dhyana, the feeling of pleasure is the distinction of the speculative basis related to the form of mind, if these are possessed, then it is not. Benefit is also because the previous one is not very powerful, so how does it transform? It is said that in a refuting Hindu text, there exists a sect with a Tattra fracture. If it is said that this is the basis, then there is no fault in this. Because mental pleasure enters unstably, while the feeling of pleasure of the mind enters stably. In other situations, other names can be seen, such as "Marsar" and "Marvashin." What the body experiences is not tranquility, but suffering. And what the mind experiences is called displeasure. Through the distinction between the tranquility and non-tranquility of body and mind, the three feelings have already been distinguished. Now what is to be said is the feeling of equanimity, therefore it is widely said that "equanimity is in the middle." Tranquility is the tranquility of happiness, and non-tranquility is suffering, which is what was just said. And here it is said that it is "in the middle," therefore it is mentioned that it is "neither tranquility nor non-tranquility."

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་ན་ཡང་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ལས་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་འདྲི་བ་ནི། ཅི་ལུས་ཀྱིའམ་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་གཉི་གའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་རྟེན་ཐ་དད་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་རྟེན་ཐ་དད་པ་ལ་གུས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། བསྡུས་ཤིང་བསྒོམས་ནས་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མི་མངའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསྡུས་ནས་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་སྨོས་པ་ནི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་དོ། །
འདི་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཉེ་བ་ལས་ནི་དེ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང༌། ཡུལ་འདུས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་དབང་གིས་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་བདེ་བའི་དབང་པོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ། །ཡིད་བདེའི་དབང་པོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ལུས་ཀྱིའམ་སེམས་ཀྱིའམ་རྣམ་པར་ས

【汉语翻译】
然而因为不了解那个，所以用经部里著名的其他名相来说明，就是非苦非乐的感受等等。如同快乐和痛苦一样，因为依赖于身体和心，并且像那样分开来显示，所以犹豫不决时会问：是身体的还是心的呢？这是与舍受的根相应。因此说，是二者的，意思是身体和心的。在舍受的根的情况下，也广泛地出现“为什么”的问题。快乐和痛苦因为所依不同，所以根也不同。而这里，对所依的不同没有尊重，而是加以总结和禅修，将根统一为一个，这有什么原因呢？如果说，如来们因为具有对一切无碍的智慧，并且对一切都具有亲近的意念，所以不会无缘无故地说法，那么，因此说了“因为不分别”。说了总结后将根统一的原因是：心的快乐和痛苦，大部分是从分别产生的，这是广泛出现的。说“大部分”是因为喜乐是从禅定中产生的，以及不是从分别产生的，以及从异熟产生的，由境的力量产生的，以及意乐从异熟产生的，即使在等持中也没有不悦意。为了舍弃这些，所以显示了“为了这个”。对于身体的快乐和痛苦不是从分别产生的，就说了原因：由境的力量等等，从境的接近，它总是产生，并且境聚集时没有分别的能力。对于断除了可爱和不可爱分别的阿罗汉们，也因为境可爱和不可爱的原因而必定产生。因此，对于那些，身体的和心的快乐和痛苦，乐受根、苦受根、喜受根、忧受根，根本身就是不同的。舍受是身体的还是心的，或者分别

【英语翻译】
However, because of not understanding that, it is explained by other famous terms in the scriptures, such as the feeling that is neither suffering nor happiness, and so on. Like happiness and suffering, because they depend on the body and mind, and are shown separately like that, when hesitating, one asks: Is it of the body or of the mind? This is in accordance with the root of equanimity. Therefore, it is said that it is of both, meaning of the body and mind. In the case of the root of equanimity, the question of "why" also arises extensively. Happiness and suffering have different roots because they have different bases. But here, without respecting the difference in bases, but summarizing and meditating, unifying the root into one, what is the reason for this? If it is said that the Tathagatas, because they possess unobstructed wisdom towards everything, and have close intentions towards everything, do not teach the Dharma without a reason, then, therefore, it is said "because of non-discrimination." The reason for unifying the root after summarizing is: the happiness and suffering of the mind mostly arise from discrimination, this is widely stated. Saying "mostly" is because the joy of happiness arises from Samadhi, and not from discrimination, and from maturation, arising from the power of the object, and mental happiness arising from maturation, even in equanimity there is no displeasure.
In order to abandon these, it shows "for this reason." For the happiness and suffering of the body that do not arise from discrimination, the reason is given: by the power of the object, etc., from the proximity of the object, it always arises, and when objects are gathered, there is no ability to discriminate. For the Arhats who have abandoned the discrimination of lovable and unlovable, it is also certain to arise because of the object being lovable and unlovable. Therefore, for those, the happiness and suffering of the body and mind, the root of pleasure, the root of suffering, the root of joy, the root of sorrow, the roots themselves are different. Equanimity is of the body or of the mind, or discriminating

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་ངང་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་བཞུགས་པས་ལུས་དང༌། སེམས་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་དྲག་པ་དང་མགྱོགས་པར་བྱེད་པ་དང་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་དུས་ཅུང་ཟད་ཕན་འདོགས་པའམ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །བཏང་སྙོམས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ནི་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་ལ། སེམས་ཀྱི་ཡང་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བཏང་སྙོམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཐ་དད་པ་དེར་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་བརྟན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ལུས་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་ནི་བརྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་
དབང་པོ་གཅིག་གོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་ལུས་ཀྱི་བདེ་པ་མཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ་འཇུག་ལ། གཞན་དུ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་བར་མ་རྣམས་ལའོ། དེའི་ཕྱིར་བར་མའི་ཕྱོགས་ལ་བཏང་སྙོམས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐ་དད་པར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་ལོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་དགུ། །གསུམ་ཡིན་ཞེས་ལམ་གསུམ་དུ་དབང་པོ་དགུ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུམ་པ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་དབང་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་དབང་པོ་གསུམ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་ནས་དྲུག་པ་

【汉语翻译】
无论是从成熟而生，还是从同类因产生，唯有不分别念，自然而然地，无需任何造作而生起。因此，它们被视为一个根。身体的快乐也广泛地被称为利益他人。身体的快乐和痛苦是短暂的，存在于身体和心中，能够利益和损害身体和心。身体的快乐和痛苦是强烈的、快速的、持续的，而心的快乐和痛苦则不然。心中圆满的愿望和痛苦的分別念，在短暂的时间内能够利益或损害。舍受是，身体的舍受利益他人，心的舍受也利益他人，没有这样的差别。因此，舍受没有差别，身体和心的根没有不同。有些人说，在分别识和身体不同的地方，心的快乐和痛苦是不稳定的。身体本身的快乐也不是，痛苦也不是，与没有差别，因此它是唯一的稳定，所以是一个根。另一些人说，身体的快乐给予朋友，心的痛苦给予敌人。同样，非乐非苦给予中间者。因此，对于中间的方面，舍受没有差别，所以没有显示不同的根，他们这样认为。现在进入无漏的范畴。对于这些，虽然没有什么需要单独显示的，但见道、修道、无学道有九个。据说在三道中，九个根是能知一切的根等等。能知一切的根等等，难道不像瓶子一样变成假立的存在吗？不会变成那样。支配的意义就是根的意义，集合也是各自支配的。见道等最初存在的识，就是意根。快乐等三种受根，各自相应地，从见道和修道中第六个

【英语翻译】
Whether arising from maturity or from a similar cause, it is only non-conceptual thought that arises naturally, without any contrivance. Therefore, they are regarded as one root. Bodily pleasure is also widely referred to as benefiting others. Bodily pleasure and pain are transient, existing in the body and mind, capable of benefiting and harming the body and mind. Bodily pleasure and pain are intense, rapid, and continuous, whereas mental pleasure and pain are not. Mental fulfillment of desires and painful discriminations can benefit or harm for a short time. Equanimity is such that bodily equanimity benefits others, and mental equanimity also benefits others, without such a distinction. Therefore, there is no difference in equanimity, and there is no difference between the roots of body and mind. Some say that where there are different consciousness and body, mental pleasure and pain are unstable. The pleasure of the body itself is neither pleasure nor pain, and there is no difference from not having them, so it is the only stable one, so it is one root. Others say that bodily pleasure is given to friends, and mental pain is given to enemies. Similarly, neither pleasure nor pain is given to those in between. Therefore, for the intermediate aspect, there is no difference in equanimity, so different roots are not shown, they think. Now entering the category of the unpolluted. For these, although there is nothing that needs to be shown separately, the paths of seeing, cultivation, and no-more-learning have nine. It is said that in the three paths, the nine roots are the root of knowing everything, etc. Do the roots of knowing everything, etc., not become nominally existent like a vase? They do not become so. The meaning of dominating is the meaning of the root, and the aggregates also each dominate. The consciousness that initially exists on the path of seeing, etc., is the mind root. The three feeling roots, such as pleasure, are appropriately the sixth from the paths of seeing and cultivation.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
དངས་དགུ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ལ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཞུགས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྔོན་མེད་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞིའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དབང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་
བའི་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་ཟིན་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་སོ་སྙམ་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའམ་ཀུན་ཤེས་བསྲུང་བའི་དབང་པོའོ། །ཀུན་ཤེས་བསྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་དང་བསྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་རྫས་སུ་ནི་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟ

【汉语翻译】
因为是第九个。善的全部清净为五。名为第一个等等的那些全部都有，但乐和意乐以及舍，不是那样同时存在。又为何对这些在三种情况下，称为遍知作用等呢？在见道上，对于不知四谛，心想我遍知，而进入的，是遍知的作用。在修道上，没有以前未见过的遍知，名为遍知作用本身所知的四谛。因此，在修道上，没有以前没有的遍知，因此，证悟四谛的真谛，那就是作用。那就是遍知，这样说，修道是见道已经现证的四谛的对境。如果见道本身已经遍知四谛，为何还要用修道来证悟呢？为了断除剩余的细微随眠。如此，见道是为了断除见所断的细微随眠而遍知，修道是为了断除修所断的烦恼而遍知。证悟具有遍知之想，是具有遍知，即知尽和不生的刹那。因为它存在于此，所以广泛地说，那样转变的是具有遍知或守护遍知的作用。因为守护遍知的状态存在于此，所以是具有，是证悟的意思。遍知的作用和这个有什么差别？它也是遍知，因此为了获得知尽和不生的智慧，所以广泛地说。那样的作用是，具有证悟遍知和守护的状态的，是这样说的同义词。阿毗达磨俱舍论师说，这样作用从名称的角度来说是二十二个，从实体的角度来说是十七个，因为男女的作用是身体的作用的一部分，并且

【英语翻译】
Because it is the ninth. The entirety of goodness is purified into five. Those named the first, etc., are all present, but pleasure and joy, as well as equanimity, do not exist simultaneously in that way. Furthermore, why are these called the power of complete knowledge, etc., in three instances? On the path of seeing, entering with the thought, 'I completely know' what is not known about the four truths, is the power of complete knowledge. On the path of meditation, there is no complete knowledge of what was not previously seen, which means the four truths known by the power of complete knowledge itself. Therefore, on the path of meditation, there is no complete knowledge of what was not previously there. Therefore, whatever realization of the truth of the four truths there is, that itself is the power. That itself is complete knowledge, it is said, because the path of meditation has as its object the four truths already directly realized by the path of seeing. If the path of seeing itself has completely known the four truths, then why is it realized by the path of meditation? It is to abandon the remaining subtle latent tendencies. Thus, the path of seeing is complete knowledge in order to abandon the subtle latent tendencies to be abandoned by seeing, and the path of meditation is complete knowledge in order to abandon the afflictions to be abandoned by meditation. Realizing with the thought of having complete knowledge is having complete knowledge, which is the moment of knowing cessation and non-arising. Because it exists here, it is said extensively that what has transformed in that way is the power of having complete knowledge or guarding complete knowledge. Because the state of guarding complete knowledge exists here, it is having, which is the meaning of realization. What is the difference between the power of complete knowledge and this? It is also complete knowledge, therefore, in order to obtain the wisdom of knowing cessation and non-arising, it is said extensively. Such a power is a synonym for having the state of realizing and guarding complete knowledge. The teacher Vasubandhu said that in this way, the powers are twenty-two in terms of names and seventeen in terms of substance, because the powers of male and female are one aspect of the power of body, and

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མེད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགུ་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་དགུ། །གསུམ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས། དབང་བྱེད་པས་འདི་དག་ཨ་ས་མ་དྷཱ་ནཱ་ད་པྲ་བཪྻ་ཏྭཙྪཱ་དགོངས་པ་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་འཕངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡོག་པ་ལས་འདི་དག་དབང་པོ་བཅུ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་དང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མཉམ་དང་འཁྱོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།
དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དགུ་པོ་རྣམས་གནས་སྐབས་གསུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རག་ལས་བས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཐོབ་པས་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྤྲོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྤྲོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སརྦཱ་བཱ་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་འདིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང༌། སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དགུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་དག ། ཟག་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། དགུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི

【汉语翻译】
据说，没有没有之处的那些也并非不同于这九者。见道、修道、无学道有九。说“三”也是就存在而言说的，从相来说则不是。从相来说，智慧的自性三者从高到高获得寂灭。凭借控制，这些被“阿萨玛达那达普拉瓦尔亚特瓦察”（藏文音译）等词语所抛弃。从智慧的颠倒来说，这些会变成十九根。因此，就像身体的根仅仅凭借最初的差别，从控制的分类来说，会变成女根和男根一样，因为平等且不弯曲。同样，这九根从变成三种状态来说，应当说成是智慧的三种进入。就像禅定和无色一样，因为依赖于前者而获得后者，所以后者控制着获得寂灭，这是这些的自性。无论在哪里如何显现，都不是存在，所以那被称为非显现。这些如何安立，就如何不是存在，因此这些不是显现且不是有意的。一切法安立都会变成有意的。凡在此处，就显示自性的角度来说，身体感受不是寂静。苦根等，那些会显示并阐述其自性的命根等，已经完成了显示其自性。显示自性之后，这被明显地说出。要说相的差别，就是有漏和无漏等。凡是所说的法句论，这也是为了完全区分法义。在说“三是无垢”时，应当确定地理解“三仅仅是无垢”，因为出现了“九种两种”，并且因为被无漏道的三者所涵盖，所以这些没有有漏。有色、命和苦乐，仅仅是有漏。应当确定地理解，因为出现了“九种两种”，并且因为道谛和非

【英语翻译】
It is said that those that are nowhere absent are also not different from these nine. The paths of seeing, meditation, and no-more-learning have nine. Saying "three" is also said in terms of existence, but not in terms of aspect. In terms of aspect, the three natures of wisdom attain nirvana from higher to higher. By means of control, these are abandoned by words such as "Asamadanadapravaryatvaccha." From the reversal of wisdom, these will become nineteen faculties. Therefore, just as the faculties of the body alone, by means of the initial difference, from the classification of control, will become the female and male faculties, because they are equal and not crooked. Similarly, these nine faculties, from becoming three states, should be said to be the three entrances of wisdom. Just as dhyana and the formless, because the latter is obtained by relying on the former, the latter controls the attainment of nirvana, this is the nature of these. Wherever and however it appears, it is not existence, so that is called non-appearance. How these are established, is how they are not existence, therefore these are not appearance and not intentional. All dharma establishments will become intentional. Wherever here, in terms of showing one's own nature, the body's feeling is not tranquil. The faculties of suffering, etc., those life faculties, etc., that will show and explain their own nature, have completed showing their own nature. After showing one's own nature, this is clearly stated. The difference of aspects is to be stated, that is, with outflows and without outflows, etc. Whatever is the teaching of the Abhidharma, this is also for the purpose of completely distinguishing the meaning of the Dharma. When saying "three are without defilement," it should be definitely understood that "three are only without defilement," because "nine kinds of two" appear, and because they are encompassed by the three of the path without outflows, therefore these have no outflows. Form, life, and suffering and happiness, are only with outflows. It should be definitely understood, because "nine kinds of two" appear, and because the truth of the path and the unconditioned

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དགུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དགུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཀྱང༌། གཉིས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་
ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བཞི་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི་དགུ་ཆར་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དོན་དེ་ལ་ཁུངས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་ཆར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དགག་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འདི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཁུངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ནོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཙམ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྣོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཆེ

【汉语翻译】
因为没有包含的缘故。名为“因为包含于色蕴的缘故”，是为了说明陈述有色法的理由而说的。名为“九种二”，是因为包含于道与非道之中的缘故。如果为了明确地理解完全是有漏和无漏的，而说了“九种二”，那么难道不会理解为仅仅是二吗？答：这并非仅仅是四，而是九种都是两种，这是为了驳斥信仰等完全是无漏的观点。有些人说：信仰等仅仅是无漏的，没有有漏的。对于那个意义，所说的依据是“世尊”等广说。名为“在一切方面”，是指小、中、大的方面。名为“一切”，是指五种全部的意思。像这样，有漏的法并非像无漏一样，凡夫没有，信仰等并非凡夫有，这是为了进行驳斥。因此，如果认为知道仅仅是无漏的，那么这不能作为信仰等是无漏的证明，为什么呢？因为是在无漏的范畴内说的。如果毫无差别地将信仰等包含在诸根的范畴内，那么这才能成为依据，但这是仅仅在无漏的范畴内说的，因此这不能作为依据。这如何知道呢？因此，像这样，广泛地说，这是在安立圣者的范畴内说的。像这样，是因为什么缘故的意思。经中说：比丘们，这五根仅仅是这些，哪五种呢？即信根、精进根、念根、定根、慧根。比丘们，这五根因为殊胜、敏锐和圆满的缘故，阿罗汉从二分中解脱。从那

【英语翻译】
Because it is not included. The statement "because it is included in the form aggregate" is stated to explain the reason for stating form-possessing things. The term "nine kinds of two" is because it is included in the path and non-path. If the term "nine kinds of two" is stated in order to definitely grasp that it is entirely with outflows and without outflows, then wouldn't it be understood as merely two? Answer: This is not merely four, but all nine are two kinds, which is to refute the view that faith and so on are entirely without outflows. Some say: faith and so on are only without outflows, and there are no outflows. Regarding that meaning, the basis stated is "the Blessed One" and so on, which is extensively explained. The term "in all aspects" refers to the aspects of small, medium, and large. The term "all" means all five. Like this, the dharmas with outflows are not like the dharmas without outflows, which ordinary beings do not have, and faith and so on are not what ordinary beings have, which is to refute. Therefore, if it is thought that it is known to be only without outflows, then this cannot be a proof that faith and so on are without outflows, why? Because it is spoken within the scope of the outflowless. If faith and so on were included within the scope of the faculties without distinction, then that would be a basis, but this is spoken only within the scope of the outflowless, therefore this cannot be a basis. How is this known? Therefore, like this, it is extensively said that it is spoken within the scope of establishing noble persons. Like this, it means for what reason. In the sutra it says: Monks, these five faculties are only these, which five? Namely, the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. Monks, these five faculties, because they are excellent, sharp, and complete, an Arhat is liberated from the two parts. From that

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྟུལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་
དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དག་གིས་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དག་གིས་ནི་དད་པས་མོས་པའོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བདག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་དབང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདགས་སོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདགས་སོ། །གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ནི་ཕྱི་རོལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་ནས། གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གང་དག་འདིར་དབང་དུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་འདི་དག་ཅེས་མི་གསུང་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ནང་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པ་ནི་ནང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཚོགས་སོག་པར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་སྟེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱི་རོལ་གསུངས་པ་ལ་དོན་མི་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པ་གཉིས་ཆར་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པར་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་ལས་ནང་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་མེད་པའོ། །ནང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་
པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
钝根者乃是阿罗汉以智慧而得解脱。极钝根者则以时节因缘而得解脱。更极钝根者则以见道而得。最极钝根者则以信解而得。极钝根者则以随法行而得。最极钝根者则以随信行而得。

如是，比丘们，依于根之圆满而安立力之圆满。依于力之圆满而安立补特伽罗之圆满。若于何者，此等五根皆无，则说彼等安住于外道凡夫之品类中。

是故，如是作圣者之安立后，说“若于何者，此等五根”，当知于何者，此等五根非为自在。若非如是，则不应说“若于何者，此等五根”。是故，当知于彼处，信等一切根皆非自在。是故，安住于外道凡夫品类中，与有漏者相应，并不相违。

又，凡夫有二种：内道与外道。善根未断尽者，名为内道，因其能证真实，且能积聚其资粮故。善根断尽者，名为外道，因其相违故。若非如是，则所说之外道，其义将不明显。善根断尽与未断尽二者，于未得圣法上是相同的，故于凡夫品类中，从内道中特立外道而说。

“一切种”者，谓有漏与无漏之相。“一切”者，谓极微小之分亦无。“于一切之所有一切”者，意谓非是世间之因。“外道”者，谓非释迦子之凡夫，安住于外道品类中，即于圣法。

【英语翻译】
The dull one is the Arhat who is liberated by wisdom. The extremely dull ones are liberated by time and circumstances. The even more extremely dull ones attain liberation through seeing. The most extremely dull ones attain liberation through faith. The extremely dull ones attain liberation through following the Dharma. The most extremely dull ones attain liberation through following faith.

Thus, monks, based on the perfection of the faculties, the perfection of strength is established. Based on the perfection of strength, the perfection of the individual is established. If anyone lacks these five faculties entirely, it is said that they dwell in the category of external ordinary beings.

Therefore, having thus established the noble person, it is said, "If anyone has these five faculties," it should be understood that these faculties are not under control in those individuals. If it were not so, it would not be said, "If anyone has these five faculties." Therefore, it should be understood that in that case, all the faculties, such as faith, are not under control. Therefore, dwelling in the category of external ordinary beings and being associated with defilements is not contradictory.

Furthermore, there are two types of ordinary beings: internal and external. One whose roots of virtue are not completely severed is called internal, because they can realize the truth and accumulate its resources. One whose roots of virtue are completely severed is called external, because they are contrary. If it were not so, the meaning of the external as spoken would not be clear. Both those whose roots of virtue are completely severed and those whose roots of virtue are not completely severed are the same in that they have not attained the noble Dharma. Therefore, within the category of ordinary beings, the external is distinguished from the internal and spoken of.

"In every way" means in the aspect of defilement and non-defilement. "All" means that not even the smallest part is absent. "In all of everything" means that it is not even the cause of the mundane. "External" means that the ordinary being who is not a son of the Shakya dwells in the category of external, that is, in the noble Dharma.

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མེད་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་གྲངས་ནི། ནང་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁུངས་གཞན་སྨོས་པ་ནི། མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་འདི་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དྲངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འཐད་དེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གོང་རོལ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ནི། སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཀྱང་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པས། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ངས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཟག་པ་
དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལམ་ལས་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡོད་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་མི་སྣང་བ་གཉིས་སྲིད་མོད་ཀྱི། རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་ལམ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་འདི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཟག

【汉语翻译】
处于不一致的方面。如果不是这样，那么对于没有这五种感官的人，我就说他们处于凡夫俗子的方面，就不会这样说了。第一种情况的分类是：内在的是见到真谛，外在的是没有见到真谛，因为圣者没有获得四圣谛的法，所以处于凡夫俗子的方面。为了极力证明信心等是具有烦恼的，这里引用了其他的依据，经部中也广泛地提到。如果有人说，这部经也是针对没有烦恼的人而说的，那么，因此引用了“只有在没有转法轮的时候”这句话，因为在没有转法轮的时候，世间众生拥有没有烦恼的信心等是不合理的，因为这样一来，佛陀的出现和转法轮就变得没有意义了。因此，应该知道，在转法轮之前，众生所拥有的信心等都只是具有烦恼的。如果说，所显示的敏锐的感官等是指意根的作用，那是不对的，因为信心等是圆满具足且有福分的。例如，经中说：“也有众生具有敏锐的感官。”一直到“何时才能完全了解世尊的法。”因此，是因为信心等圆满具足而有福分，而不是意根圆满具足。如果是智慧，那么断绝善根的人就没有福分了。还有，“正如我所说的那样”等广泛出现，这表明这是另一个证明信心等是具有烦恼的依据。如果有人认为这部经也是针对没有烦恼的人而说的，因此才说了“对于没有烦恼的人”。如果有人认为，道中也有生和灭，所以生起和不显现两种情况是可能的，但是，体验、过患和出离是不可能的，因此对道进行这样的全面考察是不合理的。因此，信心等感官

【英语翻译】
are situated in the aspect of disagreement. If it were not so, it would not be said that those who do not have these five faculties are, I say, situated in the aspect of ordinary beings. The divisions of the first are: inner is seeing the truth; outer is not seeing the truth, because noble ones have not obtained the four truths, therefore they are situated in the aspect of ordinary beings. To thoroughly establish that faith and so forth are indeed with outflows, another source is mentioned: it also appears extensively in the Sutras. If it is said that this Sutra was also spoken by making it the domain of those without outflows, then, therefore, the phrase "only at the time when the wheel of Dharma has not been turned" is cited, because it is not reasonable that in the world, beings have faith and so forth without outflows when the wheel of Dharma has not been turned, because the appearance of the Buddha and the turning of the wheel of Dharma would become meaningless. Therefore, it should be known that before the turning of the wheel of Dharma, the faith and so forth of beings are only with outflows. If it is said that the sharp faculties and so forth that are shown are made to be the domain of the mind faculty, that is not so, because faith and so forth are complete and endowed with good fortune. Thus, in the Sutra it says: "There are also beings with sharp faculties," and so forth, up to "When will all the teachings of the Bhagavan be known?" Therefore, it is because faith and so forth are complete and endowed with good fortune, and not because the mind faculty is complete. If it were wisdom, then those who have severed the roots of virtue would not be endowed with good fortune. Also, "As I have said" and so forth appear extensively, indicating that this is another source for proving that faith and so forth are with outflows. If someone thinks that this Sutra itself was spoken by making it the domain of those without outflows, therefore it is said, "For those without outflows." If someone thinks that there is also arising and ceasing in the path, so the two, arising and non-appearance, are possible, but experiencing, faults, and definite emergence are not possible, so such a complete examination of the path is not reasonable. Therefore, the faculties of faith and so forth

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བར་གཉི་གར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བཞག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་འཕངས་པ་དེ་ལྟར་མི་བརྗོད་དེ། སྔར་དབང་པོ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཟོད་པ་རྣམས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ལས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྐྱེ་བ་ད་ལྟར་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གང་ཟག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བསམས་ཏེ་དེ་ཆེར་བསམས་ཤིང་སེམས་ལ་བཞག་སྟེ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུའོ། །དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་
གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྨོན་ལམ་དེའི་ཤུགས་དང་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་འབུལ་བའི་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་འབུལ་བའི་སེམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ན་ཅི་ལྷག་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་མ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་བ་བསྒོམ་པའི་ས

【汉语翻译】
是具有和不具足的。对于那些说只有不具足的二者，以安忍的阶段安置，这样的话语不应说。以前不属于根的信等，在安忍的阶段被称为根。因为这相似。那么是什么呢？因为获得自在，在安忍中，根变得强大。暂时的“一”是指没有差别。关于“命是异熟”，应确定命根只是异熟，因为有“十二二”的说法。如果问命根是什么，是何者的异熟？是指是其他世的业，还是指如此产生的世的业？经中说，那是现在生的业的果报，以教证来显示。阿罗汉是指不还者。具有神通是指获得现证。获得心自在是指不与时节相连的解脱。对于人是指在何处将体验所见的法，即思彼，大思彼，置于心中，生起意愿。如何呢？愿我的受用异熟成为寿命异熟。在那受用异熟是什么等等中，以彼愿的加持和极端的最后，所说的表色之加持，以供养僧众或人的心之自性的业，将受用异熟成就为寿命异熟。因此，那也是供养僧众或人的心之果，因此只是异熟。异熟时，什么使剩余成为异熟呢？会出现这样的问题。由于非时而死，寿命异熟圆满，剩余的是异熟之业的异熟，即修习极端的第四禅。

【英语翻译】
It is with and without outflows. For those who say that only the two without outflows, are placed in the stage of endurance, such words should not be spoken. Previously, faith and so on, which were not faculties, are called faculties in the stage of endurance. Because this is similar. Then what is it? Because of gaining power, in endurance, the faculties become powerful. The temporary "one" means without distinction. Regarding "life is maturation," it should be determined that the life faculty is only maturation, because there is the saying of "twelve two." If asked what the life faculty is, whose maturation is it? It refers to whether it is the karma of other lives, or the karma of the life that arose in this way? The scriptures say that it is the fruit of the karma of the present life, which is shown by scriptural proof. Arhat means non-returner. Having supernormal powers means having attained direct perception. Gaining mastery over the mind means liberation without connection to time. For a person, it means where the Dharma seen will be experienced, that is, thinking about it, greatly thinking about it, placing it in the mind, and generating desire. How is it? May the maturation of my enjoyment become the maturation of life. In that, what is the maturation of enjoyment, etc., by the power of that aspiration and the extreme end, the power of the expressed form, by the karma of the nature of the mind offering to the Sangha or the person, the maturation of enjoyment is accomplished as the maturation of life. Therefore, that is also the fruit of the mind offering to the Sangha or the person, therefore it is only maturation. When it is maturation, what makes the remainder become maturation? Such a question will arise. Because of dying untimely, the maturation of life is complete, and the remainder is the maturation of the karma of maturation, that is, practicing the extreme fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ནི་རྣམ་པ་འདིས་ཀྱང་སྲོག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཐུས་སྐྱེ་བ་གཞན་སྔ་མ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་དག་དྲངས་ནས་འདིར་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚོའི་འདུ་བྱེད་དག་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཚེ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྲོག་གནས་པ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །རྣམ་པ་འདིས་ཀྱང་སྲོག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ངེས་པ་དུས་ལ་བལྟོས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དུས་ལ་བལྟོས་ཞེས་བྱའོ། །ལས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རོ་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་སྟེ་ཚེ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་དག་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་འགལ་བ་ཉིད་ནི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་
ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཕེན་པ་ཞིག་པའི་བྱེད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཚེ་འཕེན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚེའི་འཕེན་པ་ཞིག་པས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེན་པར་འདོད་པ་མི་རིག་པར་མཐོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་རོ། །ཚེ་རབས་གཞན་སྔ་མ་ལ་བྱས་པའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གནས་པ་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །གནས་པའི་དུས་ནི་གནས་པའི་དུས་སོ། །དེའི་འཕེན་པ་ནི་ག

【汉语翻译】
由力量牵引而各自感受。因此，其他事物也以这种方式成为生命的成熟，凭借等持的力量，其他生命在前世所感受到的，必定是由业力所牵引的寿命，牵引到这里各自感受。如何舍弃蕴的造作呢？这是广泛出现的。它的那般变化是指寿命的成熟转变为受用的成熟。在那个身体上是指在欲望中行事。与寿命相符是指先前业力的成熟与生命存续相符。以这种方式，生命只是成熟。虽然确定寿命完全取决于时间，但如果非生的因随后出现，那是不允许的，因为那种情况没有大种的因，所以必须取决于时间。业不是，因此，如果有随后的因，就会随后出现。同样，味道和营养等的能力也是不同的。相违背是指大种，与寿命相符是指与之相连。有些人说，那些在形体中行事的事物不是，因为与它们相违背是存在的。受用的成熟，即受用的牵引消逝的作者，无论是什么，都是最好的尽头，以最后所说的表相识的力量，不能再次牵引寿命。寿命的成熟，寿命的牵引消逝，也想牵引受用，看到这是不聪明的，所以导师广泛地说，就是这样，因为出现禅定者们的禅定境是不可思议的。要知道，只有等持的力量才能那样看到。什么呢？与等持的力量相连。前世所造的业所生的，是先前业所生的。存在是指诸根大种的相续。存在的时是存在的时。它的牵引是

【英语翻译】
Drawn by power, they are experienced individually. Therefore, other things also become the maturation of life in this way. By the power of meditative absorption, other lives experienced in previous lives are certainly the lifespan propelled by karma, drawn here to be experienced individually. How are the formations of aggregates abandoned? This appears extensively. Its transformation is that the maturation of life transforms into the maturation of enjoyment. On that body means acting in desire. Compatible with life means that the maturation of previous karma is compatible with the continuation of life. In this way, life is only maturation. Although it is certain that the completion of life depends on time, it is not permissible for the cause of non-birth to follow, because that kind of situation does not have the cause of the great elements, so it must depend on time. Actions are not, therefore, if there is a subsequent cause, it will follow. Similarly, the abilities of taste and nutrition are also different. Contradictory means the great elements, compatible with life means connected to it. Some say that those things that act in form are not, because it is possible to contradict them. The maturation of enjoyment, that is, the author of the disappearance of the attraction of enjoyment, whatever it is, is the best end. With the power of the representational consciousness spoken of at the end, it is not possible to attract life again. The maturation of life, the disappearance of the attraction of life, also wants to attract enjoyment. Seeing this as unwise, the teacher said extensively, that's how it is, because the object of meditation of the meditators appears to be inconceivable. It should be known that only the power of meditative absorption can see it that way. What? Connected with the power of meditative absorption. What is born from the karma done in previous lives is born from previous karma. Existence is the continuum of the great elements of the senses. The time of existence is the time of existence. Its attraction is

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པའི་དུས་ལ་བལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་འཕེན་པ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། ཡང་སྲིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། གང་གི་རྒྱུན་དུ་དེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་སྔོན་གྱི་ལས་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་བཞག་པ་དེ་ནི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་གནས་སྐབས་དང་རིས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རིས་མཐུན་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རིས་མཐུན་པར་གཞན་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པའོ། །དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་སྔོན་མེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འཕངས་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་
གཞན་པ་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆེས་གཞན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པར་མི་འཐད་དེ། ཁམས་འཚོལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡང་དམ་བཅས་པ་དེ་ལས་དོན་འདི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མིང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་

【汉语翻译】
是指依赖于时间的意思。那么，这里的“牵引”是什么呢？是指在来世连接的刹那。在其延续中，它将持续存在，并且先前行为所产生的这种性质的力量被称为“牵引力”。连接也有三种形式：刹那、暂时和同类性质。其中，刹那的连接是指从一个刹那到另一个刹那的产生。暂时的连接是指身体的柔软和湿润等。同类的连接是指同类产生同类。关于“诸根大种”一词，诸根和大种存在时间的牵引，是由先前的行为所产生的，可以通过禅定的力量来阻止。而诸根大种存在时间的牵引，是先前没有的，可以通过禅定的力量来牵引。因此，通过禅定的力量所牵引的命根，不是异熟果，而除此之外的是异熟果，即从禅定产生之外的，从先前行为所产生的。这是指这个意思。论师僧护说，这也是不合理的，因为应该将思考的内容视为与从增长中产生等情况截然不同。对此，暂时来说，不是从增长中产生的，因为它是为了保护异熟果，或者为了使异熟果存在。对于异熟果断绝的相续来说，从增长中产生是不合理的，因为太过分了，并且从同类因产生的眼等不是从同类因产生的。善或未记不能作为同类因，因为会犯下寻求界的过失，并且不是从异熟果产生的不能作为异熟果的因。同样，所承诺的也只是如此，因此这个意思应该用语言来表达。这被称为名称，即从增长中产生的，是禅定的

【英语翻译】
It refers to the meaning of depending on time. What is the 'attraction' here? It refers to the moment of connection in the next life. In its continuity, it will continue to exist, and the power of such nature produced by previous actions is called 'attraction force.' Connection also has three forms: momentary, temporary, and characteristics of the same kind. Among them, the momentary connection refers to the generation from one moment to another. The temporary connection refers to the softness and moistness of the body, and so on. The connection of the same kind refers to the same kind producing the same kind. Regarding the term 'great elements of the senses,' the attraction of the time of existence of the senses and the great elements, which is produced by previous actions, can be prevented by the power of meditation. And the attraction of the time of existence of the great elements of the senses, which did not exist before, can be attracted by the power of meditation. Therefore, the life force that is attracted by the power of meditation is not a Vipaka (result of maturation), and what is other than that is a Vipaka, that is, what is produced from previous actions other than what is produced from meditation. This refers to this meaning. The teacher Sangharakshita says that this is also unreasonable, because the content of thinking should be regarded as quite different from what arises from growth, and so on. In this regard, for the time being, it is not produced from growth, because it is to protect the Vipaka, or to make the Vipaka exist. For the continuities where the Vipaka is cut off, it is unreasonable to arise from growth, because it is too extreme, and the eyes, etc., arising from homogeneous causes are not arising from homogeneous causes. Virtue or unspecified cannot be regarded as a homogeneous cause, because it would commit the fault of seeking realms, and what is not produced from Vipaka cannot be the cause of Vipaka. Similarly, what is promised is only so, so this meaning should be expressed in words. This is called a name, that is, what arises from growth is the meditation of

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། གཞན་དུ་ན་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་མངལ་དང་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་དབང་པོ་འཕེལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རང་གི་རྟེན་བཅུ་གཅིག་འཕེལ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་གནས་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །བཙུན་པ་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་ན་རེ། ཁྱད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་བཞི་ག་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་འགྱུར་ན། ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་ནི་མཐོང་བའི་
ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་བ་འབྲས་བུ་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལས་རྣམས་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ལས་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་དང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་མ་ནི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མི་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ན་ལས་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འགལ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཚེ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
因为理由的缘故，不是从增长而生，依赖于异熟而生，想要进入。否则，从滋养等能力产生而生，因为在胎、孩童、少年和青春等状态中，见到感官增长。要知道称为异熟和从增长而生。如果不是这样，自己十一个所依增长本身会变成异熟，而不是遍及所有处所者。也不依赖于食物等，因为仅仅是异熟的业就会进入。因为仅仅变成异熟，而不是从增长而生，因此，异熟所生和从增长而生互不依赖，所以这没有过失。尊者具盔甲说：这四个显示差别者也都是具有过失的。如何呢？如果按照第一种说法，寿命的异熟业变成现法果报者，那么寿命的异熟业也不应在现法中感受，因为业有近果和非远果之说广为流传。如果按照第二种说法，业会变成不决定，如果异熟会使剩余未成熟，那么三种业，即现法、他生和生后感受会变成不决定。如何呢？在此，会变成生后感受之业的异熟，而该业的剩余异熟则在他生。未见在现法中感受，则会在现法中变成异熟，如果不是该业的第三生，那么该业也会在现法中感受，而该业也会在生后和他生中感受，这不是所希望的。如果按照第三种说法，在色蕴中行持的大种不可能有违背，因此，变成助益者，怎么会变成断绝寿命之流，因为不是损害者的自性。

【英语翻译】
Because of the reason, not arising from growth, it depends on arising from maturation, wanting to enter. Otherwise, arising from the power of nourishment and so on, because in states such as the womb, childhood, youth, and adolescence, the senses are seen to grow. Know that it is called maturation and arising from growth. If it is not so, the growth of one's own eleven bases themselves will become maturation, but not the one who pervades all places. It also does not depend on food and so on, because only the karma of maturation will enter. Because it only becomes maturation, and not arising from growth, therefore, what arises from maturation and what arises from growth do not depend on each other, so there is no fault in this. The venerable Gocha Thayé (Gochā Thāyas) said: These four showing differences are all with faults. How is it? If according to the first statement, the karma of maturation of life becomes a result of the visible Dharma, then the karma of maturation of life should also not be experienced in the visible Dharma, because the saying that karma has near results and not far results is widely spread. If according to the second statement, karmas will become uncertain, if maturation will make the remaining unripened, then the three karmas, namely the visible Dharma, other lives, and feeling after birth, will become uncertain. How is it? Here, it will become the maturation of the karma to be felt after birth, and the remaining maturation of that karma is in another life. Not seeing feeling in the visible Dharma, then it will become maturation in the visible Dharma, if it is not the third birth of that karma, then that karma will also be felt in the visible Dharma, and that karma will also be felt after birth and in another life, this is not what is desired. If according to the third statement, it is impossible for the great elements that act in the form aggregate to be contrary, therefore, becoming helpers, how will they become cutting off the stream of life, because it is not the nature of harming.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོས་པ་དང་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་གཞན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཱ་ཏྲཱ་དྱ་བྷི་ག་མཻ་ཙ་ནཱཾ་ཏི་གུ་རུཿ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འཆི་འཕོ་བའམ་སྐྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། སྔར་གྱི་རིས་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་སྔར་གྱི་རིས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མཱ་ཏྲི་མ། ཨཱ་དི། ལ་སོགས། ཨ་བྷི་ག་མེ། མངོན་པར་འགྲོ་བ། ལྕི་ཡང་གི་དོན་རགས་པ། ཨ་ཏི་གུ་རུཿཧ་ཅང་ལྕི་བ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུགས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་མ་ངེས་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུས་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་མ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དུས་མ་ངེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་མེད་དོ་
ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བསྐལ་པའི་མཐའ་ལ་བལྟོས་ནས། ཐ་མར་ནི། ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གང་བཤད་པ་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་ཁས་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེང་སང་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ལས་གོང་དུ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ཚེ་སྐྱེ་བ་ན་ལོ་བརྒྱར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་བརྒྱ་ལས་གོང་དུ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་ཡང་སྲིད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་ན་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི་ཚེ་ཟད་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འདིར་ལན་བརྗོད་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྲོག་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དང་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་པ་སྲོག་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྲོག་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་མ་ཚང་

【汉语翻译】
因为是这样的缘故。第四种情况是，因为先前的业的异熟果报已经穷尽，并且产生了先前没有的（异熟果报），所以会死亡和出生。因此，就像其他世一样，会放弃别解脱戒律，因为有“奉献学处和死亡”的说法。玛扎德亚比嘎麦匝囊迪古茹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说：由业所联系，这在此处是不允许死亡或出生的，因为会随顺先前的同类，并且不会取先前的不同类，因此不会有如上所说的过失。玛扎玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。阿迪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。等等。阿比嘎麦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。显现去。轻重的粗略意义。阿迪古茹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：非常重。他自己说了自己的宗派是：寿命是不确定的，因为有“在此不确定，最后是，十年最初不可量”的说法，所以是不确定时间的同义词。这里不确定的词，就像其他地方所有人的寿命时间不确定一样，这里也没有，这是为了显示这个。因为对于它来说是不确定的缘故。总之，考虑到劫的尽头，最后是，十年最初不可量，显示这个差别是没有必要的。如果承认所说的是必定会出生的，并且世尊说现在的人们寿命是一百岁，那是因为没有比那更高的存在的条件，即大种。现在出生时的寿命是一百岁，这是什么意思呢？总之，没有超过一百岁的存在的条件的大种。如果先前的有也是由这个有来抛掷的，那就不行了吗？如果这样认为，那么就会损害四句，即从福德穷尽而死，也有不是从寿命穷尽而死的等等。还有在这里回答说，大种有两种，一种是广为人知的作为生命存在的条件，另一种是不广为人知的作为生命存在的条件，是通过三摩地的差别来成就的。广为人知的作为生命存在的因的大种是食物等，如果这些不齐全

【英语翻译】
Because it is so. The fourth case is that because the ripening of previous karma has been exhausted, and a previous non-existent (ripening) has arisen, there will be death and birth. Therefore, just like other lifetimes, the Pratimoksha vows will be abandoned, because it says, "Offering the training and dying." Mātrādyabhigamaicānāṃtiguruḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning) says: Connected by karma, it is not permissible to die or be born here, because it will follow the previous similar kind, and it will not take the previous dissimilar kind, so there will be no fault as mentioned above. Mātrima (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning). Ādi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning). Etc. Abhigame (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning). Manifestly going. The rough meaning of light and heavy. Atiguruḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning): Very heavy. He himself said his own tenet is: life is uncertain, because it says, "Here uncertain, finally, ten years initially immeasurable," so it is a synonym for uncertain time. Here the word uncertain, just as the lifespan of everyone else is uncertain, it is not here either, this is to show this. Because it is uncertain for it. In short, considering the end of the kalpa, finally, ten years initially immeasurable, it is not necessary to show this difference. If it is admitted that what is said is definitely going to be born, and the Blessed One said that people nowadays live to be a hundred years old, it is because there is no condition of the great elements that exists above that. What does it mean that life at birth is now a hundred years old? In short, there are no great elements that are the condition of existence beyond a hundred years. If the previous existence is also thrown by this existence, is that not okay? If you think so, then it will harm the four sentences, that is, dying from the exhaustion of merit, and also there are those who do not die from the exhaustion of life, etc. Also, here is the answer, the great elements are of two kinds, one is widely known as the condition of life, and the other is not widely known as the condition of life, which are accomplished by the difference of samadhi. The great elements that are widely known as the cause of life are food, etc., if these are not complete

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་ཞིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལས་འཆི་བར་གསུངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ལན་དུ་སྦྱར་རོ། །དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོ་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བསྟན་པ་གནས་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་བསྟན་པ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གཞན་གྱིས་ནུས་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་ནུས་པ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་བསླང་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་
པས་བྱས་པའོ། །ནད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་ཟད་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའི་དུས་སུའོ། །མིའི་ནང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མིའི་ནད་ཁོ་ན་རེ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་མ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་ཉེ་བར་མ་བརྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་ཉེ་བར་མ་བརྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
关于“由于衰老、损坏和福德耗尽而死亡”的说法，这里也应采用先前一方的回答。所谓“问题之后又产生问题”，是指从“那么，阿罗汉比丘的寿命行可以停止吗？”这个问题之后，又会产生这个问题。从“为什么寿命行要被加持呢？”这个问题来看，诸佛世尊是为了利益他人。另一种是为了教法的住世。如果教法的住世不也是为了利益他人吗？这其中有区别，即使教法住世，对于某些利益他人，他人也能看到其能力。因此，才说了“从那之中，他人也看不到其他能力”。所谓“利益他人较小”，是指通过乞求法衣和食物等来享用。所谓“如疾病等”，是指如疾病、疮和疼痛等，因为它们充满了各种痛苦。所谓“寿命耗尽”，是指在无余涅槃界中进入的时刻。所谓“在人类之中”，是指只有人类的疾病，因为佛陀出现和教法住世。所谓“在三个洲”，是为了表明并非在所有人类之中，因为没有教法，所以在北俱卢洲是不可能的。所谓“男女”，是因为对于食物等没有证悟。说出两者是为了表明阿罗汉是与时机无关的解脱者，而不是不还者和与时机相关的解脱者。这是为了表明，他通过获得极高的禅定，能够控制禅定，并且由于没有烦恼，烦恼也不能动摇他的相续，因为他已经脱离了三界的贪欲。对于不还者来说，虽然确实能够控制禅定，但烦恼并不能轻易动摇他的相续，因为他仍然有烦恼。与时机相关的解脱者，虽然烦恼不能轻易动摇他的相续，但禅定

【英语翻译】
Regarding the statement that death occurs due to aging, decay, and the exhaustion of merit, the answer from the previous side should also be applied here. The phrase 'another question arises from a question' refers to the emergence of this other question from the question, 'Then, can the life-sustaining activities of an Arhat monk be stopped?' From the question, 'Why are the life-sustaining activities blessed?' the answer is that the Buddhas, the Bhagavat, do so for the benefit of others. Another reason is for the sake of the Dharma's duration. If the Dharma's duration is not solely for the benefit of others, there is a distinction here: even if the Dharma endures, others can see the ability of some to benefit others. Therefore, it is said, 'From that, others do not see other abilities.' The phrase 'small benefit to others' refers to the enjoyment derived from begging for robes and alms, etc. The phrase 'like illness, etc.' refers to things like illness, sores, and pain, etc., because they are full of various sufferings. The phrase 'life is exhausted' refers to the time of entering the realm of Nirvana without remainder. The phrase 'among humans' means only human sickness, because of the appearance of the Buddha and the duration of the Dharma. The phrase 'in the three continents' serves to indicate that it is not in all humans, because there is no Dharma, so it is not possible in Uttarakuru. The phrase 'male and female' is because there is no realization regarding food, etc. Stating both is to indicate that the Arhat is a liberated one who is not connected with time, but not a non-returner or a liberated one connected with time. This is to show that by obtaining the highest Samadhi, he has mastery over Samadhi, and because he is without afflictions, afflictions cannot shake his continuum, because he has separated from the desire of the three realms. For a non-returner, although there is indeed mastery over Samadhi, afflictions do not easily shake his continuum, because he still has afflictions. A liberated one connected with time, although afflictions do not easily shake his continuum, Samadhi

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དབང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་ལ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་དང་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཐ་དད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྨོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་ཐ་དད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པས་རྒྱུད་ཉེ་བར་མ་བརྟན་པ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གཏང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཞར་ལ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་ཐ་དད་པས་དོན་ཐ་དད་པར་དགོས་ཏེ་
འདྲི་བ་ནི། དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བླངས་པ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གཏོང་བའམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བསྟན་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གཏོང་བའམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བསྟན་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་བ་ལ་གཏོང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འདུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ནི་འདུག་པའོ། །འདུ་བྱེད་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། འདིས་ཅི་རིགས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚེའི་རྫས་གཅིག་པུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེའི་དབང་པོ་རྫས

【汉语翻译】
並非是自在，因為一個是被煩惱束縛，第二個則沒有等持的差別。同樣地，宣說與時和合而解脫是不同的。有些人說，為了了知自在於等持，所以宣說不與時和合而解脫。即使如此，也因為獲得極頂的禪定而不同。因此，煩惱沒有使相續逼近穩固，是因為不與時和合而解脫，並且是完全不退失的法性。如果是這樣，為了顯示宣說阿羅漢是沒有意義的。捨棄生命和加持的同時，應當對此進行考察，經中廣泛出現世尊加持生命之行等等。名稱不同，意義必須不同，
提問是：這些有什麼差別呢？因為經中出現加持生命之行等等，所以了知生命之行是現在產生的業之果。所謂捨棄壽行，是捨棄先前所取的，應當知道先前的業之果是壽行。捨棄或加持一剎那並沒有必要，因為它不能獲得利益他人和教法住立的特徵之義，捨棄或加持一剎那壽命並沒有必要，因為它不能獲得利益他人和教法住立的特徵之義，而且在一剎那壽命存在時，修煉捨棄和加持之心是不合理的。所謂安住於其他時間之間，這顯示了壽命僅僅是一剎那。安住的狀態是居住。在廣泛出現的諸多行等等中，這會隨其應當地阻止與色等五者和受等四蘊不相應的行之特徵的命根，因此宣說了壽命的實質並非唯一。如果不是這樣，也就是說，如果命根是實質

【英语翻译】
It is not self-mastery, because one is bound by afflictions, and the second does not have the distinction of samadhi. Similarly, it is different to speak of liberation in conjunction with time. Some say that in order to know self-mastery in samadhi, liberation is spoken of as not being in conjunction with time. Even so, it is different because of having attained the ultimate limit of meditation. Therefore, the continuum is not made to closely stabilize by afflictions, because it is liberated without being in conjunction with time, and is of a nature that is completely undiminished. If that is the case, it is to show that mentioning the Arhat is meaningless. While giving up life and blessing, this should be examined. In the sutras, it widely appears that the Blessed One blessed the activities of life, and so on. Different names necessitate different meanings.
The question is: What is the difference between these? Because it appears that the activities of life are blessed, it is understood that the activities of life are the result of karma that is currently arising. To say that the activities of life are relinquished means that what was previously taken is relinquished, and it should be known that the result of previous karma is the activity of life. There is no need to give up or bless a single moment, because it does not obtain the meaning of benefiting others and the characteristic of the Dharma remaining. There is no need to give up or bless a single moment of life, because it does not obtain the meaning of benefiting others and the characteristic of the Dharma remaining. Moreover, it is unreasonable to train the mind of giving up and blessing when a single moment of life remains. The phrase "remaining between other times" shows that life is only a moment. The state of remaining is dwelling. Among the many activities that appear extensively, this appropriately prevents the life force, which is the characteristic of activity that is not associated with the five aggregates such as form and the four aggregates such as feeling. Therefore, it is stated that the substance of life is not unique. If it is not so, that is, if the life force is a substance.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྲོག་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚེ་དག་གཏང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་སྲོག་གི་མིང་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ནས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཚེ་འོ་ཞེས་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚེ་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གསུམ་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ལྷག་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུར་བ་བཟང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་
ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བཏང་ལ། བཏང་ན་འགྲོངས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཏུལ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷའི་བུ་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་ཤེས་པས་འདྲི་བ་ནི། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ། །མ་གཏོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐ་མ་བརྒྱད་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ཡིན་གྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་པའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་

【汉语翻译】
如果存在，就是这个意思。那么是什么呢？就是说，加持生命而舍弃寿命。另一种说法是，为了特殊的意义，加持名为“生命”的行，舍弃除此之外的寿命之行。还有人说，为了了解所谓的“假立的寿命”，所以说是“行”的寿命之词和多数之词。为什么要只加持三个月，而不是更多或更少呢？因此，说了“因为没有调伏的意义”。因为在那段时间里，善的种子完全成熟，所以加持超过三个月就没有必要了。凡是广泛出现的“神足”，如果不是这样，就只会变成空话。关于“蕴和死主的魔”：为了战胜蕴魔而舍弃，舍弃就会死亡，然后为了战胜死主的魔而加持。就像广泛出现的“菩提树下”一样。正如所说：您证得菩提后，降伏了欲界的主宰。在菩提无间道上，战胜了三界的主宰。就像这样。烦恼和天子是为了阻止超越蕴和死主的魔而存在的魔。因此，世尊是彻底战胜四魔的人，这是合理的。 “十二二”既是异熟果，也是非异熟果。因为二十一个根识没有差别，所以因为不了解它们而提问：“什么是十二？”因此，说了“除了最后八个和不悦意之外”。最后八个完全是善的，而异熟果是无记的。不悦意要么是善的，要么是不善的，没有无记的，因此，除了最后八个和不悦意之外。 “除了命根之外的”是为了容易理解。

【英语翻译】
If it exists, that is the meaning. So what is it? It means to bless life and relinquish lifespan. Another explanation is that, for a special meaning, the activity called "life" is blessed, and the activity of lifespan other than that is relinquished. Others say that in order to understand what is called "imputed lifespan," it is said to be the word of the activity of lifespan and the word of plurality. Why only bless for three months, and not more or less? Therefore, it is said, "Because there is no meaning of taming." Because the lineage of good is fully matured in that amount of time, there is no need to bless more than three months. Whatever extensively appears as the "miraculous foot," if it is not like that, it will only become empty words. Regarding "the aggregates and the Lord of Death's demons": In order to overcome the demon of the aggregates, one relinquishes, and relinquishing leads to death, and then in order to overcome the demon of the Lord of Death, one blesses. Just like the extensively appearing "under the Bodhi tree." As it is said: After you attained enlightenment, you subdued the lord of the desire realm. On the unobstructed path to enlightenment, you conquered the lord of the three realms. Like that. Afflictions and the sons of gods are demons themselves because they obstruct the overcoming of the demons of the aggregates and the Lord of Death. Therefore, it is reasonable to say that the Bhagavan is completely victorious over the four demons. "Twelve twos" are both resultant and non-resultant. Because the twenty-one faculties are not different, the question is asked because they are not understood: "What are the twelve?" Therefore, it is said, "Except for the last eight and displeasure." The last eight are entirely virtuous, and the resultant is neutral. Displeasure is either virtuous or non-virtuous, and there is no neutral, therefore, except for the last eight and displeasure. "Other than the life faculty" is for easy understanding.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
དབང་པོ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་གཞན་ཚོར་བ་བཞི་དང་ཡིད་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་གནས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་
པར་འདུ་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བཟོའི་གནས་མ་གཏོགས་པ་དག་གོ །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ག་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་གནས་ལ་ནི་ཡིད་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གོ །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀ་ནི་མེད་དོ། དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་ནི་ཡིད་དང་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ས་ལྔ་ཆར་ལ་ཡང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་ན་རེ། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་གནས་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་བྱེད་དོ། །འདི་རྣམས་ཁོ་ན་དེར་སེམས་རྣམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཅི་རིགས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ

【汉语翻译】
所谓“与根不同的”，是指除了不悦受之外的四种感受，以及意和眼等七种。其中，关于“眼等”的说法，广义上讲，眼等诸根，除了由异熟所生和增长所生的差别之外，没有其他的差别。因此，才说了“其余的都是异熟”这样的话。所谓“具有善和烦恼的”，是因为异熟没有被指明。所谓“行路者、工巧处者和变化者”，虽然没有被指明，但因为是需要努力才能成就的，所以不是异熟。“随其所应”这些，是因为行路者等进入了显现的造作，所以是有寻伺的，仅仅是意识而已。其中，在欲界，这三种都有。在色界，除了工巧处之外都有。在无色界，因为没有行路等，所以三种都没有。其中，在欲界中，行路的行路者和工巧处者，是意、悦意和舍受的根。苦和乐两者都没有。这些是因为在欲界是五识聚，而且也不是不悦受，因为是善和不善的缘故。在色界中，行路的行路者，是意和乐以及舍受的根。其中，有第三禅的意地之乐。痛苦在色界中从来没有。变化者在所有五地中，都是意和舍受两种根。乐和悦意的根没有。因为是通过结合的差别来成就的缘故。尊者无著说，行路者、工巧处者和变化者的心，总是仅仅与舍受的根相应，因此，随其所应地与心和心所一起起作用。只有这些在那里被认为是心和意根，像那样就是随其所应的意义。其余的，是指那些异熟

【英语翻译】
Those that are 'different from the faculties' refer to the four feelings other than displeasure, and the seven, including mind and eye. Among these, regarding the statement 'eye, etc.,' broadly speaking, the eyes, etc., have no other distinctions except those born from and increased by maturation. Therefore, it is said that 'the rest are maturation.' The statement 'those with virtue and affliction' is because maturation is not indicated. The 'wayfarer, craftsman, and transformer' are not maturation because, although not indicated, they are to be accomplished through effort. These 'as appropriate' are only mental consciousness because the wayfarer, etc., have entered into manifest activity and are therefore accompanied by investigation. Among these, all three exist in the desire realm. In the form realm, all except craftsmanship exist. In the formless realm, all three do not exist because there is no wayfaring, etc. Among these, in the desire realm, the wayfaring wayfarer and the craftsman have the faculties of mind, pleasure, and equanimity. Neither happiness nor suffering exists. These are because they are the five aggregates of consciousness in the desire realm, and also not displeasure, because they are virtuous and non-virtuous. In the form realm, the wayfaring wayfarer has the faculties of mind, happiness, and equanimity. Among these, there is the happiness of the mental plane of the third dhyana. Suffering never exists in the form realm. The transformer has only the two faculties of mind and equanimity in all five grounds. The faculties of happiness and pleasure do not exist because they are to be accomplished through the distinction of combination. Venerable Asanga says that the minds of the wayfarer, craftsman, and transformer are always associated only with the faculty of equanimity, and therefore function together with mind and mental factors as appropriate. Only these are to be known there as minds and the mind faculty; such is the meaning of 'as appropriate.' The rest refers to those that are maturation.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དགུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མདོ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་
པའི་ལས་ལྟར་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་ཅན་དུ་མི་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བདེ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལྟར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་མ་ཡིན་པས་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལས་འདི་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའམ་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མྱོང་འགྱུར་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཕྱི་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་རག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་རག་གོ །གོ་སྐབས་མེད་པས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་སྐབས་མ

【汉语翻译】
的原因相反的那些是意等，也就是异熟。其余的不是异熟，即是说信等八个和不悦。又如何成立那些不是异熟呢？从显示唯一是异熟和不是异熟而成立。这样的话，命根仅仅是异熟。九个仅仅不是异熟。十二个是两种。如果问这部经如何理解呢？如果像感受悦意和舍受的业一样，感受不悦意的业，因为不希望是不悦意的异熟业，所以显示与经相违。像感受安乐的触一样，安立为同时具有感受，这样说是因为安立为感受异熟，而不是安立为感受异熟，所以与经没有相违。这个业不会有不悦意，或者是不悦意，是同时具有感受的同义词。将要说感受转变五种。将在后面解释。那么，像感受悦意和舍受的业一样等等。像感受不悦意的业一样，感受悦意和舍受的业也同样，仅仅安立为同时具有感受而显示，这太过分了吧。与悦意和舍受等同时具有的业是感受悦意和舍受的业。这样的话，悦意和舍受两个也和不悦意一样，将不是异熟，因为是与善和不善的业同时具有的缘故。就像喜欢那样，依赖于那样，这是因为无论哪种方式都没有相违。感受悦意和舍受的业，是指悦意和舍受具有异熟，悦意和舍受和同时具有，无论哪种方式都没有相违。因此，就像喜欢那样，依赖于那样。因为没有机会，所以要知道是那样，

【英语翻译】
Those that are the opposite of the cause are mind and so on, that is, the Vipaka. The rest are not Vipaka, that is, the eight, including faith, and displeasure. Again, how are those established as not being Vipaka? It is established from showing that only one is Vipaka and not Vipaka. In that case, the life faculty is only Vipaka. Nine are only not Vipaka. Twelve are of two kinds. If you ask how to understand this Sutra, if, like the karma of experiencing pleasure and equanimity, the karma of experiencing displeasure, because one does not want it to be the karma of displeasure's Vipaka, it shows that it contradicts the Sutra. Like the touch of experiencing happiness, it is said by establishing it as having simultaneous experience, because it is established as experiencing Vipaka, but not as experiencing Vipaka, so there is no contradiction with the Sutra. This karma will not have displeasure, or it is displeasure, which is a synonym for having simultaneous experience. It will be said that there are five kinds of experience transformation. It will be explained later. Then, like the karma of experiencing pleasure and equanimity, and so on. Like the karma of experiencing displeasure, the karma of experiencing pleasure and equanimity is also the same, it is too much to only establish it as having simultaneous experience and show it. The karma that is simultaneously possessed with pleasure and equanimity is the karma of experiencing pleasure and equanimity. In that case, pleasure and equanimity will also be like displeasure, and will not be Vipaka, because it is simultaneously possessed with the karma of virtue and non-virtue. Just like liking, it depends on that, because there is no contradiction in either way. The karma of experiencing pleasure and equanimity refers to pleasure and equanimity having Vipaka, and pleasure and equanimity and simultaneously possessing, there is no contradiction in either way. Therefore, just like liking, it depends on that. Because there is no opportunity, so you should know that it is like that.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལྟར་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། གོ་སྐབས་མེད་པས་ན་ཡིད་མི་བདེ་
བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་དེ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བྲིས་པ་ནི། འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འཁྲུལ་པར་སྟོན་ཏེ། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འདོད་པས་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་སྨྲ་བ་ནི། འོ་ན་གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བས་ལང་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བ་

【汉语翻译】
是不可能的。如果像不适意一样，适意和舍受没有成熟的机会，那么因此，适意和舍受也像不适意一样，被认为会体验到同等的状态。要知道，这并不是说它们会体验到成熟。或者，这是另一个意思：因为没有机会，所以要知道，从体验不适意来说，这是被认为会体验到同等的状态。对于不适意来说，像适意和舍受一样，存在成熟的可能性是不存在的。因为体验不适意的业，也像体验适意和舍受的业一样，被认为会体验到成熟。因为仅仅凭语言无法令人信服，所以写下了阻止成熟机会的原因，例如“这有什么道理？”等等。陈述原因如下：“不适意是”等等广泛出现。不适意是由不如意的想法等各种分别念产生和止息的，而成熟并非如此。眼睛等成熟不依赖于分别念，而是凭借业的牵引力而进入和退出。这样，说“适意也与此相同”会显示出错误，因为适意也确实是由如意的想法等分别念产生和止息的。然而，由于想要成熟，所以这没有道理。为了证明不适意本身不是成熟，另说具有道理和能力的方法如下：“那么，如果是不适意”等等广泛出现。因此，意思是：由于无间业的因导致不适意产生，所以它会成熟。这样，它会在现世中被体验到，而不是出生后被体验到，也不是体验地狱。适意

【英语翻译】
is impossible. If, like unpleasant feelings, pleasant feelings and equanimity do not have the opportunity to ripen, then therefore, pleasant feelings and equanimity, like unpleasant feelings, are said to experience an equal state. It should be understood that this does not mean that they will experience ripening. Alternatively, this is another meaning: because there is no opportunity, it should be understood that from experiencing unpleasant feelings, this is said to experience an equal state. For unpleasant feelings, the possibility of ripening like pleasant feelings and equanimity does not exist. Because the karma of experiencing unpleasant feelings, like the karma of experiencing pleasant feelings and equanimity, is said to experience ripening. Because one cannot be convinced by mere words, the reason for preventing the opportunity for ripening is written, such as "What reason is there for this?" and so on. The reason is stated as follows: "Unpleasant feelings are" and so on appear extensively. Unpleasant feelings are produced and cease by various discriminations such as unpleasant thoughts, but ripening is not like that. The ripening of the eyes and so on does not depend on discrimination, but enters and exits by the power of the pulling of karma. In this way, saying "Pleasant feelings are also the same as this" shows a mistake, because pleasant feelings are indeed produced and cease by discriminations such as pleasant thoughts. However, since one wants ripening, this is not reasonable. To prove that unpleasant feelings themselves are not ripening, another method with reason and ability is stated as follows: "Then, if it is unpleasant feelings" and so on appear extensively. Therefore, the meaning is: because the cause of uninterrupted karma causes unpleasant feelings to arise, it will ripen. In this way, it will be experienced in this life, not experienced after birth, nor experiencing hell. Pleasant feelings

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དགེ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་རུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་སྨྲས་པ་དང༌། ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་
ལ་རྒྱུ་གཞན་སྨྲས་པ་ནི། འོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལྟར་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་བདག་ལ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མདོ་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དགེ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་དང༌། བསམ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡོད་མོད་ཀྱི། །དགེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡིད་བདེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་གཅད་དུ་མེད་དོ། །ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་རེས་འགའ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལ། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དགེ་བ་གང་དག་ལས་ཡིན། ལུང་ལས་ཀྱང་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལྟར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ། བ་ཙ་ན་མི་ཏྱ་པ་བི་དྡྷཾ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་ལས། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་ཚེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
又如“与之相同”等句，由生而受之业，若善见法而受，则不可，故不悦受乐，亦不应许为异熟。如乐受，不悦受亦不应许为彼之因，是业之异熟，如是说谬误。又说不悦受非异熟之因，
而说他因者，谓“若离贪者”等广说。离贪者，如苦受之根，非随逐不悦受，以佛涅槃，我等不生忧恼等，经中遮止故。异熟非如是，谓眼等异熟，于离贪者不退还。以无必要故，亦非显善，以如乐受，能为饶益故。彼等之乐受等广说者，谓离贪者之乐受，虽有善等入定所摄，及有思择之因，然非善异熟。故彼等之乐受，未记别者，当说如何是异熟，谓周遍生起，不可定也。无论如何等广说者，谓乐受是周遍生起，故有异熟之机会，谓彼于何时，偶无外缘，则无分别而生，未记别之异熟如是也。不悦受则一切时皆不周遍生起等句生起者，若是善与未记别，由何善耶？由经也。经中云：依何而乐受异熟各别正受耶？如是黑品之不悦受，（藏文：བ་ཙ་ན་མི་ཏྱ་པ་བི་དྡྷཾ་，梵文天城体：वचनमित्यपविद्धं，梵文罗马拟音：vacanamityapaviddhaṃ，汉语字面意思：言说弃舍），彼由异熟之业，不悦受由分别之差别所生。如化生时，他生亦转为异熟。

【英语翻译】
Furthermore, like the phrase "similar to that," if the karma experienced from birth is virtuous and experienced in the visible dharma, it is not permissible. Therefore, one should not accept pleasure as a result of maturation while being displeased. Just as with pleasure, one should not accept displeasure as the result of karma for the same reason. Thus, such erroneous statements are made. Moreover, stating another cause for displeasure not being a result of maturation, is extensively explained as "for those who are free from attachment." For those free from attachment, displeasure does not follow like the faculty of suffering, because the sutra prohibits it, stating that even when the Buddha passes into nirvana, sorrow and the like do not arise for me. Maturation is not like that, meaning that the maturation of the eyes and so on does not revert for those free from attachment. Since there is no need, it is also not a manifestation of virtue, because it is beneficial like pleasure. The extensive explanation of their pleasure and so on means that the pleasure of those free from attachment is included in the absorption of virtue, and although there is a cause of thought, it is not a maturation of virtue. Therefore, one should explain what kind of maturation is the unindicated pleasure of those, meaning that its universal arising is not fixed. The extensive explanation of "whatever it may be" means that pleasure has the possibility of universal arising, so there is an opportunity for maturation. That is, when there is occasionally no external cause, it arises without discrimination, and such is the unindicated maturation. The phrase "displeasure does not arise universally at all times" arises, meaning that if it is virtuous and unindicated, from what virtue is it? It is from the sutra. The sutra says, "Relying on what does one individually and correctly experience the maturation of pleasure?" Thus, for the side of darkness, displeasure, (Tibetan: བ་ཙ་ན་མི་ཏྱ་པ་བི་དྡྷཾ་, Sanskrit Devanagari: वचनमित्यपविद्धं, Sanskrit Romanization: vacanamityapaviddhaṃ, Literal Chinese meaning: speech discarded), that displeasure arises from the karma of maturation, caused by the distinction of discrimination. Like at the time of emanation, what is created by others also transforms into maturation.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཚིག་གིས་འཕངས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཚེ་མི་འདོད་དེ། སྤྲུལ་པའི་ཚེའི་རླུང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ། འདིར་ཨ་ས་བྷིདྡྷཾ་མི་ཤེས་པ་དང་མ་བཅོས་པ་དང་མ་དག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པས་གང་དང་འབྲེལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྟེན་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་
གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལོངས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདིའི་རྒྱུད་ལ་གང་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་སོ། །རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་པོའི་དབང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བདེ་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མིའོ། །ངན་འགྲོ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ནི་གཉིས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུའོ། །གཉིས་ཀའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། བདེ་འགྲོ་འམ་ངན་འགྲོ་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དགེ་བའི་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དག་མ་གཏ

【汉语翻译】
如果以恶语相向会有什么过失呢？分别说者不承认化生，说化生时的风为一。此处“阿萨毗昙”指不了解、未调伏、不净三种情况，应考察与哪种情况相关。因为被视为有情，并且没有法处所摄的化生。如果说只有所依是化生，那么也不是从它产生其他的，因为从最高的禅定和等持中获得的，被说成是后续的表色，由于能控制受用的果报之业的异熟因的自性。绝对地说，它的成就，不是异熟，就像愤怒一样，对于离欲者来说，不存在的，那不是异熟。任何对于离欲者来说，不存在它的异熟，不是这样的，例如寿命。如是说，在此相续中，任何稍微异熟的，那不是不悦意的意念。从离欲的现欲如何呢？应近似地显示，在相续中使异熟的，在离欲的相续中不是异熟。其中第八，具有命根者们，广泛地说，眼等诸根的究竟者们，是第八命根，眼等是与第八命根相连的。善趣是天和人。恶趣是三恶道。意的诸根在二者中，所谓二者，是指善趣和恶趣。所谓二者的，是指善和不善，何时意的诸根从异熟所生，与痛苦相应，在那时，在善趣或恶趣中，是恶行的异熟。何时从异熟所生，与快乐、悦意和舍相应，在那时，是善的。快乐、悦意和舍的诸根是善的异熟，这是指地狱等除外。

【英语翻译】
If one speaks harshly, what fault is there? The Vaibhashikas do not accept rebirth, saying that the wind at the time of rebirth is one. Here, "Asa-bhidham" refers to three situations: not understanding, not subduing, and impurity. It should be examined which situation it is related to. Because it is considered a sentient being, and there is no rebirth included in the sphere of phenomena. If it is said that only the basis is rebirth, then it is not that others are produced from it, because it is obtained from the highest samadhi and equipoise, and is said to be the subsequent manifestation, because it can control the nature of the ripening cause of the karma of the fruit of enjoyment. Absolutely speaking, its accomplishment, not being the result of maturation, just like anger, for those who are free from desire, what does not exist is not the result of maturation. Whatever does not exist for those who are free from desire is not the result of its maturation, such as life. As it is said, in this continuum, whatever is slightly matured is not an unpleasant thought. How is it from the manifest desire of being free from desire? It should be shown approximately that what causes maturation in the continuum is not the result of maturation in the continuum of being free from desire. Among them, the eighth, those who possess the life faculty, broadly speaking, the ultimate of the faculties such as the eye, are the eighth life faculty, and the eyes and so on are connected with the eighth life faculty. The good realms are gods and humans. The bad realms are the three bad realms. The faculties of mind are in both, the so-called both, referring to the good realms and the bad realms. The so-called both refers to good and bad. When the faculties of mind are born from maturation and are associated with suffering, at that time, in the good realms or the bad realms, it is the maturation of bad deeds. When it is born from maturation and is associated with happiness, joy, and equanimity, at that time, it is good. The faculties of happiness, joy, and equanimity are the maturation of good, which refers to excluding hells and so on.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་བདེ་འགྲོའམ་ངན་འགྲོ་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའི་མི་དགེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུའོ། །བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བདེ་འགྲོ་ན་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བཤད་ན། མཚན་གཉིས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་བདེ་འགྲོ་ན་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བདེ་འགྲོ་སྟེ་མི་དག་
གི་ནང་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་པོ་དེ་རྗེས་སུ་མི་འཚམ་པའི་གནས་སུ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་བདེ་འགྲོ་ན་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བས་འཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། གང་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་འདི་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་གཅིག་པུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་ནི་ཞེས་མཐར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འོ་ན་ཚིག་འདི་ལས་དེ་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཀིནྟུ་ཤབྡེ་ན་ཀྲ་མ་བྷ་ད་སྡུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱསྟ་སྱ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
或者善趣或者恶趣中。（痛苦的）自在的不善是指善趣和恶趣中。第八，具有命根者，在善趣中是善业的异熟，如是说。如果问：两种性根在善趣中如何是善的异熟？因此，在善趣中，广说。善趣，即人中，由不善业，那两种根是不适合的处所获得的，那是与心不相应的行。根是身根的一部分，因此仅仅是善的，如身根一样，在善趣中唯一是善的异熟。因此，不是根，因为是善所生的，如是说。根是与异熟俱生等，与异熟同时的是与异熟俱生，意思是说，哪些具有异熟的果报。刚刚说过的，哪些是不悦意的异熟，那与异熟俱生的，唯一是与异熟俱生的，因为无记和无漏不是异熟的因，并且那是两者之外的。尼（ནི་）这个词是仅仅的意思，且（ཞེས་）这个词是决定的意思，是同义词。次第相配是指，那唯一是异熟俱生，最后应当知道，是这个意思。如果次第相配，那么如所说的，应当决定，如果不是那样，那么那唯一是与异熟俱生的。应当知道是决定的。如果是那样，那么其他将成为没有异熟的过失，因此不应当说十二种。如果是那样，那么从这个词中，那唯一是与异熟俱生的，在这里应当理解如所说的决定。金度（ཀིནྟུ་）这个词，次第不同，未说明的，无漏的，仅仅是异熟的，不是异熟的。

【英语翻译】
Or in a happy realm or a miserable realm. "The unwholesome of the power of suffering" refers to the happy and miserable realms. Eighth, those endowed with the faculty of life, in the happy realm, it is the ripening of wholesome karma, as it is said. If asked, how are the two sexual faculties the ripening of wholesomeness in the happy realm? Therefore, in the happy realm, it is extensively spoken. The happy realm, that is, among humans, due to unwholesome karma, those two faculties are obtained in an unsuitable place, that is a formation not corresponding to the mind. A faculty is a part of the body faculty, therefore it is only wholesome, like the body faculty, in the happy realm it is solely the ripening of wholesomeness. Therefore, it is not a faculty, because it is produced by wholesomeness, as it is said. A faculty is co-arisen with ripening, etc., that which is simultaneous with ripening is co-arisen with ripening, meaning, those which have the fruit of ripening. What was just said, those which are unpleasant ripening, that which is co-arisen with ripening, only that is co-arisen with ripening, because the unspecified and the uncontaminated are not the cause of ripening, and that is other than both. The word "ni" (ནི་) means "only," and the word "zhes" (ཞེས་) means "definite," they are synonyms. "Arranged in order" means, that only is co-arisen with ripening, it should be understood at the end, that is the meaning. If arranged in order, then as said, it should be determined, if not, then that only is co-arisen with ripening. It should be known as definite. If that is the case, then others will become the fault of having no ripening, therefore the twelve should not be said. If that is the case, then from this word, that only is co-arisen with ripening, here it should be understood as the determination as said. The word "kintu" (ཀིནྟུ་), different in order, the unindicated, the uncontaminated, only of ripening, is not ripening.

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མཐའ་དག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་འོན་ཏེ་སྒྲའི་རིམ་པ་ཐ་དད་པས་ནི། པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་གསལ་བ་ཐ་དག །ཕྱིར་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། །ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་
མེད་པ་ཡང་ས་བོན་གྲུང་པོ་རླན་གྱི་ས་མ་བརླན་པ་ལྟར་སྲ་བས་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅུ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བས་གཞན་རྣམ་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གཞན་གང་ཞེ་ན་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའོ། །དགེ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་གཞན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་གཟུང་ངོ༌། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའོ། །མི་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་བ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ངེས་པར་མ་བཟུང་ན་ནི་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཅི་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་

【汉语翻译】
是为了指示原因。如何仅仅是完全成熟的，才被称为一切事物的原因呢？如果说只有不悦意是完全成熟的，那么由于词语的顺序不同，如果问：这有什么原因呢？那就是它的所有显现。因此，那不是未说明的，也并非没有，这是广泛出现的。就像腐烂的种子一样，未说明的没有成熟。没有泄漏的也像坚硬的种子，没有被潮湿的土地浸润一样，因为坚硬而没有被浸润，所以没有成熟。不悦意是因为是具有泄漏的善，并且是不善，所以是完全成熟的。因为不是等持，所以说没有泄漏的本身说了没有的原因。不是等持的没有泄漏的有为法是不存在的。被称为“十种两种”是指仅仅十种是两种，这样确定后，其他的就成为一种了。其他的就成为没有成熟的了。其他的什么呢？是十一种根。其中，眼等以及第八种有生命的是未说明的，以及全知根等三种是没有泄漏的，所以没有成熟。被称为“八种善”是指与无贪等相应，因此确定仅仅是善。因为其他的也是善。被称为“两种不悦意”是指，不悦意是完全成熟的，所以仅仅是两种。被称为“意和其他感受是三种”是指，说“其他感受”是指从不悦意之外的感受。这五种根与善根相应就是善。与不善相应就是不善。从那些之外的成熟中，生、行、工巧处和变化是未说明的。其他的要确定为一种。如果不确定，会怎么样呢？是成为一种还是两种呢？

【英语翻译】
It is to indicate the cause. How is it that only what is fully ripened is said to be the cause of all things? If it is said that only unpleasantness is fully ripened, then due to the different order of words, if asked, what is the cause of this? That is all its manifestations. Therefore, that is not unstated, nor is it without, which appears extensively. Just as a rotten seed, what is unstated has no ripening. What is without outflows is also like a hard seed, not moistened by the damp earth, because it is hard and not moistened, so there is no ripening. Unpleasantness is fully ripened because it is good with outflows and is unwholesome. Because it is not in equipoise, it is said that the absence of outflows itself speaks of the cause of absence. Conditioned phenomena without outflows that are not in equipoise do not exist. The term "ten two kinds" means that only ten are two kinds, and by determining this, the others become one kind. The others become without ripening. What are the others? They are the eleven faculties. Among them, the eye and so on, and the eighth, those with life, are unstated, and the three, such as the all-knowing faculty, are without ripening because they are without outflows. The term "eight virtues" means that they are associated with non-attachment and so on, so it is determined that they are only virtues. Because the others are also virtues. The term "two kinds of unpleasantness" means that unpleasantness is fully ripened, so there are only two kinds. The term "mind and other feelings are three kinds" means that saying "other feelings" refers to feelings other than unpleasantness. These five faculties are wholesome when associated with the root of virtue. They are unwholesome when associated with the unwholesome. From those other ripenings, birth, conduct, crafts, and transformation are unstated. The others should be determined as one kind. If it is not determined, what will happen? Will it become one kind or two kinds?

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁོ་ནའོ་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་བརྒྱད་དག་ཉིད། །གཟུགས་སྒྲ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་
ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲི་མེད་མ་གཏོགས་འདོད་པར་གཏོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ལ། དྲི་མེད་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་དྲི་མེད་ཀྱང༌། །ཞེས་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ཏེ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཕོ་དང་མོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་དང༌། སྔར་སྨྲས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་དབང་པོ་ལྷག་མའོ། །མི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནུབ་པ་ཁོ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །འདིར་ཕོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་དྲི་བ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་མེད་ན་དེ་ནི་ལྟར་ན་དེ་དག་ཕོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དྲིས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ནི་ག་ལས་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ན་ཕོའི་ངོ་བོ་ཕོའི་དབང་པོ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ང་རོ་དང་གཡོ་བ་དང་དབྱིབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བར་མཐོང་གི་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་མོའི་དབང་པོ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་བརྡེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། དེ་ན་ལུས་དང་བའི་ཕྱིར་བརྡེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་ལ། 

【汉语翻译】
會想著疑惑吧！既然那樣，僅僅是疑惑嗎？是善或非善，或未說明的。未說明的八者本身，有「除了色聲」之說，以及「命是異熟」之說，以及「異熟未說明」之說，
因此不會疑惑。在「除了無垢，屬於欲」之說中，「一切根屬於欲」這是一般性的說法，而「除了無垢」是針對此的特別排除。那樣一來，除了無垢之外的剩餘部分，就成立了屬於欲。說了除了無垢根之外的原因，那就是僅僅是不相應。然而「也」這個語氣詞是「無垢也」，是隨後引導的意思，與「除了」相連。「痛苦等」是指痛苦和不悅，兩者不一致，因此用一個詞來表達。在色界中，有男、女和不悅的根，以及除了先前所說的三個無漏之外的剩餘根。說「因為不美觀」是指，陰部的隱藏處沉沒在凹陷處的那些，為什麼不美觀呢？因此沉沒才是好的，學者的集合這樣說。在此，看到具有男性特徵而提問，如果沒有男根，那他們怎麼被稱為男性呢？因為不合邏輯地提問，所以問題是從哪裡產生？那麼，男性的本質，在欲界中，有什麼是不同於男根而存在的呢？那就是有。那是聲音、動作和形狀的集合，而且在欲界中，看到它與男根一起活動，而不是與女根一起活動。其他人說，因為有遠離貪欲而必然產生的男性的行為。這對女根來說也是一樣的。廣泛地說沒有痛苦的根，如果痛苦的根是從打擊產生或從異熟產生，那麼因為有身體，所以沒有從打擊產生的。

【英语翻译】
One might wonder with doubt! If so, is it just doubt? Is it virtuous or non-virtuous, or unspecified? The eight unspecified ones themselves, there is the saying "except for form and sound," and the saying "life is maturation," and the saying "maturation is unspecified," 
therefore there will be no doubt. In the saying "except for the stainless, belongs to desire," the saying "all faculties belong to desire" is a general statement, and "except for the stainless" is a specific exclusion for this. In that case, it is established that the remainder other than the stainless belongs to desire. The reason stated for excluding the stainless faculty is that it is only non-associated. However, the word "also" is "stainless also," which is the meaning of subsequent guidance, connected to "except." "Suffering etc." refers to suffering and displeasure, and because the two are inconsistent, they are expressed with one word. In the form realm, there are the male, female, and displeasure faculties, and the remaining faculties except for the three uncontaminated ones mentioned earlier. Saying "because it is not beautiful" refers to those whose hidden parts of the genitals are submerged in the recesses. Why is it not beautiful? Therefore, being submerged is good, says the collection of scholars. Here, seeing it as having male characteristics, the question is, if there is no male faculty, then how are they called male? Because the question is asked illogically, the question is, from where does it arise? So, what is the nature of male, in the desire realm, that exists other than the male faculty? That is there. That is a collection of sound, movement, and shape, and in the desire realm, it is seen to move together with the male faculty, but not to move together with the female faculty. Others say that it is because there is the action of a male who necessarily arises from being free from desire. This is the same for the female faculty. It is widely said that there is no faculty of suffering. If the faculty of suffering arises from striking or from maturation, then because there is a body, there is no arising from striking.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
མི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུས་སྐྱེད་པ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ན་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་མེད་དེ། རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་
བརླན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་རྩུབ་པ་ཉིད་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྩུབ་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་དེ་ན་རང་གི་སེམས་རྩུབ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ན་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའོ། །དེའི་གཞི་ནི་ཡུལ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་ན་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་གསུམ་མོ། །བདག་གིས་མཛའ་བོ་ལ་གནོད་པ་བྱས། བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་གསུམ་མོ། །བདག་གིས་དགྲ་ལ་ཕན་པར་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་གསུམ་མོ། །གཞན་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མི་ཤེས་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་དེར་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་མེད་གཏོགས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། །ངང་གི་སྒྲ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤྲེལ་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་ན་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་སྟེ། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་གཉི་ག་ཡང་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཅན་སྨོས་པས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་བསྡུས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་སྨོས་པས་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱང་བཀག་ན་ནི། དེ་

【汉语翻译】
因为没有不善，所以也没有从异熟所生的（感受）。“没有不悦意的感觉”等等，这又会变成由因所生和由缘所生吗？如果是那样，则没有由因所生，因为相续被寂止所滋润的缘故。也就是说，因为寂止的等持远离了愤怒。在它们的相续中根本没有粗猛，因此也没有以它为因的不悦意的感觉。相续中存在的粗猛就是愤怒。因此，应该理解为，这在彼处没有由自己的粗猛心所生的不悦意。因为没有普遍恼害的基础，所以应该理解为，这在彼处没有由缘所生。普遍恼害就是极度扰乱。它的基础是境。因此，应该理解为，这没有由境所生的不悦意，因为在彼处没有恼害的九种基础。那九种基础是：我损害了、正在损害、将要损害，这是恼害的三种基础。我损害了朋友、正在损害、将要损害，这是另外三种。我利益了敌人、正在利益、将要利益，这是另外三种。其他人说，这些不是烦恼性的。其他人说，因为由无知所成办，所以那些远离贪欲者并非具有智慧，因此在那里没有不悦意。在广泛出现的“无色界所摄”中，“自性之声”与男女根以及痛苦等，与“无垢”相连，因为适时的缘故，所以与“除外”相连。“快乐”是指快乐和悦意，因为在饶益方面相同，所以两者都用一个词来表达。提到有色法，就包括了眼等五种根。如果说，提到有色法，难道不也包括男女二根吗？如果说，仅仅提到有色法，就像眼等一样，也遮止了男女二根，那么，

【英语翻译】
Since there is no unwholesomeness, there is also no feeling born from maturation. Regarding "there is no unpleasant feeling," etc., will that then become something produced by cause and something produced by condition? If so, then there is no production by cause, because the continuum is moistened by calm abiding. That is to say, because the samadhi of calm abiding is free from anger. There is no roughness in their continuum, therefore there is also no unpleasant feeling that has it as its cause. The roughness that exists in the continuum is anger. Therefore, it should be understood that there is no unpleasantness produced by one's own rough mind there. Because there is no basis for universal torment, it should be understood that there is no production by condition there. Universal torment is extreme disturbance. Its basis is the object. Therefore, it should be understood that there is no unpleasantness produced by the object, because there are no nine bases of torment there. Those nine bases are: I have harmed, am harming, and will harm, these are the three bases of torment. I have harmed a friend, am harming, and will harm, these are the other three. I have benefited an enemy, am benefiting, and will benefit, these are the other three. Others say that these are not afflictive. Others say that because they are accomplished by ignorance, those who are free from desire are not endowed with wisdom, therefore there is no unpleasantness there. In the widely occurring "included in the formless realm," the "sound of nature" is connected with the male and female faculties and suffering, etc., and with "immaculate," because it is timely, so it is connected with "except." "Pleasure" refers to pleasure and pleasantness, because they are the same in terms of benefiting, so both are expressed with one word. By mentioning form, the five faculties such as the eye are included. If it is said that by mentioning form, are the two faculties of male and female not also included? If it is said that by merely mentioning form, just like the eye, etc., the two faculties of male and female are also excluded, then,

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་ཡིན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་འབད་པས་གཞན་
བདག་གིར་བྱེ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དངོས་སུ་དགག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་བཀག་པ་ཉིད་དོ། །ཡིད་དང་ཚོར་བ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིད་མི་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། ཡིད་མི་བདེ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་དོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང༌། སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ན་ཅི་རིགས་པར་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བ

【汉语翻译】
为了消除邪见和痛苦等，必须再次努力将其他转为己有。因此，这里想要直接驳斥有色根。其余的只需根据情况进行组合即可驳斥。所谓意和三种感受，即乐受、苦受和舍受，因为是意的三种识聚，并且有漏和无漏，所以只有三种。乐受是第三禅地的心的感受，欲界和初禅只有身受。因此，身乐受、舍受根以及五种识的自性之意，只能通过修习来断除。心乐受、舍受、喜受以及意之识自性的意，与见道所断的烦恼相应，因此是见道所断。其余的烦恼和无记，以及有漏的善法，都是修道所断。无漏法不是所断。以二者所断为苦受。所谓苦受，与苦受相应即是苦受。它的本体就是苦受本身。这就是苦受的意思。因为没有等持，所以没有无漏。与见道所断的烦恼相应，就是见道所断。其余的善法和烦恼是修道所断。眼等七根，以及命根和苦受根，因为在适当的情况下是有色的，并且不是烦恼，也不是从第六识所生，所以只能通过修习来断除，而不是见道所断。正如所说：非烦恼非见断，非色非六非生。因为完全是有漏的，所以不是非所断。五者虽然不是所断，但是。

【英语翻译】
In order to eliminate wrong views and suffering, one must strive again to turn others into one's own. Therefore, here one wants to directly refute the colored roots. The rest can be refuted simply by combining them according to the circumstances. The so-called mind and three feelings, namely pleasure, pain, and equanimity, are only three because they are the three aggregates of consciousness of the mind, and are defiled and undefiled. Pleasure is the feeling of the mind in the third dhyana realm, and only physical feeling exists in the desire realm and the first dhyana. Therefore, physical pleasure, the root of equanimity, and the mind which is the nature of the five consciousnesses, can only be abandoned through cultivation. Mental pleasure, equanimity, joy, and the mind which is the nature of the consciousness of mind, are associated with the afflictions to be abandoned by the path of seeing, and therefore are to be abandoned by the path of seeing. The remaining afflictions and non-virtuous, and the defiled virtuous dharmas, are to be abandoned by the path of cultivation. The undefiled are not to be abandoned. What is to be abandoned by both is suffering. The so-called suffering, being associated with suffering is suffering. Its essence is suffering itself. This is the meaning of suffering. Because there is no samadhi, there is no undefiled. Being associated with the afflictions to be abandoned by the path of seeing is what is to be abandoned by the path of seeing. The remaining virtuous and afflictions are to be abandoned by the path of cultivation. The seven faculties such as the eye, as well as the faculty of life and suffering, because they are colored in appropriate circumstances, and are not afflictions, nor are they born from the sixth consciousness, so they can only be abandoned through cultivation, and not by the path of seeing. As it is said: not afflictions, not to be abandoned by seeing, not form, not six, not born. Because it is completely defiled, it is not non-abandoned. Although the five are not to be abandoned, but.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་ནི་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟིངས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ལམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད་ཀྱི། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གཏོང་བས་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གང་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང་པོར་རྙེད་པ་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་གསལ་བར་བྱའོ། །འདོད་པར་དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་རྙེད་པར་འཐད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དེའི་ཚེ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ད་ནི་དེ་ལྟར་མི་བརྗོད་དེ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཚང་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཕྱིར་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་ངག་དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་རྙེད་མོད་ཀྱི། དེ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་
སྨིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་རྙེད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་འདི་ནི་མ་སྨོས་ཏེ་དབང་པོའི་སྐབས་སུ་བབ་

【汉语翻译】
要知道这些都不是“饶”。因为无漏，所以是不可舍弃的；因为有漏的善，所以是通过修习而舍弃的。关于“非三”，在能知一切的根等任何地方，都不是应该舍弃的，因为无漏者没有过失。如果有人问：难道不像筏喻法门中说，道也应该舍弃吗？答：虽然说了，但不是通过见和修来舍弃，而是在进入无余涅槃界时，通过舍弃来称为舍弃。在“于何界最初”等广说中，如果有人问：只有“异熟”是最初获得的吗？还有其他什么吗？应该阐明非烦恼的心之自性相续。关于“欲界最初二异熟”，如果有人问：“最初”是什么意思？答：因为眼、耳、鼻、舌等根由异熟所摄，是后来逐渐获得的。眼等之种子理应在那时获得。正如身体的根在那时成为产生自己识的因，眼等则不是这样。因此，凡是被称为“二”的，也适用于盲人等。阿毗达磨俱舍论师世亲说：现在不这样说，因为相续中有可能产生五识。关于“非化生”，如果有人问：化生者生来就具有完整的根，为什么不是意和舍的根呢？答：因为是就异熟而言的。经中说：“有染污的生有”，这必然会变成有染污的，而异熟是无记的。信仰等也可能在那时获得，但因为那是善，所以不是异熟。像毛发等非根的异熟所生之色，也可能在那时获得，但这里没有提到，因为这是关于根的场合。

【英语翻译】
It should be known that these are not "Ra" either. Because they are without outflows, they are not to be abandoned; because of virtuous actions with outflows, they are to be abandoned through cultivation. Regarding "not three," in any place such as the faculty that knows all, it is not something to be abandoned, because those without outflows are without fault. If someone asks: Is it not said in the analogy of the raft that the path should also be abandoned? Answer: Although it is said, it is not to be abandoned through seeing and cultivation, but it is called abandonment through relinquishing when entering the realm of nirvana without remainder of aggregates. In the extensive explanation of "In which realm is it first?" if someone asks: Is only "resultant" obtained first? What else is there? One should clarify the continuity of the nature of mind that is not afflicted. Regarding "In the desire realm, the first two are resultant," if someone asks: What is the meaning of "first"? Answer: Because the faculties of eye, ear, nose, and tongue, which are included in the resultant, are obtained gradually later. The seeds of the eye and so on should be obtained at that time. Just as the faculty of the body at that time becomes the cause of generating its own consciousness, the eye and so on are not like that. Therefore, whatever is called "two" is also applied to the blind and so on. Master Vasubandhu says: Now it is not said that way, because it is possible for five consciousnesses to arise in the continuity. Regarding "not born miraculously," if someone asks: Why are the faculties of mind and equanimity not included, since those born miraculously are born with complete faculties? Answer: Because it is in terms of the resultant. The statement "The existence of birth is afflicted" inevitably becomes afflicted, while the resultant is unspecified. Faith and so on may also be obtained at that time, but because that is virtuous, it is not the resultant. Colors such as hair, which are not faculties and are born from the resultant, may also be obtained at that time, but these are not mentioned here because this is the occasion for faculties.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བདག་གིས་དུ་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། འདོད་པ་དག་ཏུ་དང་པོར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་དང་མོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕོའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ལ་མཚན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མཚན་མེད་པ་རྣམས་ད་ལྟ་མེད་པས་འདིར་བསྐལ་པ་དང་པོ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ད་ལྟ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འདི་ལྟར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། འདྲི་བ་ནི། ཅི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཡུལ་དག་གམ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་འཇུག་གི་ཁམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཉི་ག་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་དེ་ནི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འོད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མདོ་ལས་གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གོང་མར་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ནི་མི་གནས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གོང་མར་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རིང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་
གཟུགས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྔ་ལ་གཟུགས་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འཕྱི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལྟར་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བས་སྐྱེ་པས་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེར

【汉语翻译】
是故。又问：化生者能获得几种？答：于欲中，先加“最初”二字。若为无性者，即谓无男女二根故。以能显现男女之性故，谓男女根为性。化生之无性者，今已无有，故此处说如最初劫。若为一性者，谓无男女二根中之任何一根故。以人中今无化生者，故说如天等中。此见为生处之殊胜。问：何故化生亦有二性之广说耶？若谓欲之语，是就境等或境之贪欲而说，非就界而说耶？故广说“以欲为主要故”，谓欲即色等诸境，以彼为主者，即是欲界，故说为欲界。欲界与色界二者，既同有色，何故唯色界以色之语而说耶？故广说“以色为主要故”，谓色以是信及有光故，是为主要。此“经中亦”之语，是显示经中以色为主要故，以色之语说色界也。于“上”之一语中，无色界较色界为上。若谓以境不住故，无色界如何较色界为上耶？故广说“以等持远故”，谓以何故入色定为先，入无色定为后耶？如是，以先后之性而说，非如欲界与色界以住于境之性而说也。以何故无色界较色界，亦以生为最胜故。

【英语翻译】
Therefore. Again, if asked, how many kinds can a spontaneously born being attain? The answer is: In desire, first add the words "initially." If it is a non-gendered one, it is said to be without the two faculties of male and female. Because it can manifest the nature of male and female, the male and female faculties are called gender. Since there are no non-gendered spontaneously born beings now, it is said here to be like the initial kalpa. If it is a single-gendered one, it means that it lacks either the male or female faculty. Since there are no spontaneously born beings among humans now, it is said to be like in the heavens and so on. This is seen as the excellence of the place of birth. Question: Why is there an extensive explanation of spontaneously born beings also having two genders? If it is said that the word "desire" refers to objects or the desire for objects, and not to the realm itself? Therefore, it is extensively explained that "because desire is the main thing," meaning that desire is the various objects such as form, and that which is primary is the desire realm, hence it is called the desire realm. Since both the desire realm and the form realm are the same in having form, why is only the form realm spoken of with the word "form"? Therefore, it is extensively explained that "because form is the main thing," meaning that form is primary because it is faith and has light. The phrase "also in the sutras" shows that in the sutras, because form is the main thing, the form realm is spoken of with the word "form." In the phrase "above," the formless realm is above the form realm. If it is said that because it does not abide in an object, how can the formless realm be above the form realm? Therefore, it is extensively explained that "because of the distance of meditative absorption," meaning that why is entering into form concentration first, and entering into formless concentration later? Thus, it is spoken of in terms of being earlier or later, and not in terms of abiding in an object like the desire realm and the form realm. Because the formless realm is also the most excellent in birth compared to the form realm.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཆེས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གོང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་དང་པོར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་གང་རྙེད་པས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དེ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་རིགས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་འཆི་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ནི་སྲོག་དང་ཡིད་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཏང་སྙོམས་དང་ནི་སོགས་དང་ནི། །ཡིད་དང་ལྡན་ལ་ངེས་གསུམ་ལྡན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འཆི་བ་ན་གདོན་མི་ཟ་བའི་གསུམ་པོ་དེ་དག་འགག་གོ །གཉིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲད་དག་གིས་གཉིས་ཀ་དོན་གཅིག་སྟེ། སྔ་མས་ནི་ཚོར་བ་ངེས་པར་འཛིན་ཏོ། །འོག་མས་ནི་གཟུགས་ཅན་འགག་པ་འགོག་སྟེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ན་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པས་
གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འཆི་འཕོས་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་ལས་གང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་མྱོང་བ་དང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར་སོ་སོར་མྱོང་བསྐྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྒོས་པ་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི

【汉语翻译】
是故于多千劫，极寂静者乃得成熟，是故亦为尊胜。唯一命根最初成熟，应与时机相合。然以无色故，非眼等，以具善与烦恼故，余者亦非。导师集贤云：唯有命根实有，方可得知，若无此，则云何得生于无色界？善与烦恼非彼生业之果，且无生亦可显现，故以异熟心相连亦不应理，以许烦恼心相续而生，故无异熟相连而生亦非应理，是故必应许有他法为生之征兆。于无色界殁者，谓命与意及舍受，不相舍离故，舍受等及意，具足则定具三。如是宣说。以烦恼及无记心殁者，以无信等，故于无色界殁时，必灭无疑。二者，此等连接词，二者意同，前者定执受，后者遮止有色之灭，有说彼处有色。以不相应行之事物，断定何为异熟之相续，是名由无色界殁，若非异熟所生之四蕴，善与烦恼若现前，则无殁之过失。以成尽之过失故，彼地之异熟，乃烦恼心之善心也。彼之业为何？彼之异熟为何？谓各别领受及未现前者，生起各别领受也。若谓以异熟所染不应理之过失者，业之

【英语翻译】
Therefore, after many thousands of kalpas, the most serene one attains maturity, and therefore is also supreme. The single life force alone matures first, and should be combined with the occasion. However, because it is formless, it is not the eye, etc., and because it possesses virtue and affliction, the others are also not. The teacher Samantabhadra said: Only when the life force is truly existent can it be known, for without it, how can one be born in the formless realm? Virtue and affliction are not the result of that birth's karma, and even without birth, it can manifest, so it is not reasonable to connect with the mind of fruition, and because it is accepted that the mind of affliction continues to be born, it is also not reasonable to be born without connection to fruition, therefore it is necessary to accept another dharma as a sign of birth. Dying in the formless realms means that life, mind, and equanimity do not abandon each other, so equanimity, etc., and mind, when possessed, definitely possess three. Thus it is declared. Those who die with afflicted and unspecified minds, because they lack faith, etc., when dying in the formless realm, the three will undoubtedly cease. The connective words "both," both have the same meaning, the former definitely grasps feeling, the latter prevents the cessation of form, some say that there is form there. By determining which is the continuum of fruition for non-associated compositional factors, it is called dying and transmigrating from the formless realms, if the four aggregates not born from fruition, if virtue and affliction manifest, then there is no fault of dying. Because of the fault of becoming exhausted, the fruition of that place is the virtuous mind of the afflicted mind. What is that karma? What is its fruition? It is said to be the separate experience and the arising of separate experience for those not yet manifest. If it is said that there is no fault of being tainted by fruition, then the karma of

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྒོས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བསྒོས་པ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པས་བསྒོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ལས་སུ་ཡང་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྒོས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་གོ །འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པ་ཡོད་པས་ན་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པ་ལས་དེ་མ་ཐོབ་པར་ལས་ཟད་པ་ལས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བར་སྨིན་པ་ཟད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་ལས་ཟད་པ་ལ་ལས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྒོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་རྫས་གཞན་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་འཆི་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ན་བརྒྱད་དག་འགག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིམ་གྱིས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཚང་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པར་བཅུའམ་དགུའམ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་གཉིས་པ་དབང་པོ་ཚང་བ་
ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བཅུ་འགག་གོ །མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་བའོ། །མཚན་མེད་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིག་ཅར་འཆི་བ་ལ་ནི། འདོད་པར་བཅུའམ་དགུ། བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། རིམ་གྱིས་འཆི་བདག་ལ་བཞི་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཆད་པ་ལས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔར་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འདོར་བས་སོ་སོར་འགག་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་འཆི་བདག་ལ

【汉语翻译】
就像土地被耕耘一样，完全耗尽时，由于那个异熟果不适宜耕耘，就会发生死亡和转移。如果异熟果没有完全耗尽，耕耘是存在的，那么对于没有成为业的那个，因为不是果，所以是被异熟果耕耘的。从异熟果中产生的，不会随之而来。无量的果是业所耕耘的，成为同类因的果。因为有量，所以不是业，因为有耗尽，所以业的习气无法逆转。就像异熟果耗尽后没有获得那个，业耗尽后就不是业了。同样，在异熟果耗尽时，因为被异熟果耕耘，所以逆转不是业耗尽时就不是业了。异熟果耕耘后随之而来，是不应该体验异熟果的。因为不是它的自性，所以异熟果的习气随之而来，本身不是体验异熟果。体验它的果就是体验异熟果。因此，在无色界中，即使没有其他物质，异熟果的习气随之而来显现，也不会发生死亡和转移，而与此相反则会发生死亡和转移。在色界中有八个灭亡。对于那个，说了原因是：所有化生者。这是详细地阐述，因为化生者没有mer mer po等，并且没有逐渐死亡，所以具足根的人出生和死亡。在欲界中有十个、九个或八个。对于那个，如果是有两性的具足根者，那么十个会灭亡。如果是有单性的，那么就是具有男性或女性根的任何一个。无性者就是与那两者都分离的。对于同时死亡的，欲界中有十个、九个、八个，就是这样的情况。对于逐渐死亡的，这是从哪里来的呢？因为在逐渐死亡者那里，最后会阐述有四个。因为眼睛等先前已经灭亡了，并且身体、命、意根和舍受互相不舍弃，所以不是各自灭亡，因此对于逐渐死亡者。

【英语翻译】
Just as when land is cultivated, when it is completely exhausted, death and transference occur because that ripening fruit is not suitable for cultivation. If the ripening fruit is not completely exhausted, and cultivation exists, then for that which has not become karma, because it is not a fruit, it is cultivated by the ripening fruit. What arises from the ripening fruit does not follow. Limitless fruits are cultivated by karma, becoming the fruit of a similar cause. Because there is a limit, they are not karma, and because there is exhaustion, the habits of karma cannot be reversed. Just as when the ripening fruit is exhausted, that is not obtained, and when karma is exhausted, it is not karma. Similarly, when the ripening fruit is exhausted, because it is cultivated by the ripening fruit, reversal is not karma when karma is exhausted. Following after being cultivated by the ripening fruit, it is not appropriate to experience the ripening fruit. Because it is not its nature, the habit of the ripening fruit following is not itself experiencing the ripening fruit. Experiencing its fruit is experiencing the ripening fruit. Therefore, in the formless realms, even if there is no other substance, even if the habit of the ripening fruit following manifests, death and transference will not occur, and the opposite will cause death and transference. In the form realm, eight cease. The reason for that is stated: 'All those born miraculously.' This is explained in detail, because those born miraculously do not have mer mer po and so on, and because there is no gradual death, those with complete faculties are born and die. In the desire realm, there are ten, nine, or eight. Regarding that, if it is a hermaphrodite with complete faculties, then ten will cease. If it is a single-sexed being, then it possesses either the male or female faculty. A neuter is separate from both. For those who die simultaneously, in the desire realm, there are ten, nine, or eight, that is the situation. From where does this come for those who die gradually? Because it will be explained at the end that there are four for those who die gradually. Because the eyes and so on have already ceased previously, and because the body, life, mind faculty, and equanimity do not abandon each other, they do not cease separately, therefore for those who die gradually.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་འགག་གོ །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཆི་བའི་སྲིད་པའི་སེམས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་དགེ་བའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབང་པོ་འགག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དབང་པོ་གཞན་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ལ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་འཆི་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འགག་སྟེ། དད་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ངེས་པར་ཡོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའང་འགག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱས་པར་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཅིག་ཅར་འཆིང་ལ་བཅོ་ལྔའམ། བཅུ་བཞིའམ། བཅུ་གསུམ་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལ་དགུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པས། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་སྐབས་སུ་དབང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཐོབ་མོད་ཀྱི། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐ་མ་གཉིས་དགུས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་དགུ་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་
ངོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་གང་ཟག་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདོན་ཏོ། །མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་མཐའ་མའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ནི་བར་མའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡོད་དོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་དེ་ན་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འ

【汉语翻译】
四者止息。如是之理，于广说中出现。临终之有心有三种，即：烦恼者、无记别者和善者。其中，以烦恼者和无记别之心临终时，应知如前所说之诸根止息，因无有他根故。于善者，一切皆五。所谓“一切皆”者，意指三界一切临终时亦然。于善者，无疑信等五者止息，因信等必定存在于善心中。所谓“也”之语，是使知如前所说者也止息。所谓“广为计数”者，指欲界中一时俱灭者有十五或十四或十三，渐次而死者则有九。于诸根之时，于广说中出现。为善妙分别诸法故而造论，因此于诸根之时，应考察一切诸根之法。以苦行之理，果报广大生起，虽非诸根者亦能获得苦行之果，然于诸根之位降临之时，因此唯考察彼等。所谓“最后二果以九得”者，谓唯以九而定。论中，乃就补特伽罗获得一切果之角度而宣说。以处于边际故，是入流果和阿罗汉之最后。以处于二者之间故，一来果和不来果是中间的。其中，入流果者，于广说中出现，入流果是见道和修道之果故，故说信等及除一切知之外之诸根。其中，以是善故，故有信等。于道之随知忍是见道故，故于彼有能知一切之根。于道之随知是修道故，故于彼有能知一切之根。入流之

【英语翻译】
The four cease. Such a principle appears in the extensive explanation. There are three types of minds at the time of death: afflicted, indeterminate, and virtuous. Among them, when dying with an afflicted or indeterminate mind, it should be understood that the faculties mentioned earlier cease, because there are no other faculties. In the case of virtue, all five cease. The term "all" means that it also applies to the death of all three realms. In the case of virtue, undoubtedly the five, such as faith, cease, because faith and the like are necessarily present in the virtuous mind. The word "also" makes it known that what was said before also ceases. The term "extensive counting" refers to fifteen, fourteen, or thirteen elements ceasing simultaneously in the desire realm, and nine elements ceasing gradually in those who die gradually. In the context of the faculties, it appears in the extensive explanation. Because the treatise was composed to thoroughly distinguish the dharmas, therefore, in the context of the faculties, all the dharmas of the faculties should be examined. The fruits arise extensively through the practice of asceticism. Although those who are not faculties can also obtain the fruits of asceticism, it is because the occasion has arisen in the context of the faculties that only these are examined. The statement "the last two fruits are obtained by nine" means that it is definitely obtained only by nine. In the treatise, it is taught from the perspective of a person obtaining all the fruits. Because it is at the extreme, it is the final result of the stream-enterer and the arhats. Because it is between the two, the once-returner and the non-returner are in the middle. Among them, the fruit of stream-entry is extensively explained. Because the fruit of stream-entry is the fruit of the path of seeing and the path of meditation, it is said that faith and the like, and the faculties except for the all-knowing faculty, are mentioned. Among them, because it is virtuous, there are faith and the like. Because the forbearance of subsequent knowledge of the path is the path of seeing, there is a faculty of knowing everything there. Because the subsequent knowledge of the path is the path of meditation, there is a faculty of knowing everything there. The stream-enterer's

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུའི་ལམ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡོད་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལའོ། །གཉིས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ཀས་སོ། །དེ་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཐོབ་བའི་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བར་ཆད་མེད་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་
གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱིས་བྱས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བྱས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ན་རེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་བྲལ་བའི་ཐོས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། བྲལ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་པ། འདོད་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་ངེས་པས་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་མི་རུང་ངོ༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ངེས་པས་ནི་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་གེགས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཕན་ཚུན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་ཅིས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་

【汉语翻译】
果道以无滞碍所摄故，于彼唯有舍受，故亦有舍受根。于彼所有之识，即是意根。于道之随知忍，乃于无间道。随知乃于解脱道。言二者亦者，谓无间道与解脱道二者也。言彼获得者，谓入流果也。云何耶？谓离系得，于广说中，无间道乃引导者，以断离系得，为生之障碍之烦恼得故。是故离系得乃无间道等之等起因及士夫果也。以与解脱道同时生离系得故，解脱道乃离系得之所依也。如是，若离系非解脱道之果，亦非彼之获得，云何以遍知根而说获得入流果耶？以无间道等乃解脱道之眷属故。如国王之眷属所作，施设于国王，如是无间道所作，施设于解脱道等，如是有一类说。西方人云：以与解脱道同时现证离系闻故。师友善云：以离系必成彼之果故，此非有也。彼复说云：由欲分相同之因决定，沙门性非果等解脱道等之果。由相应具有之俱生决定故，则无过失。能互相障碍者，云何能遮遣沙门性之自性，为互相士夫果耶？若尔，加行与无间及差别之

【英语翻译】
Since the path of fruition is encompassed by the unobstructed, there is only neutral feeling there, so there is also the faculty of neutral feeling. Whatever consciousness exists there is the faculty of mind. The forbearance of subsequent knowledge on the path is on the unobstructed path. Subsequent knowledge is on the path of liberation. The term "also by two" refers to both the unobstructed path and the path of liberation. The term "that is obtained" refers to the fruit of stream-entry. How so? The attainment of separation is extensively explained. The unobstructed path is the guide, because it severs the attainment of afflictions that have become obstacles to birth. Therefore, the attainment of separation is the corresponding cause and the result of the agent of the unobstructed paths. Because the attainment of separation arises simultaneously with the path of liberation, the path of liberation is the very basis of the attainment of separation. Thus, if separation is not the result of the path of liberation, nor is it the attainment of it, how is it said that the fruit of stream-entry is obtained by the faculty of complete knowledge? Because the unobstructed paths are the retinue of the path of liberation. Just as what is done by the retinue of a king is attributed to the king, so what is done by the unobstructed paths is attributed to the paths of liberation, as some say. The Westerners say: Because the hearing of separation is realized simultaneously with the path of liberation. The teacher Friend of Virtue says: Because separation would necessarily become its result, this is not the case. He further says: Due to the determination of the cause of having an equal share of desire, the nature of a renunciant is not the result of the path of liberation, such as the fruit. Due to the determination of simultaneous arising with correspondence, there is no fault. How can those who create mutual obstacles prevent the very nature of the renunciant from being the mutual result of the agent? If so, the application, the unobstructed, and the distinction of

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་རྣམས་ཀྱང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་ངེས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོས་འཐོབ་བོ། །དེ་དབང་པོ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བཞིན་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་དགེ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་འཕོ་བས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྒྱད་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པོ། །དཔེར་ན་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་སྲིད་ཀྱང་དགུས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་
ལམ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ནི་བྲལ་པའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རང་བ་ཞིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ནི་དགུ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་བ་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་དག་གོ །མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟད་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་བ་དང༌། གཟུགས

【汉语翻译】
如果说，那么诸道也都会在那里耗尽吗？如果那样做，就没有过失。由于等分因的决定，常入的果位会被遍知根所获得。所谓“在根转变之时”，是为了明显地宣说存在，所以像阿罗汉一样没有过失。这里，在等分因的支配下，无间道等被称为善行之果，与同时生起的因并不相同。也可以说，常入的八种果位可以获得，通过根的转变所获得的，也是这八种果位所获得的。例如，虽然十一个根可以存在，但据说九个根可以获得阿罗汉果。阿罗汉本身，除了能遍知信等之外，暂时信等是从善心中产生的。阿罗汉本身是修道之果，因此无间道是遍知根，也就是金刚喻定。解脱道是具有遍知的根，也就是在知尽之时。无间道和解脱道是引导和依赖于分离之获得的缘故。遍知根则不然，因为它是见道的自性。所谓意根，意根是指金刚喻定，以及在知尽时存在的识。所谓乐根、喜根、舍根等任何一个，阿罗汉本身的所依有九种，即第四禅、无所有处、有分别处、以及三种无色定。经中说，比丘们依靠初禅而说尽，乃至依靠无所有处。其中，如果依靠第三禅而获得，则是乐根。如果依靠初禅和二禅而获得，则是喜根。无所有处、有分别处、第四禅、以及色

【英语翻译】
If it is said that all paths will also be exhausted there, then there is no fault in doing so. Due to the certainty of the equal share cause, the fruit of the stream-enterer will be obtained by the all-knowing faculty. The so-called "at the time of the transformation of the faculty" is to clearly proclaim existence, so there is no fault like an Arhat. Here, under the dominion of the equal share cause, the uninterrupted paths and so on are called the fruit of virtuous conduct, and the cause that is simultaneously arising is not the same. It can also be said that the eight fruits of the stream-enterer can be obtained, and what is obtained through the transformation of the faculty is also obtained by these eight fruits themselves. For example, although eleven faculties can exist, it is said that nine faculties can obtain the Arhat fruit. The Arhat itself, apart from the faculty that enables one to know all things such as faith, etc., for the time being, faith and so on arise from the mind of virtue. The Arhat itself is the fruit of the path of meditation, therefore the uninterrupted path is the all-knowing faculty, which is the Vajra-like Samadhi. The path of liberation is the faculty that possesses all-knowing, which is at the time of knowing exhaustion. The uninterrupted path and the path of liberation are the cause of leading and relying on the attainment of separation. The all-knowing faculty is not, because it is the nature of the path of seeing. The so-called mind faculty, the mind faculty refers to the Vajra-like Samadhi, and the consciousness that exists at the time of knowing exhaustion. The so-called pleasure faculty, joy faculty, equanimity faculty, etc., the support of the Arhat itself is ninefold, namely the fourth Dhyana, the realm of nothingness, the realm of discrimination, and the three formless absorptions. In the Sutra, it is said that monks rely on the first Dhyana and speak of exhaustion, up to relying on the realm of nothingness. Among them, if one obtains by relying on the third Dhyana, then it is the pleasure faculty. If one obtains by relying on the first and second Dhyanas, then it is the joy faculty. The realm of nothingness, the realm of discrimination, the fourth Dhyana, and the form

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །གཉིས་ནི་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་ཐོབ་ན། འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་ལ། ཕྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་མཐར་གྱིས་ཐོབ་ནས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ། །ཕྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དག་གིས་འཐོབ་ན་ནི། དབང་པོ་བདུན་དག་གིས་འཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ལམ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་
བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་ཐོབ་པོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གསུམ་ན་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བདུན་ཁོ་ནས་འཐོབ་པོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མཐར་གྱིས་བ་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དབང་པོ་བརྒྱད་དག་གིས་འཐོབ་སྟེ། སྔ་མ་བདུན་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བསྣན་པས་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དབང་པོ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
如果依靠无贪、无嗔、无痴三种获得，那就是舍的根。这样，依靠所依的不同，无论是乐、意乐还是舍，都可以获得阿罗汉果。经文中“二是七、八和九”一句中的“获得”是总的说法。如果逐渐获得一来果，那么就获得世间或出世间的道，之后通过离欲或见道获得。如果逐渐获得入流果，那么就获得一来果，之后离欲。如果通过世间道断除了属于欲界的六种烦恼，那就是逐渐的。如果通过世间道获得，那么就通过七根获得。怎么做呢？因为是无间道的地，所以只能通过舍的根和与之相应的心获得。因为意的根和信等五根是有漏的，所以在遍知根等三种道中没有，因此只能通过七根获得。如果通过出世间道获得呢？经文中广泛地说，如果这个逐渐者在获得无漏道的一来果时，那么就通过八根获得，即在之前的七根上加上遍知根，就是八根。因为两者都是修道，所以在无间道和解脱道中只有遍知根。如果通过大部分离欲者获得，比如通过见道获得入流果，那么同样通过九根获得。如果逐渐获得不来果，那么经文中说，逐渐获得一来果，如果通过世间道和出世间道获得，那么就会变成遍知根第八。因此说了世间，当获得一来果时，就像五根一样。

【英语翻译】
If obtained through reliance on the three absence of greed, absence of hatred, and absence of delusion, then it is the root of equanimity. Thus, depending on the difference of the basis, whether it is pleasure, mental pleasure, or equanimity, one can attain the state of an Arhat. In the phrase "Two are seven, eight, and nine," the word "attain" is a general statement. If one gradually attains the fruit of once-returner, then one obtains the mundane or supramundane path, and later through detachment from desire or the path of seeing. If one gradually attains the fruit of stream-enterer, then one obtains the fruit of once-returner, and later detachment from desire. If one abandons the six types of afflictions belonging to the desire realm through the mundane path, then it is gradual. If obtained through the mundane paths, then it is obtained through the seven faculties. How is it done? Because it is the ground of the path of no interval, it can only be obtained through the root of equanimity and the mind that corresponds to it. Because the faculty of mind and the five faculties such as faith are with outflows, they are not present in the three paths such as the faculty of complete knowledge, therefore it is only obtained through the seven faculties. If obtained through the supramundane path, then it is extensively stated in the scriptures. When that gradual one obtains the fruit of once-returner of the path without outflows, then it is obtained through the eight faculties, that is, adding the faculty of complete knowledge to the previous seven faculties, which makes eight. Because both are the path of cultivation, only the faculty of complete knowledge is present in the path of no interval and the path of liberation. If obtained through a mostly detached from desire, such as obtaining the fruit of stream-enterer through the path of seeing, then similarly it is obtained through the nine faculties. If one gradually obtains the fruit of non-returner, then the scripture says that gradually obtaining the fruit of once-returner, if obtained through the mundane path and the supramundane path, then it will become the eighth faculty of complete knowledge. Therefore, it is said to be mundane, when one obtains the fruit of once-returner, it is like the five faculties.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། བཏང་སྙོམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་བྲག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ན་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་
ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་དེ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མེད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་དག་མཐོང་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་ན་ནི། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་མཐར་གྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་ཉེར་བསྡོགས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པར་ནུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་སྤོ་བར་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་ཡང་དེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་འདི་མཐར་གྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཡིད་ད་དེ་བའི་དབང་པོ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག

【汉语翻译】
，是舍和意的根。如果以一来不还的无漏道获得，成为一切智的第八根也是如此。如果以圣道次第获得不还果，则成为一切智的第八根。如果说一个离欲者，那就是远离欲界的贪欲，乃至无所有处的生处之间，由各个异生位远离贪欲，生起见道者，那时他证悟真谛的究竟，断除了属于欲界的九种烦恼，所以唯是不还者。如何是入流果呢？在无间道上，是能作一切智的根，在解脱道上，是一切智的根，以及信心等，意也是如此。这是差别，因为要通过无有不能而获得，所以入流和一来果总是舍根，而不还果则根据所依的不同，可以是乐、意乐或舍根中的任何一个。如果依赖第三禅而获得，则是乐根。如果依赖第一禅和第二禅而见真谛，则是意乐根。如果依赖无所有处和殊胜禅定以及第四禅而获得，则是舍根。什么时候这是究竟呢？详细地说，只有利根才能在第九解脱道上接近并进入禅定，钝根则不能。因为喜欢转移感受，并且根利也不足够。什么时候这是究竟呢？等等被提及。其中，在第九解脱道上，禅定的正行地的意，是意乐根。无间道总是舍根，如果进入禅定。

【英语翻译】
, it is the root of equanimity and mind. If one obtains the once-returner's unconditioned path, becoming the eighth root of omniscience is also the same. If one gradually obtains the non-returner's fruit through the noble path, then one becomes the eighth root of omniscience. If it is said that one is free from desire, that is, one who is free from desire for the desire realm, and who, up to the realm of nothingness, has generated the path of seeing by being a separate being free from desire. At that time, he realizes the ultimate truth and abandons the nine types of afflictions belonging to the desire realm, so he is only a non-returner. How is the stream-enterer's fruit? On the uninterrupted path, it is the root that makes all-knowing, and on the path of liberation, it is the root of all-knowing, as well as faith and so on, and the mind is the same. This is the difference, because it must be obtained through the absence of impossibility, so the fruits of stream-enterer and once-returner are always only the root of equanimity, while the fruit of non-returner can be any of the roots of pleasure, joy, or equanimity, depending on the difference of the basis. If it is obtained by relying on the third dhyana, then it is the root of pleasure. If the truths are seen by relying on the first and second dhyanas, then it is the root of joy. If it is obtained by relying on the realm of nothingness, special samadhi, and the fourth dhyana, then it is the root of equanimity. When is this ultimate? In detail, only sharp faculties can approach and enter samadhi on the ninth path of liberation, but dull faculties cannot. Because one likes to transfer feelings, and the faculties are sharp but not sufficient. When is this ultimate? And so on are mentioned. Among them, on the ninth path of liberation, the mind of the actual ground of samadhi is the root of joy. The uninterrupted path is always only the root of equanimity, if one enters samadhi.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་པའམ། མི་འཇུག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་འཐོབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་པར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་ན་ནི། དེ་ལ་སྔར་སྨོས་པ་བདུན་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཡིད་
བདེ་བའི་དབང་པོ་བརྒྱད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གསུམ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་འཕངས་པ། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མིང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཉིད་གཉི་ག་ཇི་ལྟ་བར་བརྩི་སྟེ། ཆེས་གཞན་ཉིད་བགྲང་བ་དང་གཞན་ཉིད་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བཏགས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པས། དད་པ་ལ་ནི་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ་ཚོགས་པ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་སོ། །ཚོགས་པ་ཅན་དང་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དུ་མ་ལ་དོན་མཚུངས་པར་དབང་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐ་མ་གཉིས་དགུས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་སོ། །ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་མངོན་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དགུ་ཁོ་ནས་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདེ་བས་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ཡང་ཡིད་བདེ་བས་འཐོབ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། སླར་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི། ས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་ས

【汉语翻译】
或者不进入也可以。那是两者都可以获得的。名为“舍”和“意乐”的二者，即按照顺序，因为它们是那些无间断的、解脱之道，所以是引导分离的获得和作为所依。然而，关于“超世间”：如果为了超世间之道而获得不来果，并且因为根器锐利而进入第九解脱道禅定，那么，对于他来说，有先前所说的七者，以及禅定实地的意乐根第八者，和遍知根第九者。因为宣说了信等现前之故。“遍知根三者仅仅是名称而已”这句话所指的是，因为在其他情况下以其他名称显示，所以其他如病人等如何计数呢？是最为不同地计数还是不以不同计数呢？因为在其他情况下所安立的都是遍知根，所以对于信等有安立的体性，即对集合安立遍知之根等。具有集合和集合的自性，不是因为对众多事物以同等意义起作用的所依之差别等。最后的两个果位以九者获得。为了显示这个的矛盾，所以说了“那么，在法句经中”，即从进入智慧中。三种受都不是现前的，因此，它仅仅以九者获得。因此，没有矛盾。论典是因为有密意的缘故。这里有什么密意呢？因此说了“以十一个获得阿罗汉”等等。从乐获得会完全退失，并且又以意乐获得，从那也会完全退失，再次以舍获得。因为地不同，并且互相之间相违，以及物质平等相同地具备的缘故，乐等不可能同时存在。因此，对于不来者也详细地讲述了，不来果也如同阿罗汉一样，乐和意乐以及舍

【英语翻译】
Or it is okay not to enter. That is obtainable by both. The so-called "equanimity" and "joyful faculty," namely, in order, because they are those uninterrupted paths of liberation, they lead to the attainment of separation and serve as a basis. However, regarding "transcendence of the world": If one attains the fruit of non-return for the sake of the path of transcendence, and because one's faculties are sharp, one enters the ninth meditative absorption of the path of liberation, then, for him, there are the seven mentioned earlier, as well as the eighth, the joyful faculty of the actual ground of meditative absorption, and the ninth, the faculty of complete knowledge. Because it is explained that faith and so forth are manifest. The phrase "the three faculties of complete knowledge are merely names" refers to the fact that because they are shown by other names in other situations, how are others, such as the sick, to be counted? Are they counted as most different or not counted as different? Because what is established in other situations is the faculty of complete knowledge, therefore, faith and so forth have the nature of being established, namely, the faculty of complete knowledge and so forth are established for the assembly. Having an assembly and the nature of an assembly are not due to differences in the basis that functions with equal meaning for many things. The last two fruits are obtained by nine. In order to show the contradiction of this, it is said, "Then, in the Dhammapada," that is, from entering into wisdom. All three feelings are not manifest, therefore, it is obtained only by nine. Therefore, there is no contradiction. The treatise is because it has a hidden meaning. What is the hidden meaning here? Therefore, it is said, "One attains Arhatship with eleven," and so forth. One will completely degenerate from obtaining happiness, and again obtain with joy, and from that one will completely degenerate, and again obtain with equanimity. Because the grounds are different, and they contradict each other, and because the substances are equally and similarly possessed, it is not possible for happiness and so forth to exist simultaneously. Therefore, it is also explained in detail for the non-returner, the fruit of non-return is also like an Arhat, happiness and joy and equanimity

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ྙོམས་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཕན་ཆད། །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་
ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱིས་བདེ་བའི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་མི་སྲིད་དེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་ཡོད་པ་སྲིད་པར་བཤད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉམས་ཕན་ཆད་བདེ་བའི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་པོ་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐར་གྱིས་པས་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་ཡོད་སྲིད་ཀྱིས་དེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བདེ་བའི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། ཡང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དབང་པོའི་སྐབས་སུ་དབང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དབང་པོ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་པ་རྣམས་ནི་གཉི་ག་ལ་ཁྱབ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་མ་ངེས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེས་པའི་

【汉语翻译】
以舍等获得。因此，若思彼完全退失后，将由十一种根获得，此乃完全退失后。之说广为流传。从不还果退失者，乃从欲界离欲，亦将完全退失。因此，彼不可能于后以乐根获得，因乐根乃第三禅之境。说意乐根存在，乃因从解脱道以禅定之实而入。因此，说此退失后，不可能以乐根获得。若根极迟钝，因根难以转移，故有入禅定之实，即便如此，亦可能逐渐以意乐根获得，故非如此说。若世间离欲从获得乐根而完全退失，又思将以意乐及舍等获得，因此说离欲先导。无完全退失之因，乃于彼离欲时等，离欲界之欲，乃以世间及出世间二道而稳固，因此，不从彼退失。于根之时，应考察根之所有法，故亦应考察具有几根等。此等若无则不具。何以故？因遍及地与有情之所有所依故。如是，信等虽遍及所有地，然不遍及有情之所有身，其他信等则不遍及二者，因此，与剩余者不定，舍等三者之外的任何，乃有具者，亦有不具者。与生于无色者不具，离色欲者生于彼处之

【英语翻译】
It is attained by equanimity and so on. Therefore, if one thinks that after it is completely lost, it will be attained by the eleven faculties, this is after it is completely lost. The saying is widely spread. One who has lost from the fruit of non-return, that is, one who is detached from desire from the desire realm, will also be completely lost. Therefore, it is impossible for him to attain the faculty of happiness later, because the faculty of happiness is the realm of the third dhyana. It is said that the faculty of mental happiness exists, because one enters the path of liberation with the reality of dhyana. Therefore, it is said that after this is lost, it is impossible to attain the faculty of happiness. If the faculty is very dull, because the faculty is difficult to transfer, there is the reality of entering dhyana, even so, it may be possible to gradually attain the faculty of mental happiness, so it is not said so. If worldly detachment is completely lost from attaining the faculty of happiness, and one thinks that it will be attained by mental happiness and equanimity, therefore it is said that detachment is the forerunner. The cause of no complete loss is when he is detached from desire, etc. Detachment from desire in the desire realm is stabilized by the two paths of worldly and transcendental, therefore, one does not lose from it. At the time of the faculties, all the dharmas of the faculties should be examined, so it should also be examined how many faculties one has, etc. These are not possessed if they do not exist with each other. Why? Because it pervades all the bases of the earth and sentient beings. Thus, although faith and so on pervade all the earth, they do not pervade all the bodies of sentient beings, and other faith and so on do not pervade both, therefore, it is uncertain with the rest, whatever is other than the three of equanimity and so on, there are those who possess it, and there are those who do not possess it. They do not possess those who are born in the formless realm, those who are detached from the desire for form are born there.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་གཟུགས་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཡང་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉམས་པ་དག་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་
པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མི་ལྡན་ནོ། །ཉམས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་གནོད་པ་བྱས་པའམ། ནད་ཀྱིས་ཆུད་ཟོས་པ་དག་གོ །ལུས་ཀྱང་དབང་པོ་ལས་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་བ་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་འཕོས་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་གོང་དུ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འཕགས་པ་ནི་སྐྱེས་ཀྱང་སྔར་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པས་བསྡུས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སྤང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་མེད་ལ། མི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་འཕོས་པས་གཏོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བརྗོད་བར་མི་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། འཕགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟག་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་དང་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་མི་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཏང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན

【汉语翻译】
因此，色是不可能的。即使没有在那里出生，也无法获得和失去，并且不具备眼睛等。对于像努努波（nur nur po）等状态中没有出生的人，以及像盲人等，后来也不具备。失去是指出生后受到损害或被疾病消耗。身体也被单独于感官提及，因为它是为了遍及欲界和色界出生的众生。因此，提到了“无色界出生”等等。对于第四禅和无色界出生的凡夫来说，因为第三禅之上没有乐受，并且因为通过转移，完全放弃了属于第三禅的乐受。从第三禅之上出生的凡夫不具备乐受。圣者即使出生，也具备先前产生的由第三禅所包含的乐受。因为对于无漏者来说，这不是应该放弃的，所以没有放弃，并且因为不具备，所以也不是通过转移而产生的。因此，为了与圣者区分，提到了“凡夫”。如果说，为了获得第三者，出生在第二禅也具备乐受，那么不应该这样说，因为具备第三禅之地的烦恼。在广泛出现的“以及意乐受”中，即使圣者出生在第二禅之上，也与无漏的乐受具备，只是与凡夫有所不同。在“苦受”中，苦受仅仅属于欲界，因此与此以及色界和无色界出生者不具备。不具备不乐受和与欲界贪欲分离，是因为相续被寂止所滋润。一切烦恼的根源，没有例外地不具备不乐受。在“以及一切知受”中，因为是无漏的，所以与凡夫不具备。因为舍弃了见道，所以与安住于果位者不具备。一切

【英语翻译】
Therefore, form is impossible. Even if not born there, it is impossible to obtain and lose, and does not possess eyes, etc. For those not born in states such as Nur Nur Po, and for those such as the blind, they do not possess them even later. Loss refers to being harmed after birth or being consumed by illness. The body is also mentioned separately from the senses because it is to pervade sentient beings born in the desire and form realms. Therefore, it is mentioned such as "born in the formless realm." For ordinary beings born in the fourth dhyana and the formless realm, because there is no feeling of pleasure above the third dhyana, and because by transference, the feeling of pleasure belonging to the third dhyana is completely abandoned. Ordinary beings born above the third dhyana do not possess the feeling of pleasure. Noble ones, even if born, possess the feeling of pleasure previously generated and contained by the third dhyana. Because for the uncontaminated ones, this is not to be abandoned, so there is no abandonment, and because they do not possess it, it is not generated by transference either. Therefore, to distinguish from the noble ones, "ordinary beings" are mentioned. If it is said that to obtain the third, being born in the second dhyana also possesses the feeling of pleasure, it should not be said so, because they possess the afflictions of the ground of the third dhyana. In the widely appearing "and mental pleasure," even if noble ones are born above the second dhyana, they possess the uncontaminated feeling of pleasure, only different from ordinary beings. In "painful feeling," painful feeling belongs only to the desire realm, so it is not possessed by those born in this, the form realm, and the formless realm. Not possessing displeasure and being separated from desire realm attachment is because the continuum is moistened by quiescence. The root of all afflictions, without exception, does not possess displeasure. In "and the feeling of all knowing," because it is uncontaminated, it is not possessed by ordinary beings. Because the path of seeing has been abandoned, it is not possessed by those abiding in the fruition. All

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དག་མི་ལྡན་ནོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་བ་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཐོབ་པ་དང་མ་ཉམས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་བ་དང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་དང་མ་ཉམས་པ་ལྡན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལྡན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པ་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་མི་སློབ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་ལུས་ལྡན་ལ་བཞི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང་ཡིད་དག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྡན་པ་ནི་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་
སྣ་དང་ལྕེ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གང་གིས་མ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་དེ་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། 

【汉语翻译】
“知”之根，是指无漏的修道之体性。因此，凡夫、见道者和无学道者不具备。“具一切知”之根，是指无学道之体性。因此，凡夫和有学者不具备。未被遮止的 अवस्था（梵文，状态，罗马拟音avasthā，汉语字面意思：状态）中，会详细说明，与眼等四根和色界所生者具备。在欲界中，已获得且未退失者，也与眼等根具备。身根与欲界和色界所生者具备。男女根只有在欲界中已获得且未退失者才具备。乐根与第四禅以下所生者，以及第四禅等所生的圣者具备。苦根与欲界所生者具备。忧根与未离欲界贪欲者具备。信等根与善根永不间断者具备。“知一切”之根，与安住于见道者具备。“已知一切”之根，与安住于修道者具备。“具一切知”之根，与安住于无学道者具备。因此，在那些未被遮止的状态中，应知与如前所述者具备。“具乐身者有四”等，是指乐根被舍、命和意所遍及的缘故。凡是具备乐根者，必定具备四根，这是广义的说法。同样，也应说明具备身根者。具备是不确定的。其中，暂且说，生于无色界的圣者具备乐根。但不具备眼、耳、鼻、舌等根。在欲界中，那些未获得而完全退失者也是如此。不具备身根。对于男女根，生于无色界的圣者，以及除此之外在欲界中未获得和完全退失者，也应说不具备。

【英语翻译】
The root of "knowing" refers to the nature of the path of meditation without outflows. Therefore, ordinary beings, those who have attained the path of seeing, and those who abide in the path of no more learning do not possess it. The root of "possessing all knowledge" refers to the nature of the path of no more learning. Therefore, ordinary beings and learners do not possess it. In the states of non-obstruction, it is explained in detail, possessing the four roots such as the eye, and those born in the form realm. In the desire realm, those who have attained and not declined also possess the roots such as the eye. The body root is possessed by those born in the desire and form realms. The male and female roots are possessed only by those who have attained and not declined in the desire realm. The pleasure root is possessed by those born below the fourth dhyana, and the noble ones born in the fourth dhyana and so on. The suffering root is possessed by those born in the desire realm. The sorrow root is possessed by those who have not separated from desire and attachment in the desire realm. The roots of faith and so on are possessed by those whose roots of virtue are never interrupted. The root of "knowing everything" is possessed by those who abide in the path of seeing. The root of "having known everything" is possessed by those who abide in the path of meditation. The root of "possessing all knowledge" is possessed by those who abide in the path of no more learning. Therefore, in those states of non-obstruction, it should be understood that they possess what has been described. "Those who possess a blissful body have four," etc., refers to the fact that the pleasure root is pervaded by equanimity, life, and mind. Whoever possesses the pleasure root inevitably possesses four roots, which is a broad statement. Similarly, it should also be explained for those who possess the body root. Possession is uncertain. Among them, for the time being, it is said that the noble ones born in the formless realm possess the pleasure root. But they do not possess the roots of eye, ear, nose, and tongue. In the desire realm, those who have not attained and have completely declined are also the same. They do not possess the body root. Regarding the male and female roots, it should also be said that the noble ones born in the formless realm, and others in the desire realm who have not attained and have completely declined, do not possess them.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
།ཡིད་བདེའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མི་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་ཡང་མཐོང་བ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་དབང་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་དབང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་རྣམས་དང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དག་དང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་མི་ལྡན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མི་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་མི་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེའི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་བྲལ་བ་མི་ལྡན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་
དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཁམས་གཉིས་སུ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་མཐོང་བ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ

【汉语翻译】
具有意乐受的根与生于第三禅的异生不具有。具有苦受的根与生于第三禅的圣者和高于第三禅者不具有。具有忧受与欲界离欲者不具有。具有信等与一切善根断绝者不具有。具有未知当知的根与安住于果位者和欲界以及生于第三禅的异生不具有。具有未知当知的根也如前者一样，异生和圣者也安住于见道和无学道者不具有。具有已知根与异生和有学者不具有。在未遮止的状况中，应当了知如是所说具有。凡是具有身根者，则必定具有四根。其余则有具有，也有不具有。其中眼、耳、鼻、舌等与欲界中未获得而退失者不具有。女性、男性根等与生于色界者和欲界中也未获得和完全退失者不具有。具有乐受的根与生于第四禅的异生不具有。具有苦受的根与生于色界者不具有。具有忧受的根与欲界中离欲者不具有。具有信等与一切善根断绝者不具有。具有未知当知的
根与生于欲界的异生和安住于果位者不具有。具有未知当知的根与生于欲界的异生和安住于果位者不具有。具有已知根与生于二界的异生和安住于见道和无学道的圣者，如其所有不具有。具有已知根与异生和有学者不具有。在未遮止的状况中，则应当了知如是所说具有。

【英语翻译】
Those who have the faculty of mental pleasure and ordinary beings born in the third dhyana do not possess it. Those who have the faculty of suffering and noble ones born in the third dhyana and those born above the third dhyana do not possess it. Those who have the faculty of displeasure and those who are free from desire in the desire realm do not possess it. Those who have faith and so on, and those who have completely cut off all roots of virtue do not possess it. Those who have the faculty of knowing what is to be known and those who abide in the result and the desire realm, and ordinary beings born in the third dhyana do not possess it. Those who have the faculty of knowing what is to be known, and also like the former, ordinary beings and noble ones who abide in the path of seeing and the path of no more learning do not possess it. Those who have the faculty of having knowledge do not possess it, nor do ordinary beings and learners. In the unprohibited states, it should be understood that what has been said is possessed. Whoever possesses the faculty of body necessarily possesses four faculties. The remainder may or may not be possessed. Among them, those who have eyes, ears, nose, tongue, etc., and those who have not attained and have declined in the desire realm do not possess them. Those who have the faculties of female and male, and those who are born in the form realm, and also those who have not attained and have completely declined in the desire realm do not possess them. Those who have the faculty of pleasure and ordinary beings born in the fourth dhyana do not possess it. Those who have the faculty of suffering and those who are born in the form realm do not possess it. Those who have the faculty of displeasure and those who are free from desire in the desire realm do not possess it. Those who have faith and so on, and those who have completely cut off all roots of virtue do not possess it. Those who have the faculty of knowing what is to be known
Those who have the faculty of knowing what is to be known and ordinary beings born in the desire realm and those who abide in the result do not possess it. Those who have the faculty of knowing what is to be known and ordinary beings born in the desire realm and those who abide in the result do not possess it. Those who have the faculty of having knowledge and ordinary beings born in the two realms and noble ones who abide in the path of seeing and the path of no more learning do not possess it as it is possible. Those who have the faculty of having knowledge and ordinary beings and learners do not possess it. In the unprohibited states, it should be understood that what has been said is possessed.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །མིག་སོགས་ལྡན་ལ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ནས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན། གང་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་དེ་དག་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་དང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་འགའ་ཞིག་མི་ལྡན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པར་མི་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་ས་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཞན་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་ལྡན་ཡང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ནི། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་
པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡང་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་ནི་མི་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་བདག་མི་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་བའི་འཕགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་མི་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མ་ཐོབ་བ་ལ་ལུས

【汉语翻译】
哦。具有眼等，具有五者。所谓“具有眼等，具有五者”，是因为从眼、耳、鼻、舌各自以舍受等四者遍及的缘故。凡是具有眼等任何一者，必定具有五根。其中，具有眼根者，并非必定具有耳根，因为在欲界中，可能未获得或已失去这些。生于色界者，以及欲界中未获得或已失去某些者，不具有男女根。不具有乐受等，也应如身根一样广泛说明。具有耳、鼻、舌根者，也应如是理解。所谓眼等这些，没有身根不会产生，因为依赖于它而生起。并非互相依赖，因为不互相依赖而生起，并且是第五地。应如眼根一样，对耳等其他根的错乱进行广泛说明。具有意乐也一样。如具有眼等根一样，必定具有舍受、命根、意、乐受、意乐，即具有五根。与其余者，有具有的，也有不具有的。其中，生于无色界的圣者，具有意乐，但不具有眼等。生于欲界者，凡是未获得或已失去的，则不具有。生于初禅、二禅、三禅、四禅的圣者，不具有男女根。欲界中，凡是未获得或已失去身根者，则不具有。生于色界和无色界的圣者，以及生于初禅和二禅的异生，不具有苦受。不具有不乐受，以及对欲界离欲者，则不具有。对信等，以及遍知根等，也应如前一样说明。在未遮止的状态中，应知如所说般具有。生于二禅者，未获得三禅者，则...

【英语翻译】
Oṃ. Having eyes etc., possessing five. As it is said, "Having eyes etc., possessing five," it is because each of the eyes, ears, nose, and tongue is pervaded by four, such as equanimity. Whoever possesses any of the eyes etc., undoubtedly possesses the five faculties. Among them, one who possesses the eye faculty does not necessarily possess the ear faculty, because in the desire realm, it is possible not to have obtained or to have lost them. Those born in the form realm, and some who have not obtained or lost them in the desire realm, do not possess the male and female faculties. Not possessing pleasure etc. should also be extensively explained like the body faculty. It should be understood that possessing the ear, nose, and tongue faculties is similar to that. These eyes etc. do not arise without the body faculty, because they depend on it to arise. They are not interdependent, because they arise without depending on each other, and because it is the fifth ground. The confusion regarding other faculties such as the ear etc. should be extensively explained like the eye faculty. Also possessing mental pleasure. Like possessing the faculties of eyes etc., one undoubtedly possesses equanimity, life, mind, pleasure, and mental pleasure, i.e., possesses the five faculties. Regarding the remaining ones, some possess them and some do not. Among them, noble beings born in the formless realm possess mental pleasure, but not eyes etc. Those born in the desire realm who have not obtained or lost them do not possess them. Noble beings born in the first, second, third, and fourth dhyanas do not possess the male and female faculties. Among those born in the desire realm, those who have not obtained or lost the body faculty do not possess it. Noble beings born in the form and formless realms, and ordinary beings born in the first and second dhyanas do not possess the faculty of suffering. Those who are without attachment to desire do not possess displeasure. Faith etc., and the faculty of complete knowledge etc. should also be explained as before. In uninhibited states, it should be understood that one possesses as stated. One born in the second dhyana, who has not obtained the third dhyana, then...

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་བདེ་བ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་འོག་མ་པའི་མི་སྲིད་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་མི་སྲིད་པ་དེ་དེའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ས་གཞན་དང་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ས་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་འཕགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ས་འོག་མར་སྐྱེས་བ་དང་མི་ལྡན་ན། འོ་ན་སྤངས་བ་ལས་འདོད་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་
ཟ་བར་ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་སྤངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་གོང་མ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞིན་དུ་ལྡན་པར་མི་རིགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་བཏང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་དང་དེའི་རྟེན་ལས་འདས་པས་མངོན་དུ་ནི་མི་བྱེད་དེ། སར་གཏོགས་པ་ནི་ས་གཏོང་བ་མི་རིགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྙེགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་དག་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ཀྱང་ང

【汉语翻译】
没有身体的快乐，也没有内心的快乐。因此，认为拥有内心的快乐，就像眼睛等一样，也必然拥有快乐的根源，而提出疑问：生于二禅（的众生），这是广泛出现的说法。关于“拥有三禅之地的烦恼”的说法，因为不可能存在下层之地的（烦恼），以及不可能存在三禅之地的善和无记，所以，因为这两个原因，才说了“拥有烦恼”。之所以不可能，是因为获得它的生是舍受的缘故。如何能说与其他的地相关联呢？如果说是因为下层之地的烦恼的缘故，那么，因为不相同，烦恼又能做什么呢？对于完全超越无色界的圣者来说，如何能说他们拥有快乐和内心的快乐呢？这是辩论的基础。如果上层之地的烦恼与生于下层之地的（众生）不相关联，那么，从舍弃（烦恼）而生于欲界等（下层），如何能完全理解他们已经脱离了禅定等（上层）的贪欲呢？因为舍弃而脱离了贪欲，因此必须承认他们拥有上层之地的烦恼。否则，因为没有舍弃，他们就不会脱离对上层之地的贪欲。没有烦恼，就像拥有烦恼一样，是不合理的。因为依赖于加行，所以不是善，因为加行不适合它。也不是由生而获得，因为是由俱生而获得的。也不是无记，因为已经完全超越了边。生于无色界的圣者，因为没有舍弃道的因，所以不会显现快乐和内心的快乐，以及超越了它们的所依，因为属于某个地，所以不应该舍弃那个地。追问“拥有痛苦必然拥有”，因此才说了拥有痛苦的根源等等。剩余的，有拥有，也有不拥有。其中，拥有痛苦的根源，是眼睛等，以及未获得和已失去的（众生）不拥有。同样，男女的根源也是如此。

【英语翻译】
There is no physical pleasure, and there is no mental pleasure. Therefore, thinking that having mental pleasure, just like having the sense faculty of pleasure such as the eyes, is inevitably associated with the source of pleasure, the question is raised: "Born in the second dhyana (of beings)," this is a widely occurring statement. Regarding the statement "possessing the afflictions of the third dhyana realm," because it is impossible for the lower realm to exist (afflictions), and it is impossible for the good and indeterminate of the third dhyana realm to exist, therefore, for these two reasons, it is said "possessing afflictions." The reason why it is impossible is because the birth of obtaining it is equanimity. How can it be said to be associated with other realms? If it is said that it is because of the afflictions of the lower realm, then, because they are not the same, what can afflictions do? For the noble ones who have completely transcended the formless realms, how can it be said that they possess happiness and mental happiness? This is the basis of the debate. If the afflictions of the upper realm are not associated with (beings) born in the lower realm, then, from abandoning (afflictions) and being born in the desire realm, etc. (lower realms), how can it be fully understood that they have detached themselves from the desires of dhyana, etc. (upper realms)? Because of abandoning and being detached from desire, it must be admitted that they possess the afflictions of the upper realm. Otherwise, because there is no abandonment, they will not be detached from the desire for the upper realm. Not having afflictions, just like having afflictions, is unreasonable. Because it depends on effort, it is not good, because effort is not suitable for it. It is also not obtained by birth, because it is obtained by co-emergence. It is also not indeterminate, because it has completely transcended the extremes. The noble ones born in the formless realm, because there is no cause for abandoning the path, will not manifest happiness and mental happiness, and the basis of transcending them, because belonging to a certain realm, it is not appropriate to abandon that realm. The question is asked, "Having suffering inevitably possesses," therefore, it is said to possess the source of suffering, etc. The remainder, there are those who possess, and there are those who do not possess. Among them, those who possess the source of suffering are the eyes, etc., and those who have not obtained and have lost (beings) do not possess. Similarly, the sense faculties of male and female are also the same.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་ལྡན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མོ་ཡི་དབང་སོགས་ལྡན་བརྒྱད་དང༌། །གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་བདུན་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ནི་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་དག་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཕོའི་དབང་པོའམ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་
ཟ་བར་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བདུན་དང༌། བརྒྱད་པ་ཕོའི་དབང་པོ་འམ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚོར་བ་ལྔ་དང༌། ལུས་དང༌། སྲོག་དང་ཡིད་དང་ལྡན་ཏེ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ཞིག་དད་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པར་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཀུན་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །དབང་པོ་ལྡན་པ་བཅུ་གཅིག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་རེ་རེ་དང་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
不适意和离贪不具有。信心等和善根断绝不具有。尽知之根与欲界中异生和果位安住者不具有。如是尽知之根和尽知具根也应说。未遮止之情况下如所说具有应知。女根等具八，与不食鬼连结，应如是说，与刚说的七者具有。其余者有具有也有不具有。其中眼等和未得和已失不具有。如是男根和不适意和离贪不具有等，其余如前。未遮止之情况下如所说具有应知。何者具有男根或不适意之根，彼于不食鬼具有八根，如所说七和第八男根或不适意之根具有。何之故，何者具有不适意，彼于不食鬼具有五受，身和，命和意具有。其余如前应说。具有信心等者，此为广说，何者具有信心之根，彼于不食鬼具有八根，信心等者，无舍等则不生，如是互相无则不生之故。彼之故，信心和，精进和，念和，等持和，智慧之根，此五者和，舍和，命和，意等具有如是说。如是各个精进等具有也应说。其余者有具有也有不具有。尽知尽知具之，根具有者具十一。于此，根具有之语，与尽知之根具有和，与尽知具有，如是各个连结。唯尽知具有之根于尽知

【英语翻译】
Discomfort and detachment from desire are not possessed. Faith and so on, and the cutting off of the roots of virtue are not possessed. The faculty of complete knowledge and those who abide in the realm of desire, ordinary beings and those in the fruition, are not possessed. Likewise, the faculty of complete knowledge and the faculty of complete knowledge should also be stated. In the unprohibited states, it should be understood that what has been said is possessed. The female faculty and so on, possessing eight, and being connected to not eating ghosts, should be said in this way, possessing those seven just mentioned. The remaining ones, there are those who possess and those who do not possess. Among them, the eyes and so on, and those that have not been obtained and those that have been lost, are not possessed. Likewise, the male faculty and discomfort and detachment from desire not possessing, and so on, the rest is as before. In the unprohibited states, it should be understood that what has been said is possessed. Whoever possesses the male faculty or the faculty of discomfort, that one, in not eating ghosts, possesses eight faculties, as has been said, seven and the eighth possesses the male faculty or the faculty of discomfort. For what reason, whoever possesses discomfort, that one, in not eating ghosts, possesses the five feelings, body, life, and mind. The rest should be stated as before. Possessing faith and so on, this is explained extensively, whoever possesses the faculty of faith, that one, in not eating ghosts, possesses eight faculties, faith and so on, do not arise without equanimity and so on, likewise, because they do not arise without each other. For that very reason, faith, diligence, mindfulness, concentration, and the faculty of wisdom, these five, and equanimity, life, and mind, it is said that they possess. Likewise, it should also be stated that each one possesses diligence and so on. The remaining ones, there are those who possess and those who do not possess. Of complete knowledge, possessing complete knowledge, the faculty possessor possesses eleven. In this, the word "faculty possessor" should be connected individually to possessing the faculty of complete knowledge and to possessing complete knowledge. Only the faculty possessing complete knowledge, to complete knowledge

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་དེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྒོམས་སོ་སྙམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་ཤེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་སློབ་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་ལྡན་པ་སྲིད། དོ། །བཅུ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མི་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་མི་ལྡན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་
པོ་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སློབ་བ་མི་ལྡན་ནོ། །མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་པ་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མཐོང་བ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཉིད་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་ལྡན་ལ། །བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བཞི་དག་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མ་ཐོབ་བ་དང་ཉམས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་དང་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་མི་ལྡན་ནོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཉམས་

【汉语翻译】
说，那就是完全了解痛苦。断绝了所有生起。实现了止灭。修习了道，像这样因为完全了解四谛，所以称为遍知。正因为如此，因为能支配遍知，所以是具有遍知的根。所谓具有遍知的根，广泛地说，因为被修道所摄持，所以具有遍知的根，而且学人在三界中出生的也可能具有。多。除了十一种之外，有的具有，有的不具有。其中，眼等以及在无色界中安住于修道的不还者不具有。在欲界中，未获得和已退失者不具有。身体的根以及出生于无色界的学人不具有。女根和男根以及出生于无色界的不还者，以及在欲界中未获得和已退失者，安住于修道者不具有。痛苦的根，色界和无色界出生的圣者们不具有。不悦意以及对欲界离贪者不具有。遍知所作的根和具有遍知的根也不具有。那些是见道和无学道，在修道的阶段也同样，应如实宣说如何能广泛具有遍知的根，在未遮止的阶段，应知如前所说具有。具有遍知所作的根，与十三种相应。一定这样说，见道只在欲界，因此必定具有身根。如果说在进入确定离贪时，不可能有不悦意，因此说了与四种受相应。其余的，有的具有，有的不具有。其中，未获得和已退失者与眼等不相应。同样，女根和男根以及安住于见道的遍知根不相应。应知在未遮止的阶段相应。其中，已获得和未退失

【英语翻译】
It is said that it is to fully know suffering. All arising is abandoned. Cessation is realized. The path is cultivated. Because the four truths are fully known in this way, it is called omniscience. Precisely for this reason, because it dominates omniscience, it is the faculty endowed with omniscience. What is called having the faculty of omniscience occurs extensively. Because it is included in the path of cultivation, it is possible that the faculty of omniscience and the learners born in the three realms also possess it. More. Except for the eleven, some possess it, and some do not. Among them, those who do not return, such as the eyes, etc., and those who abide in the path of cultivation in the formless realm do not possess it. In the desire realm, those who have not attained and those who have declined do not possess it. The body faculty and the learners born in the formless realm do not possess it. The female and male faculties, as well as those who do not return born in the formless realm, and those who have not attained and those who have declined in the desire realm, those who abide in the path of cultivation do not possess it. The faculty of suffering, the noble ones born in the form and formless realms do not possess it. Displeasure and those who are free from attachment to desire do not possess it. The faculty of making omniscience and the faculty endowed with omniscience also do not possess it. Those are the path of seeing and the path of no more learning. In the stage of the path of cultivation as well, in the same way, it should be declared how one can extensively possess the faculty endowed with omniscience. In the unprevented stage, one should know that it possesses as previously said. The faculty endowed with making omniscience is associated with thirteen. It is said that it is certain. The path of seeing is only in the desire realm, therefore it certainly possesses the body faculty. If it is said that displeasure is impossible when entering the certainty of being free from attachment, therefore it is said to be associated with the four feelings. The rest, some possess it, and some do not. Among them, those who have not attained and those who have declined are not associated with the eyes, etc. Similarly, the female and male faculties and the faculty of omniscience abiding in the path of seeing are not associated. One should know that it is associated in the unprevented stages. Among them, those who have attained and those who have not declined

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དག་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་འགག་ཀྱང༌། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མོ་ཡིན་ལ་མོའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མོའི་དབང་པོ་འགག་ཀྱང་དེའི་རིགས་མཐུན་
པ་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་མ་ངེས་པར་དབང་པོ་ལྡན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གང་ཟག་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ན་གང་ཞིག་གི་ནང་ན་ཉུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ནི་ཉུང་བ་དག་དང་ལྡན་པ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། མང་བ་དག་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་བ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལྔ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མྱོང་བ་སྟེ། ཚོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། དངོས་པོའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་བ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་བྱིས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གྲངས་ཙམ་ཞིག་དང་སྦྱར་གྱི། གང་དག་དང་དགེ་མེད་ལྡན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་དགེ་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོ

【汉语翻译】
具有眼等（感官）。不具有女性和男性的官能，以及全知和具有全知的官能。由于与这些相关，因此不应说出“应说女性和男性的官能以及任何行为”这样反驳的话语，因为这是错误的。有时在逐渐死亡的情况下，男性和女性的官能会消失。那时，生命会产生并进入确定。因此，如果问“是否存在是女性但不具有女性官能的情况？”，则应回答“存在”，因为即使女性官能消失，其同类也不会消失。对于男性官能也应做同样的陈述。已经解释了在不确定的情况下具有官能。现在要确定地陈述个体。或者，在其中少量具有的情况会详细说明，而这里是阻止与少量具有，而不是与大量具有。完全断绝善根被称为“无善”，因为不具有所有善法。对于完全断绝善根者来说，不可能在欲界中脱离欲望。因此，提到了“五种感受”。在欲界之外，不存在完全断绝善根的情况。在欲界中，身体的官能也不是错误的。因此，提到了“身体”。感受是指体验，之所以说是感受，是因为它是作者，也显示了事物的作者。由于没有善，因此也不具有信仰等以及无漏。也不具有未获得或失去眼等男性官能的最终状态。无色界的婴儿也是如此。对于“也是如此”这句话，应将其与数字结合，而不是仅与那些具有无善者结合。因此，提到了“舍、命、意、善等”。“婴儿”是凡夫的名字，如果问“如何理解这一点？”，因为经文中说，世尊对僧侣们说，凡夫…

【英语翻译】
It possesses eyes and so on (senses). It does not possess the faculties of female and male, as well as the faculties of omniscience and possessing omniscience. Because of being related to these, one should not utter a refuting statement such as "One should state the faculties of female and male and any action," because it is erroneous. Sometimes, in the case of gradual death, the faculties of male and female cease. At that time, life arises and enters into certainty. Therefore, if asked, "Is there a case where one is female but does not possess the female faculty?" one should answer, "There is," because even if the female faculty ceases, its similar kind does not cease. The same statement should be made for the male faculty as well. Having faculties in an uncertain state has been explained. Now, the individual should be stated definitively. Or, in which having a few is explained in detail, but here it is preventing having with a few, not having with many. Completely severing the root of virtue is called "non-virtuous" because it does not possess all virtuous dharmas. For one who has completely severed the root of virtue, it is not possible to be free from desire in the desire realm. Therefore, "the five feelings" are mentioned. Other than in the desire realm, there is no case of completely severing the root of virtue. In the desire realm, the body faculty is also not erroneous. Therefore, "body" is mentioned. Feeling is experiencing, and it is said to be feeling because it is the agent, and it also shows the agent of things. Because there is no virtue, it also does not possess faith and so on, as well as the unpolluted. It also does not possess the ultimate state of not having obtained or lost the male faculty of eyes and so on. The formless infant is also the same. For the phrase "is also the same," it should be combined with a number, not just with those who possess non-virtue. Therefore, "equanimity, life, mind, virtue, etc." are mentioned. "Infant" is the name of an ordinary person, and if asked, "How should one understand this?" because it is said in the sutra that the Blessed One said to the monks, the ordinary person...

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ས་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྟག་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་བྱིས་པ་དང་འདྲ་བས་བྱིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་མེད་ནང་ན་ཉུང་ལྡན་པ། །ལུས་ཚོར་སྲོག་ཡིད་བརྒྱད་དང་ལྡན། །
ཞེས་པ་འདིར་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འཛིན་ན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའི་སྐབས་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་གི་ནང་ན་དབང་པོ་མང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མཚན་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མཚན་གཉིས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཚང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་བ་དང་ཉམས་པ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །མཚན་གཉིས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། ཚོར་བ་ལྔ་དག་དང༌། སྲོག་དང་ཡིད་དང་ལྡན་ནོ། །འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་སྨོས་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །མཚན་གཅིག་དྲི་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་གཅིག་ནི་པོའི་དབང་པོའམ་མོའི་དབང་པོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་ཤེ་ན། མཚན་གཉིས་པ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློ

【汉语翻译】
那些不具地基且恒常堕落者，广说“我”与“我的”，那是因为不辨别应作与不应作，如同孩童，故为孩童。如果说，全知之根等也应被执取，因为它们也如信心等一般，完全是善的。不对，因为是第八的场合。善无内中具少量，身受命意与八俱。
此处是就第八而说的，如果执取那些，则会变成十一，而不是八。所谓因为是孩童的场合，孩童是指异生，异生即是未获得圣者之法者。因此，全知之根等不是被执取的。或者，在无色界中，没有全知之根。又，在何者之中，广说具众多根，对于两性人来说，因为没有无漏之法，所以不具全知之根等。两性人也并非必定具有十九，这是就存在而言说的。所谓根齐全者，是指获得并失去眼等男性根的究竟者。因为是两性人，且善根未完全断绝，且对于欲没有离欲，所以具有信心等，以及五种受，命和意。所谓圣者具染，说圣者是为了区别于异生，因为他具有无漏之根。所谓具染，是为了区别于离染者，即他具有不悦意。一性无垢二除外。
所谓一性，是指男性根或女性根。为何排除它呢？因为在两性人身上不会生起圣道。如果安住于见道，因此，排除全知之根和具全知之根的根，因为那两者是不修

【英语翻译】
Those who do not have a foundation and are constantly falling are widely spoken of as "I" and "mine." That is because they do not distinguish between what should be done and what should not be done, like children, so they are children. If it is said that the all-knowing faculty and so on should also be grasped, because they are also entirely virtuous like faith and so on, it is not so, because it is the occasion of the eighth. Few possess within the non-virtuous, body, feeling, life, mind, and eight are possessed.
Here, it is spoken of in terms of the eighth. If those are grasped, they will become eleven, not eight. The so-called occasion of being a child refers to ordinary beings, and ordinary beings are those who have not obtained the Dharma of the noble ones. Therefore, the all-knowing faculty and so on are not grasped. Or, in the formless realm, there is no all-knowing faculty. Also, in what is widely spoken of as possessing many faculties, the hermaphrodite does not possess the all-knowing faculty and so on because there is no undefiled Dharma. The hermaphrodite also does not necessarily possess nineteen; this is spoken of in terms of existence. The so-called complete faculties refer to those who have obtained and lost the ultimate of the male faculty, such as the eye. Because it is a hermaphrodite, and the root of virtue is not completely severed, and there is no detachment from desire for desire, they possess faith and so on, as well as the five feelings, life, and mind. The so-called noble one with attachment, the noble one is mentioned to distinguish them from ordinary beings, because they possess the undefiled faculty. The so-called with attachment is to distinguish them from those without attachment, that is, they possess unpleasantness. One nature is immaculate, except for two.
The so-called one nature refers to the male faculty or the female faculty. Why is it excluded? Because the noble path does not arise in the hermaphrodite. If one abides in the path of seeing, therefore, the all-knowing faculty and the faculty possessing all-knowing are excluded, because those two are uncultivated.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་བར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་
འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཞར་ལས་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཞར་ལས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་བཤད་ཟིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དཔྱོད་པ་འདི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་པོ་ཉིད་ཁོ་ནར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བར་སེམས་སོ། །འདི་རང་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་མི་མཉམ་པ་ཅན་ཏེ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྔར་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་གཞན་དུ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ། །འདིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཙམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདིར་འདུས་མ་བྱས་མི་གཟུང་ངོ༌། །ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྟེན། བ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ

【汉语翻译】
因为是见道的道。然而如果安住于修道，因此，除了能知者根和具有能知者的根之外，因为它们是见道和无学道。根的种种差别被称为广说。
如何呢？从界的种种差别顺便而来被称为出现，十八界中，根有多少？非根有多少？像这样，从界的种种差别顺便而来的种种差别已经广说了，因为要说自己的体性和种种相。现在应当观察：这些有为法是什么？被称为广说。这个观察有什么必要呢？为了种种分别法，才开示了阿毗达磨。难道不是一开始就这么说的吗？或者为了遮止诸因和诸缘的果相同。学匠集贤如是说。有些人认为这是从非因所生。这是从自性所生。有些人认为是具有同一因。有些人认为是不等因，即从了知自性等而来。有些人认为是唯有先有之因。因此，应当如何不颠倒地生起，同样应当在其他地方观察。这也是在因和缘的场合中分别。这里不是，因为仅仅是为了显示诸法的必定同时生起。如何是体性各别呢？色是具有可为色之体性。受是具有领受之体性。因为各自的体性各别。无为法虽然体性各别，但不生起，因此这里不摄取无为法。也有必定同时生起，有些人说有同时生起，但没有必定同时生起，例如眼等诸识和眼等，眼等是所依，具有和合以及与之相同之故。因此说了必定。这些一切法是，种类

【英语翻译】
Because it is the path of seeing. However, if one abides in the path of cultivation, therefore, except for the faculty that enables knowing and the faculty that possesses knowing, because those are the paths of seeing and no-more-learning. The various distinctions of the faculties are called extensive.
How is it? What comes incidentally from the various distinctions of the realms is called arising. Among the eighteen realms, how many are faculties? How many are non-faculties? In this way, the various distinctions of what comes incidentally from the various distinctions of the realms have been extensively explained, because one wants to speak of one's own essence and various aspects. Now, this should be examined: What are these conditioned dharmas? It is called extensive. What is the need for this examination? For the sake of variously distinguishing dharmas, the Abhidharma was taught. Wasn't it said that way from the very beginning? Or to prevent the results of causes and conditions from being the same. The scholar Samantabhadra said so. Some people think that this arises from a non-cause. This arises from itself. Some people think that it has the same cause. Some people think that it has unequal causes, that is, it comes from understanding nature and so on. Some people say that it has only a prior cause. Therefore, how should it arise without being inverted, in the same way it should be examined elsewhere. This is also distinguished in the context of cause and condition. It is not here, because it is only to show that things necessarily arise together. How are the characteristics different? Form has the characteristic of being formable. Feeling has the characteristic of experiencing. Because their respective characteristics are different. Although unconditioned things have different characteristics, they do not arise, so unconditioned things are not included here. There is also necessary co-arising, some say there is co-arising, but there is no necessary co-arising, for example, eye consciousness and so on, and eyes and so on, eyes and so on are the basis, because they have combination and are the same as it. Therefore, "necessary" is mentioned. All these dharmas are, kinds

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །
དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཅེ་ན། ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐ་དད་པར་བཤད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དེས་ལྷན་ཅིག །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་རྫས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། བྲལ་བ་བློ་ཡིས་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་བཀག་པར་འགྱུར་ལ། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་བསམ་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་མེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་མེད་པ་རྣམས་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འཕེན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བ་བསགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། བསགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ། །དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། གང་ཞིག་གཟུགས་གཞན་ནམ། བློས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་
ཆ་ཤས་མེད་པས་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱེད་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ

【汉语翻译】
虽然有很多，但如果想简略地说，可以归纳为五类。哪五类呢？法可以分为两种：有色法和无色法。
其中，无色法可以分为四类，这样就变成了五类。又为何要分为五类呢？是为了遣除邪分别，为了遣除执著于色等，所以宣说了生起和从生起所变的差别。对于认为心和心所不是其他意义的想法，会解释说：心和心所同时。
对于认为获得等不存在的想法，会解释说：不相应的行。对于认为非缘起法不是实有的想法，会解释说：分离是智慧的穷尽。这样，这个教法就能遣除那些邪分别，也能清楚地阐明自己的宗义。其中，对于非缘起法来说，会产生无生之说，因此，不可能有必须同时生起的想法。关于“有色法”的说法，有色法可以分为两种：无根微尘和非微尘。微尘也可以分为两种：欲界所行和色界所行。欲界所行也可以分为两种：无根的和有根的。色界所行也同样只有两种。确定就是这样，这是对所有将要解释的内容的概括。其中，首先，欲界无根，无声细微的八种物质。
将会详细地阐述。对于“由一切细微聚集而成的色称为微尘”的说法，微尘有两种：实物微尘和聚集微尘。其中，实物微尘是极其细微、有碍触的色的组成部分，是其他的色，或者甚至无法用智慧完全区分的。正因为如此，它没有部分，所以被称为色的边际，就像没有分割的刹那，刹那是时间的边际一样。

【英语翻译】
Although there are many, if one wishes to speak concisely, they can be summarized into five categories. What are these five? Phenomena are of two types: those with form and those without form.
Among these, formless phenomena can be divided into four categories, thus becoming five. Why are they divided into five categories? It is to refute wrong conceptions. To refute the clinging to form, etc., the arising and the difference between what arises from arising are explained. To those who think that mind and mental factors are not different in meaning, it will be explained: mind and mental factors together.
To those who think that attainment and so on do not exist, it will be explained: non-associated formations. To those who think that the unconditioned is not a substance, it will be explained: separation is the exhaustion of wisdom. In this way, this teaching will refute those wrong conceptions and will also clearly elucidate its own tenets. Among these, for the unconditioned, the saying that there is no arising will occur, therefore, there is no possibility of thinking of necessarily arising together. Regarding the statement "phenomena with form," phenomena with form are of two types: non-sensory atoms and non-atoms. Atoms are also of two types: those that operate in the desire realm and those that operate in the form realm. Those that operate in the desire realm are also of two types: those without sense organs and those with sense organs. Those that operate in the form realm are also only of two types, similar to that. This is the certainty, which is a summary of all that will be explained. Among these, first of all, the desire realm is without sense organs, the eight subtle substances without sound.
It will be explained in detail. Regarding the statement "the form accumulated from all subtle particles is called an atom," there are two types of atoms: substance atoms and accumulated atoms. Among these, the substance atom is the part of form that is extremely subtle and has obstruction, which is another form, or even cannot be completely distinguished by wisdom. Precisely because of this, it has no parts, so it is called the limit of form, just as an indivisible moment is the limit of time.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
། །འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གང་ལས་ཆེས་ཕྲ་བའི་འདུས་པ་གཞན་མེད་པ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། གཟུགས་གཞན་གྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་འདུས་པའི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདུས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་དབང་པོ་དང་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གཏོགས་པ་རྫས་བརྒྱད་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྫས་བརྒྱད་སྐྱེའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཞན་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པས་རློམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྒྲ་དང༌། དབང་པོ་དང་བྲལ་བའི་རྫས་བརྒྱད་མ་འབྲེལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ན་དྲི་དང་རོ་མེད་པས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལུས་དབང་ལྡན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྦྱར་ཏེ་འཁོར་བ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རྫས་དགུ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་གཞན་ལྡན་རྫས་བཅུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་པ་གང་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫས་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དབང་པོ་མེད་པ་ནི་དགུ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བཅུ་པའོ། །དབང་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རེས་འགའ་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ནི་འབྱུང་བ་བརྡེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲ་མ་དམིགས་
པར་དོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ལས་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཐ

【汉语翻译】
聚集的微尘，是没有比它更细小的聚集，是集合的组成部分，是不能被其他物质破坏的。如果因为是聚集的物质，所以不应该产生，难道不是吗？答：聚集会产生，就这样说。那么是什么呢？在欲界，除了根和声音的微尘之外，八种物质互不关联地产生。这样说，八种物质产生。显示的是，任何一种都不会缺少。这些其他人也认为色等微尘是显现的物质，因此自以为是。那是欲界中，与声音和根分离的八种物质不相关联地产生。提到欲界是为了排除色界，因为那里没有气味和味道，所以必须以其他方式确定产生。对于“具有身体根”这个词，与微尘结合，就像有轮转一样。那是九种物质必定一起产生，因为身体的根存在，除了眼睛等之外。对于“具有其他根，是十种物质”这个词，任何聚集有眼睛等其他东西，那就是第十种物质，因为眼睛等没有身体的根就不会产生，并且互相不同地作用。那些微尘与声音一起，会详细地产生，其中没有根的是第九种。具有身体的根的是第十种物质。具有其他根的是第十一种物质，它们有时也可能没有声音，因为声音是从要素撞击产生的，所以像色等一样不是恒常存在的。因此才说“那些微尘如果与声音一起产生”。正因为如此，因为担心没有注意到与根不相异的声音，所以才详细地说“也有与根不相异的声音”，就像要素不相异一样，因为必定一起产生，所以根是不相异的，就像牛奶和水一样，不能互相区分，这是最后的结论。因此，怎么样才能

【英语翻译】
The aggregate of subtle particles is the component of a collection that has no other aggregate smaller than it, and which cannot be destroyed by other substances. If it is argued that because it is an aggregate substance, it should not arise, is that not so? The answer is: aggregates do arise, so it is said. What then? In the desire realm, eight substances, excluding the subtle particles of the senses and sound, arise without being interconnected. Thus it is said that eight substances arise. It is shown that none of them are lacking. Others also presume that subtle particles of form and so on are manifest substances. That is because in the desire realm, eight substances, separate from sound and the senses, arise without being connected. Mentioning the desire realm is to exclude the form realm, because there is no smell or taste there, so it must be determined to arise in a different way. Regarding the term "having the body sense," it is combined with subtle particles, like something with a cycle. That is because nine substances necessarily arise together, since the body sense exists apart from the eyes and so on. Regarding the term "having other senses, being ten substances," any aggregate that has other things like eyes is the tenth substance, because the eyes and so on do not arise without the body sense, and they function differently from each other. Those subtle particles, together with sound, arise in detail, where the one without a sense is the ninth. The one with the body sense is the tenth substance. The one with other senses is the eleventh substance, and they sometimes may also be without sound, because sound arises from the striking of elements, so it is not constant like form and so on. Therefore, it is said, "If those subtle particles arise together with sound." For that very reason, because there was concern that the sound not different from the sense was not noticed, it was elaborated, "There is also sound not different from the sense," just as the elements are not different, because they necessarily arise together, so the senses are not different, just as milk and water cannot be distinguished from each other, that is the final conclusion. Therefore, how can

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་དད་པ་མེད་ན། འདུས་པ་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེར་དམིགས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གང་ཞིག་གང་ན་ཆེས་གསལ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཤད་པ། མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་བའི་རྫས་ཏེ། ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དེ་ན་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་འདུས་པ་སྲ་བ་ནི་སའི་འབྱུང་བ་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་དེར་དམིགས་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ཁབ་དང་སྡོང་བུའི་ཚོགས་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་དང་སྡོང་བུ་རྣམས་དང༌། ཕྱེ་དང༌། ལན་ཚྭ་དག་ཚད་མཉམ་ཡང་ཁབ་དང་སྡོང་བུའི་ཚོགས་ལ་མཐུའི་སྒོ་ནས་སྲ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཁབ་ཀྱི་རེག་བྱ་ཁོ་ན་དམིགས་ཀྱི་སྡོང་བུའི་རེག་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི་ཕྱིའི་རོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་མ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མེད་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྷག་མ་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤེ་ན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། སྡུད་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང༌། འཕེལ་བའི་
བདག་ཉིད་ཅན་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ལས་སུ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་གོང་ཁོ་ནར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ན་གང་གི་ལས་དམིགས་པ་དེ་ན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཏེ། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའམ། བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པ་སྲ་བ་ལ་ནི། སྡུད་པ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་ལྷུང་བ་དག་ལས་ཆུ་དང༌། མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། འདུས་པ་གཤེར་བ་ལ་ནི་གྲུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如果没有信心，就会广泛出现“只有一些组合”的说法，因为所有的组合都平等地存在于所有事物中，所以所有事物的自性都会被识别出来。如果认为不会单独识别坚硬等事物，那么就说了“什么在何处最清晰”。如果问怎样，就解释说：从力量的角度来说，部分更大；从能力的角度来说，是更大的物质；但从数量的角度来说，不是这样的意思。对于“它在那里被识别”这句话，元素组合中的坚硬是地元素从力量的角度来说更大的部分；因此，只有它在那里被识别，其他的则不是，因为它们不是更大的部分。同样，其余的也应该这样说。关于这方面的例子，比如接触针和树的集合等等，这被广泛地解释为：识别的原因不仅仅是存在。那么是什么呢？也是清晰本身。例如，针和树，面粉和盐，即使数量相等，由于针和树的集合从力量的角度来说更坚硬，所以只能识别针的触感，而不能识别树的触感。同样，由于具有力量，只能识别盐的味道，而不能识别其他的味道。因为被压制而无法识别不是原因，那么是什么呢？也是因为不存在。提出的问题是：那么，它们又如何存在于坚硬、液体、温暖等的组合中呢？如果认为应该理解为其余三种元素确实存在，那么这是从作用的角度来说的。即，分别确定元素的各个作用，具有聚集、成熟和增长的性质，这已经在前面解释过了，即通过保持等作用来成立。因此，应该理解为，在何处识别出什么的作用，它就存在于那里。因为保持等作用不依赖于作者，或者不具备其他作者。例如，在石头等坚硬的组合中，从聚集、不产生、增长和下降等作用中，可以理解为水、火和风确实存在。在液体的组合中，由于船等保持、温暖和移动

【英语翻译】
If there is no faith, the statement "only some combinations" will appear extensively, because all combinations are equally present in all things, so the self-nature of all things will be recognized. If it is thought that hardness and other things will not be recognized separately, then it is said, "What is most clear where?" If asked how, it is explained: From the perspective of strength, the part is larger; from the perspective of ability, it is a larger substance; but from the perspective of quantity, it is not the meaning. Regarding the statement "It is recognized there," the hardness in the element combination is the earth element, which is a larger part from the perspective of strength; therefore, only it is recognized there, and the others are not, because they are not larger parts. Similarly, the rest should also be said in this way. Regarding the example of this, such as touching a collection of needles and trees, etc., this is widely explained as: The reason for recognition is not just existence. Then what is it? It is also clarity itself. For example, needles and trees, flour and salt, even if the quantities are equal, because the collection of needles and trees is harder from the perspective of strength, only the touch of the needle can be recognized, but not the touch of the tree. Similarly, due to having strength, only the taste of salt can be recognized, but not other tastes. Because being suppressed and unable to be recognized is not the reason, then what is it? It is also because of non-existence. The question raised is: Then, how do they exist in the combinations of hardness, liquid, warmth, etc.? If it is thought that the remaining three elements should be understood as truly existing, then this is from the perspective of action. That is, to separately determine the respective actions of the elements, having the nature of gathering, maturing, and growing, this has already been explained earlier, that is, it is established through maintaining equal actions. Therefore, it should be understood that wherever the action of what is recognized, it exists there. Because maintaining equal actions does not depend on the author, or does not possess other authors. For example, in hard combinations such as stones, from the actions of gathering, not producing, growing, and declining, it can be understood that water, fire, and wind truly exist. In liquid combinations, due to boats etc. maintaining, warmth, and movement

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་མ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །མེས་འདུས་པ་དྲོ་བ་ལ་མེ་ལྕེ་རྣམས་བརྟན་པ་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། གཡོ་བ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །རླུང་གིས་འདུས་པ་གཡོ་བ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཟངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཤེར་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པས་གཤེར་བ་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲ་བའི་ཚོགས་དྲུག་པ་ལས་དྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་བརྡེགས་པ་ལས་ཡིན་ལག་བྱེར་བ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཐུའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱི། མེད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཆུ་དག་ལ་གྲང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཡིན་ཏེ། མེ་ཆུང་ཆེས་པ་དང༌། ཆེས་ཆུང་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དག་ལ་གྲང་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གྲང་བ་དང༌། ཆེས་གྲང་བ་དང༌། གྲང་ཆེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་སྟེ། གྲང་བ་ནི་དྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེས་པ་ཉིད་ལས་ཆེས་ཞན་པ་དང༌། ཞན་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་
དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་རྫས་གཞན་དང་འདྲེས་བ་མེད་ཅིང་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པ་གསལ་བ་དང༌། ཆེས་གསལ་བ་དང༌། གསལ་ཆེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཅིག་ཅར་སྲིད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པར་ཚོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲེས་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་དང་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དག་ལ་ཡང་རྫས་གཞན་དང་འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པར་གྲང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ལ་དེ་དག་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
剩下的都理解为是存在的。火聚集变暖，火焰稳定、聚集和运动，由此理解剩下的都是存在的。风聚集运动，由此把握、寒冷、温暖和目标，由此理解剩下的都是存在的。如果与因缘相遇，就会详细地产生，如果与火等因缘相遇，就会因为铜等变湿而确定其中有水的界，如果与寒冷等因缘相遇，就会因为看到湿变硬等而确定其中有土的界。同样，从坚硬的六种集合中确定有温暖，由此知道有火，从明显的撞击中，因为手指散开，由此知道有风的界。存在本身是通过因缘的力量而更多地产生作用，而不是无中生有，因为那样会太过分。另一些人说，水具有寒冷的特性，这是指莲花戒论师，因为火非常小、非常大、小和大混合，所以水具有寒冷的特性，即寒冷、非常寒冷、极寒冷是可以的，因为寒冷是温暖的对立面。事物与不相容的方面混合，由此变得非常弱、极弱等，这种差别不是绝对确定的，这是为了说明这一点。即使不混合，也会详细地产生，例如声音的物质不与其他物质混合，也不超出自己的类别，是清晰的、非常清晰的、极清晰的。同样，快乐和痛苦不可能同时存在，但是，因为在感觉中看到了不超出自己类别的差别，所以感觉是快乐的，感觉不依赖于与痛苦混合，痛苦不依赖于与快乐混合等等，同样，水也不与其他物质混合，也不超出自己的类别，寒冷会变得特殊。另一些人说，那些在那些之中以种子的方式存在等等，以种子的方式存在是指以能力的方式存在。那些之中是指

【英语翻译】
The remainders are understood to be existent. When fire gathers and becomes warm, the flames are stable, gathered, and moving, thereby understanding that the remainders are existent. When wind gathers and moves, by grasping, cold, warmth, and aiming, thereby understanding that the remainders are existent. If it encounters conditions, it will arise in detail. If it encounters conditions such as fire, it is understood that there is a water element in it because copper and the like become wet. If it encounters conditions such as cold, it is determined that there is an earth element in it because hardness and the like are seen in the wetness. Similarly, from the six aggregates of hardness, warmth is determined, thereby knowing that there is fire. From obvious impact, because the fingers scatter, thereby knowing that there is a wind element. Existence itself mainly acts through the power of conditions, but it is not that non-existence arises, because that would be too extreme. Others say that water has the characteristic of coldness, which refers to the teacher Śāntarakṣita, because fire is very small, very large, small and large mixed, so water has the characteristic of coldness, that is, cold, very cold, extremely cold is possible, because cold is the opposite of warmth. Things are mixed with incompatible aspects, thereby becoming very weak, extremely weak, etc. This difference is not absolutely certain, this is to show this. Even if not mixed, it will arise in detail, for example, the substance of sound does not mix with other substances, nor does it exceed its own category, it is clear, very clear, extremely clear. Similarly, happiness and suffering cannot exist simultaneously, but because differences are seen in feeling without exceeding one's own category, feeling is happy, feeling does not depend on mixing with suffering, suffering does not depend on mixing with happiness, etc. Similarly, water also does not mix with other substances, nor does it exceed its own category, coldness will become special. Others say that those exist in those in the way of seeds, etc. Existing in the way of seeds means existing in the way of ability. In those means

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཀྱི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་གི་ཕུང་པོའི་ཆ་ཤས་ཆུང་ཡང་བསམ་གཏན་པ་དུ་མའི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་པ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ན། རླུང་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་པའམ། ཡང་ན་གཤེར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཡོད་ན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཤེར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ན། གང་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རླུང་ལ་ཁ་དོག་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དོན་འདི་ནི་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་
ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སྲིད་ཀྱི། ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པར་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྫས་དང་འདྲེས་པས་རླུང་གིས་དྲི་ཁྲིད་ནས་འོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་འོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཁ་དོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དྲི་འཁྲུལ་གྱི་དྲི་ནི་གཟུགས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ན་དྲི་ཡོད་པ་དེ་ན་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྫས་དྲུག་དང༌། བདུན་དང། བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་དྲི་དང་རོ་གཉིས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང༌། སྒྲ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྫས་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བདུན་དང་ལྡན་ནོ། །དབང་པོ་གཞན་

【汉语翻译】
是对于坚硬等等的集合。 所谓“那些”，是指地等等。 所谓“不是自己的体性”，意思是说不是实体的意思。 为什么不是自己的体性呢？ 因此说“这棵树的集合有各种各样的界”，要理解为，黄金等等的界不是以自己的体性存在的，因为是相违的。 即使树的集合的组成部分很小，也是因为许多禅定者的意乐不同。 如果极微是具有八种实体的，必定一起产生，那么，风怎么会有颜色呢？ 或者，如果存在潮湿等等的因缘，那么对于坚硬等等，会执着于潮湿等等，如果说以前也存在那些，那么，没有什么因缘与什么相联系而导致风执着于颜色。 因此，如果说应该说风怎么会有颜色，那么，会出现“这个道理是应该相信的，而不是应该推测的”这句话。 对于隐蔽的事情，是通过两种方式来理解的：通过推测和通过
可信的教证。 因此，这个是不可能通过刚才说的推测来理解的，只能通过成为可信的量词的相信的语言来理解。 应该理解为，这个道理是那些非常相信的人所相信的。 这个道理不是应该通过推测来证实的。 或者，不仅仅是应该相信的，那么是什么呢？ 也是应该推测的。 因为混合而执持气味。 因为与具有气味的物质混合，所以风会带来气味，并且会执持气味，而且即使气味来了，也不会混淆颜色。 颜色不会与颜色的界混淆，气味不会与颜色混淆。 因此，应该理解为，哪里有气味，哪里就有颜色。 所谓具有六种、七种、八种实体，在颜色的界中，没有气味和味道两种，因此，与根和声音分离，就是具有六种实体。 具有身体的根，就是具有七种实体。 其他的根

【英语翻译】
It is for the collection of hardness and so on. "Those" means earth and so on. "Not its own nature" means not the meaning of substance. Why is it not its own nature? Therefore, it is said that "this collection of trees has various realms," and it should be understood that the realms of gold and so on do not exist in their own nature because they are contradictory. Even if the components of the tree's collection are small, it is because many meditators have different interests. If the atom is an eight-substance, it must arise together. How does the wind have color? Or, if there is a cause such as wetness, then for hardness and so on, there will be attachment to wetness and so on. If it is said that those existed before, then there is no cause that is related to what causes the wind to be attached to color. Therefore, if it is said that how the wind has color should be said, then the sentence "this reason should be believed, not inferred" will appear. For hidden things, it is understood in two ways: through inference and through
reliable testimony. Therefore, this cannot be understood by the inference just mentioned, but only by the language of belief that has become a reliable quantifier. It should be understood that this reason is believed by those who believe very much. This reason should not be proved by inference. Or, not only should it be believed, but what is it? It should also be inferred. Because it holds the smell in a mixed way. Because it is mixed with the substance with smell, the wind brings the smell and holds the smell, and even if the smell comes, the color will not be confused. Color will not be confused with the realm of color, and smell will not be confused with color. Therefore, it should be understood that where there is smell, there is color. The so-called having six, seven, and eight substances, in the realm of color, there are no two kinds of smell and taste. Therefore, separated from the root and sound, it has six substances. Having the root of the body is having seven substances. Other roots

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་ན་ནི་རྫས་བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུ་དང་ལྡན་ནོ། །དོན་གྱིས་བཤད་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཤད་ཟིན་པ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཤད་དོ། །ཡང་ཅི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་རོ། །རྫས་ཁོ་ན་རྫས་སུ་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་སྒྲས་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ཁོ་ན་ལ་རྫས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྫས་ཁོ་ན་རྫས་ཀྱི་སྒྲས་གཟུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལ་བརྒྱད་དང་དགུ་དང་བཅུ་ལས་ཐ་དད་པའི་
རྫས་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ལ་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལ་ཁ་དོག་ངེས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་བསགས་པས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལ་དབྱིབས་ཀྱང་ངེས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྕི་བ་ཉིད་དང་ཡང་བ་ཉིད་དག་དང༌། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་ཡོད་དོ། །འདུས་བའི་གཟུགས་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་འམ། འཇམ་པ་ཉིད་དང་རྩུབ་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གྲང་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྲིད་པས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་བརྒྱད་པ་ཉིད་དམ། རྫས་བཅུ་པའམ། རྫས་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་རྫས་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་རྫས་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུའི་བར་དུ་སྲིད་པར་བྱའོ། །རྫས་ངེས་པས་ངེས་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །འདི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལས། འདི་གཞན་དུ་ཡང་དཔྱད་ཟིན་པས་གཏམ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ

【汉语翻译】
具有者是第八种物质。如果它们带有声音，则具有七种、八种和九种物质。因为与已经解释过的意义相同。那与已经解释过的相似的事物，就是已经解释过的相似性本身。因为会导致言说变得没有意义，所以也不再解释。还有，这里所说的“什么”是指微尘具有八种物质。所谓“唯有物质被认为是物质”，是指物质的词语仅表达地等各自的自性，而不是生处的自性。然而，所谓“生处的”，是指生处的自性，而不是物质的自性，这是它的意思。如果说唯有物质才是物质，如果唯有物质才以物质的词语来理解，而不是生处的自性，那么，如果是那样，就是说得太少了。因为那个微尘还有不同于八、九、十的其他物质。那也是因为微尘是积聚而成的缘故。对于瓶子和毯子等颜色的形体，由于积聚了颜色的微尘，那个微尘必定会有颜色。同样，对于瓶子和毯子等，也积聚了形状的微尘，因此那个微尘也必定会有形状。沉重性和轻盈性，以及柔软性和粗糙性等，也必定会有其中之一。聚合的形体没有与沉重性分离的，或者没有与柔软性和粗糙性分离的。寒冷、饥饿和口渴等，不可能存在于所有的微尘上，因此才说了“在一些上”。同样，也会变成第八种物质，或者第十种物质，或者从第十二种物质到第十四种或第十五种之间。同样，在色界中，也应该存在六种、七种、八种和九种物质之间。学问渊博的贤友说：因为说物质确定，所以确定地一起产生，没有过失。对于显现等事物，形状等不确定，这是应该考察的。因为这在其他地方也已经考察过了，所以用其他话题来结束吧。然而，所谓“对于生处”广

【英语翻译】
That which possesses is the eighth substance. If they are with sound, then they possess seven, eight, and nine substances. Because it is the same as what has already been explained in meaning. That which is similar to what has already been explained is the similarity of what has already been explained itself. Because it would lead to speech becoming meaningless, it is not explained again. Also, what is said here as "what" refers to the atom possessing eight substances. What is meant by "only substance is taken as substance" is that the word 'substance' only expresses the self-nature of earth, etc., and not the self-nature of the sense-spheres. However, what is meant by "of the sense-spheres" is that it is the self-nature of the sense-spheres, and not the self-nature of substance. If it is said that only substance is substance, if only substance is understood by the word 'substance' and not the self-nature of the sense-spheres, then, if that is the case, it is saying too little. Because that atom also has other substances different from eight, nine, and ten. That is also because the atom is accumulated. For the form of color in pots and blankets, etc., because color atoms are accumulated, that atom will definitely have color. Similarly, for pots and blankets, etc., shape atoms are also accumulated, so that atom will definitely have shape as well. Heaviness and lightness, and smoothness and roughness, etc., will definitely have one of them. There is no aggregate form that is separate from heaviness, or separate from smoothness and roughness. Cold, hunger, and thirst, etc., cannot exist on all atoms, therefore it is said "on some." Similarly, it will also become the eighth substance, or the tenth substance, or from the twelfth substance to between the fourteenth or fifteenth. Similarly, in the form realm, there should also exist between six, seven, eight, and nine substances. The learned friend says: Because it is said that substance is definite, therefore it is definitely produced together, there is no fault. For appearances and so on, the shapes and so on are not definite, this should be examined. Because this has already been examined elsewhere, let us end with other topics. However, what is meant by "for the sense-spheres" is broad.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫས་སུ་བརྗོད་ཀྱི། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཀྱང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱིབས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་
འདུ་ལ། ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་དང་ཧ་ཅང་མང་བར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལས་མི་གྲོལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁ་དོག་སོགས་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སོ་སོར་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕན་ཚུན་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རིགས་ལ་རྫས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བཤད་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་དག་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གྱི་རིགས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་འབྱུང་བའི་བཞི་ཚན་གཅིག་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འབད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་རྫས་ཁོ་ན་རྫས་ཡིན་ཞིང༌། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ཞིང༌། སླར་ཡང་རིགས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དོན་ཅི་ཡོད། བདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྫས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རྫས་འདི་དག་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། སྐྱེ་མཆེད་ངེས་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་རིགས་ནི་འབྱུང་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ཡང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དུ་མ

【汉语翻译】
地界生起，如果就生处的自相而说是实事，就不是实事的自相。所谓具有四实事，是就八实事而说的。为什么呢？因此，不仅是由生处所变的，而且凡是所有的生处，也说是所触的生处。所谓成为所依的是地等，那是作为因的色的所依。所谓成为具有所依的是作为因的色。这样一来，形状就包括在色的生处之中，重性等就包括在所触的生处之中，因此不是说太少和太多。如果随顺成为所依，即使那样也不能脱离不决定的自性。为什么呢？因为颜色等作为因的色，各自依赖于四大的组合。实事之中的诸实事是众多的，而且那些也像作为因的色一样，必定互相一起生起。这指的是以种类作为实事，也就是地等的种类。说明其因的四大组合，也因为不超出地等的种类。眼等各自的所依，四大组合是什么，那些也不超出互相四大组合的种类，因此说四大，就是说一个四大组合。像那样努力，就是广说，这里稍微一个是唯独实事是实事，稍微一个是生处的实事，再次是种类的实事，像那样为了要分别显示，生起这个有什么用呢？是第七之门的意思。为了作为简略和广大的实事。所谓要观察意义，就是这些实事是必定一起生起还是不生起之间。论师贤护说，对于决定的生处，也说生处的种类是生处，而且也有许多特别的。

【英语翻译】
The earth element arises. If it is spoken of as a substance in terms of the self-characteristic of a sense-source, it is not the self-characteristic of a substance. The so-called having four substances is explained in terms of eight substances. Why? Therefore, not only what is transformed from the elements, but also all the elements are said to be tangible sense-sources. What is said to be the basis is earth and so on, which is the basis of form that has been made into a cause. What is said to be the possessor of a basis is form that has been made into a cause. Thus, shape is included in the sense-source of form, and heaviness and so on are included in the sense-source of the tangible, so it is not said to be too little or too much. If one follows what has become the basis, even then one cannot escape from the nature of uncertainty. Why? Because colors and other forms that have been made into causes each depend on the combination of the four elements. The substances among the substances are many, and those, like the form that has been made into a cause, will inevitably arise together with each other. This refers to taking the class as a substance, that is, the class of earth and so on. The four-element combination that explains its cause is also because it does not go beyond the class of earth and so on. The basis of each of the eyes and so on, what is the four-element combination, those do not go beyond the class of the four-element combination of each other, therefore, the four great elements are said to be one four-element combination. Striving in that way is to explain in detail, here a little is only substance is substance, a little is the substance of the sense-source, and again it is the substance of the class, so what is the use of arising this in order to show the distinction like that? It is the meaning of the seventh door. In order to act as a brief and extensive substance. What is meant by examining the meaning is whether these substances necessarily arise together or not. The teacher Sangharakshita says, for the determined sense-source, the class of elements is also said to be the element, and there are many special ones.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟེ། རེག་བྱ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་མེད་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་གྲངས་ངེས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རིགས་བརྗོད་པས་ནི་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་རས་སྟོ་བྷ་བ་ཏི། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་རྫས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ན་ཅིས་གནོད། རིགས་ཐ་དད་པ་དང་འགལ་བའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་གཞིའོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རིགས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་རྒྱུ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དུ་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག །མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་རག་ལས་ཏེ་ལུས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མེད་ན་འབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་

【汉语翻译】
称之为决定的意义。凡是从生起和从生起所变的其他的所观境，即以所触为因的无色，所观境是排除一切和合，对于一切来说，不是一切存在的排除，以及数量决定的排除，是以各自有情种类来阐述而遣除的，拉斯多巴瓦蒂。从生起所变的各自决定的果，因为是生起的自性，所以成为生起的众多事物本身是不合理的，因为种类是决定的。如果这一切都依赖于四大，那有什么妨碍呢？种类不同和相违的生起作为因的色，被称为像，这是辩论的基础，如果这样说，那是对的。从因的差别产生果的差别和相违是不允许的，因为没有一个和多个的能力，因此就像作为因的色的差别一样。从它的近取差别来说，这里也说了要随顺种类。有碍的和作为因的色，互相一起产生的因是什么呢？就像随心而转的色一样。众多的果成熟和因相同，以及一起产生的因是什么呢？什么是不决定的变化呢？有色者的决定一起生起已经说完了。如果想要，无有根和无声的极微尘八种事物等等，其余的应该用这些来表达，这是指不是与心和心所相应的。心和心所决定一起，对于这个，一切心和一切心所吗？一切心所和一切心一起决定生起不是这样的，那么是什么呢？心和心所互相分离而生起不是这样的，应该这样决定理解。因此，这些是广说的，互相依赖而获得身体，因此如果没有互相，就不能产生。一切都是有为法的自性，对于这个，与色和心以及心所相应的有为法，而不是无为法，因为是生的自在

【英语翻译】
It is called the meaning of certainty. Whatever arises and is transformed from arising, other than the object of observation, that is, the formless which has touch as its cause, the object of observation is the exclusion of all combinations, and for all, the exclusion of not all existence, and the exclusion of definite numbers, is eliminated by explaining the types of individual beings, Rastobavati. The fruit of each determination transformed from arising, because it is the nature of arising, it is unreasonable to become many things of arising itself, because the type is determined. If all this depends on the four great elements, what harm is there? The form whose cause is the arising of different and contradictory types is called likeness, which is the basis of debate, if you say so, that is correct. It is not permissible for the difference of the fruit to arise from the difference of the cause and to be contradictory, because there is no ability of one and many, therefore, like the difference of the form as the cause. From the distinction of its close attainment, it is also said here that one should follow the type. What is the cause of the obstructive and causal forms arising together with each other? It is like the form that follows the mind. What is the cause of the maturation of many fruits and the same cause, and the cause of arising together? What is the uncertain change? It has already been said that the definite co-arising of those with form. If you want, the eight things of the subtle dust without senses and without sound, etc., the rest should be expressed by these, which refers to those who are not associated with mind and mental factors. Mind and mental factors are definitely together, for this, all minds and all mental factors? It is not the case that all mental factors and all minds definitely arise together, then what is it? It should be definitely understood that the arising of mind and mental factors separated from each other is not like this. Therefore, these are extensively said, mutually dependent and obtaining the body, therefore, if there is no mutual, it cannot arise. Everything is the nature of conditioned phenomena, for this, conditioned phenomena associated with form and mind and mental factors, but not unconditioned phenomena, because it is the freedom of birth.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཐོབ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་
རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་དུའམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་མེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་འདུས་བྱས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གཟུགས་ནི་ཕུང་པོ་བསྟན་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ནི་ཁམས་བསྟན་པར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་བྱུང་རྣམ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོ་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོའམ་སྐྱེ་བའོ། །གང་ཞིག་གང་གི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་གང་གི་གོ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ལ་ས་མང་པོ་ཡོད་པས་ན་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ས་ཆེན་པོ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པས་སེམས་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་འཕངས་པས་འདིར་དོགས་པ་སྐྱེའོ། །རྟེན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེའི་རྟེན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ས་ཆེན་པོ་པ་ནི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལེགས་པར་འབྲེལ་ལོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་མི་རྩོལ་བ་གཉིས་སེམས་གྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འགལ་བས་མི་འདོད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་ཚོར་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་ནས་ད་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པ་ནི་མྱོང་བ་རྣམས་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་

【汉语翻译】
之故。彼之故，何者稍微生起，是说。获得耶之所说，获得者，乃属于自己相续者，是说。唯独示现为有情，获得与俱生起，决定无疑。不示现为有情者，则非也。彼之故，为了分别之义耶，说了此语。稍微者，与获得俱生，稍微者，不生，是为了显示。刚才所说的四种有为法中，色已分别完毕，显示为蕴。心已显示为界。心所与非相应者，未作分别。因此，为了显示心所之分别，说了心所五者。地，是机会之处，是说。机会，是行或生。何者为何者之机会处耶之所说，何者于何者不行者，彼是机会处。于彼，从世间说。于彼，此等具有多地，故为多地者。何者一切种类与一切心俱生者。彼之故，心非大地者。不与他心同时生起之故。机会处是机会处者，以所缘和行相与心相应。一切种类中，烦恼大地等与痛苦相应之语所抛，故于此生起疑惑。以依处之境而欲解释之故，从此何者是地，彼等说为彼之依处。大地者，以依处而完全断定，故说为大境。于一切心生起之故，此善为相应。此等十法是，如此作而生起时，说为“声”，是为了显示作意和舍无功用二者，于心之刹那相违，故不欲。感受是领受之所说，先前说了感受之自性后，现在仅仅显示差别，即领受三种，即根

【英语翻译】
Therefore. Because of that, whatever arises slightly is said. Regarding "obtained or," obtaining means those belonging to one's own continuum, it is said. Only that which appears as a sentient being arises without doubt together with attainment. That which does not appear as a sentient being is not so. Therefore, the word "or" is spoken for the purpose of distinguishing. A little arises together with attainment, and a little does not arise, in order to show this. Among the four conditioned phenomena just mentioned, form has already been distinguished and shown as aggregates. Mind has been shown as realms. Mental factors and non-associated formations have not been distinguished. Therefore, in order to show the distinctions of mental factors, it is said, "The five mental factors." "Ground" means the place of opportunity, it is said. "Opportunity" means going or arising. Regarding "What is the place of opportunity for what?" that in which something does not go is the place of opportunity. In that, it is said from the world. In that, these have many grounds, therefore they are those with many grounds. Those which arise together with all minds in all ways. Therefore, mind is not a great ground, because it does not arise together with other minds. The place of opportunity is the place of opportunity, it is related to mind through object and aspect. In all ways, doubt arises here because the words "afflictions, great ground, etc., are related to suffering" are thrown out. Because it is intended to explain through the very object of support, from this, whatever is a ground is said to be its support. The great ground is called a great object because it is completely determined as a support. Because it arises in all minds, this is well related. When these ten dharmas arise having been done, the word "sound" is said in order to show that the two, attention and equanimity without effort, are contradictory in a moment of mind, therefore it is not desired. Regarding "feeling is experiencing," having previously explained the nature of feeling itself, now only a slight distinction is shown, namely, there are three kinds of experiencing, namely, the senses.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་གཞག་པར་ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་དང་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལས་བཟློག་པའི་རེག་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་པ་ནི་ཡིད་གཡོ་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་གྱ་ནོམ་པ་སེམས་གཡོ་བ་དང་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཁབ་ལོང་གི་དབང་གིས་ལྕགས་གཡོ་བ་ལྟར་སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་མི་གནས་ཤིང༌། །བྱེད་མེད་ཡིད་ཀྱང་གང་གིས་ན། །བྱེད་དང་བཅས་པར་སྣང་གྱུར་པ། །སེམས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཞེས་སོ། །ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མ་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པར་མངོན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུན་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན་འདུན་པ་
དང་སྲེད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །རེག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དག་ཕན་ཚུན་རེག་པ་དང་འདྲ་བ་གནས་སྐབས་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་

【汉语翻译】
为了确立身体和心理的差别，所作的种种解释，都离不开三种感受，为了说明这个道理，所以才说有三种感受。这三种感受，即快乐、痛苦和非乐非苦的感受，应知它们依次是由对身体有益、有害和中性的触觉所产生的，这些触觉分别与喜爱、不喜爱以及两者相反的状态相关。所谓“作意就是心显现的造作”，作意就是心念的动摇，有善、不善和无记三种，也有下、中、上三种，心念的动摇有动摇和极度动摇。如果存在某种东西，就像磁石的力量使铁动摇一样，心也会因对境而动摇，不会停留在其他瞬间。没有作用的心，又是被什么所作用呢？它明明是没有作用的，却显现为有作用的。作意就是心的作用。所谓“于境执取相”，相就是境的差别，是区分男女等对境的因素。与眼识等相应的俱生法，是执取相的自性，因为它们具有特殊的相。它们是执取相的意义的特征，但不是完全的决断，因为它们比较微弱。所谓“欲就是想做”，意思是想要显现地执取对境。一切心和心所法都是以想要显现为先导的。正因为如此，一切法才被称为以欲为根本。如果欲是想要显现的自性，那么欲和贪之间有什么区别呢？贪是显现执着的特征，而欲是想要显现的特征，所以它们是有区别的。所谓“触就是…”以下将详细阐述。根、境和识，作为因和果，它们相互接触，处于相似的状态，在这种状态下，会产生一种名为触的心所法，它是所有感受的起因，这就叫做触。智慧就是对法

【英语翻译】
To establish the distinction between body and mind, the various explanations given do not go beyond the three kinds of experience. To illustrate this point, it is said that there are three kinds of experience. These three experiences, namely pleasure, pain, and neither pleasure nor pain, should be understood as arising respectively from tactile sensations that benefit, harm, and are neutral to the body, which are associated with states of liking, disliking, and the opposite of both. As for "attention is the manifestation of mental activity," attention is the wavering of the mind, which can be virtuous, non-virtuous, or neutral, and can be inferior, intermediate, or superior. The wavering of the mind can be either wavering or extreme wavering. If something exists, just as the power of a magnet causes iron to waver, the mind also wavers towards its object and does not remain in other moments. What acts upon the mind that has no action? It is clearly without action, yet it appears to have action. Attention is the action of the mind. As for "apprehending signs in objects," a sign is a distinction of an object, a factor that distinguishes objects such as male and female. The co-emergent phenomena that correspond to eye consciousness and so on are the nature of apprehending signs, because they have special characteristics. They are the characteristics of the meaning of apprehending signs, but they are not complete determinations because they are weak. As for "desire is wanting to do," it means wanting to manifestly apprehend the object. All minds and mental factors are preceded by wanting to manifest. Precisely for this reason, all phenomena are said to have desire as their root. If desire is the nature of wanting to manifest, then what is the difference between desire and craving? Craving is the characteristic of manifest attachment, while desire is the characteristic of wanting to manifest, so they are different. As for "contact is..." the following will elaborate in detail. Sense faculties, objects, and consciousness, as cause and effect, touch each other and are in a similar state. In this state, a mental factor called contact arises, which is the cause of all feelings. This is called contact. Wisdom is the thorough

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་དང་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདྲེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་བར་བྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དྲན་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་སླར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་མཐུན་པར་སེམས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སེམས་གཏོད་པ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་མ་ཅན་ཡིན་པས་སེམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལག་པའི་རིལ་བ་བྷྲིཾ་གཱ་ར་ལྟར་འཇུག་ཅིང་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་ནི་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ན་སྙམ་
པ་སྟེ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ངེས་པར་གྱུར་པ་མི་འདོར་བའི་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མོས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་གེགས་མེད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩེ་ནི་དམིགས་པ་དང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡོད་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ན་རེ། ས་མང་པོ་པ་རྣམས་མེད་ཀྱི། གལ་ཏེ་བརྟག་ན་ནི་གསུམ་ཁོ་ན་ཞིག་སྟེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའི་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡི

【汉语翻译】
所谓“分别”，就是彻底地进行区分，因此称为“彻底分别”。凭借它，可以对真实与虚假、自相与共相的特征混杂的诸法进行区分和辨别，并进行思考，例如：“这些是有漏法。”“这些是无漏法。”“这些是有色法。”“这些是无色法。”等等。所谓“忆念是不忘对境”，是指具有不丧失执持自境之因的同义语。如果问：禅定和忆念有什么区别？禅定是心所法专注于对境，而忆念即使从对境中完全散失，也能再次将心拉回到对境上。所谓“作意是心的进入”，是指具有使心进入对境之作用，与心相应的心所法就是作意，也就是世间人所说的“用心”。因为作意，所以称为作意。因为“作”具有多种含义，所以与心相应并伴随的心进入对境，这就是它的含义。它就像用手转动（梵文天城体：bhriṃgāra，梵文罗马拟音：bhriṃgāra，汉语字面意思：手持水壶）一样进入，并使心进入对境。所谓“胜解是欲求”，是指“如果是这样就好了”的想法，也就是欲求的意思。有些人说，胜解是由于具有不舍弃已决定的作用，所以是确定执持。另一些人说，胜解是对于进入对境没有障碍的心所法，就像增上戒一样。所谓“禅定是心一境性”，其中的“境”是指对境和所缘的意思。如果存在使心和心所法专注于对境的法，那就是禅定，它的同义语是以不作分别的方式执持所缘而不散乱之因。论师吉祥莲花说：多种地是不存在的，如果进行考察，就只有三种，因为经中说：感受、认识和意志是同时产生的。这是因为经中这样说的缘故。那是不……

【英语翻译】
As for "discrimination," it is called "thorough discrimination" because it thoroughly distinguishes. By means of it, one can distinguish and discern the dharmas that are mixed with the characteristics of truth and falsehood, self and general characteristics, and contemplate, for example, "These are the contaminated dharmas." "These are the uncontaminated dharmas." "These are the form dharmas." "These are the formless dharmas," and so on. As for "mindfulness is not forgetting the object," it is a synonym for having the cause of not losing the holding of one's own object. If asked, what is the difference between samādhi and mindfulness? Samādhi is when mental factors are focused on the object, while mindfulness, even if completely lost from the object, can pull the mind back to the object again. As for "attention is the mind's entry," it refers to the mental factor that has the function of causing the mind to enter the object, and is in accordance with the mind, which is attention, which is what worldly people call "paying attention." Because of attention, it is called attention. Because "doing" has many meanings, the mind that is in accordance and accompanied by the mind enters the object, which is its meaning. It enters like turning a hand-held water pot (梵文天城体：bhriṃgāra，梵文罗马拟音：bhriṃgāra，汉语字面意思：hand-held water pot), and causes the mind to enter the object. As for "adhimoksha is desire," it refers to the thought of "if it were like this," which is the meaning of desire. Some say that adhimoksha is definitely holding because it has the function of not abandoning what has been decided. Others say that adhimoksha is a mental factor that has no obstacles to entering the object, like higher morality. As for "samādhi is one-pointedness of mind," the "point" refers to the meaning of object and focus. If there is a dharma that causes the mind and mental factors to focus on the object, that is samādhi, and its synonym is the cause of not being distracted from holding the object in a non-elaborated way. The teacher Glorious Lotus said: Many grounds do not exist, but if examined, there are only three, because the sutra says that feeling, recognition, and intention arise simultaneously. This is because the sutra says so. That is not...

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། རེག་པས་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དགག་ནུས་པ་མ་ཡིན་རེག་པ་ལ་དེར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རེག་པ་ནི་མེད་དོ། །གང་ཆོས་འདི་གསུམ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་དེ་རེག་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་གཉིས་བཤད་དོ། །འདི་དག་ཕན་ཚུན་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རེག་པ་དང་རེག་པའི་རྐྱེན་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་མིག་དང་གཟུགས་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་རེག་པའི་རྐྱེན་དུ་བཤད་པ་དེར་རྟོགས་པ་ནི་འདོད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་དང་བྲལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་ཤེས་
པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་དང་རེག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོ་གཞན་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་ཁོ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རེག་གི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་དང་རེག་གོ་ཞེས་སེམས་ན། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་འགར་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མེད་དོ། །བྱ་བ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཡིན་ན། འདི་རྣམས་རེག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་བསྟན་ཅིང༌། དངོས་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་རེག་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལས་ཀྱང་འདུས་པ་མ་ཡིན་ན་དེར་རེག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །མིག་དང་གཟུགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
如是。触不能否定是多数，因为触在那里是显而易见的。从三者聚合而产生的触，与眼、色和识不同的触是不存在的。因为佛说，凡是这三种法聚合和合集，就叫做触。为什么呢？因为这是把果安立在因上说的缘故。仅仅显示触的缘，就显示了六处的缘。在偈颂中也说了两个缘。这些不是互相依赖的，因为触和触的缘也应该考察。眼和色的缘不是眼的识，缘眼和色也不是互相的缘。在那里，理解这些被说成是触的缘，就是欲望变成了其他的，也就是说，从眼等产生所谓的触，是所依和所缘的自性。因为那是眼和色的缘。以与一个果分离的缘的自性是识。因此，那本身就被称为触。六处的缘和触已经说完了。以事物的缘显示其他事物，如经中说，以受的缘生爱。在那里，其他事物仅仅是眼等和触的受等，不是眼等。如果认为是为了确定不同的自性，所以说其他事物和触，那不是从作用的角度来说的，而是像眼等一样，为了确定它的存在，所以在一些经典中也没有广泛地宣说。如果像显示作用的识等一样，那么这些就不是触的缘，因为显示了识的作用，而没有显示事物和境的果，以及因的事物产生等触。所谓的缘起，是指对不同种类的法说是缘，因为显示了作为缘的，所以能见到。因此，如果不是从这里聚合，那么在那里，触就被显示为是从心中产生的，所以世尊像受等一样宣说了。依靠眼和色二者而产生的从心中产生的法，是识

【英语翻译】
Thus. Touch cannot deny being many, because touch is evident there. Touch, which arises from the aggregation of the three, and is different from the eye, form, and consciousness, does not exist. Because the Buddha said that whatever aggregation and combination of these three dharmas is called touch. Why? Because it is said by establishing the result on the cause. By merely showing the cause of touch, the cause of the six sense bases is shown. In the verses, two causes are also mentioned. These are not mutually dependent, because touch and the cause of touch should also be examined. The cause of the eye and form is not the consciousness of the eye, and the cause, the eye and form, are not mutual causes. There, understanding that these are said to be the cause of touch is that desire changes into something else, that is, from the eye, etc., the so-called touch is the nature of the support and the object. Because that is the cause of the eye and form. The nature of the cause separated from one result is consciousness. Therefore, that itself is called touch. The cause of the six sense bases and touch have been discussed. By the cause of things, other things are shown, as it is said in the sutra, craving arises from the cause of feeling. There, other things are merely the eye, etc., and the feeling of touch, etc., are not the eye, etc. If it is thought that it is to determine the different nature, so it is said that other things and touch, it is not from the perspective of action, but like the eye, etc., in order to determine its existence, so it is not widely proclaimed in some scriptures. If it is like the consciousness, etc., which shows action, then these are not the cause of touch, because the action of consciousness is shown, and the result of things and objects, and the arising of the cause of things, etc., are not shown as touch. The so-called dependent origination refers to saying that the cause is for different kinds of dharmas, because it shows what is the cause, so it can be seen. Therefore, if it is not aggregated from here, then there, touch is shown to arise from the mind, so the Blessed One proclaimed it like feeling, etc. The dharma arising from the mind that arises relying on the two, eye and form, is consciousness.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཚོར་བ་དང་འདུ་བྱེད་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ཟས་ཉིད་དུ་ཡང་བསྟན་པས་ཀྱང་ངོ༌། གང་ཡང་ཟས་ལ་བསམས་ཏེ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པར་མངོན་པར་འདོད་ན། འོ་ན་རེག་པ་ཁོ་ན་འདིར་རེག་པ་ཞེས་བྱ་ན། འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཟས་ནི་གསུམ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་ཟས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་སྤོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཚོར་བ་གསུམ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ལུས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བཤད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རིམ་པའོ། །
དེ་སྤང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྤངས་པར་རིགས་སོ། །རེག་བྱ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་རེག་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་མང་པོ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན་དེ་དང་དེར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སེམས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་བྱ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རེག་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་པ། དྲན་པའི་བདག་པོ་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་མདོ་ལས་ས་མང་པོ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གསུངས་པས་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ན་འདུན་པ་ནི་ས་མང་པོ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཟེར་རོ། །འདུན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱ་བའི་འདུན་པ

【汉语翻译】
被称为以了知与接触一同产生的感受和行作为原因。如同识一样，也显示为食物。如果有人认为通过思考食物，从三者聚合而显现接触，那么，仅仅接触在此被称为接触吗？这也不合理，因为接触属于身体的形态，因此食物会变成仅仅三种。在将接触说成食物时，也会变成舍弃舍弃、完全了知和感受三种。在有顶天中，由于远离贪欲而完全舍弃，因此不是所触，由于远离执着，所以说以接触为缘而生感受，这是缘起之次第。
仅仅舍弃它，就理应舍弃感受。由于不是舍弃所触，因此与一切心之事物一同存在的其他心所法，接触就被确立了。因此，被称为不是仅仅三种多地者。如果问，如何了知有异于四者的多地者呢？因为在彼处如此宣说，并且存在于一切心生起中，也因为能见到作用的部分。世尊说，一切法都是以欲为根本，从作意而生，以接触为集起，依赖于感受，具有正念，以等持为主，成为智慧之最，具有解脱之精华，以涅槃为究竟。如是宣说，此处由于未说念和感受也已成立，所以未说。执持对境之相是念，进入空性之中则没有执持相，因为随心而作意唯有此，所以在经中见到被极力确立为多地者。其中，欲被说成是一切心生起之作用，因为是一切趣入之种子，所以是显现欲求之欲，即因为依赖于一同产生的缘而趣入一切意之境，所以欲不是多地者，莲花戒论师如是说。因为说了“成为有欲者”，所以是应知的欲。

【英语翻译】
It is called having the cause of realizing feelings and formations that arise together with contact. Like consciousness, it is also shown as food. If someone thinks that contact manifests from the aggregation of three by contemplating food, then is only contact called contact here? This is also unreasonable, because contact belongs to the form of the body, therefore food would become only three. When contact is spoken of as food, it will also become abandoning the three of abandonment, complete knowledge, and feeling. In the peak of existence, because of being free from desire, everything is completely abandoned, therefore it is not what is touched, because of being free from attachment, it is said that feeling arises from the condition of contact, this is the order of dependent origination.
By abandoning it alone, it is reasonable to abandon feeling. Because it is not abandoning what is touched, therefore other mental factors that exist together with all mental objects, contact is established. Therefore, it is called not just three multi-grounders. If asked, how to know that there are multi-grounders other than the four? Because it is so declared there, and because it exists in all mind arising, and also because the part of the action can be seen. The Blessed One said that all dharmas are rooted in desire, arising from attention, with contact as the origin, relying on feeling, possessing mindfulness, with concentration as the main, becoming the supreme of wisdom, possessing the essence of liberation, and ultimately reaching Nirvana. As it is said, here, since perception and feeling are not mentioned, they are already established, so they are not mentioned. Grasping the characteristics of the object is perception, there is no grasping of characteristics when entering emptiness, because only attention follows the mind, so it is seen in the sutra that it is strongly established as a multi-grounder. Among them, desire is said to be the action of all mind arising, because it is the seed of all entrances, so it is the desire of manifesting desire, that is, because it relies on the co-arising condition and enters all objects of mind, so desire is not a multi-grounder, so says the teacher Kamalashila. Because it is said "becoming desirous", it is the desire to be known.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
འི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པའི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པར་གསུངས་པས་འདུན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པར་བྱས་པའི་འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་གསུངས་པས་འདུན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དད་པ་མེད་པའི་བུ་ནི་བུ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་སེམས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ས་མང་པོ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ངེས་པ་དག་ཀྱང་སྟེ་ལོག་པར་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ཅིང་གཏི་མུག་མེད་པར་ལོག་པར་མཐོང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་གཏི་མུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ལས་ཏེ། དེ་དང་མ་འདྲེས་པ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་དེར་ཤེས་རབ་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་ག་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་དྲུག་དང་བརྗེད་ངས་པ་ནི་ས་མང་པོ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་མཐོང་སྟེ། དེར་ཡང་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་བཤད་པས་མི་འཐད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དཀའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མེད་པ་དང། དད་པ་མེད་པ་དག་གིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་ཞིག་སྟེ། གང་ཞིག་རྒྱུན་རྣམས་ལ་ཡང་བཅད་པར་དཀའ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དག་ལ་སྟེ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བར་ནུས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བར་ནུས་པས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དོ་སྙམ་དུ་མཐོང་བས་རེ་ཞིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་རུ་ར་ནི་ལན་ཚྭའི་རོ་མ་དང༌། གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རོ་ལྔ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དང་བ་ནི་སེམས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་བ་ནི་སེ

【汉语翻译】
如果这样认为，没有过失。因为对于它，具有决定的意欲之事物被说成是显现意欲，所以应当理解为具有意欲者。因为被认识的意欲被说成是显现执持本身，所以不是意欲本身。世间也像说没有信心的儿子不是儿子一样。无明和怀疑一同产生的没有心识就是智慧，这不是多地者本身。因为了知和不了知不可能同时产生。怀疑和决定也是，邪见没有完全成立并且没有愚痴，邪见不可能产生。如果成立了所谓的不混杂，暂时从与愚痴相应的智慧来说，即使成立了与它不混杂，因为有其他的间隔。那是不明显和具有怀疑的分别本身。因为不是真实的，所以在那里智慧不会变成两种分别，应当理解为两个方面没有差别。忆念和忘失不是多地者，因为这样说了。忆念大多被看作是与过去相连结，在那里忆念的意识本身没有像那样进入，因为没有这样说所以不合理。心和心所的差别是困难的，对于没有精进、没有智慧、没有信心的人来说是不能理解的。像这样是微细的，对于那些在相续上也很难断除的，对于刹那来说更不用说了。具有信心、精进和智慧的人，有些人能够从自己的体性的角度完全断除，有些人能够从作用的角度完全断除，所以说了完全断除是困难的。心和作意似乎是性质非常不同的，所以暂时说了对于药物等有色之物也是，比如对于诃梨勒等。诃梨勒具有咸味和剩余的五味。所谓被根所取，就是被舌根所取。所谓清净是心清净，

【英语翻译】
If it is done in this way, there is no fault. Because for it, the object of desire that has certainty is said to be manifest desire, so it should be understood as having desire. Because the desire that is known is said to be manifest grasping itself, so it is not desire itself. In the world, it is like saying that a son without faith is not a son. The absence of mind that arises together with ignorance and doubt is called wisdom, and this is not the multi-ground itself. Because knowing and not knowing cannot arise simultaneously. Doubt and certainty are also such that wrong views are not fully established and without delusion, wrong views cannot arise. If it is established that what is called non-mixing, then for the time being, from the wisdom that is in accordance with delusion, even if it is established that it is not mixed with it, because there is another interval. That is the explanation of being unclear and having doubt itself. Because it is not true, therefore wisdom will not become two kinds of distinctions there, it should be understood that the two aspects are no different. Memory and forgetfulness are not multi-ground, because it is said so. Memory is mostly seen as being connected to the past, and there the consciousness of memory itself does not enter in that way, because it is not said that it is not, so it is unreasonable. The difference between mind and mental factors is difficult, and it cannot be understood by those who do not have diligence, wisdom, and faith. It is so subtle, that it is difficult to cut off even on the continuums, let alone on the moments. Those who have faith, diligence, and wisdom, some can completely cut off from the perspective of their own nature, and some can completely cut off from the perspective of action, so it is said that it is difficult to completely cut off. Mind and attention seem to be very different in nature, so for the time being, it is said that it is also for colored objects such as medicine, such as haritaki and so on. Haritaki has a salty taste and the remaining five tastes. What is called being taken by the sense faculty is what is taken by the tongue sense faculty. What is called purity is mind purity,

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་རྙོག་
པ་དང་འགལ་བ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དད་པར་འགྱུར་བས་སེམས་དད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དད་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ནོར་བུ་ཆུ་འདང་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །གཟུགས་དང་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་བའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེན་པ་རྣམས་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་དང༌། ལས་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ལེགས་པར་འདོད་པ་དང་མོས་པ་གསོས་འདེབས་པ་ནི་དད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཡོད་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དེ་དེ་ནི་བག་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དག་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག། ལྷུར་ལེན་པའོ། །ལྷུར་ལེན་པ་འདི་ཞིག་ན། གང་ཡོད་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལྷུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ལ་ཕན་པ་གཅེས་སུ་འཛིན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་བག་མེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་སིམ་པ་དང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་ལས་གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་
ཡོད་དོ། །གང་ཡང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར

【汉语翻译】
的污浊和相违背。如果和它相似地具有，那么为了远离烦恼和接近烦恼的污垢的污浊，依靠信心，心会变成信心的，所以说心有信心。信心是从心中产生的其他法，就像宝珠清水器一样。因为也有形体的调柔，所以说心调柔。其他人说，对于真谛和三宝等等，对于真谛们和三宝们，以及业和果报们完全相信，相信并且良好地希望和喜爱，滋养意乐就是信心。谨慎是广泛出现的，如果存在什么，就应当说。修习善法，就是想要获得和展示，那是从谨慎产生的。因此说了从那些之外的其他。从善法之外的修习，认为是不存在的。对于那些本身珍爱的是什么呢？珍爱是什么呢？就是重视。重视是什么呢？如果存在什么，就会重视善的一方。守护心是什么呢？对于自己有益的珍爱，守护身语意，重视和放逸相违背的法就是谨慎。极调柔就是心堪能性本身，堪能性又是什么呢？进入如理作意的心寂静和存在的因，从心中产生的其他法是什么，和它相应，心不执着于对境而进入，因此说心堪能性本身。经中什么极调柔会变成正等菩提的支分呢？也有身体极调柔。也有心极调柔。任何身体极调柔，极调柔正等菩提的支分，也会实现现证和圆满菩提以及寂灭。任何心极调柔，极调柔正等菩提的支分，也会实现现证圆满菩提和寂灭。

【英语翻译】
is contrary to the turbidity. If it is similarly possessed, then in order to be free from the turbidity of defilements and the defilements close to defilements, relying on faith, the mind will become faithful, so it is said that the mind has faith. Faith is another dharma that arises from the mind, like a jewel water purifier. Because there is also the gentleness of form, it is said that the mind is gentle. Others say that regarding the truth and the Three Jewels, etc., believing completely in the truths and the Three Jewels, as well as actions and results, believing and wishing and liking well, nourishing intention is faith. Mindfulness appears extensively, and if there is anything, it should be said. Cultivating virtuous dharmas is wanting to attain and demonstrate, which arises from mindfulness. Therefore, it is said that it is other than those. Cultivation other than virtuous dharmas is thinking that it does not exist. What is cherished about those themselves? What is cherishing? It is valuing. What is valuing? If there is anything, it will value the virtuous side. What is guarding the mind? Cherishing what is beneficial to oneself, guarding body, speech, and mind, valuing the dharma that is contrary to carelessness is mindfulness. Extreme pliancy is the very ability of the mind. What is ability? The calmness of the mind that enters into proper attention and the cause of existence, what other dharma arises from the mind, being in accordance with it, the mind enters without being attached to the object, therefore it is said to be the very ability of the mind. In the sutra, what extreme pliancy becomes a branch of perfect enlightenment? There is also extreme pliancy of the body. There is also extreme pliancy of the mind. Whatever extreme pliancy of the body, the branch of extreme pliancy perfect enlightenment, will also realize manifestation and perfect enlightenment and nirvana. Whatever extreme pliancy of the mind, the branch of extreme pliancy perfect enlightenment, will also realize manifestation perfect enlightenment and nirvana.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ། འདིར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་བཤད་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མདོ་ལས་མ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་རྣམས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱི་མ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མདོ་དེར་ནི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་དགའ་བས་དྲངས་པ་ཁོ་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་མཉེན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
དེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ལ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་ཞེ་ན། ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ། །དགའ་བའི་གན

【汉语翻译】
那么，是否也说了身体极度调柔呢？这里说唯有心堪能才算是极度调柔，那么极度调柔的定义是否不遍及呢？如果这样问，经中没有说不是这样的。那是因为“如同身体的感受那样”这句话，虽然是心的，但因为依赖于有色根而产生。如同眼等识一样，与此相应而说身体，同样身体极度调柔也应如此理解。虽然是心的，但因为依赖于有色根，所以与五种识相应而称为身体。而且，眼等识是堪能行善的，因为极度调柔是很多善的基础。因此，身体和心极度调柔二者在本体上没有任何差别，所以定义是周遍的，而不是不周遍的。那么，如何成为菩提支呢？如果这样问，因为眼等识是不平等住的所缘，而且菩提支是无漏的，所以与眼等识相应的极度调柔不能成为菩提支。如果这样问，那么在那部经中，身体堪能生起的殊胜之处，唯有喜悦所引发的才是身体极度调柔，应该这样理解。因为经中说“身体极度调柔，心生喜悦”。有些人说，身体就是柔软。 那么，如何说是菩提支呢？如果这样问，菩提支是心的所缘和无漏的，而身体极度调柔不是从心所生的自性，所以它不能成为菩提支。因为与菩提支相顺应，所以这样说。身体极度调柔与心极度调柔，也就是具有菩提支自性的心相顺应，因此也称其为菩提支。如何顺应呢？身体堪能等广说，像那样，虽然不是它的自性，但因为顺应，所以像它一样近似地安立。喜悦的处

【英语翻译】
Then, is it also said that the body is extremely pliable? Here, it is said that only the mind being capable is considered extremely pliable. Then, isn't the definition of extremely pliable not all-pervasive? If asked this way, it is not that the sutra does not say so. That is because of the phrase "just like the feeling of the body," although it is of the mind, it arises dependent on the physical sense organs. Just like eye consciousness and so on, corresponding to this, it is said to be of the body. Similarly, the extreme pliability of the body should also be understood. Although it is of the mind, because it depends on the physical sense organs, it is called the body corresponding to the five consciousnesses. Moreover, eye consciousness and so on are capable of being virtuous, because extreme pliability is the basis of many virtues. Therefore, there is no difference in essence between the extreme pliability of body and mind, so the definition is pervasive, not non-pervasive. Then, how does it become a limb of enlightenment? If asked this way, because eye consciousness and so on are the object of unequal abiding, and the limbs of enlightenment are without outflows, the extreme pliability corresponding to eye consciousness and so on cannot become a limb of enlightenment. If asked this way, then in that sutra, the special quality of the body being capable of arising, only that which is induced by joy is to be understood as the extreme pliability of the body. Because the sutra says, "When the body is extremely pliable, the mind becomes joyful." Some say that the body is just softness.
Then, how is it called a limb of enlightenment? If asked this way, the limbs of enlightenment are the object of the mind and without outflows, and the extreme pliability of the body is not the nature born from the mind, so it cannot become a limb of enlightenment. Because it is in accordance with the limbs of enlightenment, it is said so. The extreme pliability of the body is in accordance with the extreme pliability of the mind, which is the nature of the limbs of enlightenment, so it is also called a limb of enlightenment. How does it accord? The body being capable, and so on, is extensively explained. Like that, although it is not its nature, because it accords, it is established as similar to it. The place of joy

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ཤིང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་གནོད་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་ལ། གང་གི་ཚེ་ལམ་ཕུང་པོ་གསུམ་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསུངས་ན། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་སེམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་གེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་པར་རེག་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བ་རྣམ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལས་དེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ས་མང་པོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཏང་
སྙོམས་དག་སེམས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་རེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་རྩོལ་བ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འགལ་བ་དག་ནི་སེམས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བར་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྩོལ་བ་ཡང་གཞན་དུ་འབྱུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ཉིད་རྩོལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་རྩོལ་བ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འོ་ན་ནི་ད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩོལ་བ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པ་གཉིས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་གཅིག་པར་མི་

【汉语翻译】
如同土地一般的法，虽然不是土地的自性，但由于与喜乐的圆满菩提支分相应，所以被说为喜乐的圆满菩提支分。愤怒的原因，是所有烦恼的根本，由于与害心相应，所以被说为害心的障碍。当将道分为三个蕴的时候，正确的思虑和精进被说为智慧的蕴，但思虑和精进不是智慧的自性。那么是什么呢？思虑是精进的自性。舍是心平等性，是沉没和掉举的不相违背的方面，意思是心不超出如理运行。因为有“心自然成就”的说法。其他人说，是作意的障碍。这是行舍所触及的。感受是三种体验，因为在那个（经文）中提到了它，所以感受不是舍。由于在所有善心中产生，所以无量舍也不是。现在如果这样，那么如何呢？因为是多地（指心所法）的，并且因为是善的多地（指心所法）的，所以作意和舍在同一个心中产生，这也是不合理的，因为互相矛盾。难以理解也广泛出现。如果触及如其所是，那么在心的同一刹那，与其他的随心生法不相违背，这是难以理解的，但却是可以理解的。如果精进和不精进这些互相矛盾的事物，在一个事物上产生而不相违背，这是非常难以理解的。快乐和痛苦这些矛盾的事物，没有见到在一个心中产生。精进也在其他地方产生，广泛出现。因为是其他的法，所以精进本身不是不精进。这两者也不是在同一个事物上运作。当对色进行精进时，对声音等则没有精进，那么这有什么矛盾呢？那么现在等等，精进和不精进两者，因为所缘不同，所以所有相似的具有者不会以同一个目标

【英语翻译】
Like earth, although these dharmas are not of its nature, they are said to be the limb of joy's perfect enlightenment because they are in accordance with the limb of joy's perfect enlightenment. The cause of anger is the root of all afflictions, and because it is in accordance with harmful thoughts, it is said to be the obscuration of harmful thoughts. When the path is made into three aggregates, correct thoughts and efforts are said to be the aggregate of wisdom. However, thoughts and efforts are not of the nature of wisdom. So what is it? Thought is of the nature of diligence. Equanimity is called the equality of mind, which is the non-contradictory aspect of sinking and agitation, meaning that the mind does not go beyond proper functioning. Because it is said that "the mind is naturally accomplished." Others say that it is an obstacle to attention. This is the equanimity of formation that is touched. Feeling is the three kinds of experience, and because it is mentioned in that (text), feeling is not equanimity. Because it arises in all virtuous minds, immeasurable equanimity is also not. Now, if so, how is it? Because it is of many grounds (referring to mental factors), and because it is of many virtuous grounds (referring to mental factors), it is also unreasonable for attention and equanimity to arise in the same mind, because they are mutually contradictory. It is also difficult to understand, and it appears extensively. If contact is as it is, then in the same moment of the mind, it does not contradict other mental events, which is difficult to understand, but it is understandable. If effort and non-effort, which are mutually contradictory, arise in one thing without contradicting each other, this is very difficult to understand. Happiness and suffering, which are contradictory, are not seen to arise in one mind. Effort also arises elsewhere, and it appears extensively. Because it is another dharma, effort itself is not non-effort. These two also do not operate on the same object. When effort is made on form, there is no effort on sound and so on, so what contradiction is there in this? So now, etc., effort and non-effort, because the objects are different, all similar possessors do not have the same object.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ན། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་འགལ་ཡང་མི་འགལ་བའི་རིགས་ཏེ། རྩིང་པ་དང་ཞིབ་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགལ་བ་ནི་སེམས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དག་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེར་ཏེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲལ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རིགས་ཤིང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེས་པ་སྲེད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་འགལ་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་ལ་མ་གོམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གཏི་
མུག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། འགལ་བ་དམན་ཞིང་སྨད་པའི་ཆོས་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ངན་འགྲོ་དང་གཞན་གྱིས་སྨོད་པའི་འཇིགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩ་བ་གཉིས་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་འགལ་ཞིང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་འབྱུང་ཡང་གཏི་མུག་མེད་པ་མ་བསྟན་པས་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་བའི་བཤད་པ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་དགེ་བའི་སེམས་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པའི་བཤད་པ་ལ་མ་ཚང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཐོ་མི་འཚམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་དགའ་བ་དང་དགའ་བ་སེམས་བཟང་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་

【汉语翻译】
如果转变，那么，认为相应的法以各自不同的对境为境也是可以的，因为以对境相同而承诺相同。从这当中，有所谓的这种种类，例如，就像寻和伺二者一样，是相违却不相违的种类，因为粗和细互相是相违的。不相违是因为在一个心上产生。知惭和有愧，将在下面讲到，就是说，在“不恭敬、无惭、无愧”那里，无惭和无愧的反面就是知惭和有愧。另一些人说，以成为种性和量度的法的角度来说，由生起无贪的随顺因和相违的心所控制的是无惭，由未曾串习功德之前行者的无痴的随顺因，和相违的低劣和应呵责的法是无愧。另一些人说，不以恶趣和他人呵责的怖畏作为理由就是无惭。两个根本是广泛产生的，其中，无贪是不特别执着和追求获得与未获得的对境，并且不明显地执着。无嗔是对众生没有害心，并且成为随之慈爱的种子。因为善的根本互相没有则不产生，所以虽然在所有善心中都相同地产生，但因为没有指示无痴，所以为了消除认为善的多性解释不完整的疑惑，广泛地说了“无痴也是有的”。这将要指示说，哪些在其他善心中也产生，是善的多性，因为无痴是智慧的自性，所以称为多性。然后，在其他心中也产生，所以不是善的多性，就像欲等一样。因此，在善的多性的解释中，没有不完整性。不害是完全不适合，就是说，对损害其他众生感到高兴和喜欢，善良的心性就是不害。精进是心明显地欢喜。

【英语翻译】
If transformed, then, it is also acceptable to consider that corresponding dharmas have different objects, because they are promised to be the same by the sameness of the object. From this, there is what is called this kind of category, for example, just like seeking and examining, it is a category that is contradictory but not contradictory, because coarse and fine are mutually contradictory. Non-contradictory because it arises in one mind. Knowing shame and having embarrassment will be discussed below, that is, in "disrespectful, shameless, unashamed," the opposite of shameless and unashamed is knowing shame and having embarrassment. Some say that from the perspective of dharmas that have become genus and measure, what is controlled by the conforming cause of arising without greed and the contradictory mind is shamelessness, and the conforming cause of non-ignorance of the forerunner before being accustomed to merit, and the contradictory inferior and reprehensible dharma is unashamedness. Others say that not taking the fear of evil destinies and the reproach of others as a reason is shamelessness. The two roots are widely produced, of which, non-attachment is not particularly attached to and pursuing the objects of obtaining and not obtaining, and is not obviously attached. Non-hatred is having no intention to harm sentient beings, and becoming the seed of subsequent love. Because the roots of virtue do not arise without each other, although they arise equally in all virtuous minds, but because non-ignorance is not indicated, in order to eliminate the doubt that the explanation of the multiplicity of virtues is incomplete, it is widely said that "non-ignorance is also present." This will indicate that those that also arise in other virtuous minds are the multiplicity of virtues, because non-ignorance is the nature of wisdom, so it is called multiplicity. Then, it also arises in other minds, so it is not the multiplicity of virtues, just like desire and so on. Therefore, in the explanation of the multiplicity of virtues, there is no incompleteness. Non-harm is completely unsuitable, that is, rejoicing and liking to harm other sentient beings, the good nature of mind is non-harm. Diligence is the mind clearly rejoicing.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་སྤང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་མི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། གང་ཡོད་ན་སེམས་རིགས་པར་རྩོམ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འདིར་དང་གི་སྒྲ་ནི་སྐྱོབ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱོ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དུ་མས་ཉེ་བར་གཙེས་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཆགས་བྲལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་འཚོལ་བ་དེ་རྟོགས་པས་ཡིད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་སྟེ། དགའ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་ནི་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པས་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡོད་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གི་སྒྲ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ཚོགས་པ་གཉིས་ལ་དེ་དག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན་མི་ཤེས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་འདི་གང་ཞེ་ན་མི་གསལ་བའོ། །མི་གསལ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ནི་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆེས་རྣམས་མི་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བསྒོམ་པ་ནི་མ་རྙེད་པ་རྣམས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཡལ་བར་འདོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེ་ལོ་ནི་སེམས་མངོན་པར་མ

【汉语翻译】
所謂的“勤”，是指為了守護和斷除已經產生的功德和過失，以及生起未產生的功德和不生起已產生的過失，內心沒有懈怠，就是精進。如果有了它，內心就會努力和變得殊勝，那就是精進。這裡的“和”字，是包含厭倦和歡喜的意思。其中的厭倦，是指善良的心被諸多惱害所逼迫，接近顯示那種與離貪相順應的厭惡，如果和它相應，就叫做作意出離。歡喜，是指從惱害善良的心中一定會生起尋找對治，因為了悟它而內心完全滿足，對於不離歡喜的那些沒有能力等等，和什麼相應就叫做作意歡喜。這兩者因為相違的緣故，不可能在一個心上存在，因為不適合成為眾多善法所依，而且在論述中也沒有說明。因為內心的安樂也有以厭倦的方式進入的，而歡喜則沒有厭倦的方式。因此才出現兩個“和”字，因為它們是針對兩個群體而設立的。這些被稱為眾多煩惱所依，是指僅僅顯示那些以煩惱的方式與之相應的心。因此才說了那些經常在具有煩惱的心中出現。其中的愚癡，就是無明。這個無明是什麼呢？就是不了解。這個不了解是什麼呢？就是不清楚。這個不清楚又是什麼呢？清楚就是智慧，因此，對於所知對象如實了知的障礙，具有不清楚的特性的法，就叫做愚癡。放逸就是不修習善法，對於“如果有了什麼”應該理解為包含在其中。不修習善法就是不使未獲得的顯現。所謂修習的相違品，就是捨棄珍愛對自己有益的事物，這是一個同義詞。懈怠就是內心不

【英语翻译】
The so-called "diligence" refers to the mind being without laziness in order to protect and abandon the merits and faults that have already arisen, and to generate the merits that have not yet arisen and prevent the faults that have already arisen from arising. If one has it, the mind will strive and become excellent, that is diligence. Here, the word "and" means to include weariness and joy. Weariness refers to the good mind being oppressed by many harms, closely showing that aversion that is in accordance with detachment. If it is in accordance with it, it is called contemplating renunciation. Joy refers to the fact that one will definitely find an antidote to extract from harming the good mind, and the mind is completely satisfied by realizing it. For those who are inseparable from joy, such as those who are incapable, etc., whatever is in accordance with it is called contemplating joy. These two cannot exist in one mind because they are contradictory, because it is not suitable to be the basis of many good dharmas, and it is not explained in the discussion. Because the happiness of the mind can also enter in the form of weariness, but joy does not have the form of weariness. Therefore, two "and" words appear, because they are established for two groups. These are called the basis of many afflictions, which refers to only showing those minds that are in accordance with them in the way of afflictions. Therefore, it is said that those who always appear in the mind with afflictions. Among them, ignorance is ignorance. What is this ignorance? It is not understanding. What is this not understanding? It is not clear. What is this not clear? Clarity is wisdom, therefore, the obstacle to knowing objects of knowledge as they are, the dharma with the characteristic of unclearness, is called ignorance. Negligence is not cultivating good dharmas, and one should understand that "if there is something" is included in it. Not cultivating good dharmas means not making the unobtained manifest. The opposite of cultivation is abandoning cherishing things that are beneficial to oneself, which is a synonym. Laziness is the mind not

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྤྲོ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྟེ་དོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིགས་པའི་
རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལེ་ལོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དམན་པར་ཞུགས་པས་ན་ལེ་ལོ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ལེ་ལོ་ཉིད་དོ། །མ་དད་པ་ནི་སེམས་མ་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་བརྙེས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་དད་པ་མངོན་པར་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ་མ་དད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྨུགས་པ་གང་ཞེན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཚིག་སྔ་མ་སྔ་མ་གཉིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ། ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །འགལ་བ་དང་མི་དགའ་བས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ལྕི་བ་ནི་རྨུགས་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་བཟུང་ན་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཡིན་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རྨུགས་པ་སེམས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལུས་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱང་རྨུགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཀྱི། རྨུགས་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དག་གི་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་རྨུགས་པ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པས་གཉིད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པས་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་ན་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྒོད་པའོ། །ཆོས་མངོན་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་
མ་ཡིན་པ་ཡ

【汉语翻译】
所谓的“欢喜”，是指对于善业的欢喜，因此才说它是精进的相违品。这样做的话，对于不善业生起欢喜，那不是精进。那是同类的懈怠之因，因此称为精进减弱。因为趋向减弱，所以是懈怠，它的自性就是懈怠。所谓的不信，是指心不信，它是邪见的同类因。因为对于真谛、三宝和等持有所匮乏，对于布施等近住以及其果不相信，不生起信心，这就是不信。因此才说它是不信的相违品。关于“昏沉和掉举”等广为流传的说法，我认为前两个词是解释，后两个词是表达。由违逆和不悦所产生的心的沉重就是昏沉，如果被它抓住，就会像愚痴一样，心变得不堪能。因此，这被称为是轻安的相违品。关于“身体的感受也是如此”，因为它是依赖于有色根而产生的，所以像心一样，才说“身体的”。同样，五种识蕴虽然只是心的，但因为依赖于有色根，所以才说是“身体的”。其他人说，因为大种能产生，所以心先于身体，身体的沉重也用昏沉来表达，但昏沉不是身体的识的对境。区分昏沉和睡眠的方法是：心不堪能是昏沉，心明显收摄是睡眠。所谓掉举，是指心不寂静，由贪欲驱动的分别念等所生起的心不寂静，与它相应就会走入歧途，那就是掉举。关于《法蕴论》中广为流传的说法，有失念、散乱、无正知、不如理

【英语翻译】
The so-called "joy" refers to the joy towards virtuous actions, hence it is said to be the opposite of diligence. If this is done, the joy that arises towards non-virtuous actions is not diligence. It is a cause of laziness of the same kind, therefore it is called diminished diligence. Because it tends towards diminishing, it is laziness, and its nature is laziness itself. The so-called lack of faith refers to the mind's lack of faith, which is a similar cause of wrong views. Because of the lack of truth, the Three Jewels, and samadhi, there is no belief in offerings and other near-abidings and their results, and no faith arises, which is lack of faith. Therefore, it is said to be the opposite of faith. Regarding the widespread saying of "lethargy and agitation," I think the first two words are explanations, and the last two words are expressions. The heaviness of mind produced by opposition and displeasure is lethargy. If it is grasped by it, it will become like foolishness, and the mind will become incapable. Therefore, this is called the opposite of pliancy. Regarding "the feeling of the body is also the same," because it arises depending on the colored root, so like the mind, it is said "of the body." Similarly, although the five aggregates of consciousness are only of the mind, because they depend on the colored root, they are said to be "of the body." Others say that because the great elements can produce it, the mind precedes the body, and the heaviness of the body is also expressed by lethargy, but lethargy is not the object of the body's consciousness. The way to distinguish lethargy from sleep is: the mind being incapable is lethargy, and the mind clearly gathering is sleep. The so-called agitation refers to the mind not being tranquil, the mind not being tranquil arising from desire-driven discrimination, etc., and being associated with it will lead to straying, which is agitation. Regarding the widespread saying in the Dharma Skandha Sutra, there is forgetfulness, distraction, non-awareness, and irrationality.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་མོས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བསྟན་པའི་རྨུགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་བའི་ནང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འགྱུར་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་བཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ཀྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་འདོད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ས་མང་པོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་གི་ནང་དུ་མི་རིགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་དེ་དག་ས་མང་པོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནས་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལོག་པར་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཁོ་ན་བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་དང་པོ་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་བ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་མུ་བཞི་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་ནེ་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་མུ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་
བཤད་ལ། ད་ལྟ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྷག་པར་བསྣན་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བཅས་པ་ལྔ་མུ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བོར་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞི་མུ་དང་པོ་ཡིན་ལ། ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལྷག་པར་བསྟན་ཏེ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་རྨུགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
并且因为说作意和邪胜解本身就是多地，以及因为说未指出的睡眠在多地烦恼中。如果说这与《法句》相违，那么，所谓“变化知”，是指以经论为量，知道会变成十种。这是论师的意愿，论师的观点不是知，因为失念等是多地，虽然有烦恼的多地，但此处不包括那些，因为想要只讲烦恼的多地。又，那些如何是多地呢？因此，广泛地说，唯有忆念是烦恼性的。等等的“等”字是指唯有烦恼性的智慧不是正知，唯有烦恼性的作意不是如理作意。唯有烦恼性的胜解是邪胜解。所谓“因此”，是指因为忆念等唯有烦恼性的才是失念等。这样一来，就变成四句，因为忆念等是两种自性。第一句是唯有多地，即受等。第二句是唯有烦恼的多地，即不信等。第三句是既是多地，也是烦恼的多地，即忆念等五者。第四句是既不是多地，也不是烦恼的多地。所谓“除了那些种类”，是指善的多地和微小烦恼的地，以及非相应等。关于那些的四句，所谓“不是那样”，如果问：如何不是那样呢？之前说尼黎楼等五法是第二句，现在加上掉举，变成六种。之前是具有掉举的五者是第三句，现在是舍弃掉举的四者。之前是受等四法是第一句，现在是等持，特别指出后变成五种。从那之中不会产生睡眠，这叫做……

【英语翻译】
And because attending and wrong resolve are said to be themselves many grounds, and because unindicated drowsiness is said to be among the many grounds of affliction. If it is said that this contradicts the Dharma Abhidhamma, then, what is called "change of knowledge" is to know that it will change into ten by making the scriptures the measure. This is the intention of the teacher, the teacher's view is not knowledge, because forgetfulness and so on are many grounds, although there are many grounds of affliction, but here those are not included, because it is intended to speak only of the many grounds of affliction. Also, how are those many grounds? Therefore, it is widely said that only mindfulness is afflicted. The word "etc." means that only afflicted wisdom is not correct knowledge, only afflicted attention is not proper attention. Only afflicted resolve is wrong resolve. What is called "therefore" means that because only afflicted mindfulness and so on are forgetfulness and so on. In this way, it becomes four sentences, because mindfulness and so on are of two natures. The first sentence is only many grounds, namely feeling and so on. The second sentence is only many grounds of affliction, namely disbelief and so on. The third sentence is both many grounds and many grounds of affliction, namely the five of mindfulness and so on. The fourth sentence is neither many grounds nor many grounds of affliction. What is called "except for those kinds" refers to the many grounds of virtue and the grounds of minor afflictions, and non-correspondence and so on. Regarding the four sentences of those, what is called "it is not so," if asked: How is it not so? Previously it was said that the five dharmas such as Nili Lou are the second sentence, now adding distraction, it becomes six kinds. Previously, the five with distraction were the third sentence, now the four abandoning distraction. Previously, the four dharmas such as feeling were the first sentence, now samadhi, especially pointed out, becomes five kinds. From that, sleep does not arise, this is called...

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
གང་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི། རྨུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་བར་འདོད་པས། དེ་ལྟར་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་གི་ནང་དུ་མ་བཏོན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཉེས། ཅི་ངས་ཉེས་སམ། འོན་ཏེ་ཆོས་མངོན་པ་གང་དག་མི་འདོན་པས་ཉེས་ཟེར་ན། གདོན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཏོན་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་བཏོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རྨུགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། རྨུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཀྱི། རྒོད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གེགས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནི་མཐུན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྨུགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པའི་ནང་དུ་འདོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་རྨུགས་པ་ཉིད་མ་རིག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྒོད་པ་མི་སྤྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་རྨུགས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་རྒོད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྨུགས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ནམ་དུ་ཡང་ལྷན་
ཅིག་སྤྱོད་པ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞར་ཡང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེའི། ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་ན་དྲུག་ཁོ་ནར་གྲུབ་ཀྱི་བཅུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པའ

【汉语翻译】
所说之答复是：关于“昏沉”一词，由于它与如愚痴等一切烦恼相似，因此被认为是众多烦恼的所依地。既然如此，即使它具有众多烦恼所依地的特征，但为何没有将其列入众多烦恼所依地之中呢？这是谁的过失？是我的过失吗？或者说，是那些不列入的法论的过失呢？应该列入是没错的。为何不列入呢？因为其与禅定相符。如何与其相符呢？“修习昏沉，禅定迅速”等说法广为流传，因为昏沉不会使心散乱。修习昏沉能迅速生起禅定，而修习掉举则不然，因为它会使心散乱。“存在”之声是不可能的。沉没和掉举二者是禅定的障碍，因此仅仅是障碍是不符合道理的，因为它们被无明所摧毁。其他人则将昏沉列入众多烦恼所依地之中。还有人说，昏沉本身就是用无明的名称来表达的。无明是遍及一切的，因此是众多烦恼所依地。关于“何者不修习掉举”等，将会如此阐述：何者修习昏沉，必定修习掉举；何者修习掉举，也必定修习昏沉。为何如此说呢？因此说“这些无论何时都不会舍弃一同修习”，无论何时，就是始终。一同修习之法就是一同修习，其本体就是一同修习本身。然而，如果情况确实如此，那么昏沉和掉举哪一个在何者身上以势力的角度更为强大，而不是以数量的角度，就应知其修习了那个。因此，大烦恼地只有六个，而不是十个。又为何明明有其他的，却只有这些是烦恼的

【英语翻译】
The answer to what was said is: Regarding the term "lethargy," it is considered a basis for many afflictions because it is similar to all afflictions such as ignorance. Since it is so, even though it possesses the characteristic of being a basis for many afflictions, whose fault is it that it is not included among the many bases of affliction? Is it my fault? Or is it the fault of those treatises that do not include it? It should be included, that's for sure. Why is it not included? Because it is compatible with samadhi. How is it compatible with it? The saying "Practicing lethargy, samadhi arises very quickly" is widely spread, because lethargy does not cause distraction. Practicing lethargy causes samadhi to arise quickly, but practicing excitement does not, because it causes distraction. The sound of "exists" is impossible. Dullness and excitement are obstacles to samadhi, so it is not reasonable that they are only obstacles, because they are destroyed by ignorance. Others include lethargy among the many bases of affliction. Others say that lethargy itself is expressed by the name of ignorance. Ignorance pervades everything, therefore it is a basis for many afflictions. Regarding "whoever does not practice excitement," etc., it will be explained as follows: Whoever practices lethargy, undoubtedly practices excitement; and whoever practices excitement, undoubtedly practices lethargy as well. Why is that? Therefore, it is said, "These will never abandon practicing together." "Never" means always. A dharma that is practiced together is practiced together, and its essence is the practice itself. However, if that is indeed the case, then whichever of lethargy and excitement is more dominant in someone in terms of influence, but not in terms of quantity, it should be known that they are practicing that. Therefore, there are only six great afflictive grounds, not ten. And why, even though there are others, are only these afflictive

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ི་ས་མང་པོར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པར་བརྗོད་དོ། །མི་དགེ་ལ་ནི་ཁྲེལ་མེད་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་དུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ལ། གང་དུ་དམིགས་པ་དེར་ཡང་རེ་རེ་ནས་དམིགས་ཀྱི་ཚོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་དབང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་བ་དག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཉེ་
བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དུས་རིང་དུ་བདེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མང་དུ་འཛིན་བར་བྱེད་པའོ། །ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བའོ། །གཡོ་ནི་གང་གིས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་ཕ་རོལ་དྲན་པན་སེམས་རྩུབ་པའོ། །འཚེག་པ་ནི་ཁན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དལ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གི་རིགས་པར་གསོལ་པ་མི་འཛིན་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་སྦེད་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་དགེ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མཆོག་ཏུ་འགལ་བའོ། །སྒྱུ་ནི་གཞན་བསླུ་བའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། སྲེད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་གང་གིས་མཚོན་ཆ་དང་ཚིག་རྩུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས

【汉语翻译】
如果说有很多地，那些也总是发生在烦恼的心上，而不是其他，所以被称为烦恼的大地。关于“不善是不知羞耻和无惭愧”，这个“是”字是必须掌握的意思。关于“这些有小烦恼的地”广泛出现，小是指少。这些是针对所有烦恼的心，并且在哪里针对，也是一个个地针对，而不是成群地针对。关于“仅仅是无明”，这个“仅仅”是为了排除贪欲等，因为愤怒等是自主的，所以不像贪欲等一样具有同等性。关于“通过修习来断除”，是指不是通过见道来断除，因为愤怒等是通过修习来断除的。关于“仅仅是意的地”，是指不像眼等识一样具有同等性，因为愤怒等是意的地。这个“和”字是 جمع（集合）的意思。将要这样阐述，因为与通过修习来断除的仅仅是无明一同产生的意之识具有同等性，所以称为小烦恼的那些。这些是近
烦恼中的那些，除了害心和损害之外，是长久地使众生安乐的。愤怒是使一切都执持折磨之物的。仅仅执持是心动摇不定。狡诈是指不能如实地清楚显现，而是通过散乱来完全不清楚地实现。嫉妒是对他人忆念而心粗暴。悭吝是对具有过失之物缓慢执持，是不接受任何道理的。隐藏是隐藏过失。吝啬是对法和财物以及布施善行心极度违背。虚伪是欺骗他人。骄慢是对自己的法执着，将要阐述为贪欲之心完全穷尽。损害是指用武器和恶语等。

【英语翻译】
If it is said that there are many grounds, those always occur in the afflicted mind, and not elsewhere, so they are called the great grounds of affliction. Regarding "unwholesome is shamelessness and lack of embarrassment," the word "is" is meant to be grasped definitively. Regarding "these have the grounds of minor afflictions" which appear extensively, "minor" means few. These are directed at all afflicted minds, and where they are directed, they are directed individually, not collectively. Regarding "merely ignorance," the word "merely" is to eliminate desire and so on, because anger and so on are autonomous, so they do not possess equality like desire and so on. Regarding "to be abandoned by cultivation," it means not to be abandoned by seeing, because anger and so on are to be abandoned by cultivation. Regarding "merely the ground of mind," it means not to possess equality like eye consciousness and so on, because anger and so on are the ground of mind. The word "and" means collection. It will be explained in this way, because the mind consciousness that arises together with merely ignorance, which is to be abandoned by cultivation, possesses equality, therefore they are called those of minor afflictions. These are among the near
afflictions, except for harmful intent and harm, they bring happiness to sentient beings for a long time. Anger is what causes one to hold onto many things that torment the mind. Holding on exclusively is a wavering mind. Deceit is what does not clearly reveal things as they truly are, but accomplishes complete obscurity through distraction. Jealousy is a harsh mind towards others' good qualities. Stinginess is slowly holding onto things that have faults, and not accepting any reason. Concealing is hiding faults. Miserliness is extreme opposition in the mind to giving dharma, wealth, and virtuous deeds. Illusion is deceiving others. Pride is attachment to one's own qualities, and it will be explained as the complete exhaustion of the mind of desire. Harm is using weapons and harsh words, and so on.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པ་སྟེ་འཚེ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དབང་པོ་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ས་མང་པོ་པ་དང༌། དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་དེ་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་དང། མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་དེ་མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་དང༌། གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་སེམས་ལ་འབྱུང་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ཅིག་ཅར་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་གཞན་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་རྒྱུན་རྣམས་ལ་ཡང་རམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་སྟེ། འབྲུ་མར་བསྣན་པ་དང་དྲི་མ་དང་ཆུ་དང་རླུང་ཞུགས་ན། མར་མེའི་རྒྱུན་ལ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌།
གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་ངེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་གཟུང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་གང་ལ་དུ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་མ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང། སྤྲུལ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་གཉིས་འབྱུང་གི །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་ནི་མིག་གཟུང་སྟེ། ལ་ལ་དག་ཏུ་འགྱོད་པ་བསྣན། །ཞེས་འབྱུང་བ

【汉语翻译】
以……对他人极度谄媚，也就是损害。又的语气词，是对于其他诸根的运作等进行近取的意思。已经讲完了五种心所，接下来，凡是善、不善和无记，在一切心中生起的，那是多地法；唯独在善心中生起的，那是善的多地法；唯独在烦恼心中生起的，那是烦恼的多地；唯独在不善心中生起的，那是不善的多地法；凡是在小烦恼心中生起的，那是小烦恼的多地法。应当了知，这一切都存在于心所之后。论师圣护说，一瞬间能领悟多种意义。如果其他法加入，那么也能看到在相续中发生变化，例如加入酥油、气味、水和风，在酥油灯的相续中，能看到一瞬间完全明亮、完全不亮、声音和摇动等。这五种心所不仅仅是这些，那么是什么呢？还有其他不决定的。那些是什么呢？因此说了寻、伺、后悔和睡眠等。等等的语气词包括贪欲、嗔恚、我慢和怀疑。这些并非必定同时生起。现在要分别在一切心中，哪些是必定生起的。心有五种，怎么有五种呢？善只有一种；不善有两种，即只有无明而没有掺杂，以及与贪欲等其他烦恼相应；无记也有两种，即有覆无记与有身见和边见相应，以及无覆无记，即异熟生、威仪路、工巧处和变化。这样共有二十二种生起。并非必定只有二十二种，而是要抓住重点，有些地方会加上后悔。是这样说的。

【英语翻译】
By... extremely flattering to others, which is also harming. The word "also" means to closely gather the operation of other faculties, etc. Having finished explaining the five mental factors, next, whatever is virtuous, non-virtuous, and neutral, arising in all minds, that is the many-ground dharma; arising only in virtuous minds, that is the virtuous many-ground dharma; arising only in afflicted minds, that is the afflicted ground; arising only in non-virtuous minds, that is the non-virtuous many-ground dharma; whatever arises in minds with minor afflictions, that is the many-ground of minor afflictions. It should be understood that all of these exist after the mental factors. The teacher Sangharakshita says that in an instant, one can comprehend multiple meanings. If other dharmas are added, then it can also be seen that changes occur in the continuum, such as adding ghee, smell, water, and wind. In the continuum of a ghee lamp, one can see complete brightness, complete darkness, sound, and movement, etc., in an instant. These five mental factors are not only these, so what are they? There are also other uncertain ones. What are those? Therefore, it is said that there are investigation, analysis, regret, and sleep, etc. The word "etc." includes desire, anger, pride, and doubt. These do not necessarily arise simultaneously. Now, we must distinguish which of all the minds necessarily arise. There are five types of minds. How are there five types? Virtue is only one type; non-virtue has two types, namely, only ignorance without mixture, and corresponding to other afflictions such as desire; neutrality also has two types, namely, obscured neutrality corresponding to the view of the aggregates and the view of extremes, and unobscured neutrality, namely, arising from maturation, deportment, skillful activities, and transformation. Thus, there are twenty-two types of arising. It is not necessarily only twenty-two types, but one must grasp the key points, and in some places, regret is added. It is said in this way.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་དེ། འཇུག་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་སྡོད་བཞིན་ནོ། །རྩོལ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་ཏེ་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་བཀག་གོ །ལ་ལ་དག་ཏུ་འགྱོད་པ་བསྣན། །མ་ངེས་པའི་ས་མང་པོ་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དགེ་བའི་སེམས་གང་ལ་འགྱོད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེར་དེ་བསྣན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ངན་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི་འགྱོད་
པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱས་པ་ཉིད་དང་ནི་དོན་འབྲེལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་འགྱོད་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འགྱོད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འགྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ངན་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་ནི་རྣམ་པར་བ་མས་པ་དང་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་མ་ཆགས་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གནས་པའི་གནས་ཀྱིས་བཏགས་པས་ངན་པར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་ལ་གནས་ཀྱིས་བཏགས་པ་གར་མཐོང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འགྱོད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགྱོད་པ་གནས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཕྱིས་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་འགྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི

【汉语翻译】
之故。精进和舍弃不可能同时存在，因为作用相反，就像行走和停留一样。努力和舍弃不可能同时，经中也禁止这些同时发生。在一些情况下，加上后悔。不定地中的许多法有两种，即后悔和睡眠。因为这二者不是六识聚，也不是三界所摄，也不是完全是烦恼性的。因此，在善心中，哪里有后悔的机会，就在那里加上它，就变成二十三种。恶所作的自性就是所谓的后悔。所作本身和意义相关的心的法不是。因此，这里广泛地出现“此”这个词。难道所有后悔的对境都是后悔吗？或者不是？是忆念。如果对境是后悔的忆念被称为后悔，那么它就不是恶所作的自性。因为对境是对境的近取。例如，广泛地说，对境是空性。空性是诸行中与作者的补特伽罗分离的。对境是它的等持，被称为解脱之门空性。不净是与遍摇、遍掷等事物聚集的。对境是不贪，就像被称为不净一样。或者，以处所的处所安立，对境恶所作的忆念被称为后悔。如果在何处见到以处所安立处所？广泛地说，在世间也是，意指不仅限于论典。后悔也是忆念的处所，因为依赖于它而生起。因此，所谓的后悔，是后悔以处所安立处所，忆念是后来苦恼的特征，是可信赖的。或者，这是将果安立为因，因是后悔，果是忆念。不是因为对因的近取而被称为后悔。对于这一点，例如

【英语翻译】
Therefore. Diligence and equanimity cannot exist simultaneously, because their functions are opposite, like walking and staying. Effort and equanimity are not simultaneous, and the sutras also prohibit these from occurring simultaneously. In some cases, remorse is added. There are two dharmas in the many uncertain grounds: remorse and sleep. Because these two are not the six aggregates of consciousness, nor are they included in the three realms, nor are they entirely afflictive. Therefore, in a virtuous mind, wherever there is an opportunity for remorse, it is added there, and it becomes twenty-three. The nature of evil deeds is called remorse. The dharma of mind that is related to the deed itself and its meaning is not. Therefore, the word "this" appears extensively here. Is every object of remorse itself remorse, or not? It is recollection. How can recollection, which is the object of remorse, be called remorse, since it is not the nature of evil deeds? Because the object is the proximate cause of the object. For example, it is widely said that the object is emptiness. Emptiness is the separation of the agent's person from the aggregates. The samadhi that focuses on it is called the door to liberation, emptiness. The impure is gathered with things such as shaking and throwing. The object is non-attachment, just as it is called impure. Alternatively, by establishing the place of dwelling, the recollection that focuses on evil deeds is called remorse. Where is the establishment of a place by a place seen? It is widely said that it is also in the world, meaning that it is not limited to treatises. Remorse is also a place of recollection, because it arises in dependence on it. Therefore, the so-called remorse is remorse establishing a place by a place, and recollection is a characteristic of later distress, and is trustworthy. Alternatively, this is the establishment of the result as the cause, the cause is remorse, and the result is recollection. It is not called remorse because of the proximate cause of the cause. For this, for example

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་དཔེར་ན་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁོ་ན་གང་མ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་བྱས་པའི་
ངོ་བོ་ནི་འགྱོད་པ་ཡིན་ན། མ་བྱས་པ་ནི་ངན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ངོ་བོ་འགྱོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་གཅགས་མི་དགོས་པའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་འགྱོད་པར་བསྟན་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་བསམ་པའོ། །མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གང་དགེ་བ་མ་བྱས་པ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཡང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ངན་པ་བྱས་པར་བརྗོད་དོ། །འགྱོད་པ་དགེ་བ་ནི་ངན་པར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་ངན་པར་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་མི་དགེ་བ་མ་བྱས་པ་དང་དགེ་བ་བྱས་པ་དེ་ལའོ། དེ་གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །འགྱོད་པའོ། །གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ལྟ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་དང་ལྡན་པ་ཉི་ཤུ་ཉིད་འགྱོད་པ་མ་འདྲེས་པ་ལ་ཡང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །འགྱོད་པ་དགེ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དག་ནི་དགའ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་གསལ་བ་དང་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་འཇུག་པའོ། །རགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་དང་ཐེ་ཚོམ་ཡང་སྟེ། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འགྱོད་པའོ། །དེ་དང་ལྟ་བ་དང་དགའ་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་རྣོ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་གནས་ལ་འཇུག་གོ །ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་མ་ཡིན་པའོ། །ཞན་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་ཁོ་ན་ངེས་པར་གཟུང་རིགས་བ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་སུ་ངེས

【汉语翻译】
例如，廣泛地出現了「這六個觸的生處是」等語句。眼等識的生處不是先前的業，那麼是什麼呢？因為是先前業的果報，所以說是先前的業。如果說，對於未做之事所緣，未做的自性是後悔嗎？未做之事不是做了壞事，所以它的自性不應該是後悔。因為對於它所緣的，不需要責備的心的處所之因，只是近似地安立，所以說後悔是不合理的，這是提問的想法。對於未做之事也有說「做了」的情況，廣泛地出現了這種說法。也就是說，對於未做善事和做了惡事也說「做了」，因為對於「做了」這個詞的表達對象有所緣，所以說做了壞事。善良的後悔是對做了壞事所緣，對做了壞事感到後悔。相反，後悔是不善良的，也就是對於沒有做不善事和做了善事的情況。這兩個，也就是善和不善。後悔。依賴於兩者，也就是說，如前所述，依賴於善和不善。所謂「具有見」，「和」這個詞是必須要把握的意思。具有見的二十種情況，即使在沒有混雜後悔的情況下也有機會，這是在暗示。對於善良的後悔本身來說，並非沒有與其他微細的擴展相似的情況。貪欲和傲慢是以歡喜的方式進入的，也就是說，它們是以明顯和向外的方式進入的。粗大的也是，也就是說，它們和懷疑也是，對於確定和不確定感到後悔。它和見以及以歡喜的方式進入也是敏銳的，這是它的意思。後悔不是那樣的，它進入的是善行和惡行的處所。見解等也不是那樣的，它們和不是那樣的。以微弱的方式進入，並非與邪見相似，因此，只能確定地把握兩個原因。正因為如此，任何不善良的後悔，都一定是沒有混雜的集合。

【英语翻译】
For example, statements such as "These six sources of contact are..." appear extensively. The sources of consciousness, such as the eye, are not previous actions; then what are they? Because they are the result of previous actions, they are said to be previous actions. If it is said that what is focused on is what has not been done, is the nature of what has not been done regret? What has not been done is not doing something bad, so its nature should not be regret. Because what is focused on is the cause of a place where the mind does not need to be blamed, it is only established approximately, so it is unreasonable to show regret, this is the thought of questioning. There is also a saying that what has not been done is "done," and this saying appears extensively. That is, it is also said of not doing good and doing bad, because what is focused on is the expression of the word "done," it is said that bad has been done. Good regret is focusing on doing bad, regretting doing bad. Conversely, regret is not good, that is, for the situation of not doing bad and doing good. Both of these, that is, good and bad. Regret. Relying on both, that is, as mentioned before, relying on good and bad. Regarding "having views," the word "and" is a meaning that must be grasped. The twenty situations of having views, even in the absence of mixed regret, there is still an opportunity, this is implying. For good regret itself, it is not that there are no similar situations with other subtle expansions. Attachment and pride enter in the form of joy, that is, they enter in a clear and outward way. Coarse is also, that is, they and doubt are also, regretting certainty and uncertainty. It and views and entering in the form of joy are also sharp, this is its meaning. Regret is not like that, it enters the place of good conduct and bad conduct. Views and so on are also not like that, they and not like that. Entering in a weak way is not similar to wrong views, therefore, only two reasons can be grasped with certainty. Precisely because of this, any unwholesome regret is certainly an unmixed collection.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་
སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །ཀུན་ལ་མི་འགལ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ངེས་པར་གཟུང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉེས་པར་གཟུང་བ་ན། འགྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་འདྲེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བ་མི་འགལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བསམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཀུན་སྡུད་པའི་དོན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཟུང་བ་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཉོན་མོངས་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་མ་འདྲེས་པར་བཤད་པ་ཉི་ཤུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ལས་གང་རུང་བའོ། །བསྒྲིབས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་གི །བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་ནི་མི་གཟུང་སྟེ། གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་མ་བསྟན་གཞན་ལ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་གཉིད་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཉི་འོག་པ་དག་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གང་དག་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་གཅགས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། ངས་མ་ཞུ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའམ་རྩིག་པ་
དེ་ཅི་སྟེ་མ་བྲལ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མེད་དོ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་

【汉语翻译】
索，说是学士众贤说的。因为对一切没有相违，所以与见解相应的有二十一种。因此，难道不应该仅仅执取那一个吗？如果说与睡眠相应的被认为是过失，那么与后悔相应的未混杂的这个也必定执取，没有相违。像贪欲等等也只是与未混杂的相应，这样想的。因此，“和”的语气在这里表示总括的意思。摄取智慧的差别是为了使不是见解的智慧明晰。不会过分成为坏聚见和执边见。从不善的行相中，烦恼四和等等，只有二十一种产生，但不是只有二十一种，因为睡眠对一切没有相违。与烦恼四相应和与嗔恚等等相应，那个没有混杂而说的有二十，以及烦恼和近烦恼和后悔等等如所说的那样，是其中的任何一个。在隐蔽的有十八，指的是在欲界中与坏聚见和执边见相应的心。对于那个，必定无疑地产生十八。不能确定地说只有十八，因为睡眠对一切没有相违。对于无记的其他，认为是十二个，这里也因为睡眠没有相违，所以像前面一样必定执取。日光下的人们说，广泛地说，有些人认为不适意也像适意一样是无记。因为那是无记，所以心中所想的那个后悔是无记，我没有请求，为什么听了呢？或者墙壁为什么不倒塌呢？心中所想的那个怎么不会变成无记呢？克什米尔人说，没有无记的后悔，因为与不适意相连，并且对于离贪欲的人们来说没有。对于没有隐蔽的，像上面所说的，是从异熟所生的和行为者。

【英语翻译】
So, it is said that the scholar Duzang said. Because there is no contradiction to everything, there are twenty-one that correspond to views. Therefore, shouldn't only that one be necessarily grasped? If it is said that being associated with sleep is considered a fault, then it is not contradictory to necessarily grasp this unmixed one that corresponds to regret. It is thought that things like desire are only associated with the unmixed. Therefore, the tone of "and" here represents the meaning of summarizing everything. Taking the difference of wisdom is to clarify the wisdom that is not a view. It will not be excessive to become a view of the collection of destruction and a view of clinging to extremes. From the aspect of non-virtue, the four afflictions and so on, only twenty-one arise, but not only twenty-one, because sleep is not contradictory to everything. Being associated with the four afflictions and being associated with anger, etc., that which is said to be unmixed has twenty, and any of the afflictions and near afflictions and regrets, etc., as mentioned. There are eighteen in the obscured, referring to the mind in the desire realm that corresponds to the view of the collection of destruction and the view of clinging to extremes. For that, eighteen will definitely arise. It cannot be determined that there are only eighteen, because sleep is not contradictory to everything. For the other unmentioned, it is considered to be twelve, and here also, because sleep is not contradictory, it must be grasped as before. The people under the sun say, broadly speaking, some people think that discomfort is also unmentioned like comfort. Because it is unmentioned, the regret that is thought in the heart is unmentioned, I did not ask, why did I listen? Or why doesn't the wall collapse? How can that thought in the heart not become unmentioned? The Kashmiris say that there is no unmentioned regret, because it is connected with discomfort, and it does not exist for those who are free from desire. For the unobscured, as mentioned above, it is born from the result of maturation and the actor.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །བཅུ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གཉིད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཏེ། གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིད་ནི་དེ་དག་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་གང་ལ་གཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྣན་ནོ། གང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་རིགས་པ་ཉིད་དེ། སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་བདེ་ལས་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དེ། འགྱོད་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པ་ཡིན་པས་དེ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་དོ། །གཉིད་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་སྡུད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ས་དེ་ན་གཉིད་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་དགེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཡོ་དང༌། སྒྱུ་
དང་རྒྱགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་དང་བཅུ་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །མ་འདྲེ

【汉语翻译】
并且工巧处，以及变化的心的自性是不记别的。说十三会生起，就是十遍行、寻、伺和追悔，就是那不记别。睡眠因为对一切无违故。说是广大的生起，睡眠因为是善、不善和不记别的缘故，和一切心都无违，因为在睡眠时也有善、不善和不记别的心存在的缘故。因此睡眠和它们无违。因此在哪个心上存在睡眠，就在那个上面加上它。哪里会生起二十二，睡眠因为对一切无违的缘故，就按照所说的那样跟随而广大地说。工巧处等是有理由成为不记别的，心现前欢喜就是精进，因为不是烦恼性的缘故，所以不是懈怠。对此，追悔睡眠不善等，在第一禅中没有。说是第一禅中，心和心所的决定如所说，从乐受中追悔等都没有，追悔和不乐相应，如果它们是被寂止所滋润的，那么在那里就没有不乐。睡眠是心现前收摄的自性。它们是收摄心，唯独是接近于等持而安住，那个地上没有睡眠。任何稍微不善的。说是广大地生起。除了谄诳和憍慢之外，愤怒等，就是愤怒、怀恨、嫉妒、恼怒、隐藏、悭吝和种种损害，这些全部都没有，这是结合文脉说的。其他一切都和它一样。如何做呢？第一禅的心有四种，是善、被染污和不记别的。它有两种，不杂染和与其他的烦恼相应，以及不染污而不记别的。对此，暂时在善心中，会生起二十二种心所，十遍行和十善遍行，寻和伺。不杂

【英语翻译】
And the place of craftsmanship, and the nature of the mind of transformation is unspecified. Saying that thirteen will arise means the ten omnipresent, investigation and regret, which are the unspecified. Sleep is not contrary to all. It is said to arise extensively, sleep is not contrary to all minds because it is virtuous, non-virtuous, and unspecified, because there can be virtuous, non-virtuous, and unspecified minds when sleeping. Therefore, sleep is not contrary to them. Therefore, wherever there is sleep in the mind, it is added to it. Where twenty-two will arise, sleep is not contrary to all, so follow what has been said and speak extensively. Craftsmanship and so on are reasonable to be unspecified, the mind's manifest joy is diligence, because it is not afflicted, so it is not laziness. To this, regret, sleep, non-virtue, etc., are not in the first dhyana. It is said that in the first dhyana, the determination of mind and mental factors is as said, from the pleasure feeling, regret, etc., are not there, regret is in accordance with displeasure, if they are moistened by tranquility, then there is no displeasure there. Sleep is the nature of the mind's manifest gathering. They are gathering the mind, only abiding close to samadhi, there is no sleep on that ground. Anything slightly non-virtuous. It is said to arise extensively. Except for deceit and pride, anger, etc., that is, anger, resentment, jealousy, rage, concealment, stinginess, and all kinds of harm, all of these are not there, this is said in conjunction with the context. Everything else is the same as it. How to do it? The mind of the first dhyana has four types, virtuous, obscured, and unspecified. It has two types, unmixed and in accordance with other afflictions, and unobscured and unspecified. To this, temporarily in the virtuous mind, twenty-two mental factors will arise, ten omnipresent and ten virtuous omnipresent, investigation and analysis. Unmixed

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །ལྟ་བ་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་བཅུ་དགུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་མ་འདྲེས་པར་བཤད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བའི་སེམས་ལ་ཡང་བཅུ་དགུ་ཁོ་ན་སྟེ། གཡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའོ། །རྟོག་པའང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མ་གཏོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་རྟོག་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་
ལྡན་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་བཅུ་བདུན་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ཡི་གོང་ན་དཔྱོད་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དགེ་པ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་འདྲེས་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བཅུ་བདུན་ནོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །ཚངས་པའི་བར་དུ་གཡོ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གཡོ་ནི་སྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ཡང་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གཡོ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གོང་བསམ་གཏ

【汉语翻译】
地有十八种，即十种广大地法，六种烦恼广大地法，以及寻和伺。具有见者也是如此。如果它与贪、慢、疑相应，则有十九种，即与该烦恼不混合而说的十八种。与谄、诳、憍相应的心也只有十九种，因为谄等不自在的缘故。对于无覆无记，也应根据情况，在异熟生等之中，任何一种都有十二种，即十种广大地法，以及寻和伺。“寻也是特殊的禅定。”对于这句话，用“此”这个词来说，悔、眠和不善也没有了。其余的与此相同。对于这句话，对于善心，如前一样，除了寻之外，有二十一种心所生起。不混合的，以及与见相应的，除了寻本身之外，有十七种。与贪等相应
的有十八种，即前面所说的十七种，以及贪等之中的任何一种。对于无覆无记，则有十一种，即十种广大地法和伺。“在那之上也有伺。”对于这句话，用“也”这个词来说，悔、眠和不善也没有了。用“也”这个词来说，谄和诳也没有了。其余的与此相同。如何呢？暂时对于善者来说，除了寻和伺之外，有二十种心所生起。对于不混合的，有覆无记的，以及与见相应的，则有十六种。与贪等烦恼和近烦恼相应的，则有十七种。对于无覆无记，则只有十种广大地法生起。“梵天之间会有谄。”会出现这句话，因为谄是诳的前导，所以诳也会被抓住。如果问，梵天已经离贪，怎么会有谄呢？因此说了“因为与眷属有关”这句话。正因为如此，因为没有眷属，所以梵天之上是思择。

【英语翻译】
There are eighteen grounds, namely ten extensive grounds, six afflictive extensive grounds, and investigation and analysis. It is the same for those who possess views. If it is associated with desire, pride, and doubt, there are nineteen, namely the eighteen that are said to be unmixed with that affliction. The mind associated with deceit, deception, and arrogance also has only nineteen, because deceit and so on are not independent. For the unobscured and unspecified, according to circumstances, in any of the results of maturation, etc., there are twelve, namely ten extensive grounds, and investigation and analysis. "Investigation is also a special meditative state." For this statement, the word "this" means that regret, sleep, and non-virtue are also absent. The remainder is the same as that. For this statement, for a virtuous mind, as before, except for investigation, twenty-one mental events arise. The unmixed, and those associated with views, have seventeen except for investigation itself. Associated with desire, etc.,
there are eighteen, namely the seventeen previously mentioned, and any of desire, etc. For the unobscured and unspecified, there are eleven, namely ten extensive grounds and analysis. "Above that there is also analysis." For this statement, the word "also" means that regret, sleep, and non-virtue are also absent. The word "also" means that deceit and deception are also absent. The remainder is the same as that. How is it? For the virtuous, temporarily, twenty mental events arise except for investigation and analysis. For the unmixed, obscured and unspecified, and those associated with views, there are sixteen. Those associated with desire, etc., afflictions and near afflictions, have seventeen. For the unobscured and unspecified, only ten extensive grounds arise. "There will be deceit even among the Brahmās." This statement will appear, because deceit is the precursor to deception, so deception will also be grasped. If asked, how can there be deceit in a Brahmā who is free from desire? Therefore, the statement "because it is related to the retinue" is made. For that very reason, because there is no retinue, above the Brahmās is contemplation.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་གཡོ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་ནི་བརྒྱད་འདོན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་དང༌། བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་འཁོར་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འཁོར་དང༌། བདུད་ཀྱི་འཁོར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གོང་དུ་ནི་འཁོར་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ས་ན་དེ་ན་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ན་འཁོར་དང་འབྲེལ་པས་གཡོ་ཡོད་པར་ཤེས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་གི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་རང་གི་འཁོར་ལ་བག་འཁུམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་འདོད་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་དགག་མོད་ཀྱི། དེའི་སྙོམས་
པར་འཇུག་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཤེས་ནས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་རོ། །ཚངས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཡང་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚངས་བ་དག་ལས་མཆོག་ཡིན་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གོ །བྱེད་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཤད་པའོ། །ས་གང་སེམས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལ། ས་དག་ནི་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་སའོ། །ས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ན་སེམས་གང་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་སའམ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་ས་བཅུ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་གཞུང་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་གི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་འདྲ་བས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གཉིས་ཀ་ཡང་འཛོམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པ་ཉིད་དོ། །འད

【汉语翻译】
第二等中等没有动摇。如此眷属有八种，即：王族的眷属、梵天的眷属、婆罗门的眷属、家主的眷属、沙门的眷属、四大天王的眷属、三十三天众的眷属、魔的眷属。梵天世界之上没有显示眷属，因为那里没有和眷属的关联。如果知道那里和眷属有关联而有动摇，因此说那是在自己的眷属之中，这是广说的。那是要完全舍弃对自己的眷属感到厌倦，虽然遮止了无色界的巨大生起，但因为没有获得它的等持，所以不知道而把话托付给风。说了梵天之后又说大梵天，是为了要知道这比其他的梵天都殊胜。自在。作者，这是后面的后面所说的。出现“在哪个地，在哪个心”等，地有三种，即：有寻有伺的地，无寻唯伺的地，无寻无伺的地。在这三种地中，有多少心和心所相应，这已经广说了。或者说是等持和非等持的地，或者说是和具有特殊禅定的十地相结合。现在从经中广泛出现“某些心所”等，因为自己的体性相同，所以不容易理解它们之间的差别，因此为了要很好地显示它们，所以要说经中所说的差别。问：为什么要说经中出现呢？答：因为有些世间人和佛教徒都承认二者是聚集的自性。问：有什么差别呢？答：就是有什么区别的意思。广泛出现“不恭敬，没有羞耻”等，其中“功德等”是指戒律、等持和智慧等。“对于有功德者”是指仪轨和受用圆满等，轻蔑堪布等补特伽罗就是不恭敬。

【英语翻译】
In the second and so on, there is no wavering. Thus, there are eight kinds of retinues: the retinue of the royal family, the retinue of Brahma, the retinue of Brahmins, the retinue of householders, the retinue of ascetics, the retinue of the Four Great Kings, the retinue of the Thirty-three Gods, and the retinue of Mara. Above the world of Brahma, no retinue is shown, because there is no connection with retinues there. If it is known that there is wavering due to being connected with retinues there, therefore it is said that it is within one's own retinue, which is extensively spoken of. That is, wanting to completely abandon being weary of one's own retinue, although the great arising in the formless realm is prevented, because its samadhi has not been attained, it is not known and the words are entrusted to the wind. After saying Brahma, it is also said Great Brahma, in order to know that this is superior to other Brahmas. Isvara. The maker, that is what is said later and later. When "in which ground, in which mind" etc. appear, there are three grounds, namely: the ground with investigation and analysis, the ground without investigation but only with analysis, and the ground without investigation and without analysis. In these three grounds, how many minds and mental factors are correspondingly present, that has already been extensively explained. Or it is the ground of samadhi and non-samadhi, or it is combined with the ten grounds that have special dhyana. Now, from the scriptures, "some mental factors" etc. appear extensively, because their own nature is the same, it is not easy to understand the differences between them, therefore, in order to show them well, the differences spoken of in the scriptures should be stated. Question: Why is it said that it appears in the scriptures? Answer: Because some worldly people and Buddhists both acknowledge that the two are of a combined nature. Question: What is the difference? Answer: It means what is the distinction. "Disrespect, no shame" etc. appear extensively, among which "qualities etc." refers to discipline, samadhi, and wisdom etc. "For those with qualities" refers to rituals and perfect enjoyment etc., and despising Khenpos and other individuals is disrespect.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལ་གུས་པ་མེད་པས་ན་མ་གུས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མ་གུས་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །བཀུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་མ་ལ་དབང་བས་ནི་བཀུར་བ་སྟེ། བླ་མའམ་བླ་མའི་གནས་དང་འདྲ་བའོ། །འདི་ལ་བཀུར་བ་མེད་པས་ན་བཀུར་བ་མེད་
པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བཀུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བའོ། །འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བ་མེད་པ་ནི་འཇིགས་པས་དབང་མི་སྒྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་འཇིགས་པས་དབང་མི་སྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བླ་མ་དག་དང་བླ་མ་འདྲ་བ་དག་ལ་གུས་ཕ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱི། མི་གུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་གྱི། མི་འཇིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བླ་མའམ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་བརྙས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་བ་ལས་སོ། །འདིར་མ་གུས་པ་ནི་གུས་པ་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གུས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོའི་རྣམ་པས་གུས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ལ་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་བཀུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྲེ་ལ་མེད་ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སླར་གཤེ་བ་དང་སྤངས་པའོ། །དེའི་སྨད་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །ཨ་ནཱསྠེ་དྱརྴྦ་:་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྲག་པ་ལ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་འཇིགས་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མི་
འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ནི། ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
因为对（上师）不恭敬，所以是不恭敬。它的本体就是不恭敬本身，是心所法。所谓没有尊敬，因为对弟子有支配权，所以是尊敬，如同上师或上师的地位。因为对此没有尊敬，所以是没有尊敬。它的本体就是没有尊敬本身。因为具有以恐惧来支配的性质，所以是以恐惧来支配。没有以恐惧来支配就是不以恐惧来支配，它的本体就是不以恐惧来支配本身。所谓恐惧，是心所法，由意所作，因为没有分别，所以在五种识的集合中没有恐惧。对上师们和类似上师的人们，伴随着恭敬，就会对他们感到恐惧，不恭敬则不是这样。伴随着恐惧也会被支配，不恐惧则不是这样。如果对上师或类似上师的地位感到恐惧，那是因为担心轻蔑他们会导致不合佛法。这里的不恭敬不仅仅是没有恭敬，也不是其他任何事物，那么是什么呢？是恭敬的障碍之法。这将如此显示，以自性的方式，是对恭敬的障碍的心所法的一种表达。其他人说，对功德和具有功德者是不恭敬和没有尊敬。无惭无愧不畏惧。
所谓无愧，是不应说之事，因此，所谓无愧，是指圣者们所呵责之事，即呵斥和抛弃。对它的呵责和果报成熟是不悦意的，对它不畏惧就是无惭。阿那悉提亚（藏文：ཨ་ནཱསྠེ་དྱརྴྦ་，梵文天城体：अनस्तद्यर्ष्ब，梵文罗马拟音：anastadyarṣba，汉语字面意思：无惭）。所谓恐惧，在世间是指害怕。因此，这里所说的恐惧是指不想要的果报，如果问这如何是恐惧，那么，因为会因此而感到恐惧。如果说不畏惧果报，那么，见是智慧的一种

【英语翻译】
Because there is no respect for (the guru), it is disrespect. Its essence is disrespect itself, a mental factor. What is called lack of respect, because of the power over disciples, is respect, like a guru or the position of a guru. Because there is no respect for this, it is lack of respect. Its essence is lack of respect itself. Because it has the nature of dominating with fear, it is dominating with fear. Not dominating with fear is not dominating with fear, and its essence is not dominating with fear itself. What is called fear is a mental factor, made by the mind, and because there is no discrimination, there is no fear in the five aggregates of consciousness. With respect to gurus and those similar to gurus, accompanied by respect, one will feel fear towards them, but it is not so with disrespect. Accompanied by fear, one will also be dominated, but it is not so with non-fear. If one feels fear towards a guru or a position like a guru, it is because of the worry that disrespecting them will lead to non-dharma. Here, disrespect is not just lack of respect, nor is it anything else. What is it then? It is the dharma that is an obstacle to respect. This will be shown in this way, in the form of its own nature, it is an expression of another mental factor that is an obstacle to respect. Others say that disrespect and lack of respect are towards qualities and those who possess qualities. Shamelessness, lack of shame, and not fearing.
What is called shamelessness is what should not be said, therefore, what is called shamelessness refers to what is condemned by the holy ones, that is, rebuke and abandonment. The condemnation and fruition of its maturation are unpleasant, and not fearing it is shamelessness. Ānastadya (Tibetan: ཨ་ནཱསྠེ་དྱརྴྦ་, Sanskrit Devanagari: अनस्तद्यर्ष्ब, Sanskrit Roman transliteration: anastadyarṣba, literal Chinese meaning: shameless). What is called fear is known as fright in the world. Therefore, the fear mentioned here refers to unwanted consequences, and if asked how this is fear, then it is because one will feel fear because of it. If one says not to fear the consequences, then seeing is a kind of wisdom.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་འདོད་བའི་འབྲས་བུ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ནི། མ་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་ལྟ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བ་དང་མི་ལྟ་བ་གཉིས་སོ། །ཤེས་པ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་བ་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་བ་དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ལ་བལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཉེས་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཡང་ཉེས་པ་དག་ལ་མི་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཞན་དག་གིས་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་ཉེས་པ་དག་ལ་མི་འཛེམ་པ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་ལ་གཉི་ག་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བལྟོས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་ནི་ཅིག་ཅར་བལྟོས་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་ཅིག་ཅར་རོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འཇུག་པར་འདོད་པས་དེ་དག་ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་མི་འདོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་ཉེས་པ་དེ་དག་ལ་མི་འཛེམ་པ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ཡང་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། འདི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་བརྩི་བས་དེ་ལྟར་བསམ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྨད་པ་ལས་ཁྲལ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཅིག་པུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྲེལ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་
བལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །རེ་ཞིག་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིས་གནོན་ཅིང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་གུས་པའོ། །གུས་པའི་དངོས་པོ་ནི་གུས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ན

【汉语翻译】
因此，将会知晓是智慧。如果对于不悦意的果报不畏惧，那么将会知晓是无明，因为不畏惧是无明的类别。那两者的理由是指，畏惧和不畏惧两种。有些被称为随烦恼的法，是知识和邪知等普遍行为的原因，那就是无惭，意思是对于所有不应做的事情都毫无顾忌地去做。另一些人说，依赖于自我的说法广泛存在，即使认为自己不应该陷入过错，却仍然不回避过错，这就是无愧。看到“这会被其他人谴责”的情况下，仍然不回避过错，这就是无惭。为了说明因为是不善的众多基础，所以一个心识中两者是相违的。即使如此，也广泛地提到了两种依赖。其他的自性不应该同时依赖，因为是不同的对境。对于依赖自我和他者同时存在，不会这样说等等。因为想要进入类别，所以不想要它们同时进入，因此没有过失。依赖于自己而不回避那些过错是无愧，依赖于他人则是无惭，因为即使依赖于异熟果，也不会因此而清净。导师集贤说：这是因为不重视不悦意的果报，所以这样想。另一些人说：从烦恼的谴责中产生无惭。还有些人说：独自一人行恶而不回避是无愧，进入僧团中是无惭。有些人说：普遍行为不善的异熟因
没有依赖就是无惭。所有这些都是普遍行为不善的心，对于因和果没有依赖，因此这些在一个心识中也会产生。暂时按照第一种分别念来说，这个说法广泛存在，因为通过这个来压制和行为，所以是恭敬。恭敬的事物就是恭敬本身，那

【英语翻译】
Therefore, it will be known as wisdom. If one does not fear unpleasant consequences, then it will be known as ignorance, because not fearing is a category of ignorance. The reason for those two is referring to the two: fearing and not fearing. Some dharmas called secondary defilements, which are the cause of common behaviors such as knowledge and wrong knowledge, are shamelessness, which means doing all things that should not be done without any hesitation. Others say that the statement of relying on oneself is widespread, even if one thinks that one should not fall into faults, one still does not avoid faults, which is modesty. Seeing "this will be condemned by others," one still does not avoid faults, which is shamelessness. In order to explain that because it is the basis of many unwholesome things, the two are contradictory in one mind. Even so, two kinds of dependence are widely mentioned. Other self-natures should not depend on each other at the same time, because they are different objects. One would not say that dependence on oneself and others exists simultaneously, and so on. Because one wants to enter the category, one does not want them to enter at the same time, so there is no fault. Relying on oneself and not avoiding those faults is modesty, relying on others is shamelessness, because even if one relies on the Vipaka fruit, it will not become pure because of it. The teacher Samantabhadra says: This is because one does not value unpleasant consequences, so one thinks like this. Others say: Shamelessness arises from the condemnation of defilements. Still others say: Acting evilly alone and not avoiding it is modesty, entering the Sangha is shamelessness. Some say: The universal behavior is the cause of unwholesome Vipaka
Not relying is shamelessness. All of these are universally behaving unwholesome minds, and there is no reliance on cause and effect, so these will also arise in one mind. Temporarily speaking, according to the first distinction, this statement is widespread, because it suppresses and acts through this, so it is respect. The object of respect is respect itself, that

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡུལ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཅེས་སྤྲས་ཏེ། འདི་ནི་ཡུལ་གྱི་བདུན་པའམ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གུས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ནོར་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་བླ་མའི་གནས་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་བཀུར་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བཀུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བླ་མ་དང་འདྲ་བའི་གནས་དག་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་གུས་པར་ནི་མ་ཡིན་ལ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་སྒྱུར་གྱི། མི་འཇིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བའོ། །རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བདག་ལ་བལྟས་ནས་ཉེས་པ་དག་ལ་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །འདིར་ཡང་བལྟོས་པ་གཉིས་སེམས་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་བ་དང༌། གང་ཞིག་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཉིད་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་མི་འགལ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མ་རྨོངས་པས་དགེ་བའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་
སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དགའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དགའ་བ་དད་པ་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དད་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་བདེན་པ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུར་

【汉语翻译】
地的，以及原因的珍爱，这是地的第七，或者原因的第七的缘故。恭敬和伴随恭敬和具有，如同具有财富一样。它的事物是具有恭敬本身，如果有什么存在，就不能超越上师的处所和功德，是从心中产生的法。具有什么法就会变成具有恭敬，那就是具有恭敬本身。具有恭敬，对于如同上师一样的处所会感到畏惧，而不是不恭敬，具有畏惧是能掌控，而不是不畏惧。因此，具有什么就能变成具有畏惧而掌控，那就是具有畏惧而掌控本身。对于不应做的事情，是指和什么相关联就会变成畏惧而掌控。按照第二种分别，这是详细地阐述，观察自己而对于过失有所顾忌是知惭，观察他人则是知愧。这里也是两种观察，不会存在于一个心中，如同之前一样广泛地阐述。其他一些人认为，完全清净的意乐的意义，依靠显现欲求的最殊胜的行为是知惭，以及为了获得显现欲求的果实本身是知愧，两者并不相违背。不迷惑于因和果，善心普遍地在一切行为中修习痛苦等等，认为在一个心中也会产生知愧。喜和，是指考虑到喜不是烦恼性的而说的，正因为如此，喜有两种，烦恼性的和非烦恼性的，这是广泛地说明。非烦恼性的喜就是信心，对于信心也有两种，显现信赖的体性和欲求的体性。显现信赖是对某些事物产生欲求，因此这里所说的喜不是后面的信心。所有的烦恼性的喜不是信心，所有的具有信心也不是喜，因为是从因上假立了果。喜是接近真理的因。

【英语翻译】
Of the place, and the cherishing of the reason. This is the seventh of the place, or the seventh of the reason. Reverence and together with reverence and possessing, like possessing wealth. Its entity is possessing reverence itself. If there is something, then one cannot transcend the abodes of the Lama and the qualities, it is a Dharma arising from the mind. Possessing which Dharma will become possessing reverence, that is possessing reverence itself. Possessing reverence will fear places like the Lama, but not irreverence. Possessing fear is to control, but not to be fearless. Therefore, possessing what will become possessing fear and control, that is possessing fear and control itself. Regarding what should not be done, it refers to what is related to becoming fear and control. According to the second distinction, this is explained in detail. Observing oneself and being cautious of faults is knowing shame, observing others is being ashamed. Here also, there are two observations, which cannot exist in one mind, as explained extensively before. Some others think that relying on the supreme action of manifesting the meaning of pure intention is knowing shame, and the very purpose of obtaining the fruit of manifesting desire is being ashamed, which are not contradictory. Not being confused about cause and effect, the mind of virtue is universally practicing suffering in all actions, etc., thinking that shame will also arise in one mind. Joy and, refers to speaking with the thought that joy is not afflicted, therefore, joy is of two kinds, afflicted and non-afflicted, this is explained extensively. Non-afflicted joy is faith, and there are two kinds of faith, the nature of manifest trust and the nature of desire. Manifest trust is when desire arises for something, therefore the joy mentioned here is not the latter faith. All afflicted joy is not faith, and all those with faith are not joy, because the fruit is imputed from the cause. Joy is a cause close to truth.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །དེ་ཡང་མུ་བཞི་མི་འགལ་ཏེ། དོན་དམ་པ་ལས་ཀྱང་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་བའི་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དགའ་བ་ནི་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཡིན་པ་ནི་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དད་པ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་དད་པ་དང༌། བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྲེད་པ་དག་མ་གཏོགས་གང་དག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སློབ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་
པའོ། །རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཉེ་གནས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་གུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་དད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ནི་དད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གུས་པའི་འབྲས་བུ་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི་གུས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དག་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་གུས་པ་ལས་སྐྱེ་ལ། གུས་པ་དང་བཅས་པའི་སྔོན་དུ་འཛེམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་བརྩམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དགའ་བ་དང་གུས་པའི་རྟེན་མེད་པ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྟེན་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་དགའ་བ་དང༌། གུས་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་པ་དང་འདྲིས་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
因此，其他人才会说先前也会欢喜。这四句并不相违，因为从胜义谛来说也会欢喜。以痛苦和集谛为对境的只是信，而不是欢喜，因为是以非显现欲望为对境的缘故。对于儿子和妻子等生起的欢喜不是信，因为是有烦恼的，而且信是众多善法的基础。既是欢喜又是信的情况是，以灭谛和道谛为对境的信。所谓的两者都不是，是指既不是信，也不是欢喜。所谓的不包括这些种类，是指不包括这些种类，即以痛苦和集谛、灭谛和道谛为对境的信，以及以儿子等为对境的贪爱，不包括那些与其他的心理作用相结合的法等。与法等相关的弟子是共同居住者。与接受知识等相关的是近侍。所谓的不包括这些种类，是指没有关系、没有功德，以及其他的世间，对于这些，既没有欢喜，也没有不敬。另一些人认为，认为有功德是信，通过它产生欢喜，因此欢喜是信的果，而不是信本身。另一些人说，恭敬是广泛存在的，恭敬的果是羞愧，是知惭，而不是恭敬本身。对于这些人来说，知惭是从恭敬中产生的，不可能在恭敬之前产生羞愧。那两者在欲界和色界中，是为了明确地把握而设立的，正因为如此，才说在无色界中没有欢喜和恭敬。如果问：没有它们的原因是什么？答：因为没有欢喜和恭敬的所依，也没有它们的因。所依是老师和学生等。其中，学生们对老师有欢喜和恭敬，而老师们对学生只有欢喜，没有恭敬。因是身语的清净行为和亲近。

【英语翻译】
Therefore, others say that one will also rejoice beforehand. These four statements are not contradictory, because one also rejoices from the ultimate truth. Faith that focuses on suffering and its origin is only faith, not joy, because it focuses on what is not manifest desire. Joy towards sons and wives, etc., is not faith, because it is afflicted, and faith is the basis of many virtues. The case where it is both is faith that is both joy and faith, namely, faith that focuses on cessation and the path. What is called neither is neither faith nor joy. What is called not including these types means not including these types, namely, faith that focuses on suffering, its origin, cessation, and the path, and attachment that focuses on sons, etc., not including those dharmas that are combined with other mental functions, etc. A disciple related to the Dharma, etc., is a co-resident. One related to receiving knowledge, etc., is a close attendant. What is called not including these types means without relationship, without qualities, and whatever other world, for which there is neither joy nor disrespect. Others think that thinking there are qualities is faith, and through it joy arises, therefore joy is the result of faith, not faith itself. Others say that reverence is widely present, and the result of reverence is shame, which is knowing shame, not reverence itself. For these people, knowing shame arises from reverence, and it is impossible for shame to arise before reverence with reverence. That both are in the desire and form realms is established for the purpose of clearly grasping, and for that very reason, it is said that there is no joy and reverence in the formless realm. If asked, what is the reason for not having them? The answer is because there is no basis for joy and reverence, and there is no cause for them. The basis is teachers and students, etc. Among them, students have joy and reverence for teachers, while teachers only have joy for students, not reverence. The cause is pure actions of body and speech and familiarity.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་གཉི་ག་ཡིད་གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་གུས་པ་མེད་དོ། །དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དགའ་བ་དང༌། གུས་པ་གཉིས་ནི་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་བཀག་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེར་ནི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པ་དད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དག་བཀག་གི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། སྐབས་ཀྱིས་ཏེ།
གང་ཟག་དག་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་དེ་དག་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་གང་ཟག་དག་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བསྟན་པས་སེམས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། སེམས་གཅིག་ལ་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མར་སར་ཆུ་དག་གི་ནང་དུ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཧ་ཅང་རྩིང་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཞིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །ཧ་ཅང་ཡང་མི་འཁྱག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་འཐས་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཧ་ཅང་མི་འཇུ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཞུ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བ་ཁས་ལེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡོད་ན། སེམས་རྩིང་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། གང་ཡོད་ན་ཞིབ་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ས་དང་སེམས་གཅིག་ལ་ར

【汉语翻译】
那两者意和无色是无有的。因此，喜和敬是没有的。信仰和知惭有愧名为增长，喜和敬二者是信仰和知惭有愧的自性，信仰和知惭有愧是善的多地之故，阻碍无色相违背，如果这样说，信仰是二种等，广说。在那里，缘于有情之信仰知惭有愧等阻碍，缘于法者则不是，所以没有相违。这从何而来？从境况而来。
于有情是喜和敬等是境况。因此，于此是思念那些喜和敬。如是说，凡是缘于有情之信仰和知惭有愧等是，缘于法者则不是。于寻和伺等广说。一心上那二者如何具有，如果这样说。没有显示那些的自性，不是其它的心，一个心上有粗和细也不是，因为互相违背的缘故，如果这样说。有些人说等广说。在酥油和水中抛入等。是名为转变的同义词。寻和伺和随逐的缘故，心不是太粗和太细，这是比喻和法相同。不太冷是说不太稠密。不太消化是不太融化。那些的自性不是，是说粗和细的自性不是。如果寻和伺等是心的粗和细，这从作用方面显示，不是从自性方面，这样承诺，因此成为理由的过失于此不会转变。如此经中说，任何识，无论是粗或者细。因此，有什么法，心粗大地生起那是寻，有什么生起细那是伺。那样地和心在一个

【英语翻译】
Those two, intention and formlessness, are non-existent. Therefore, joy and respect are absent. Faith and conscientiousness are said to increase extensively. Joy and respect are the nature of faith and conscientiousness. Since faith and conscientiousness are the ground for many virtues, obstructing formlessness is contradictory. If it is said so, faith is of two kinds, etc., extensively explained. There, faith and conscientiousness that focus on individuals are obstructed, but those that focus on the Dharma are not, so there is no contradiction. From where does this come? It comes from the context.
To have joy and respect for individuals is the context. Therefore, here, those joys and respects are contemplated. It is said that whatever faith and conscientiousness focus on individuals, they are, but not those that focus on the Dharma. Regarding investigation and analysis, etc., it is extensively explained. How can those two exist in one mind? If it is said so, since their own nature is not shown, it is not another mind. It is also not that one mind has both coarse and subtle aspects, because they contradict each other. If it is said so, some say, etc., extensively explained. To throw into ghee, earth, and water, etc., is a synonym for transformation. Because of investigation, analysis, and following, the mind does not become too coarse or too subtle. This is an analogy and the Dharma are similar. Not too cold means not too dense. Not too digestible means not too melted. Their own nature is not, meaning the nature of coarse and subtle is not. If investigation and analysis are the coarseness and subtlety of the mind, this is shown from the aspect of function, not from the aspect of its own nature. This is acknowledged, therefore the fault of becoming a reason does not transform here. Thus, the sutra says, any consciousness, whether coarse or subtle. Therefore, whatever Dharma there is, the arising of a coarse mind is investigation, and whatever arises subtly is analysis. In that way, earth and mind are in one

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་གཉིས་མི་འཐད་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། སེམས་གཅིག་ལ་དམིགས་ཤིང་རྫས་མཉམ་ཡང་མཐུའི་དུས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། ཚོགས་ལ་རྟོག་པའི་མཐུ་བླ་ལྷག་ན་ནི་དཔྱོད་པ་
ཉམས་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྩིང་བར་འགྱུར་ལ། དཔྱོད་པའི་མཐུ་བླ་ལྷག་ན་ནི་རྟོག་པའི་མཐུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞིབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚྭ་དང་ཆུ་གྲང་བཞིན་ནོ། །འདིར་གང་ཞིག་མཐུ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་ཚྭ་དང་མཚུངས་ལ། གང་ཞིག་ཤས་ཆུང་བ་དེ་ནི་ཆུ་དང་མཚུངས་པས་དེ་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་རྩིང་བ་ཉིད་ནི་ཞིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པས་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སའི་བྱེ་བྲག་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བལྟོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་རགས་ལ། འདུ་བྱ་བ་ལ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བལྟོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཕྲ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རགས་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ས་གཅིག་པ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་སླར་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཅིང་བར་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱི། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ་སེམས་དང་སེམས་གཞན་གྱི་རགས་པ་དང་པྲ་བ་དག་ལ་བལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ལ་རྟོག་པའི་མཐུ་བླ་ལྷག་ན་རགས་པ་ཉིད་དང་དཔྱོད་པའི་མཐུ་བླ་ལྷག་ན་ཕྲ་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རགས་
པའམ་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེས་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྲ་བ་དང་དེ་ཉིད་རགས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ

【汉语翻译】
粗大和 सूक्ष्म 这二者不合理，因为它们互相矛盾的缘故。论师调伏贤说：专注于一个心，物质相同，但力量的时间不同，所以没有矛盾。如果集合的思维力量强大，那么由于分析减弱，心会变得粗大。如果分析的力量强大，那么由于思维的力量减弱，会变得 सूक्ष्म ，就像盐和冷水一样。在这里，哪一个力量大，就和盐一样；哪一个力量小，就和水一样，所以没有不一致。这样思维和分析是一体的，心粗大本身并不是坏的。粗大和 सूक्ष्म 是由地和相的差别产生的。其中，由于地的差别，显现的积聚大，所以相对于初禅，欲界是粗的；由于积聚小，所以相对于欲界，初禅是 सूक्ष्म 且非常 सूक्ष्म 的。同样，相对于二禅，初禅是粗的；二禅相对于初禅是 सूक्ष्म 的。直到有顶也应如此说。相的差别是，即使是同一地，也从小、中、大等再次分为小等。这样直到有顶，思维和分析都会存在。地的差别是，欲界只有思维，有顶只有分析，中间两者都有。相的差别是，所有地都有两者，但并非只有欲界和初禅才有。同样，从果的角度显示思维和分析，因为是相对于心和其他心的粗大和 सूक्ष्म 的原因，所以会变成思维和分析。或者，思维和分析不是从有顶转变而来，而是只有欲界和初禅。如果集合的思维力量强大，就是粗大；如果分析的力量强大，就是 सूक्ष्म 。当变成粗大或 सूक्ष्म 时，不是相对于时间和相的差别，而是它本身变成 सूक्ष्म ，它本身变成粗大。论

【英语翻译】
Coarseness and subtlety are both unreasonable because they contradict each other. The teacher Dusang says: Focusing on one mind, with the same substance, but different times of strength, there is no contradiction. If the power of thought in the aggregate is greater, then because analysis weakens, the mind becomes coarse. If the power of analysis is greater, then because the power of thought weakens, it becomes subtle, like salt and cold water. Here, whichever power is greater is like salt; whichever is smaller is like water, so there is no inconsistency. Thus, thought and analysis are one, and the coarseness of the mind itself is not bad. Coarseness and subtlety arise from the difference of ground and aspect. Among them, due to the difference of ground, the manifest accumulation is large, so relative to the first dhyana, the desire realm is coarse; because the accumulation is small, relative to the desire realm, the first dhyana is subtle and very subtle. Similarly, relative to the second dhyana, the first dhyana is coarse; the second dhyana is subtle relative to the first dhyana. It should be said similarly up to the peak of existence. The difference of aspect is that even the same ground is divided from small, medium, and large, etc., back into small, etc. Thus, up to the peak of existence, thought and analysis will exist. The difference of ground is that in the desire realm there is only thought, at the peak of existence there is only analysis, and in between there are both. The difference of aspect is that both exist in all grounds, but it is not that they exist only in the desire realm and the first dhyana. Similarly, showing thought and analysis from the aspect of result, because it is the cause relative to the coarseness and subtlety of the mind and other minds, it will become thought and analysis. Or, thought and analysis do not change from the peak of existence, but are only the desire realm and the first dhyana. If the power of thought in the aggregate is greater, it is coarse; if the power of analysis is greater, it is subtle. When it becomes coarse or subtle, it is not relative to the difference of time and aspect, but it itself becomes subtle, it itself becomes coarse. The teacher

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་སླར་ཡང་སེམས་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་རྩིང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་རྩིང་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་རྩིང་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཞིབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཕན་ཚུན་སེམས་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སེམས་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་ཞིབ་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་རྩིང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་རྩིང་བའམ་ཞིབ་པའི་ཆོས་གཞན་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཡང་ན་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་རགས་པ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་དྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་རིགས་སོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མཐོང་ན། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་ལ་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ཡང་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ངག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངག་གི་ཀུན་སློང་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་ངག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཚིག་ཏུ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྩིང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་རྩིང་བར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞིབ་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །བརྟག་པ་འདི་ལྟར་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་
བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚོགས་པ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ངག་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་དག་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་ལན་སྨྲས་པ། འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
阿阇梨善友又说，不应说心粗和细微性就是心的粗和细微性。那么应如何说呢？心粗是心上存在的粗性。它的本体就是心粗本身。心细也与此相同。在说粗性和细微性等时，粗性和细微性，即寻和伺，彼此从自性上异于心也不合理，因为它们的自性并非不同。也就是说，心本身在某些时候是细微的，在某些时候是粗的，但除此之外，它没有其他的粗或细的法，这是这样认为的。或者，感受和认识也会成为寻和伺，因为感受是粗大的，而认识是细微的。通过彼此的粗大和细微性，可以认为它们在自性上是不同的。如果自性不同，那么就会看到不同。那么，为何感受和认识不是粗性和细微性的处所呢？因为在同一个自性上也能看到粗和细。其他人说等等就会出现。语的现行，是指作为语的意乐的智慧等，就是语的现行。寻和伺是语的现行，这是你们所承认的，这是为什么呢？因此，经中广说，经过观察和分析后，才如实地说出言语，这就是它的意思。其中，什么是粗的呢？就是使语进入粗的。细微则是相反的。如果这样考察，那么寻和伺二者就会被认为是假立存在和名言存在，因为它们能够发起心和心所的集合，并且语的粗和细也不会同时出现。否则，因为能够显示它的自性，所以通过诸行的作用，它的自性就会显现出来。如果一个心上等等就会广泛出现，对于所说的一个心上如何同时存在二者，在承认之后回答说，这有什么矛盾呢？

【英语翻译】
The teacher Dusang also said that one should not say that the coarseness and subtlety of the mind are the coarseness and subtlety of the mind. Then how should it be said? A coarse mind is the coarseness that exists in the mind. Its entity is the coarse mind itself. The subtle mind is also the same. When speaking of coarseness and subtlety, it is not reasonable to say that coarseness and subtlety, that is, seeking and examining, are different from the mind in nature, because their nature is not different. That is to say, the mind itself is subtle at some times and coarse at others, but other than that, it has no other coarse or subtle dharma, this is what is thought. Or, feeling and perception will also become seeking and examining, because feeling is coarse and perception is subtle. Through each other's coarseness and subtlety, it can be considered that they are different in nature. If the nature is different, then the difference will be seen. Then, why are feeling and perception not the place of coarseness and subtlety? Because coarseness and subtlety can also be seen in the same nature. Others say and so on will appear. The manifestation of speech refers to the wisdom and so on that serve as the intention of speech, which is the manifestation of speech. Seeking and examining are the manifestation of speech, this is what you admit, why is that? Therefore, it is widely said in the sutras that after observation and analysis, one speaks words truthfully, that is its meaning. Among them, what is coarse? It is what makes speech enter into coarseness. Subtlety is the opposite. If examined in this way, then seeking and examining will be considered to exist as imputation and as name, because they can initiate the collection of mind and mental factors, and the coarseness and subtlety of speech will not appear simultaneously. Otherwise, because it can show its nature, its nature will be revealed through the action of the aggregates. If on one mind and so on will appear widely, to the question of how two exist simultaneously on one mind, after admitting it, the answer is, what contradiction is there in this?

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལྟར་སེམས་གཅིག་ལ་རྟོག་པ་རྩིང་བ་ཡང་ཆོས་གཞན་ཡིན། ཞིབ་པ་དཔྱོད་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཕྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་གཅིག་ལ་མི་འགལ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟར་རིགས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་རིགས་གཅིག་ལ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ཅིག་ཅར་བྱུང་བ་མི་སྲིད་དེ་སེམས་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ལའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལྟར་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་འགལ་ལོ། །འོ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གི་རིགས་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལྟར་ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། བརྗོད་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། མ་བརྗོད་པར་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱད་པར་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བརྗོད་པར་དཀའ་སྟེ། དེའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་
སྟེ་དེའི་བྱ་བ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་ནུས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། གདན་མི་ཟ་པར་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སའི་ཁམས་ནི་སྲ་བ་ཉིད་དོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་འདིས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། རིགས་ཐ་དད་

【汉语翻译】
即，如果像感觉和意识一样，在一个心识上，粗大的分别也是其他法，细致的伺察也是其他法，这样说有什么矛盾呢？如果感觉和意识是不同的，那么分别和伺察二者也是种类不同的，这样就没有矛盾了。如果种类不同，感觉是粗大的，而意识是微细的，因此二者虽然是粗大和细致的，但在一个心识上不矛盾。对于分别和伺察来说，却没有那样的种类差别。除了粗大和细致之外，它们没有确定自己的体性。没有确定自相的同一种类上，小和大，粗和细不可能同时产生在一个心识的本体上。其他人说，在一个心识上也有粗大和细致的说法，因此不仅仅是粗大和细致，也像感觉和意识一样有种类差别，因此分别和伺察二者同时产生没有矛盾。如果是这样，那么分别和伺察的种类是不同的，像感觉和意识一样，必须确定彼此的自性是特别超胜的，必须说出来，不说出来就无法理解。因为差别微细，所以难以说出来，因为它们的小和大就是粗和细，所以它们的作用不会错乱。阿闍黎集贤说，因为法的体性显示为多种，所以显示与自性相似的具有，以及因和果和能力，以及所缘等等的体性，而不是不加选择地仅仅是自性，比如地界就是坚硬的。不善就是与无惭和无愧相似的具有。等持就是心一境性，从三者聚集而产生触。眼识依赖于眼根。什么是了知法呢？就是与欲相似的具有，像这样等等。应该用这种理路来寻找像这样等等的法的体性，法的自性是极难证悟的。其他人说，如果那样，就不会清楚，为什么呢？种类不同

【英语翻译】
That is, if, like feeling and perception, on one mind, coarse discrimination is also another dharma, and subtle investigation is also another dharma, what contradiction is there in saying this? If feeling and perception are different, then discrimination and investigation are also of different kinds, then there is no contradiction. If the kinds are different, feeling is coarse and perception is subtle, so although the two are coarse and subtle, they do not contradict on one mind. For discrimination and investigation, there is no such kind of difference. Apart from being coarse and subtle, they have not determined their own nature. On the same kind that has not determined its own characteristics, small and large, coarse and subtle cannot occur simultaneously on one mind's entity. Others say that on one mind there is also the saying of coarse and subtle, so not only are they coarse and subtle, but also like feeling and perception, there are also differences in kind, so there is no contradiction in the simultaneous occurrence of discrimination and investigation. If so, then the kinds of discrimination and investigation are different, like feeling and perception, it must be determined that each other's nature is particularly superior, it must be said, and it cannot be understood without saying it. Because the difference is subtle, it is difficult to say, because their small and large are coarse and subtle, so their functions will not be confused. Acharya Samantabhadra says that because the nature of dharma is shown in many ways, it shows the possession similar to nature, as well as the nature of cause and effect and ability, and object, etc., rather than being merely nature without selection, such as the earth element is hardness. Non-virtue is the possession similar to shamelessness and impudence. Samadhi is the one-pointedness of mind, and touch arises from the gathering of the three. Eye consciousness depends on the eye faculty. What is knowing dharma? It is the possession similar to desire, like this and so on. One should use this reasoning to seek the nature of dharmas like this and so on, the nature of dharmas is extremely difficult to realize. Others say that if so, it will not be clear, why? Different kinds.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་འདོད་པ་ན་དཔྱོད་པ་དག་ནི་རགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ནི་ཞིབ་པའོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔྱོད་པ་ནི་ཆེས་ཞིབ་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ནི་གཏོང་བར་བྱེད་པས་རྟོག་པའོ། །གཏོང་བར་བྱེད་པས་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དམིགས་པ་རགས་བའི་རྣམ་པ་ལས་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པས་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ཤིན་ཏུ་བའི་རྣམ་པས་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པས་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །འགའ་ཞིག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས་རྟོག་པ་དང༌།
རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པས་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པས་ནི་རྟོག་པའོ། །ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་བས་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འཇུག་ན་ཅི་ལྟར་ད་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ་ཞེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔར་བཤད་དེ། ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ས་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ཡན་ལག་ལྔ་པར་བཤད་དེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་འཆོལ་བ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔར་བཤད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་བ་ནི་དཔྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཞིབ་པའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས

【汉语翻译】
པའོ། 为什么呢？因为各种类别各自有小和大等差别，所以才会有粗和细的差别。同样，对于剩余的知识也应该这样说。在寻、伺和欲之中，伺是粗的。初禅的所依是细的。殊胜禅的伺是最细的。对此，并不是承认类别是不同的。因为对于“寻和伺不是一体”等等，想到因为是通过不同方式产生的，所以心的刹那不会变成粗和细。有些人说，通过不同方式进入，两者的差别在于舍弃，所以是寻。因为舍弃，所以是伺。另一些人说，从粗略的对境的行相中产生的是寻。从完全观察的行相中产生的是伺。还有些人说，从极度的行相中产生的是寻，从完全观察的行相中产生的是伺。有些人说，从现观的行相中产生的是寻，从分别观察的行相中产生的是伺。另一些人说，从产生的行相中是寻，从确定认识的行相中是伺。如果寻和伺是通过不同方式进入的，那么为什么现在说初禅有五个支分，即寻、伺、喜、乐和等持呢？初禅被说成有五个支分，应该说有四个支分，因为寻和伺中任何一个都不存在。想到这是因为在地上，初禅被说成有五个支分，是因为考虑到寻和伺可能会混杂。从相续来说，初禅有五个支分，但从刹那来说不是，因为在一个刹那中，寻和伺不会同时产生。阿闍黎集贤说，寻和伺在等持之间进行区分。成为进入殊胜禅的障碍是寻，而且是粗的。成为进入二禅的障碍是伺，而且是细的。“任何一个”的意思是既是它本身，又不是它本身。从与对方的差别完全观察后，心……

【英语翻译】
Pa'o. Why is that? Because each of the categories has differences such as small and large, so there is coarseness and subtlety. Similarly, the remaining knowledge should also be spoken of in this way. Among investigation, analysis, and desire, analysis is coarse. The basis of the first dhyana is subtle. The analysis of the special dhyana is the most subtle. In this regard, it is not admitted that the categories are different. Because regarding "investigation and analysis are not one," etc., it is thought that because they arise through different modes, the moment of mind will not become coarse and subtle. Some say that entering through different modes, the difference between the two is that investigation is through abandonment. Because of abandonment, it is analysis. Others say that investigation arises from the aspect of a coarse object. Analysis arises from the aspect of complete examination. Still others say that investigation arises from the aspect of extreme, and analysis arises from the aspect of complete examination. Some say that investigation arises from the aspect of direct realization, and analysis arises from the aspect of discriminative examination. Others say that investigation is from the aspect of arising, and analysis is from the aspect of definite cognition. If investigation and analysis enter through different modes, then why is it now said that the first dhyana has five branches, namely investigation, analysis, joy, happiness, and concentration? The first dhyana is said to have five branches, but it should be said to have four branches, because neither investigation nor analysis exists. It is thought that because on the ground, the first dhyana is said to have five branches, it is spoken of considering that investigation and analysis may be mixed. From the continuum, the first dhyana has five branches, but not from the moment, because in one moment, investigation and analysis do not arise simultaneously. Acarya Samghabhadra says that investigation and analysis are distinguished between concentrations. What becomes an obstacle to entering the special dhyana is investigation, and it is coarse. What becomes an obstacle to entering the second dhyana is analysis, and it is subtle. "Any one" means both itself and not itself. Having completely examined the difference from the opponent, the mind...

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདག་ནི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ནོར་དང་ལྡན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །བློ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་རང་གི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་པ་སེམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ནི། དགེ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདིས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་བྱེད་བས་ན་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདིར་རང་གི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་གང་གིས་
ཆོས་རྣམས་དང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་གཏུགས་པར་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་དག་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་རྒྱགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚད་ལས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་སྨོས་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་པར་རེ་རེ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་སེམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་གྲངས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང༌། འདོད་བའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཤད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གང་དག་དང་གང་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །གསུང་རབ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བ་ལ་བྱང་བའི་སློབ་མ་ནི་གསུང་རབ་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་བརྗོད་དོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི། །དོན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སོག་པར་བྱེད་བས་སེམས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པས་ནི་ཡིད་དེ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རློམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྟོགས་བས་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་

【汉语翻译】
骄傲就是傲慢。我认为自己有学问，有财富，有戒律，有智慧，像这样执着于自己的法，心中产生一种使善根完全断绝的法，那就是产生骄傲。完全断绝的意思是：对于一切善行，自己的心各自产生执着。或者说，因为这个而完全断绝，所以叫做完全断绝，即从心所生的法，由于执着于自己的法而产生。这里，以自己的法为对境的心完全断绝并散乱，从而使一切法和心都互相违背，这就是所谓的完全断绝。另一些人说，对于一切清净的方面，不散乱的那种心所生的烦恼就是骄慢。还有人说，就像从量产生一样，广泛出现。提到普遍的喜悦的差别，是为了和意乐区分开来。心所法和心一起，已经分别一一解说完毕。暂时，心从其自性、蕴、界、处，善、不善、无记，以及界的分类等方面，已经分别一一解说完毕。心所法也从其自性、相互之间的差别、确定数量，以及欲界和初禅等地的分类等方面，已经分别一一解说完毕。以其自性，哪些和哪些一起产生。经部中广泛出现，对于名和名义的解释精通的弟子，为了能从经部中轻易地施设名称，所以说出这些名称。心、意、识，意义相同，但从词义上来说，还是有一些差别的。积聚善和不善的业，所以是心，意思是现行造作。因为了知，所以是意，这是以傲慢的意思来说的，因为是执我的所依。因为能辨别，所以叫做识，是因为能了知色等对境。有些人说，

【英语翻译】
Pride is arrogance. I think I am learned, wealthy, disciplined, and wise. Like this, clinging to one's own dharma, in the mind arises a dharma that completely severs the root of virtue. That is the arising of pride. Completely severing means: for all virtuous deeds, one's own mind individually generates attachment. Or, because of this, it completely severs, so it is called completely severing, that is, the dharma born from the mind, arising from clinging to one's own dharma. Here, the mind that focuses on one's own dharma completely severs and scatters, thereby causing all dharmas and minds to contradict each other. This is what is called completely severing. Others say that the affliction born from the mind that does not scatter in all pure aspects is pride. Still others say that it appears extensively, just as it arises from measure. Mentioning the distinction of universal joy is to distinguish it from mental ease. Mental factors, together with the mind, have been explained individually and separately. For the time being, the mind, from its own nature, aggregates, realms, sources, virtuous, non-virtuous, unspecified, and the classification of realms, has been explained individually and separately. Mental factors have also been explained individually and separately from their own nature, the differences between each other, the determination of number, and the classification of the desire realm and the first dhyana, etc. By its own nature, which and which arise together. It appears extensively in the scriptures. Disciples who are proficient in the explanation of names and meanings, in order to easily apply terms from the scriptures, therefore speak these names. Mind, intellect, and consciousness have the same meaning, but in terms of etymology, there are still some differences. Accumulating virtuous and non-virtuous karma, therefore it is mind, meaning manifest action. Because of knowing, it is intellect, this is in the sense of arrogance, because it is the basis of self-grasping. Because of distinguishing, it is called consciousness, because it can know objects such as form. Some say,

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་མ་ཐག་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིད་དོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་
བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་པ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བས་མྱོང༌། སེམས་པས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན། དམིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །རྫས་མཚུངས་པ་ནི་གྲངས་མཉམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་བ་ནི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་ཤེས་སོ་སོ་རྣམ་རིག་པ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བྱུང་རྣམ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཐོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཀུན་སྡུད་པ་ལ་སོགས་
བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པའི་འདོད་པ་བརྟག་པའི་དོན་ནི། གལ་ཏེ་གནས་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལས་

【汉语翻译】
因为以串习善与不善之法的习气的方式积累，所以称为心。名为“成为彼性”者，是指成为已逝去的所依，即是意。观待于现在所依之事物，则称为识。名为“依于根”者，是指依于眼等六处。因为这些有对境，所以是有对境的，即是执持所缘的。名为“一一分别”者，是指一一执持。如何执持呢？识能分别蓝色等相，而如其所缘之事物则由想来执持。感受领受，作意思择。名为“与他共同相应”者，是指所依相同，即是眼等根的刹那，哪些是识的所依，就与那些相应。因为一切心之对境无有差别，所以是对境相同。因为一切以一种方式生起，所以是行相相同。本体相同则是数量相等。因此，如“如何”等广说，名为“广大与极成与具有”者，广大即是极成，即是广大与极成。与广大与极成共同存在，即是具有广大与极成。其中，暂且心的广大与极成是，如“各别之识各别知，意之生处亦是彼”等。至于心所，从“感受领受”开始，到“心所五者”为止。那是心所的入门，因为已到宣说不相应行的时候，所以想要说其体相，故而广说了不相应行。又字是总摄等，是接近摄集之义。第二，考察意乐之义是，假设住与得等是从获得中……

【英语翻译】
It is called mind because it accumulates by means of the habit of dwelling in the habits of virtuous and non-virtuous dharmas. That which is called "becoming that nature" refers to the mind that has become the support of the past. Depending on the object that is now dependent, it is called consciousness. That which is called "depending on the senses" refers to depending on the six sources, such as the eye. Because these have objects, they are with objects, that is, they hold the object. That which is called "separating each one" refers to holding each one individually. How does it hold? Consciousness distinguishes the aspects of blue, etc., while the object itself is held by perception. Feeling experiences, and intention thinks. That which is called "being in harmony with others" refers to the same support, that is, the moment of the senses such as the eye, which are the support of consciousness, and they are in harmony with only those. Because the objects of all minds are not different, the objects are the same. Because everything arises in one way, the aspects are the same. The same substance is the same number. Therefore, such as "how" and so on are widely spoken. That which is called "vast and complete and possessing" means that vastness is completeness, that is, vastness and completeness. Being together with vastness and completeness is possessing vastness and completeness. Among them, for the time being, the vastness and completeness of the mind are, such as "each consciousness knows each, and the source of mind is also that," and so on. As for mental factors, starting from "feeling experiences" and ending with "the five mental factors." That is the entrance to mental factors. Because it is time to explain the non-associated formations, therefore, wanting to explain its characteristics, the non-associated formations are widely spoken. The word "also" is a collection, etc., and is the meaning of approaching and collecting. Second, the meaning of examining intention is, suppose dwelling and obtaining, etc., are from obtaining...

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་དོ་ཞེས་སོ། །ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་སེམས་དང་བྱ་བ་མངོན་པར་མི་འབྲེལ་བའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལྟར་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དེ་སེམས་དང་རིགས་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་སེམས་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་སྟེ། གང་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་སྲིད་བ་དེ་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའི་གཟུགས་ལ་ནི་དོགས་པ་མི་སྐྱེ་འོ། །གཟུགས་ཅན་ཉིད་དང་གཟུགས་ཅན་ཉེ་བ་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེ་བསལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། གང་དག་འདུ་བྱེད་ཡིན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་སྨོས་པས་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་གཅོད་དོ། །སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་སྨོས་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་སེམས་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སེམས་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་
ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་འདི་དག་གི་བཤད་པ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་དོན་དུ་སྟེ་དེ་དག་ལའོ། །རེ་ཞིག་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པའི་དོན་ཏེ། ཅིག་ཅར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་གོ །ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་དོན་གཅིག་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྙེད་པ་

【汉语翻译】
如是不同。获得等法，是指与心和作用不明显相关的、不与心相应的法。意思是说，不像心所那样，与心一同缘取对境。说“不与心相应”，是为了让人知道它与心是异类的。正因为如此，色法与心是异类，所以得不到“相应”这个名称。只有与自身相似的相应才可能存在，对于与自身不相应的色法，就不会产生疑问。不是有色法本身，也不是接近有色法。心所也与心是异类，为了排除必须执取无对境，所以才说“不相应”。无为法也与心是异类，并且没有对境，为了舍弃这些，所以说了“行”。正因为如此，才说这些行既不与心相似相应，也不是色法的自性。这将要显示的是：不能仅仅对不与心相似相应的事物称为“不相应”。凡是作为行，又不是色法的自性，也不与心相似相应的事物，才称为“不相应”。另一些人说，说了“行”就排除了无为法。说了“不与心相应”就排除了相似相应。这里说“心”是因为心是主要的，而不是说仅仅不与心相应。如果不是这样，那么因为不与心相似相应，就会成为不与心相应，因为不与自己的
体性相似相应。正因为如此，才说了“也不是色法的自性”。如果这样，那么这些教义的解释就必须做了，是吗？对此，说了“略说”。“对此”是为了特别区分，指的是对那些法。“略说”一词是次第的意思，因为不能一下子全部显示。“获得”是教义的词语。“获得和具有”是解释的词语。虽然认为获得和具有的意义相同，但是获得

【英语翻译】
Thus, they are different. The dharmas such as acquisition are said to be those that are not related to the mind and its functions, and are not associated with the mind. This means that, unlike mental factors, they do not engage in perceiving objects together with the mind. The statement "not associated with the mind" is made so that it is known that it is of a different kind from the mind. For that very reason, form is of a different kind from the mind, so it does not obtain the name "associated." Only association with what is similar to oneself is possible, and there is no doubt about form, which is said to be not associated with what is similar to oneself. It is neither the very nature of form nor close to form. Mental factors are also of a different kind from it, so in order to eliminate the necessity of grasping what has no object, "not associated" is also stated. Unconditioned phenomena are also of a different kind from it, and since they have no object, "conditioned" is stated in order to abandon them. For that very reason, it is said that these conditioned phenomena are neither similarly associated with the mind nor are they the nature of form. This will be shown: one should not call only what is not similarly associated with the mind "not associated." Those that are conditioned, yet are not the nature of form, nor are similarly associated with the mind, are called "not associated." Others say that by stating "conditioned," unconditioned phenomena are excluded. By stating "not associated with the mind," similar associations are excluded. Here, "mind" is stated because the mind is the main thing, not because it is only not associated with the mind. If it were not so, then because it is not similarly associated with the mind, it would follow that it is not associated with the mind, because it is not similarly associated with its own
nature. For that very reason, it is said, "nor is it the nature of form." If so, then the explanation of these teachings must be done, right? To this, "briefly" is stated. "To this" is for special distinction, referring to those dharmas. The word "briefly" means sequential, because it cannot be shown all at once. "Acquisition" is the word of the teaching. "Obtaining and possessing" is the word of the explanation. Although it is thought that the meaning of acquisition and possession are the same, acquisition

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏེ། ནངས་ཀྱི་དང་པོར་ཐོབ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པའི་སྒྲ་ནི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྔར་ནམ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་སྟེ་ཐོབ་ནས་ས་འཕོས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཏང་བ་ལ་ནངས་ཀྱི་དང་པོར་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ནི་ཐོབ་ནས་ལྡན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མ་རྙེད་པའོ། །ཐོབ་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའི་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་འདི་དག་གང་དག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། སེམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའམ། རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་བའམ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་
ཡིན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་འདྲི་བའོ། །རེ་ཞིག་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ན་གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གཉི་གར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རང་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྲ་ལ་སོག

【汉语翻译】
具有（藏文：དང་ལྡན་པ་）这个词是分别解释的。以前没有得到的那些的得到是什么，这是特别解释的，因为早上最初得到的产生是获得。已经得到的那些的得到，在第二刹那等之中存在的，那是具有，因为普遍随行是具有。因此，这样的话，得到的词语就用于获得和具有。正因为如此，得到是两种，这样详细地说了。没有得到，即以前从来没有得到的，以及，完全消失，即得到后位置改变，以及，完全消失等等放弃的，早上最初得到的是获得。第二刹那等之中，是得到后具有。相反的是没有得到等等。以前没有得到的那些是没有获得。得到后消失的那些是没有具有。这样的话，从得到相反的是没有得到。正因为如此，各自的凡夫自身不是圣者之法的没有获得，即没有具有。得到和没有得到这些是谁的呢？这个问题是没有分别地询问，是属于有为法，还是无为法，还是显示为有情，还是不显示为有情，还是属于自己的相续，还是不属于他人的相续的某某的。
暂时就有为法的方面来说，要说的是，获得和没有获得是属于自己相续的那些的。这个要确定地理解为属于自己相续的那些的。也不是属于他人相续的那些的，也不是不属于相续的那些的。其中，仅仅说自己的那些，就会与衣服等不显示为有情的那些具有，如果说属于相续的那些，又会与属于他人相续的那些具有，因此，为了避免两种过失，说了自己这个词和属于相续这个词。头发等与有色根相连，也不是显示为有情的，因为是随着利益和损害而行动的，比如头发等。

【英语翻译】
The term "having" (Tibetan: dang ldan pa) is specifically explained. What is the attainment of those who have not previously attained, that is specifically explained, because the arising of the first attainment in the morning is acquisition. The attainment of those who have already attained, which exists in the second moment and so on, that is having, because universal following is having. Therefore, in that way, the word "attainment" is used for acquisition and having. For that very reason, attainment is of two kinds, thus it is explained in detail. Not attained, that is, what has never been attained before, and completely diminished, that is, having attained and then the position changed, and giving up from complete disappearance and so on, the first attainment in the morning is acquisition. In the second moment and so on, it is having after attainment. The opposite is not attained and so on. Those who have not previously attained are those who have not acquired. Those who have attained and then diminished are those who do not have. In that way, the opposite of attainment is non-attainment. For that very reason, the individual ordinary person himself is not the non-acquisition, that is, the non-having, of the noble dharmas. Whose are these attainments and non-attainments? This question is asked without specifying whether it belongs to conditioned phenomena, or unconditioned phenomena, or whether it is shown as sentient beings, or not shown as sentient beings, or whether it belongs to one's own continuum, or whether it belongs to someone else's continuum.
For the time being, speaking from the aspect of conditioned phenomena, the attainment and non-attainment are those belonging to one's own continuum. This should be definitely understood as belonging to one's own continuum. It is also not those belonging to others' continuum, nor those not belonging to a continuum. Among them, if only one's own is said, then one would have clothes and other things that are not shown as sentient beings, and if one says those belonging to the continuum, then one would also have those belonging to others' continuum, therefore, in order to avoid both faults, the word "own" and the word "belonging to the continuum" are spoken. Hair and other things connected with colored sense faculties are also not shown as sentient beings, because they act according to benefit and harm, like hair and so on.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བོ། །གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལྡན་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་པོ་དང་འཕགས་བ་སློབ་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་བ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཐོབ་པ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་དང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་མིག་གི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་བ་དག་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་ཀྱང་ཐོབ་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་
འགོག་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འགོག་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ་ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་འགོག་པ་ལ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ་ཡང་རུང་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་མ་ཐོབ་པ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགའ་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །དགག་པར་བྱ་བ་དང་འགོག་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གང་ཞིག་འགོག་པ་གང་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་བས་འགོག་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་གཞན་ལྟ་བ་དང་སྲིད་པ་གོམས་པ་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲག་གོ་པའི་སྒྲ་ནི་ལྡན་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པས་མ་རངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པ་མ་གཏོགས་

【汉语翻译】
在土地上的那些，能见到颜色等等的各种变化。与其他的蕴等等，什么也不具备。如果具备那些，那么异生和圣者学道者以及离贪者和善根完全断绝者等等，就会混乱。不被算作有情众生的衣服和饰品等等，什么也不具备。因此，对于不属于相续的那些，没有获得。对此，色蕴和行蕴与获得是一体的。同样，受等等的蕴和行蕴以及眼处和法处以及眼界和法界等等，也应当广泛地说。同样，有漏和无漏以及有为和无为等等，也应当理解为获得是一体的。所谓的“无为”广泛出现，通过个别观察和非个别观察的灭止，也显示了会变成获得和未获得。灭止是存在于有漏或无漏的有为法灭止中。无论智慧先导或智慧不先导，如其所是地，获得和未获得，都是未获得。就是因为那个缘故。虚空和二者都不是，因为虚空和任何事物都没有关联。因为没有任何需要否定的和灭止的。如果有人问，什么样的人具备什么样的灭止？因此，提到了非个别观察的灭止等等，为了显示这个缘故，广泛地提到了因为那个缘故。无漏本身也因为除此之外的见解和串习存在而成为我所。说“存在”的声音，是因为具备实有自性是不合理的，并且也为了显示两种灭止并非实有自性而感到不满足。在广泛出现的“通过个别观察的灭止”中，因为与一切束缚相连，并且也安住于第一个刹那，所以这样组合词语。那些舍弃了那些的人存在于哪些之中，那些就是除了与一切束缚相连并安住于第一个刹那之外

【英语翻译】
Those on the ground can see various changes such as color. They do not possess anything in common with other aggregates, etc. If they did, then ordinary beings, noble learners, those free from desire, and those who have completely severed the roots of virtue, etc., would become confused. Things like clothes and ornaments, which are not counted as sentient beings, do not possess anything in common. Therefore, there is no attainment for those that do not belong to the continuum. In this regard, the aggregate of form and the aggregate of formations are one with attainment. Similarly, the aggregates of feeling, etc., and the aggregate of formations, as well as the eye sense base and the dharma sense base, and the eye element and the dharma element, etc., should also be extensively stated. Likewise, it should be understood that things like defiled and undefiled, conditioned and unconditioned, are also one with attainment. The term "unconditioned" appears extensively, and it is shown that cessation through individual examination and non-individual examination will also become attainment and non-attainment. Cessations exist in the cessation of conditioned phenomena, whether defiled or undefiled. Whether wisdom precedes or does not precede, as it is, attainment and non-attainment are non-attainment. It is for that very reason. Neither is space nor both, because space has no connection with anything. Because there is nothing to be negated or ceased. If someone asks, what kind of person possesses what kind of cessation? Therefore, non-individual examination cessation, etc., are mentioned, and for the sake of showing this reason, it is extensively mentioned for that very reason. Undefiled itself also becomes mine because of views and habitual existence other than this. The sound of "exists" is because it is unreasonable for it to possess a real nature, and also to show dissatisfaction that the two cessations have not become real natures. In the extensively appearing "cessation through individual examination," because it is connected with all bonds and also abides in the first moment, the words are thus combined. Those who have abandoned those exist in what, those are apart from being connected with all bonds and abiding in the first moment

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེ་དག་རྣམས་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དག་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་དག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་ལྡན་པས་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གཉིས་ཀ་སྨོས་སོ། །སྔར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤངས་པ་སྐད་ཅག་མ་དང་པོ་གནས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡང་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་
བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་འཕགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དེ་བྲལ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཚད་མར་བྱས་པ་ཉིད་ལས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་དང་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ནི་རྒོལ་བའི་གཞིའོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་དང་ཐ་མི་དད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེའི་རིགས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གྲངས་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འགོག་པ་དག་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་གཞིའོ་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པར་མ་འདོད་དེ། གལ་ཏེ་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མ་ཐོབ་པ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོག་པ་ནི་ལུང་ངམ་རིགས་པ་ཞིག་ལས་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་

【汉语翻译】
པའོ། 那些是什么呢？因此说了“一切圣者”，第一刹那是对苦谛具有法智忍，与一切束缚不相应，安住于第一刹那者们，以及第二刹那是具有各别自性之断灭，因此与一切束缚相应，以及安住于第一刹那，这两种都说了。之前对烦恼的断除安住于第一刹那，圣者也是与一切束缚不相应者。所谓各别自性之断灭，因此是不包括在内的。除此之外，不与一切烦恼相应的圣者，安住于第一刹那和安住于第二刹那等等的一切都是相应的。有些异生凡夫也是相应的，是指那些获得世间道之离系的获得者。与虚空则没有任何相应，因为没有关联。对于没有获得者来说，也没有未获得者，因为离系是先于相应而存在的，有些人是这样认为的。如果是这样，那么只有获得者才有未获得者，而未获得者则不是这样，因此是从已成立的宗义衡量之后所希望的。属于他相续的以及非有情与虚空没有任何相应，这仅仅是立宗，是辩论的基础。所谓相应，是指与相续无有他异而显现的法，该法之类由因和果所摄持，不是相续则不是。这对于非有情等等以及数字等等极度没有关联者来说是不合理的，断灭对于属于自己相续的法来说也是如此。如果仅仅是立宗则不是，没有相应者也会没有未获得者，如同完全寂灭的心一般，这是争论的基础，如果这样问。寂灭不认为是未获得，如果成为未获得，也会成为获得。因为未获得不相应，所以没有获得，这是广泛出现的。以超感官的方式了知，如果从经教或者理路中产生变化，那么，获得被称为其他法。

【英语翻译】
Pa'o. What are those? Therefore, it is said, "All noble ones," the first moment is the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Those who do not possess all bonds and abide in the first moment, and the second moment is possessed of separate cessation, therefore possessing all bonds, and abiding in the first moment, both are mentioned. Previously, the abandonment of afflictions abides in the first moment, and the noble ones are also those who do not possess all bonds. The so-called separate cessation is therefore not included. Apart from that, noble ones who do not possess all afflictions, those who abide in the first moment and those who abide in the second moment, etc., are all in accordance. Some ordinary beings are also in accordance, referring to those who have obtained the attainment of separation from the worldly path. There is no accordance with space, because there is no connection. For those who do not have attainment, there is also no non-attainment, because separation precedes accordance, some people think so. If so, then only those who have attainment will have non-attainment, but not those who have non-attainment, therefore it is desired from the established tenets. Belonging to the continuum of others and non-sentient beings having any accordance with space is merely a proposition, which is the basis of debate. The so-called accordance refers to the Dharma that manifests without being different from the continuum, the category of that Dharma is encompassed by cause and effect, and it is not the continuum. This is not reasonable for non-sentient beings, etc., and numbers, etc., which are extremely unrelated, and cessation is the same for the Dharmas belonging to one's own continuum. If it is merely a proposition, then it is not, those who do not have accordance will also not have non-attainment, like the mind that is completely extinguished, this is the basis of contention, if asked. Nirvana is not considered non-attainment, if it becomes non-attainment, it will also become attainment. Because non-attainment is not in accordance, there is no attainment, this is widely manifested. Knowing in a trans-sensory way, if a change arises from scripture or reason, then, attainment is called another Dharma.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་ལུང་ལས་རྟོགས་སམ་འོན་ཏེ་རིགས་པ་ལས་ཡིན། དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པས་ས་བོན་གྱི་
བདག་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལས་ངེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །སོ་སོར་ཐོབ་པ་ནི་ཐོག་མར་ཐོབ་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་སྤང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལྔ་དག་སྤང་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་མུག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་ལྔ་པར་མཚུངས་པས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་འདིར་བཟུང་སྟེ། སྔ་མ་ཉིད་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་ན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞིག་གོ །འདིར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོབ་པ་གཞན་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་དག་དང་ལྡན་པར་རྟོག་པ་ནི་རིགས་པ་མེད་པ་དང་ལུང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌།
བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །ལྷག་མ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ། །ཕན་ཚུན་བགྲངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་ཉིད་དགའ་དགུར་བྱེད

【汉语翻译】
所謂“有”，是從聖教量了知，還是從理證了知？如果錯誤地認為事物變成了其他東西，就會說種子的自性是存在的。為了表明是從聖教量確定的，所以說“經中”。經中，廣說到，無學的十法是無學聖者的八支道，以及正解脫和正智。生起是指顯現。各別獲得是指最初獲得。俱有是指後來獲得。所謂“捨斷五支”，是指與下分相應的五種遍行會被捨斷和完全了知，即：色界的貪欲，無色界的貪欲，掉舉，我慢，無明。有些人說，因為與第五相同，所以稱為五。另一些人則認為，這裡指的是與上分相應的那些，因為之前在有學的階段就已經捨斷了。獲得是指如果存在，即使沒有顯現，也會像不被浪費一樣變化的法。這裡要了解的是，因為是各別獲得和俱有，所以是這樣說的。如果經中出現各別獲得和俱有，因此法獲得是其他的，那麼就會廣泛地出現“那麼對於非有情者等”，認為與其他有情和非有情者俱有是沒有道理和教證的，所以提問“為什麼”。論師廣泛地說“經中”，因為從這裡也會出現俱有，所以會與其他事物俱有，因此會推論出非有情者會與其他有情俱有。七寶是：輪寶，象寶，馬寶，摩尼寶，女寶，居士寶，大臣寶。其中，摩尼寶和輪寶是非有情。其餘五者是有情。因為互相列舉，所以自在能作九種歡喜。

【英语翻译】
Regarding "exists," is it understood from scripture or from reasoning? If one mistakenly thinks that things have become something else, one will say that the nature of the seed exists. To show that it is determined from scripture, it is said "in the sutra." In the sutra, it is extensively stated that the ten non-learning dharmas are the eight limbs of the noble path of the non-learner, as well as correct liberation and correct knowledge. Generation means manifestation. Individual attainment means initial attainment. Co-occurrence means subsequent attainment. The so-called "abandonment of the five limbs" means that the five pervasive practices corresponding to the lower part will be abandoned and fully known, namely: desire for the form realm, desire for the formless realm, agitation, pride, and ignorance. Some say that because it is the same as the fifth, it is called five. Others think that what is meant here are those that correspond to the upper part, because they were abandoned earlier in the stage of learning. Attainment refers to a dharma that, if it exists, will change like it will not be wasted even if it has not manifested. What needs to be understood here is that because it is individual attainment and co-occurrence, it is said in this way. If individual attainment and co-occurrence appear in the sutra, therefore the attainment of dharma is different, then it will widely appear "then for non-sentient beings, etc.," thinking that it is unreasonable and unscriptural to be co-occurrent with other sentient beings and non-sentient beings, so the question is asked "why." The teacher extensively said "in the sutra," because co-occurrence will also appear from here, so it will be co-occurrent with other things, therefore it will be inferred that non-sentient beings will be co-occurrent with other sentient beings. The seven treasures are: wheel treasure, elephant treasure, horse treasure, jewel treasure, woman treasure, householder treasure, minister treasure. Among them, the jewel treasure and the wheel treasure are non-sentient. The remaining five are sentient. Because they are enumerated mutually, the self-empowerment makes nine kinds of joy.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་དགུར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་དབང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་གཉིས་སུ་ལྡན་པའི་སྒྲར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ནི་ལྡན་བར་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཆོས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཏེ། ཅི་རིགས་པ་ལས་སམ་འོན་ཏེ་མདོ་གཞན་ལས་ཡིན། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གཅིག་ཏུ་ནི་ལྡན་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ནི་ཆོས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ལ་དབང་བ་ཉིད་འཐད་དེ། དེའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱི་དང། དགེ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མི་དགེ་བ་དག་ལ་ནི་འཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་དབང་བ་ཉིད་གཞན་ཅི་ཞིག་བརྟག་ཅེས་ཟེར་རོ། །གང་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགའ་ཞིག་སྐལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ཐམ་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་པོའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དུ་འཐོབ་པ་དང༌། འཆི་བའི་མཐའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ལ་སྐལ་བ་མེད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོད་གཅིག་ནས་སྐབས་སུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་བ་སྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མདོ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་དབང་བ་ཉིད་ལྡན་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མདོར་དབང་བ་ཉིད་ལྡན་བ་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་འདིའི་ས་བོན་འཇིན་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དང་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ལ་
ལྡན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་གང་ཞིག་དབང་བ་ཉིད་དང་སྐལ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་མ་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་མདོར་ཆོས་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཤོས་སུ་ཆོས་གཞན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལས། གང་ལས་དེར་ནི་ལྡན་པ་ཆོས་ག

【汉语翻译】
之所以说“为了……的缘故”，后面的词是对前面的解释。行乐是随顺欲望。其中，关于“彼处乃是具有”的说法广为流传。虽然在两部经中，“具有”一词没有区别，但一方面，具有即是自在，另一方面，则是其他法，这出自何处？是出自理应如此，还是出自其他经？学德大师说：一方面，具有即是自在，另一方面，则是其他法，这出自合理性。只有那样，自在才合理，因为那是其所有者的果实，并且总是接近它，以及未显现的善，以及对于过去和未来的不善，除了获得之外，还考察什么其他的自在呢？有人说，过去和未来是没有实体的。有些人说，产生可能性，这不是不希望的过失。在所有存在的凡夫之下，获得有情，以及死亡尽头的心之状态的阿罗汉，因为没有产生无漏法的可能性，所以会成为阿罗汉的过失，以及从世间忍位开始，因为没有产生应由见道所断的烦恼的可能性，所以会成为入流者等等的过失，这表明他们并不完全了解论著作者的意图，而是在妄加臆测。对此，就像转轮王的经典一样，不会说另一方面也具有自在。那么，如何像转轮王的经典中，具有自在不是其他法一样，另一方面也用具有的词语来表达此处的种子未被夺走、未被损坏、完全增长以及自在的时期，而不是其他法呢？如果这样进行区分，那么对于那些妄加臆测自在和产生可能性而提出的过失，是不相关的。即使那样，会有什么不行的呢？就像在转轮王的经典中，因为不具有其他法而认为是自在一样，同样，在另一方面，完全安立为其他法，从何处来说，那里具有法

【英语翻译】
The latter phrase, "for the sake of...", is an explanation of the former. To indulge in pleasure is to follow desire. Among them, the saying "there is possession" is widely spread. Although there is no difference in the word "possession" in the two sutras, on the one hand, possession is freedom, and on the other hand, it is another dharma. Where does this come from? Is it from what should be, or from another sutra? Master of Learning Virtue said: On the one hand, possession is freedom, and on the other hand, it is another dharma. This comes from rationality. Only in that way is freedom reasonable, because it is the fruit of its owner, and it is always close to it, as well as unmanifested virtue, and for the past and future non-virtue, what other freedom is examined besides obtaining? Some say that the past and the future are without substance. Some say that generating possibility is not an undesirable fault. Under all existing ordinary beings, obtaining sentient beings, and the Arhat at the end of death's mind-state, because there is no possibility of generating uncontaminated dharma, there will be the fault of becoming an Arhat, and from the worldly forbearance onwards, because there is no possibility of generating afflictions to be abandoned by the path of seeing, there will be the fault of becoming a stream-enterer, etc. This shows that they do not fully understand the intention of the author of the treatise, but are speculating wildly. In this regard, just like the sutra of the Wheel-Turning King, it will not be said that the other aspect also has freedom. Then, how is it that, just like in the sutra of the Wheel-Turning King, having freedom is not another dharma, the other aspect also uses the word "having" to express that the seed here has not been taken away, has not been damaged, has fully grown, and is the time of freedom, and is not another dharma? If it is distinguished in this way, then the faults raised by those who wildly speculate about freedom and generating possibility are irrelevant. Even so, what is wrong with that? Just as in the sutra of the Wheel-Turning King, it is considered freedom because it does not have another dharma, similarly, in the other aspect, it is completely established as another dharma. From where does it say that there is dharma there?

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་བ་རིགས་པའམ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འགལ་བ་འདི་ཡོད་དེ་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པའོ། །རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའམ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་བའི་དཔེ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ལ། ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེ་བ་དང༌། སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་
རྒྱུ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་དམག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པས་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་ན་ནི། འདུས་མ་བྱས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱ

【汉语翻译】
如果不希望衰退，那么有什么与理或论典相违背的吗？存在这种相违，即实事之法是不可能的。实事之法是指以自性成为现量之境，或者以果成为比量之境。获得不是以自性显现，因为不是现量所缘。如色和声等，或者如贪欲和嗔恨等，这是不相似的例子，即色等是以眼等识以自性缘取，之后由意识缘取。贪欲和嗔恨等只是由意识缘取。如眼和耳等，这也是说不显现。眼等因为超离根，所以现量不缘取自性，但是从果上可以推知它与色等是不同的。比如，虽然具有色和作意等，但是对于盲人和聋人等来说，眼等识不会产生，如果离开了盲人等，之后才会产生。因此，对于受到损害的和没有受到损害的，眼等识不产生和重新产生，可以确定除了色等之外，还有其他的因。获得不是以自性缘取，所以不是现量，也不是以果不缘取，所以也不是比量所取。因此，因为实事之法是不可能的，所以是不允许的。相似的例子是军队等。所谓生之因，事物产生是因为获得的果，因此，即使自性不缘取，也像眼等一样，以果来确定，所以没有超出实事之法，如果这样说，那么就会变成非为所作，因为具有生的果。对于这些有获得，如果从事物产生的角度来思考获得，那么因为非为所作没有产生，所以像虚空一样，没有获得的推断，所以非为所作。

【英语翻译】
If one does not wish to decline, what contradicts reason or scripture? This contradiction exists because the dharma of substance is impossible. The dharma of substance is that which is the object of direct perception by its own nature, or that which is the object of inference through its result. Attainment is not apparent by its own nature, because it is not the object of direct perception. Like form and sound, or like desire and hatred, this is a dissimilar example, that is, form and so on are cognized by the eye and other consciousnesses by their own nature, and then cognized by the mind consciousness. Desire and hatred are only cognized by the mind consciousness. Like the eye and ear, this also means invisible. The eye and so on, because they are beyond the senses, do not cognize their own nature directly, but from the result it can be inferred that they are different from form and so on. For example, although there are form and attention, the eye and other consciousnesses do not arise for the blind and deaf, and they arise later when separated from the blind and so on. Therefore, for those who are harmed and those who are not harmed, the eye and other consciousnesses do not arise and arise again, it can be determined that there is another cause other than form and so on. Attainment is not directly perceived because its own nature is not cognized, and it is not inferred because its result is not cognized. Therefore, because the dharma of substance is impossible, it is not allowed. A similar example is armies and so on. The cause of birth means that things are born because of the result of attainment, therefore, even if the self-nature is not cognized, it is determined by the result like the eye and so on, so there is nothing beyond the dharma of substance, if you say so, then it will become unconditioned, because it has the fruit of birth. There is attainment for them, if we think of attainment from the perspective of the birth of things, then because the unconditioned does not arise, like space, there is no inference of attainment, so the unconditioned.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གང་དག་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ས་འཕོས་བས་བཏང་བ་དག་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ས་གོང་མ་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བའམ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ། ཐོབ་པ་མེད་པས་ས་འོག་མའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པ་སོན་འདུག་གོ །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་
རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ཐོབ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་ཐོབ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུས་ཐུན་མོངས་ཡིན་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དེའི་ཚེ་ན་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་བར་བྱེད་ལ། སྐྱེ་བས་ཆོས་སྐྱེད་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་དོ་སྙམ་ན། དེའ

【汉语翻译】
就不是了。所谓“哪些法未获得”等，范围很广。其中，未获得的，是指由加行所生的，以及远离世间贪欲的。所谓“由地转移而舍弃的”，是指非烦恼性的，也就是那些善且非染污、无记的法。所谓“由离贪欲而舍弃的”，是指烦恼性的，也就是那些不善且染污的法。因为没有获得生之因，那些法怎么会生起呢？当从上地死亡转移而生到下地，或者从那（上地）的离贪欲中完全退失的时候，因为没有获得，下地的法就不会生起。因为获得是同时生起的，所以非染污、无记的法也不会生起。因此，即使没有获得，也因为见到生起，所以不是果。因此，因为没有果，所以获得不是通过随后的推测来把握的，因此实体之法不可能存在。如果说，是同时生起的获得的因，那么对于所谓未获得等的那些法，虽然没有先前产生的获得，但是有同时生起的获得。因此，那些法的生起，就像非染污、无记法一样，是同时生起的获得的因。因此，说那些法也见到生起，是不合理的。如果是这样，那么“生起”是什么意思呢？如果法是同时生起的因，那么那时生起会做什么呢？因为生的果所共同的，仅仅是产生。如果获得是产生者，那么那时生起会做什么呢？就像安住等一样，因为对于它没有其他的作为。因此，那样完全观察就变得没有意义了。或者，不应该承认法是同时生起的获得的因。如果生起最终变得没有意义，那么那时获得产生生起，生起产生法，如果这样认为的话，那

【英语翻译】
then it will not be. The so-called "which dharmas are not obtained" etc., is very broad. Among them, those that are not obtained refer to those that arise from application, and those that are free from worldly desire. The so-called "abandoned by the transfer of grounds" refers to those that are non-afflictive, that is, those virtuous and non-obscured, unspecified dharmas. The so-called "abandoned by detachment from desire" refers to those that are afflictive, that is, those unwholesome and obscured dharmas. Because there is no cause of birth to be obtained, how can those dharmas arise? When one dies and transfers from a higher ground and is born into a lower ground, or when one completely deteriorates from detachment from desire from that (higher ground), because there is no obtaining, the dharmas of the lower ground will not arise. Because obtaining is simultaneous arising, the non-obscured and unspecified dharmas will also not arise. Therefore, even if there is no obtaining, it is not a result because arising is seen. Therefore, because there is no result, obtaining is not to be grasped by subsequent inference, so the existence of substantial dharmas is impossible. If it is said that it is the cause of simultaneous arising obtaining, then for those dharmas such as the so-called non-obtaining, although there is no previously produced obtaining, there is simultaneous arising obtaining. Therefore, the arising of those dharmas, like non-obscured and unspecified dharmas, is the cause of simultaneous arising obtaining. Therefore, it is unreasonable to say that those dharmas also see arising. If this is the case, then what does "arising" mean? If dharmas are the cause of simultaneous arising, then what will arising do at that time? Because what is common to the result of arising is only production. If obtaining is the producer, then what will arising do at that time? Just like abiding etc., because there is no other action for it. Therefore, such complete examination becomes meaningless. Or, it should not be admitted that dharmas are the cause of simultaneous arising obtaining. If arising ultimately becomes meaningless, then at that time obtaining produces arising, and arising produces dharmas, if it is thought like that, then

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཐོབ་པའི་ཆོས་སྐྱེད་བ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་ཅེས་པའི་འཐད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་མངོན་པར་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་བ་དེ་སྐྱེ་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཐོབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཞན་དག་ན་དེ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་བལྟོས་ན་ཐོབ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་མཚུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་པ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང༌། ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ན་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྨོས་པ་ནི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་བ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐོབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་འདི་མེད་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གོམས་པའམ་གཞན་ལས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་དག་སྐྱེ་ལ་རག་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་གང་ཞིག་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ་རག་མོད། ཐོབ་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་བ་ཅི་དགོས། དེ་སྐད་དུས་སུ་

【汉语翻译】
因此，才说了“生的生”，这里也应像生一样述说。或者，如果获得的法是生起，那么也应该说生的获得也是由生所生起，必须阐述这个道理，因为生会做什么呢？如果生本身以显现生起不相同的法来生起，那么仅凭那个生起就能生起获得，那么生会做什么呢？也应该说“生的生”。“具有一切束缚”在广义上出现，“具有一切束缚”是指那些连一种烦恼的形态都没有舍弃的人。因为具有获得的差别，而获得没有差别，因此，具有一切束缚的人，烦恼生起小、中、大，不会有差别，因为成为其因的获得没有差别。

其他人说，如果考虑到其他相续，那么获得就没有差别。像这样，所有具有一切束缚的人的获得都是相同的，从烦恼极小者们的获得是极小，到极大者们的获得是极大之间，虽然所有人的获得没有差别，但是天授等人的烦恼生起小、中、大的差别很多，如果因没有差别，那么果的差别是不合理的。说“具有一切束缚”是为了显示与束缚分离的人们，有烦恼生起小等的差别的机会。如果认为即使获得没有差别，但是由于串习等其他原因，烦恼生起会有差别，所以没有这个过失，因此才说了“如果从那之中成为那些的差别”。串习或其他原因，成为小、中、大的自性，仅仅依赖于那些的生起，还需要考察什么其他的因，仅仅凭那个完全考察的烦恼差别，烦恼才会生起小、中、大，获得已经变成了其他的意义，还需要考察什么呢？那时说

【英语翻译】
Therefore, it is said "birth of birth". Here, it should also be stated like birth. Or, if the Dharma obtained is arising, then it should also be said that the attainment of birth is also caused by birth. This reason must be explained, because what does birth do? If birth itself arises by manifesting different Dharmas, then the attainment can be born by that very arising. Then what does birth do? It should also be said "birth of birth". "Having all fetters" appears in a broad sense. "Having all fetters" refers to those who have not abandoned even a single aspect of affliction. Because there is a difference in attainment, and there is no difference in attainment, therefore, for those who have all fetters, the arising of afflictions, small, medium, and large, will not be different, because there is no difference in the attainment that becomes its cause.

Others say that if considering other continuums, then there is no difference in attainment. Like this, the attainment of all those who have all fetters is the same. From the attainment of the very small of afflictions being very small, to the attainment of the very large being very large, although there is no difference in the attainment of all, the arising of afflictions, small, medium, and large, of Devadatta and others has many differences. If there is no difference in the cause, then the difference in the result is unreasonable. Saying "having all fetters" is to show that those who are separated from fetters have the opportunity for the arising of afflictions with differences such as small. If it is thought that even if there is no difference in attainment, the arising of afflictions will be different due to other reasons such as habituation, so there is no fault, therefore it is said "if from that it becomes the difference of those". Habituation or other reasons, becoming the nature of small, medium, and large, depends only on the arising of those. What other cause needs to be examined? Only by that completely examined difference of afflictions will afflictions arise small, medium, and large. Attainment has already become another meaning, what needs to be examined? At that time, it is said.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ངེས་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རེ་ཞིག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་སྨོས་སོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་ཉིད་དོ། །ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། ལམ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་
རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པར་འདི་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང། དེ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཐོབ་ཟིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོབ་པ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཤེས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འོ་ན་འདི་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་རྟགས་མཚན་དུ་གྱུར་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་གཟུང་བས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་མི་འདོད་ན་འོ་ན་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆོས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འགྱུར་བར་འོས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ས

【汉语翻译】
所谓的“说”是广义上的出现，而“安立”的意思是“决定的原因”。暂且，凡夫俗子都具有世俗的心，而圣者们在现证无漏道时，就会超越世间，因此才说了具有世俗的心。心即是心本身。在道现证的时候，没有获得也能安立圣者和凡夫，因为道本身就是安立的原因。对于具有世俗心的人来说，没有获得就说“这些是圣者，这些是凡夫”是不可能的，这不是所希望的。因此，可以确定的是，有无漏道的获得，以及没有获得，是安立圣者和凡夫的原因。论师善聚说：物质的法不可能，所以不行。这种说法是不成立的，因为获得是已经获得的法不退失的原因，而且获得是知道“这个是这个”的标志。如果说，用其他的名称来说“与此不同，并且具有果”作为安立的原因，也是可以的吗？不退失的原因，以及成为知道不同的标志，也是不合理的，因为获得不是现量的缘故。如果是佛陀们说的呢？佛陀们说的也不行，因为会成为随念的过失。如果确定地执取自性和果，认为它存在也是不合理的。如果否认获得，那么安立圣者和凡夫，以及获得之法不退失，还有知道“这个是这个”又是从何而来呢？因此说，这应该从断除和未断除烦恼的差别而来。断除和未断除烦恼的事物，就是断除和未断除烦恼本身，这就是差别。其中，断除烦恼本身，就是从根本上拔除烦恼的种子，从而不再产生烦恼。

【英语翻译】
The so-called "saying" appears in a broad sense, and "establishment" means "the cause of determination." For the time being, ordinary beings all have mundane minds, and when the noble ones directly realize the uncontaminated path, they will transcend the world. Therefore, it is said that they have mundane minds. Mind is mind itself. When the path is directly realized, it is possible to establish noble ones and ordinary beings without attainment, because the path itself is the cause of establishment. For those who have mundane minds, it is impossible to say "these are noble ones, these are ordinary beings" without attainment, and this is not what is desired. Therefore, it can be determined that the attainment of the uncontaminated path, and the absence of it, are the causes of establishing noble ones and ordinary beings. The teacher Good Gathering said: Material dharma is impossible, so it is not feasible. This statement is not valid, because attainment is the cause of the dharma that has already been attained not being lost, and attainment is the sign of knowing "this is this." If you say, is it possible to use another name to say "different from this and having fruit" as the cause of establishment? The cause of non-loss, and becoming a sign of knowing the difference, is also unreasonable, because attainment is not manifest. If it is said by the Buddhas? It is also not possible for the Buddhas to say it, because it would become the fault of recollection. It is also unreasonable to determine and grasp the nature and fruit, and think that it exists. If you deny attainment, then the establishment of noble ones and ordinary beings, and the non-loss of the dharma of attainment, and knowing "this is this," where do they come from? Therefore, it is said that this should come from the difference between abandoning and not abandoning afflictions. The things that abandon and do not abandon afflictions are the abandonment and non-abandonment of afflictions themselves, and this is the difference. Among them, the abandonment of afflictions itself is the eradication of the seeds of afflictions from the root, so that afflictions will no longer arise.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་མ་བཏོན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་གང་ལ་ས་བོན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་
ལ་ས་བོན་རྒྱུན་མ་བཅད་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གཞག་བ་གྲུབ་པོ། །ཐོབ་པ་ནི་འདིར་ས་བོན་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡང་ས་བོན་ཉིད་དེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་གང་ལས་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་རྟགས་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པའོ། །འདི་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་སོན་འདུག་གོ །ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ནི་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །གང་དག་གི་རྒྱུད་ལ་མ་བྲལ་བ་དང་རྒྱུན་མ་ཆད་བ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་བའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་འཕགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཆད་བར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ན་ལམ་གྱིས་ཆད་བས་འཕགས་བ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་ནི། འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་བ་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་བ་དག་གི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་
བསྟན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
断除烦恼本身，如果烦恼的种子没有从根本上拔除，烦恼仍有可能产生。如此，即使具有世间心，但对于那些没有种子，因此烦恼永远不会产生的有法者来说，他们是圣者。而对于那些种子没有断绝，因此还会产生的有法者来说，他们是凡夫，因此安立成立。获得在这里仅仅是种子。因此，不浪费获得也是种子本身，要知道这是它的意思。在此处，又如何转变等等。像这样，在圣者和凡夫中，从何处得知这些是断除了烦恼的，这些是没有断除烦恼的呢？因为没有丝毫可以认识到断除和没有断除烦恼的标志。因此，因为不能认识到断除和没有断除烦恼本身，所以安立这些是具有世间心的圣者，这些是凡夫是没有意义的。如果存在获得，那么这些是断除了烦恼的，这些是没有断除烦恼的，这个说法才能成立。如何成立呢？因此说，从与之分离和不分离来说，对于那些相续中不具有烦恼的获得，并且已经断绝的人来说，他们是断除了烦恼的人。对于那些相续中没有分离，并且没有断绝的人来说，他们是没有断除烦恼的人。有些凡夫不是也和圣者一样，断除了烦恼的获得吗？对于此，如果说是通过道断绝，那么如何安立圣者和凡夫呢？因为通过有漏和无漏之道断绝的缘故。又如何知道呢？因为有漏和无漏的断绝的获得是不同的缘故。这从所依的差别中可以成立，也就是说，这些是断除了烦恼的，这些是没有断除烦恼的。这里所依是五蕴。另一些人说，是心和心所的自性。圣者和凡夫，以及断除和没有断除烦恼者的所依的差别，是为了显示的缘故。

【英语翻译】
The very abandonment, if the seeds of afflictions are not eradicated from the root, there is still a possibility that afflictions will arise. Thus, even if one possesses a worldly mind, those who have no seeds, and therefore are of a nature that afflictions will never arise, are noble ones. And those whose seeds have not been severed, and therefore will still arise, are ordinary beings, thus the establishment is accomplished. Attainment here is only the seed. Therefore, not wasting attainment is also the seed itself, know that this is its meaning. Here too, how does it transform, and so on. Like this, among noble ones and ordinary beings, from where is it known that these have abandoned afflictions, and these have not abandoned afflictions? Because there is not even a slight sign to recognize the abandonment and non-abandonment of afflictions. Therefore, because one cannot recognize the abandonment and non-abandonment of afflictions themselves, the establishment that these are noble ones with worldly minds, and these are ordinary beings, is meaningless. If there is attainment, then the statement that these have abandoned afflictions, and these have not abandoned afflictions, will be established. How is it established? Therefore, it is said, from separation and non-separation, those who do not possess the attainment of afflictions in their continuum, and have severed them, are those who have abandoned afflictions. Those who have not separated and have not severed them in their continuum are those who have not abandoned afflictions. Aren't some ordinary beings also the same as noble ones, having severed the attainment of afflictions? To this, if it is said that it is severed through the path, then how are noble ones and ordinary beings established? Because it is severed through the path of contaminated and uncontaminated. And how is it known? Because the attainment of severance of contaminated and uncontaminated is different. This can be established from the difference of the basis, that is, these have abandoned afflictions, and these have not abandoned afflictions. Here, the basis is the five aggregates. Others say that it is the nature of mind and mental factors. The difference of the basis of noble ones and ordinary beings, and those who have abandoned and not abandoned afflictions, is for the sake of showing.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ིར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་མ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་པས་གནས་སྐབས་དེར་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མམ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྟེན་དེ་དག་གི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་ད་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མི་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བར་མཆད་དུ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐོབ་པས་རྒྱུའི་ངོ་བོ་སྟེ་འདས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དེས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྡང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་དེ་ལ་ས་བོན་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲུ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲུ་མེས་ཚིག་པ་ལས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད་པས་རྟེན་དེ་ཡང་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པས་ས་བོན་དུ་མ་གྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལམ་གྱི་མེས་ཚིག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་མ་གྱུར་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་
པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དག་གིས་རྟེན་མ་ཚིག་ཅིང་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་བར་མ་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་

【汉语翻译】
ར། 圣者们广泛地讲述了“处”这个词。尚未生起圣道的所依是见道和修道所断烦恼的种子，以及成为后续相联的所依之因，因此在那时称为凡夫，因为能生起与三界所有烦恼的种子相联的后续刹那。烦恼的对治是现证见道或修道，如果现证了这些，那么这些所依的应断烦恼的种子和后续相联的刹那便不再是因，因为获得了与生起相违的缘故。应断烦恼的种子，唯有不退转的自性之间，获得与其生起和后续相符的缘，才是因的体性，即已逝去的。因此，这些所依也不能生起见道和修道所断的烦恼，因为没有种子。没有种子者不应生起，因为太过分了。正因为如此，从烦恼的种子断绝后，凭借见道和修道的力量，那些应断的烦恼也不会产生。已经变成那样了，是因为在那个所依上，种子已经被连根拔起了。因此，说了“所依如被火烧焦的种子”等等，就像被火烧焦的种子无法生出苗芽一样，那个所依也无法生出苗芽，因此没有成为种子，同样，所依被道的火焰烧焦，没有成为烦恼的种子，因此称为断除了烦恼。如果是这样，那么凭借世间离欲是否就不会断除烦恼了呢？因为世间道无法断除烦恼的种子。因此，如果所依凭借世间道使烦恼的种子的实体衰败，那么就称为断除了烦恼。相反，就是没有断除，对于没有断除的情况，如果圣道和非圣道没有烧焦所依，也没有使种子的实体衰败，那么就是没有断除烦恼。

【英语翻译】
Ra. The noble ones have extensively spoken of the term "basis." The basis where the noble path has not arisen is the seed of afflictions to be abandoned by seeing and meditation, and because it becomes the cause of other subsequent related bases, at that time it is called an ordinary being, because it generates another moment connected with the seeds of all the afflictions of the three realms. The antidote to afflictions is the manifestation of the path of seeing or the path of meditation, and if that is manifested, then the seed of afflictions to be abandoned by those bases and the subsequent related moment are not the cause, because the condition contrary to arising has been obtained. The seed of afflictions to be abandoned, only the nature of non-regression, between them, obtaining the condition that is in accordance with its arising and subsequent, is the nature of the cause, that is, the past. Therefore, those bases also cannot generate the afflictions to be abandoned by seeing and meditation, because there is no seed. Those without seeds should not arise, because it is too extreme. For that very reason, from the cessation of the seed of afflictions, by the power of the path of seeing and meditation, the afflictions to be abandoned by them will also not arise. It has become like that, because the seed has been uprooted from that basis. Therefore, it is said, "The basis is like a seed burned by fire," etc. Just as a seed burned by fire cannot produce a sprout, that basis also cannot produce a sprout, so it has not become a seed. Similarly, the basis is burned by the fire of the path and has not become a seed of afflictions, therefore it is called the abandonment of afflictions. If that is the case, then wouldn't it be that abandoning desire with the worldly would not abandon afflictions? Because the worldly path cannot cut off the seed of afflictions. Therefore, if the basis, by means of the worldly path, causes the entity of the seed of afflictions to deteriorate, then it is called the abandonment of afflictions. The opposite is what is called not abandoned. In the case of not abandoned, if the noble and non-noble paths have not burned the basis and have not caused the entity of the seed to deteriorate, then it is not the abandonment of afflictions.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ལ་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ས་བོན་ཡོད་པས་གང་མ་སྤངས་པ་དེ་དང་ནི་ལྡན་ནོ། །རྟེན་ལས་ས་བོན་རྩ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར་རམ། ས་བོན་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གང་སྤངས་པ་དེ་དང་ནི་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྟེན་ལ་ས་བོན་རྩ་ནས་བཏོན་པ་དང༌། རྩ་ནས་མ་བཏོན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་རྣམ་པར་བཞག་ལ། ས་བོན་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་གདམས་ཏེ། ས་བོན་རྒྱན་ཆད་པ་དང་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡན་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་ལ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མ་འབད་པར་སྐྱེ་པ་རྣམས་ནི་འབད་པ་ལ་མི་བལྟོས་པ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །འབད་དེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་གང་དག་སྐྱེ་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གང་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི་འབད་རྩོལ་གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །གང་དག་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གི་སྒྲ་ནི་མ་འབད་པར་སྐྱེ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པས་མ་འབད་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གང་དག་གིས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཏན་དུ་ཡང་དག་པར་བ

【汉语翻译】
如是说。因为依处上存在未从根本上断除和未损害的种子，所以与未舍弃者相应。因为从依处上根本断除了种子，或者因为损害了种子，所以与已舍弃者不相应。如是，虽然与具有世间心者本身没有差别，但因为依处上根本断除和未断除种子，所以安立为圣者和异生。因为损害和未损害种子，所以安立为世间的离欲者和非离欲者。如是教诫说，因为种子中断和损害，以及相续未中断和未损害，所以施设名言，这是总的词句。此相应是指补特伽罗，因为经中说也有善法和不善法。在叙述有法烦恼者的相应和不相应名言的结尾，应当叙述善法，因此广说了善法也有两种。无勤而生者是指不依赖勤奋者，即仅仅通过出生就能获得者。勤奋而生者是指不依赖出生，而是通过加行的差别而获得者。因此广说了“何者以生”等，即仅仅通过出生就能获得，而不依赖其他勤奋努力的，那些就是以生而获得者。此处出生是指随其应理地在中阴有中结生，以及在生有中结生。何者依赖于加行的差别，那些出生就是从加行中产生的。因为他们没有损害种子的事物，所以在“因为他们没有损害种子的事物”等句中，“他们”的词语是与无勤而生者相连的。对于善根完全未断绝者来说，因为没有邪见，所以他们没有损害种子的事物，因此应当说与无勤而生者以及善根完全未断绝者相应。那么，种子的事物是被谁损害的呢？因此说了“彼等损害”等。善法的根本永远真实地

【英语翻译】
It is said thus. Because there exists a seed that has not been eradicated from its root and has not been damaged in its basis, it is in accordance with that which has not been abandoned. Because the seed has been eradicated from its root from the basis, or because the seed has been damaged, it is not in accordance with that which has been abandoned. Thus, although there is no difference in being possessed of a worldly mind, because the seed has been eradicated from its root and not eradicated from its root in the basis, it is distinguished as noble ones and ordinary beings. Because of damaging and not damaging the seed, it is distinguished as those who are free from desire and those who are not free from desire in the world. Thus, it is taught that because the seed is interrupted and damaged, and because the continuity is not interrupted and not damaged, terminology is applied, which is the general statement. This association refers to the individual, because the sutra says that there are also virtuous dharmas and non-virtuous dharmas. At the end of stating the terminology of association and non-association of afflicted dharmas, virtuous dharmas should be stated, therefore it is extensively stated that virtuous dharmas are also of two types. Those who are born without effort are those who do not depend on effort, that is, those who obtain it merely by being born. Those who are born with effort are those who do not depend on birth, but obtain it through the distinction of application. Therefore, it is extensively stated, "Those who are born," that is, those who obtain it merely by being born and do not depend on other efforts, those are the ones who obtain it by birth. Here, birth refers to the connection of consciousness in the intermediate state, as appropriate, and the connection of consciousness in the state of birth. Those births that depend on the distinction of application are those that arise from application. Because they have not damaged the substance of the seed, in the phrase "because they have not damaged the substance of the seed," the word "they" is connected with those who are born without effort. For those whose roots of virtue are completely unbroken, because there is no wrong view, they have not damaged the substance of the seed, therefore it should be said that they are in accordance with those who are born without effort and those whose roots of virtue are completely unbroken. Then, by whom is the substance of the seed damaged? Therefore, it is said, "They damage it," and so on. The root of virtuous dharmas is always truly

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་ས་བོན་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་རྣམས་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་གང་ངས་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མ་གཟིགས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་དེ་ངས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་སྡིག་པ་ཅན་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དག་པའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་དེ་ཡང་དུས་གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་འབད་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་སྐྱེ་བའི་དབང་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་བར་ཞིག་སྟེ་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གེགས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ས་བོན་ཁོ་ན་རྩ་ནས་བཏོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་མི་རྒྱུ་བ་ལས་དགེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དབང་པའི་དུས་
ན་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་དེ་སྐྱེ་བའི་སྟེ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་པར་བརྩོན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །ཐོགས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པའམ། ལོག་པར་བརྩོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོས་ངེས་བར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་པའོ། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་སུམ་ན

【汉语翻译】
如何理解“并非断灭”呢？ 这是因为善根会连接，并且完全断灭的种子还会再次产生。 经中也说，比丘们，提婆达多会连接善根。 又如经中所说，比丘们，我未曾在提婆达多的相续中见到哪怕如毛发尖端般的善法，因此我预言提婆达多是断灭一切善根的罪人。 同样，对于那个人来说，善法会变得不明显，不善法会产生。 对于他来说，存在着与微尘相同的完全断灭的清净之根，因此，在其他时候，它们也会完全断灭。 如果这样说，那么这应理解为是就没有任何显现之物的角度而说的。 “哪些努力而生”这句话是广说的，即是生的自在。 那又是什么呢？ 是从那之中产生并成为其因的能量差别，因为对于它来说没有阻碍，因为没有制造障碍，所以与它们相应。 因此，这里广说“唯有种子被彻底拔除”这句话，其中未被彻底拔除的是以出世间道断除烦恼者的种子。 未被损害的是以世间道断除那些种子本身，以及从邪见不生起而生起的善法所获得的种子。 “在根的时期变得广大”这句话，是指努力生起，即种子的场合。 变得广大，是从以理智勤奋而反复生起而来的。 阻碍，是不勤奋生起，或者邪勤奋等等，那么种子是什么呢？这是因为不确定它的自性而提问。 “对于产生果实”等等，果实是善、不善和无记法，对于产生它们来说，无论是能量、名称还是形色，那就是它们的种子。 “显现或通过”这句话中，显现是

【英语翻译】
How is it understood that "it is not annihilation"? It is because the roots of virtue will connect, and the seeds that are completely cut off will arise again. The Sutra also says, "Monks, Devadatta will connect the roots of virtue." Furthermore, as it is said in the Sutra, "Monks, I have not seen even a hair's tip of virtuous Dharma in the continuum of Devadatta, therefore I have prophesied that Devadatta is a sinner who has cut off all roots of virtue." Similarly, for that person, virtuous Dharmas will become invisible, and non-virtuous Dharmas will arise. For him, there exists a completely cut off root of purity equal to dust, therefore, at other times, they will also be completely cut off. If it is said like that, then it should be understood that this is said from the perspective of the absence of any manifest object. "Those that strive to be born" is spoken of extensively, which is the freedom of birth itself. What is that? It is a distinction of energy that arises from that and becomes its cause, because there is no obstruction for it, because obstacles have not been created, so it is associated with them. Therefore, here it is extensively said that "only the seed is completely uprooted," among which what is not completely uprooted is the seed of those who eliminate afflictions with the supramundane path. What is not damaged is the seed of those same seeds by the mundane path, and the seeds obtained from the virtuous Dharma that arises from the non-arising of wrong views. "Becoming vast at the time of the root" refers to the occasion of striving to arise, that is, the seed. Becoming vast comes from diligently and repeatedly generating with reason. Obstruction is not striving to generate, or striving wrongly, etc. What is called a seed? This is asking because its own nature is not definitely grasped. "For the purpose of producing fruit," etc., the fruit is virtuous, non-virtuous, and unspecified Dharmas, and for the purpose of producing them, whatever is the energy, name, or form, that is their seed. In the phrase "manifestly or through," manifestly is

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ི་བར་མེད་པའོ། །བརྒྱུད་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་བར་དུ་གྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའོ། །གྲངས་ཅན་པའི་འགྱུར་བ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང༌། བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་རྒྱུད་དུ་འདོན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྫས་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བཏགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདྲི་བའོ། །འདུ་བྱེད་དུས་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པ་རྣམས་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་བར་ཕན་པར་གྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྔ་མ་དང་
ཕྱི་མར་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཚོགས་པའི་ས་བོན་ཁོ་ན་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་ཨ་དྷི་བཱ་ས་ན་མ་ཎི་རཱ་ཀ་ར་ན་མེ་བ། དེ་ལ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་རྣམ་བར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཏེ་བཏགས་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་དོ། །བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུས་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
之间没有间隔。相续是指恒常相属的刹那被其他所间隔。完全转变是指与其他的差别，是转变的差别。那是产生果的能力，即在其后产生果。为了与数论派的转变区分开来，所以说了“转变”这个词是什么。因此说了“转变为其他相续”，意思是说从不同的相续之因产生不一样的果。又问相续是什么，事物可以被安立为两种：胜义和假立。如果说是胜义相续，那么就与数论派没有差别了，因为按照他们的观点，也是常住物的其他转变才是转变。如果说是假立的，那么就会想，如何才是如其所是的转变呢，因此而提问。说“行蕴三时成为因和果的那些”，这样说两者，是因为俱生者也是因和果的事物，以及没有成为因和果的也是三时。这样就显示了，行蕴不间断地运行就是相续，成为相续近助缘的行蕴，前后生起不相同，就是转变为其他相续。所谓“具有集合”是广泛出现的，如果对于那个集合的种子，根本没有断除，也没有损坏，就是具有，这样就永远无法修习正念，因此阿དྷི་བཱ་ས་ན་མ་ཎི་རཱ་ཀ་ར་ན་མེ་བ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于那个具有集合。要知道是这样用词语说的。所谓“这样”是广泛出现的，无论是生之因，还是安立之因，一切都是安立的法，即安立增上。珍宝的来源本身。用“的”这个词来安立的意思。之前所说的因不是实物的法。

【英语翻译】
There is no interval between. Continuity refers to the moment of constant belonging being interrupted by others. Complete transformation refers to the difference from others, which is a distinction of transformation. That is the ability to produce fruit, that is, the fruit is produced after it. In order to distinguish it from the transformation of the Samkhya school, it is said what the word "transformation" is. Therefore, it is said "transforming into another continuum", meaning that different fruits are produced from different causes of continuum. Also asked what is continuum, things can be established as two types: ultimate and imputed. If it is said to be the ultimate continuum, then there is no difference from the Samkhya school, because according to their view, it is also the other transformation of the permanent object that is the transformation. If it is said to be imputed, then one would think, how is the transformation as it is, and therefore ask. Saying "those aggregates of the three times that become causes and effects", saying both like this is because co-emergent ones are also things of cause and effect, and those that have not become cause and effect are also of the three times. In this way, it is shown that the uninterrupted operation of the aggregates is the continuum, and the aggregates that become the close supporting conditions of the continuum arise differently before and after, which is the transformation into another continuum. The so-called "having a collection" appears widely, if for that seed of collection, it is not completely cut off from the root, nor is it damaged, it is having, in this way one will never be able to practice mindfulness, therefore 阿དྷི་བཱ་ས་ན་མ་ཎི་རཱ་ཀ་ར་ན་མེ་བ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) For that which has a collection. Know that it is said in this way with words. The so-called "in this way" appears widely, whether it is the cause of birth or the cause of establishment, everything is the established dharma, that is, the established increase. The source of the jewel itself. The meaning of establishing with the word "of". The cause mentioned before is not the dharma of the substance.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ཕྱིས་ནི་དགག་སྟེ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་དེ་དགག་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། མིང་དང་གཟུགས་མཐའ་དག་མ་ཡིན་ཞིང་རེ་རེ་མ་ཡིན་པར་རིགས་མཐུན་པའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཏགས་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་དུ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རེ་རེ་ལ་ཡིན་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རིགས་མཐུན་པའི་མ་ཡིན་ཡང་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཅིས་དེ་དག་བཏགས་པར་ཡོད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། ཅིས་དེ་དག་བཏགས་པར་ཡོད། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་གཞན་དུ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་གི །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཐམས་
ཅད་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པས་ས་བོན་དུ་བརྗོད་ན་ཞེས་པ་ཅིར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཤད་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་དགེ་བ་འམ་མ་དགེ་བ་ལས་སྤྱི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དྲི་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྟེ། ས་བོན་ལས་ནུས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་སེམས་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་བརྗོད་ཀྱི། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་བར་ལས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གཞན་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་སེམས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གོ །སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་

【汉语翻译】
否。后来是遮破，称为不具有。凡是用具有种子的词语所说的那是遮破。论师调伏贤说，名和色全部不是，并且一一也不是，不能作为同类种子之自性。为什么呢？因为存在于假立之事物中，因此不应理为种子。如果一一是，那么未说明之色善法等的种子将如何成为？即使不是同类，也因为成为善之后，没有产生善之种子的过失。这也是全部不相干的，因为作为因的缘是产生一切果的因，为什么那些是假立的？眼识等也是依赖于众多根的微尘，为什么那些是假立的？未说明的也不想成为善和不善的种子。如果不是那样，那么从其他未说明的识不会变成善和不善，如果这样说，那么即使是同类，也以能力的方式安立为因和果的自性。不是以善等的自性。如果又说，如果名和色全部互相观待而说为种子，那将成为什么？然而名和色本身就像存在一样，不是作为有为法等的种子之其他。因为没有完全了解论著作者的意图，所以对此安住了愚昧之众。虽然那样说了，但从能力之差别，从善或非善之外，说没有其他总义，这也是不应理的，因为提问不合理。凡是所说的名和色是产生果的能力，不是种子之外的能力。如是所说，与先前的心一起产生的心的差别，产生能力差别的心的。而且种子不是说为能力差别，而是从相续完全转变的差别产生果。对此，其他能力差别和其他心不是。那么是什么呢？是与心一起的心之刹那。是心的差别之力。

【英语翻译】
No. Later is refutation, called not having. Whatever is spoken with the term of having seeds, that is refutation. The teacher Dusang said, name and form are not all, and not each one, it is not suitable as the nature of seeds of the same kind. Why? Because it exists in imputed things, therefore it is not reasonable as a seed. If each one is, then how will the seeds of the unstated form virtuous dharmas become? Even if it is not of the same kind, it will be a fault of not having the seed that produces virtue after virtue. This is also all irrelevant, because the causes of the cause are the cause for producing all the fruits, why are those imputed? Eye consciousness and so on are also dependent on many root atoms, why are those imputed? The unstated also does not want to be the seed of good and non-good. If it is not so, then from other unstated consciousnesses, it will not become good and non-good, if you say so, then even if it is of the same kind, it is also established as the nature of cause and effect in terms of ability. It is not in the nature of good and so on. If you say again, if all names and forms are said to be seeds in mutual dependence, what will that become? However, name and form themselves are not other than the seeds of conditioned dharmas and so on, just as they exist. Because the intention of the author of the treatise is not fully understood, a crowd of fools dwells on this. Although it is said that way, it is also unreasonable to say that there is no other general meaning from the difference of ability, from good or non-good, because the question is unreasonable. Whatever is said, name and form are the ability to produce fruit, it is not ability other than the seed. As it is said, from the difference of mind that arises together with the previous mind, the mind of the difference of ability arises. Moreover, the seed is not said to be the difference of ability, but the fruit is produced from the difference of the continuum that is completely transformed. To this, other ability difference and other mind are not. Then what is it? It is the moment of mind together with mind. It is the power of the difference of mind.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
བསྐྱེད་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྟེ་སེམས་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གྲག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་སེམས་པ་ནི། རི་བོང་གི་རྭའི་རྣ་བ་ལ་བརྟགས་པ་བཞིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མ་རངས་བར་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ལ་བལྟོས་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །བཤད་པ་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྟེ། ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེན་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དུས་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་ནི་འདས་པའོ། །སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །དུས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་འདས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །དུས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །མ་འོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་ནི་འདས་པའོ། །སྐྱེས་ལ་མ་
འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དུས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཁམས་གོང་མ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། དགེ་བ་གཞན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རང་གི་ས་བ་སྔར་ལྡང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་དང་བོར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་སྐྱེའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཆོས་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལས་བཟློག་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ནའོ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ད

【汉语翻译】
由生起所产生的差别，就是产生果的能力，也就是成为其他心识的因。这被称为是为了显示获得的差别的法，就像广说中出现的那样。所谓“说”是指认为获得的差别，就像考察兔角的耳朵一样，因为它的所依不存在，这是表示不满的意思。依赖于获得的相续，过去等等的每一个也都有三个获得。这个解释是具有特别排除的，因为有“非预言获得同时生”的说法。如何理解呢？对于过去的事物来说，有先产生的获得、同时产生的获得和后来产生的获得。其中，已经产生且已灭尽的是过去。已经产生但未灭尽的是现在。后来产生的是未来。对于现在产生的事物来说，先产生的是过去。同时产生的是现在。后来产生的是未来。对于未来产生的事物来说，已经产生且已灭尽的是过去。已经产生但未
灭尽的是现在。尚未产生的是未来。这样，先产生、同时产生和后来产生这三种情况，有些人是这样认为的。对于没有生起的法来说，不会这样变成三种情况。如果从上界死亡并转移到生起时，哪种烦恼现前而获得同时生呢？其他的善法和具有烦恼的自地会先升起。当在欲界对贪欲分离的人在初禅中生起时，那时会生起由禅定功德所产生的过去和未来的获得。在善等之中，因为如果善等各自都变成善等，那是不行的，因此才说了按照顺序。又为什么获得要像法一样进行分别安立呢？如果不是那样，而是与法相反，不是那样的话，那么与贪欲分离的人就会与不善的法相应，以及善根完全断绝的人就会与善法相应，这将会成为谬论。如果那样，那么就会变成一切都是未被记说的吗？

【英语翻译】
The distinction arising from generation is the power to generate fruit, which becomes the cause of other minds. This is said to be for the purpose of showing the Dharma of the distinction of attainment, as it appears in the extensive explanation. The so-called "saying" refers to the mind of the distinction of attainment, just like examining the ears of a rabbit's horn, because its basis does not exist, which is the meaning of expressing dissatisfaction. Depending on the continuity of attainment, each of the past and so on also has three attainments. This explanation is one with special exclusion, because there is a saying that "non-prophecy obtains simultaneous birth." How to understand it? For past things, there are prior attainment, simultaneous attainment, and later attainment. Among them, what has arisen and ceased is the past. What has arisen but not ceased is the present. What arises later is the future. For things that arise now, what arises first is the past. What arises simultaneously is the present. What arises later is the future. For future things that arise, what has arisen and ceased is the past. What has arisen but not
ceased is the present. What has not yet arisen is the future. In this way, some people think that there are three kinds of prior arising, simultaneous arising, and later arising. For Dharmas that do not arise, it will not become three kinds in this way. If one dies and transmigrates from the upper realm to arise, which affliction manifests and obtains simultaneous birth? Other virtuous Dharmas and the afflicted self-ground will arise first. When a person who is separated from desire in the desire realm arises in the first dhyana, then the past and future attainments arising from the merits of dhyana will arise. Among the virtuous and so on, because it is not possible for each of the virtuous and so on to become virtuous and so on, therefore it is said in order. Also, why should attainment be distinguished and established like Dharma? If it is not so, but contrary to Dharma, if it is not so, then a person who is separated from desire will be associated with unwholesome Dharmas, and a person whose roots of virtue are completely cut off will be associated with wholesome Dharmas, which will become a fallacy. If so, then will everything become unstated?

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལྟར་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འདྲ་བ་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ལམ་དང་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །དེར་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་ཁམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་ཅན་ལ་རག་ལས་པས་ཁམས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་ཁམས་གཞན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་
ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྐྱེན་མཚང་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གང་དག་གི་རྐྱེན་མཚང་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ངེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པས་ནི་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ཐོབ་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའ

【汉语翻译】
若非如此，则如未说明之法，于其他亦成相同之过。以其为未说明，故有漏法之获得，与道不相违。是故，诸烦恼未舍自性，故认为与法相同。彼等所摄之自界性。所谓“具有者依赖于具有性，故他界之获得非他界性”。其中，且于欲界中，生于欲者，乃行于欲者。色与无色者，乃行于色与无色者。生于色界之色者，乃行于色者。属于欲界之化心，乃行于欲者。行于无色者，乃有漏者，乃行于无色者。生于无色界之行于无色界者，乃唯无色界者。非属之四种。所谓“无漏者，以欲、色、无色之贪未执为我所，故为非属者”。其中，非择灭者，乃三界者。所谓“彼以三界之缘缺而可得，且以生之力为三界性。何者之缘缺，非以法力，否则，道谛所摄之法，则不具择灭”。所谓“择灭”等。以行于色之道所获得者，乃行于色者。以行于无色之道所获得者，乃行于无色者。此乃决定于非圣者之离欲者。世间者，乃圣者离欲之有漏与无漏者。以无漏所获得者，乃无漏者。以欲界，以其为对治之故，不行于欲之离系无得。道谛

【英语翻译】
If it were not so, then like an unstated dharma, it would be equally flawed in other respects. Because it is unstated, the attainment of afflicted dharmas would not contradict the path. Therefore, since the afflictions have not abandoned their own nature, they are considered to be the same as dharma. Those included within it are of their own realm. As it is said, "That which possesses depends on that which possesses, therefore the attainment of other realms is not of other realms." Among them, for example, those born in the desire realm who engage in desire are those who engage in desire. Those who engage in form and formlessness are those who engage in form and formlessness. Those born in the form realm who engage in form are those who engage in form. The mind of emanation, which belongs to the desire realm, engages in desire. Those who engage in formlessness and are afflicted engage in formlessness. Those born in the formless realm who engage in the formless realm are solely those of the formless realm. The four types of those not included. As it is said, "Those without outflows are not included because they have not taken desire, form, and formlessness as their own." Among them, non-analytical cessation belongs to the three realms. As it is said, "It is attainable by the deficiency of conditions in the three realms, and by the power of birth, it is of the nature of the three realms. The deficiency of conditions is not due to the power of dharma, otherwise, the dharmas included in the truth of the path would not possess analytical cessation." As it is said, "Analytical cessation," etc. That which is attained by the path that engages in form is that which engages in form. That which is attained by the path that engages in formlessness is that which engages in formlessness. This is definite for non-noble beings who are free from desire. Worldly beings are noble beings who are free from desire, with and without outflows. That which is attained by the outflowless is the outflowless. Because the desire realm is the antidote, there is no attainment of separation from engaging in desire. The truth of the path.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ལམ་གཞན་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་ཐོབ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ར་ས་ཏི་ལམ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཅི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་གཞིའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ལ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་
མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་གཞིའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའམ། ཟག་པ་མེད་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐོབ་བ་དག་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབྲེལ་མེད་དོ། །སློབ་པའི་གང་ཟག་གི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པའི་རྣམས་ཀྱང་རིག་བར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །རེ་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་མི་སྲིད་བས་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་ནི་འགའ་ཞིག་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་གི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་བས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་བ་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ནོ། །སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའ

【汉语翻译】
所谓“是无漏性”，因为那不是其他道，所以确定唯有法的力量才能获得。以个别观察的灭的获得，如何能说是有为道的体性是无漏的呢？这是反驳的依据。所谓“无漏的有为道”，从宗义上说，非个别观察的灭的获得没有道的体性的自性。对于非个别观察的灭，又如何能以有漏和无漏来区分呢？无漏的那些也是无漏的基础，这是反驳的依据。无漏显现的获得，或者无漏的非个别观察的获得，对于这些来说，没有任何无漏的作用。以承认因的自性的方式，个别观察的灭的获得就像那样，这没有关联。对于有学之人来说，是无漏的法。对于无学之人来说，是无学的法。其中，暂且有学之法的获得，因为被有学道所摄，所以唯是有学。同样，无学的那些也应知晓。有漏之法和无为法，因为不被有学道和无学道所摄，所以既非有学也非无学。暂且有漏的那些的获得，因为不可能是有学和无学，所以既非有学也非无学。对于无为法来说，有些既非有学也非无学，有些则有三种情况，因此说了“非个别观察”，应将其与“既非有学也非无学”相连。在“非圣者所获得”等等中，非圣者道的获得，通过个别观察而获得的灭，因为被有漏道所摄，所以既非有学也非无学。“和”这个词，是随顺当下的意思。因为被有学道所摄，所以通过有学道获得的获得是有学。同样，无学也应知晓。

【英语翻译】
That which is called "being without outflows," since it is not another path, it is certain that it is obtained only by the power of Dharma. How can the attainment of cessation through individual examination, which is the characteristic of conditioned paths, be called without outflows? This is the basis for refutation. As for "conditioned path without outflows," according to the established tenet, the attainment of cessation that is not through individual examination does not have the nature of the characteristic of a path. For cessation that is not through individual examination, how can it be distinguished by those with and without outflows? Those without outflows are also the basis for those without outflows, which is the basis for refutation. The attainment of the manifestation of the absence of outflows, or the attainment of the absence of outflows that is not through individual examination, for these, there is no action of the absence of outflows whatsoever. In the manner of acknowledging the nature of the cause, the attainment of cessation through individual examination is just like that, which is irrelevant. For the learner, it is the Dharmas without outflows. For the non-learner, it is the non-learners. Among them, for the attainment of the Dharmas of the learner, since it is included in the path of the learner, it is only the learner. Likewise, the non-learners should also be understood. The Dharmas with outflows and the unconditioned are those that are neither learners nor non-learners because they are not included in the path of learners and non-learners. For the attainment of those with outflows, since it is impossible to be learners and non-learners, they are neither learners nor non-learners. For the unconditioned, some are neither learners nor non-learners, and some have three aspects, therefore it is said "not through individual examination," which should be connected to "neither learners nor non-learners." In "obtained by non-Aryas" and so on, the attainment of the path of non-Aryas, the cessation obtained through individual examination, since it is included in the path with outflows, is neither a learner nor a non-learner. The word "and" means to follow what is appropriate. Since it is included in the path of the learner, the attainment obtained through the path of the learner is the learner. Likewise, the non-learner should also be understood.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ནི་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོག་པ་ཐོབ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་
ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཟག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྟེ། མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་པའོ། །མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་སྟེ། །མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ལུང་བསྟན་མིན་རྣམ་བཞི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང

【汉语翻译】
无间道和解脱道能引出尽灭的获得，并且因为是所依，所以有能力使灭尽智等获得止灭。因此，才说了不学道所获得的叫做不学。会出现说，仅仅是见道和修道所断的。见道和修道所断的获得，是因为法的力量而安立的。会出现详细地说，不是所断的具有差别。没有分别的止灭获得没有被教证所指明，并且世间的分别止灭的善是有漏，因为不是烦恼，并且因为是有漏，所以是修道所断。也如是说：非烦恼非见断。所谓“彼”是指以分别的止灭由圣道所获得。圣者们以世间道所获得的无漏，也是由圣道的力量所获得，因此是无漏。道谛也是无漏，因此不是所断。教证未指获得同时生。对于此，这个特别指的是具有特别的，因为会出现除了神通化身之外。所谓力量小，力量小本身就是异熟的缘故。对于无漏者来说，也不是过失，因为是要以大的现行来成办的缘故。彼时，没有现行所成办的就是力量小的。除了神通化身之外，未被教证所指明的获得是同时生的。现行有两种，即天眼和天耳。会出现说：眼和耳的神通，未被教证所指明。所谓化身心，会出现说：教证未指四种。这些是由加行的差别而成就的，这说明了是从现行中产生的力量和

【英语翻译】
The paths of non-interruption and liberation lead to the attainment of exhaustion, and because they are the basis, they have the power to enable the attainment of cessation, such as the knowledge of exhaustion. Therefore, it is said that what is attained by the path of no-learning is called no-learning. It will appear to say that it is only what is to be abandoned by seeing and meditating. The attainment of what is to be abandoned by seeing and meditating is because of the power of the Dharma that is established. It will appear in detail to say that what is not to be abandoned has differences. The attainment of cessation without discrimination is not indicated by the scriptures, and the virtue of cessation with discrimination in the world is contaminated, because it is not a defilement, and because it is contaminated, it is to be abandoned by meditation. It is also said: Non-defilement, non-seeing abandonment. The so-called "that" refers to the cessation of discrimination attained by the noble path. The uncontaminated attained by the worldly path by the noble ones is also attained by the power of the noble path, therefore it is uncontaminated. The truth of the path is also uncontaminated, therefore it is not to be abandoned. The attainment of non-indication arises simultaneously. For this, this particular refers to having a particular, because it will appear except for magical transformations. The so-called small power, the small power itself is the result of maturation. For the uncontaminated, it is not a fault, because it is to be accomplished by great manifestation. At that time, what is accomplished without manifestation is small power. Except for magical transformations, the attainment of what is not indicated by the scriptures arises simultaneously. There are two kinds of manifestation, namely the divine eye and the divine ear. It will appear to say: The supernatural powers of the eye and ear are not indicated by the scriptures. The so-called transformation mind, it will appear to say: The scriptures do not indicate four kinds. These are accomplished by the difference of application, which shows the power and

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་ཉིད་
ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཟོའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་བའི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། རྟ་ཐུལ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བུའོ། །བཟོའི་གནས་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་དང་མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སྐད་ཅིག་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་བོ་ཁོ་ནའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། གོང་མའི་མ་ཡིན་ཞིང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕེན་པར་མི་ནུས་པས་སྟོབས་ཆུང་བར་གྲུབ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་ཁོ་ནའོ། །འདོད་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཕྱིས་འདས་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཡང་མེད་ལ་མི་དགེ་བའི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་གོང་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་
པའི་གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
具有的能力。
这样来显示。对于称为工巧处等等，这里是依赖于造作的差别，而不仅仅是造作。因此，说了因为非常串习的缘故，就是想要这样。行为的例子是薄伽梵和调马师等等。工巧处就像所有工匠和非人等等。这些是通过结合的差别而成就，因此具有力量。其他的因为力量弱小，行为者是通过四蕴的意义的刹那完全断绝而获得的。同样，工巧处也是如此。对于“被遮蔽的色”等等，说色是为了区分非色，因为它的获得是以其他方式安立的。遮蔽是指只有初禅的身体和语言的表色是有烦恼的，不是上界的，也不是欲界的，因为没有发起。被遮蔽的大心所发起的表色也不能抛射非表色，因此成立为力量弱小，所以获得是俱生。在欲界中，“色的先前没有生”，意思是说，欲界的律仪等等的善色和不善色的获得，在任何情况下，先前都没有生。有俱生和后生，这样说。其中，俱生是同时产生的。后生是后来的灭生，那是过去和现在。其中，说“在欲界中”是为了排除在色界中的行为。说色是为了排除非色。用“在任何情况下”可以理解为善的也没有，不善的也没有，因为没有遮蔽和没有记别的已经在前面遮止了。在欲界中，行为的善色和不善色是从结合产生的，不是生来就获得的。因为是不等持地。

【英语翻译】
Possessing the ability.
This is how it is shown. Regarding what is called craftsmanship, etc., here it relies on the difference of fabrication, not just fabrication itself. Therefore, it is said, "because of being extremely accustomed," which means wanting it to be so. Examples of conduct are the Blessed One and horse tamers, etc. Craftsmanship is like all artisans and non-humans, etc. These are accomplished through the distinction of combination, therefore possessing power. Others are weak because the practitioner obtains it through the complete cessation of the moment of the meaning of the four aggregates. Similarly, so are the craftsmen. Regarding "obscured form," etc., form is mentioned to distinguish non-form, because its attainment is established in another way. Obscured refers to the form of expression of body and speech, which is only the first dhyana and is afflicted, not of the higher realms, nor of the desire realm, because there is no arousal. The expression aroused by the obscured great mind also cannot project non-expression, therefore it is established as weak, so the attainment is only co-emergent. In the desire realm, "form does not arise before," which means that the attainment of virtuous and non-virtuous forms, such as vows, etc., in the desire realm, does not arise before in any way. There is co-emergence and later emergence, it is said. Among them, co-emergence is simultaneous arising. Later emergence is later cessation and arising, which is past and present. Among them, saying "in the desire realm" is to exclude conduct in the form realm. Saying form is to exclude non-form. By "in any way" it can be understood that there is neither virtuous nor non-virtuous, because the un-obscured and un-specified have already been prohibited above. In the desire realm, virtuous and non-virtuous forms of conduct arise from combination, not from birth. Because it is an unequal ground.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
ིར་མ་འོངས་པ་མ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཐོབ་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ཐོབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅི་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཐོབ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་རྣམས་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མ་ཐོབ་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་བའི་མ་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་སོ། །འདོད་སོགས་གཏོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་སོགས་གཏོགས་ཏེ་འདོད་པ་དང་མི་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་བའི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་
བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པས་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་

【汉语翻译】
因为未来没有获得，所以它的获得以前没有产生。获得已经说完了。那么没有获得也像获得一样有差别吗？回答是没有。那么是什么样的呢？没有获得就是无覆无记，没有获得就是无覆无记。如何理解这一点呢？如果和法相同，那么阿罗汉们就会具有不善法和有覆无记法，断尽善根的人也会具有善法，凡夫也会具有圣法。如果和法相反，那么阿罗汉们也会具有烦恼法，断尽善根的人也会具有善法。因此，没有获得就是无覆无记。过去和未来这三者，是从相续的角度来说的。现在产生的没有获得和现在产生是没有的，由此可以理解过去和未来是存在的。如果现在产生不可避免地和获得一起产生，那么获得和没有获得不是同时存在的，所以现在的没有获得不是现在是不合理的。欲等所摄等，等等中，属于欲等的是欲等所摄，意思是并非不具有欲。没有获得是依于生之所依而安立的，不是依于法，因为与法相违。其中，生于欲界的欲和色、无色界中所行之法的没有获得，就是在欲界中所行之法。如何理解呢？从欲界中所行之法的加行所产生的，以及断尽善根者生起后所获得的，以及从色界和无色界中所行之法，虽然仅仅具有烦恼，但因为没有离欲，所以非烦恼者，以及因为是凡夫，所以无漏法的没有获得，就是在欲界中所行之法。那么

【英语翻译】
Because the future is not obtained, therefore its attainment has not arisen before. Attainment has been explained. Then, is there a difference in non-attainment as in attainment? The answer is no. Then what is it like? Non-attainment is only unconditioned and non-committal, non-attainment is only unconditioned and non-committal. How is this understood? If it is the same as Dharma, then the Arhats will possess unwholesome Dharmas and conditioned and non-committal Dharmas, those who have completely cut off the roots of virtue will also possess wholesome Dharmas, and ordinary beings will also possess noble Dharmas. If it is the opposite of Dharma, then the Arhats will also possess afflicted Dharmas, and those who have completely cut off the roots of virtue will also possess wholesome Dharmas. Therefore, non-attainment is only unconditioned and non-committal. These three, past and future, are spoken from the perspective of continuity. The non-attainment that arises now and the arising now do not exist, from this it can be understood that the past and the future exist. If arising now inevitably arises together with attainment, then attainment and non-attainment do not exist simultaneously, so the non-attainment of the present is not reasonable as not being the present. Belonging to desire, etc., among the etc., those belonging to desire, etc., are included in desire, etc., meaning that it is not that they do not possess desire. Non-attainment is established based on the basis of birth, not based on Dharma, because it contradicts Dharma. Among them, the non-attainment of desire, form, and formless realms for those born in the desire realm is what is practiced in the desire realm. How is it understood? Those arising from the practice of what is practiced in the desire realm, and those obtained after arising by those who have completely cut off the roots of virtue, and from what is practiced in the form and formless realms, although only possessing afflictions, but because they have not separated from desire, therefore non-afflicted ones, and because they are ordinary beings, therefore the non-attainment of the unpolluted Dharmas is what is practiced in the desire realm. Then,

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཤེས་པར་བྱེད་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཟག་བ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་འགོད་པའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་པོ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དངོས་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དངོས་པོར་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ཆོས་གང་དག་གིས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་གང་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རྙེད་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་
འགའ་ལ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྙེད་པ་མེད་པས་འཕགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྙེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། འགའ་ཞིག་གིས་མ་རྙེད་པ་ན་མ་ཡིན་ལ། འཕགས་པས་ནི་འགའ་ཞིག་དག་མ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་དེ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དང་རྙེད་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ

【汉语翻译】
如同欲界中生起的色界和无色界之欲，以及色界和无色界中所行持的法，还有无漏法中未获得的，即是色界和无色界中所行持的，应当广说。未获得不是以法的力量来分别安立的，通过这句话可以了解到，未获得的无漏法是完全没有的，这仅仅是这个意思。未获得是无漏的，这句话是从哪里了解的呢？是从论典中了解的。像这样，是为了详细地安置论典。这里，论典明显地想要进入智慧，因为凡夫本身不适合是无漏的。为什么呢？如果凡夫的自性是凡夫本身，那么无漏的法也不适合成为凡夫的自性，因为圣者们也会变成凡夫。由于有学和无学之间的差别，以及补特伽罗的差别，还有对治的差别，圣者的法非常多，并且因为说没有获得圣者的法，所以没有差别。如果问圣者的法是什么，因此说了“都是一切的”，即有学和无学等差别而各不相同。这是从哪里了解的呢？因此说了“因为没有差别地出现”，要与论典结合起来。如果一切都没有获得的就是凡夫，那么就会导致一切都比获得的圣者更殊胜。如果这样，因为没有任何人完全获得无漏法，就会导致没有圣者。因此说了“那是没有获得的东西”。凡夫是指一切都没有获得，而不是指有些人没有获得。而圣者是有些人没有获得，因此不会导致不是圣者。如果是这样，圣者的法没有获得会显示两种情况，即没有获得在前和获得在前。

【英语翻译】
Just as the desire arising in the realm of form and formlessness in the desire realm, and the dharmas practiced in the realm of form and formlessness, and what is not attained among the uncontaminated dharmas, are what are practiced in the realm of form and formlessness, it should be explained in detail. What is not attained is not distinctly established by the power of dharma. By this, it is known that there is absolutely nothing that is not attained and is uncontaminated. This is the only meaning. Where is it understood that what is not attained is uncontaminated? It is understood from the treatise. Like this, it is to elaborately place the treatise nearby. Here, the treatise clearly intends to enter into wisdom, because the nature of an ordinary being is not suitable to be uncontaminated. Why? If the nature of an ordinary being is the ordinary being itself, then the uncontaminated dharmas are also not suitable to be the nature of an ordinary being, because the noble ones would also become ordinary beings. Because of the difference between those who are learning and those who are not learning, and the difference of individuals, and the difference of antidotes, the dharmas of the noble ones are very numerous, and because it is said that the dharmas of the noble ones are not attained, there is no difference. If asked what are the dharmas of the noble ones, therefore it is said, "It is all of everything," that is, those that are different due to the differences of those who are learning and those who are not learning, and so on. Where is this understood from? Therefore, it is said, "Because it arises without difference," it should be combined with the treatise. If what is not attained by all is the ordinary being, then it would follow that everything is more superior than the noble one who has attained it. If so, since no one has completely attained all the uncontaminated dharmas, it would follow that there are no noble ones. Therefore, it is said, "That is what is not attained." The ordinary being refers to what is not attained by all, not to what is not attained by some. But the noble one is what is not attained by some, so it does not follow that it is not a noble one. If that is the case, the non-attainment of the dharmas of the noble ones will show two aspects, that is, non-attainment preceding and attainment preceding.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་མ་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །རང་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གདོན་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྙེད་པར་གྱུར་བ་ན་རྙེད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་བཏོན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་སྨྲས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཚིག་གཅིག་པུ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །ཆུ་འཐུང་ངོ༌། །རླུང་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་པས་ཚིག་གཉིས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ཆུ་ཁོ་ན་འཐུང་བའོ། །རླུང་ཁོ་ན་ཟའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཡང་འཐུང་ཞིང་ཟས་ཀྱང་ཟ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཆུ་འཐུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་དེའི་ཕྱིར་ཆུ་འཐུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ནའི་སྒྲས་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་
སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་མེད་པ་མི་འདོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྟན་པའི་ཉེས་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་རྙེད་ཀྱང༌། 

【汉语翻译】
是具有的缘故。对于此，异生性是不获得为先导的那个，而不是获得为先导的。如果现在不是，名为。如果获得为先导成为异生性的话。因为唯独获得自己的同类，所以佛也，名为广说。那么，名为“唯独”的语声需要去除，名为确定为没有获得圣法唯独。如果那样，变成获得时，所获得的那个不是异生性，将会显示。否则就不是。不需要去除。为什么呢？因为在那里，即使不去除确定，也会领悟。怎样才能不说话也能领悟呢？因此，即使仅仅一个词也，名为广说。喝水啊。吃风啊，在此没有名为“唯独”的语声，虽然没有第二个词。然而，在此确定为唯独喝水啊。唯独吃风啊，是领悟。如果也喝水也吃食物，那么喝水啊这个语言有什么结果呢？因此，喝水啊是包含在确定的范畴内，所以也不用“唯独”的语声说。同样，在此，如果圣法的获得和未获得是异生性，那么异生性是没有获得圣法啊，这个语言有什么结果呢？因此，要知道这是包含在确定的范畴内唯独。因此，为了理解“唯独”这个语声的意义，在此不去除没有意义的“唯独”这个语声。同样，对于名为“风啊”也应当说。其他的人说，为了完全避免教义的过失。对于苦谛的法智忍，以及那些一起产生的。异生性是没有获得法智忍，而不是没有获得其他的圣法。因此，即使没有获得苦谛的法智等。

【英语翻译】
It is because of having. For this, the nature of the ordinary person is that which is preceded by non-acquisition, but not that which is preceded by acquisition. If it is not now, it is called. If acquisition were to become the nature of an ordinary person. Because only one's own kind is acquired, even the Buddha, is called extensive explanation. Then, the sound called "only" needs to be removed, which is determined as only not acquiring the noble dharmas. If so, when it becomes acquired, that which is acquired is not the nature of an ordinary person, it will be shown. Otherwise it is not. It is not necessary to remove it. Why? Because there, even if the determination is not removed, it will be realized. How can it be realized without speaking? Therefore, even just one word is called extensive explanation. Drink water. Eat wind, here there is no sound called "only", although there is no second word. However, here it is determined that only water is drunk. Only wind is eaten, it is realization. If one also drinks water and also eats food, then what is the result of this language of drinking water? Therefore, drinking water is included in the category of determination, so it is not said with the sound of "only". Similarly, here, if the acquisition and non-acquisition of the noble dharmas is the nature of an ordinary person, then what is the result of this language that the nature of an ordinary person is not acquiring the noble dharmas? Therefore, it should be known that this is only included in the category of determination. Therefore, in order to understand the meaning of the sound "only", here the meaningless sound of "only" is not removed. Similarly, it should also be said for what is called "wind". Others say, in order to completely avoid the fault of the doctrine. For the forbearance of the knowledge of dharma on suffering, and those that arise together with them. The nature of an ordinary person is not acquiring the forbearance of the knowledge of dharma, but not not acquiring other noble dharmas. Therefore, even if the knowledge of dharma on suffering etc. is not acquired.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཏང་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། དེ་དག་གིས་མ་རྙེད་པ་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུད་ལ་ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་གོ །རིགས་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་རེ་རེས་ཐམས་ཅད་རྙེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རིགས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། གང་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་རྙེད་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དགེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མ་
ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་གང་གསུངས་པའོ། །ལན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོ་ན་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གདོན་དགོས་སོ། །གདོན་མི་དགོས་ཏེ། ཚིག་གཅིག་པུ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་འདིར་ཉེ་བར་བཀོད་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་ན་ཡང་སོན་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡང་མ་རྙེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དེ་ཉིད་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་

【汉语翻译】
处于第一个刹那者，不应成为异生。如果这样，那么在获得果实的时候，因为舍弃了它，就应成为非圣者。因此，广泛地说了“舍弃了那些”。解释其原因：因为那些没有获得的被彻底摧毁了。意思是，因为获得了对苦的法智忍，对苦的法智忍以及与其同时生起者摧毁了没有获得的异生性。没有获得的圣者之法，在彼之相续中永远不会生起。为了也推翻先前所说的过失，广泛地说了“那么那些也”，即对苦的法智忍以及与其同时生起者。三种种姓是因为声闻、独觉、以及正等觉佛陀的种姓。声闻等每一个也没有获得一切，三种种姓没有获得的，对于声闻等是相同的。因此提问：哪些的？因此说：从一切没有获得的来说，是异生。如果那样，就会变成同样的过失，意思是如果一切没有获得的都是异生性，那么佛陀也会因为是声闻和独觉的种姓，不具功德，而成为非圣者，这是先前所说的。回答也是同样的，意思是，从没有获得的那里开始，那么就必须去除“仅仅”这个词。不需要去除，因为即使是单独的词也必须确定地理解。那么，因为与先前所说没有差别，努力就变得没有意义，如果从完全舍弃先前所说的过失的角度在这里进行安排，那么声闻等不是圣者的过失，在这里仍然存在。如果在这里也想要那个没有获得就没有的回答，那么就是由对苦的法智忍以及与其同时生起者，而不是其他的。

【英语翻译】
One who abides in the first moment should not become an ordinary being. If so, then when the fruit is obtained, because it is abandoned, it should become a non-noble one. Therefore, it is extensively stated that "those are abandoned." The reason for this is explained: because those that have not been attained are completely destroyed. That is, because the forbearance of knowing the Dharma of suffering has been obtained, the forbearance of knowing the Dharma of suffering and those that arise simultaneously with it destroy the state of being an ordinary being that has not been attained. Those unattained noble dharmas will never arise in that continuum. In order to also refute the previously stated fault, it is extensively stated that "then those also," namely the forbearance of knowing the Dharma of suffering and those that arise simultaneously with it. The three lineages are because they are the lineages of the Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Complete Buddhas. Each of the Hearers and so forth has not attained everything, and what the three lineages have not attained is the same for the Hearers and so forth. Therefore, the question is: of which ones? Therefore, it is said: from what has not been attained by all, it is called an ordinary being. If that is the case, then the same fault will occur, meaning that if everything that has not been attained is the state of being an ordinary being, then the Buddha, being of the lineage of Hearers and Solitary Buddhas and not possessing qualities, would become a non-noble one, which is what was previously stated. The answer is also the same, meaning that from where there is no attainment, then the word "only" must be removed. It is not necessary to remove it, because even single words must be understood definitively. Then, because there is no difference from what was previously stated, the effort becomes meaningless. If it is arranged here from the perspective of completely abandoning the previously stated fault, then the fault of the Hearers and so forth not being noble ones still remains here. If here also that same answer of not having what has not been attained is desired, then it is by the forbearance of knowing the Dharma of suffering and those that arise simultaneously with it, and not by others.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབད་པ་གང་ཡིན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་གང་དག་མ་སྐྱེས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའམ་འབད་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་སྨོས་པས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྔ་མ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཏེ། མདོ་བྱེད་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་རྫས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འོན་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་བཏགས་པས་ན། དེས་ན་མདོ་དང་འགལ་ཡང་སླར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་
ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་འདིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཇུག་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བརྗོད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ངེས་པས་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །འདི་མདོ་སྡེ་པས་ལས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། འདི་གང་ན་མི་དེ་ཡིན་པས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་སྟེ། འཕགས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལམ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཆོས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ནི་སླར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་འཕོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་དང་ས་འཕོས་བས་ནི་རྣམ་ཉམས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཐོབ་བ་དང་ས་འཕོས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་འཕོས་པ་ནི་ཁམས་དང་སར་སྐྱེས་པས་འཕོས་པའོ

【汉语翻译】
如果说“不是”，那么所作的努力就变得没有意义了。圣法未生起，将会广为流传。对于相续中哪些圣法未生起，而说是凡夫，这里也像前面一样，声闻等不是圣者，或者努力变得没有意义了吗？对此，努力并非没有意义，因为它具有其他意义。因为提到了相续，所以凡夫仅仅是世俗谛中存在，而不是其他法，为了显示这个意义才这样说，并不是为了避免之前的过失。论师僧护说：眼等每一刹那都属于凡夫的相续，但不是引导者。每一刹那都不适合成为相续，否则刹那将变成非实有。因此，眼等刹那的凡夫就是相续本身。如果问：哪个刹那被执持并安立？回答说：从它们之中，无法说成是彼或异。因为对眼等刹那特别安立为凡夫，所以即使与经部相违，这种重复的说法也是以信心随顺的。进入是指进入对真实的确定。凡夫地，这里明显是指凡夫的处境。也就是在何种处境中，烦恼、业和烦恼的进入是确定的。如果是这样，那么仅仅是言说就会变成凡夫，因为烦恼等的进入是确定的，所以获得了忍。这是经部师所采用的，因为无论在哪里，人都是如此，所以也不需要考察。或者，凡夫就是凡夫地，圣法通过相续道生起，而不是其他法。圣法生起后，再次被凡夫所取是不可能的，因为这被称为凡夫地已转移。获得它和地转移被称为“变坏”，从获得它和地转移会发生变坏，地转移是指从界和处生起而转移。

【英语翻译】
If it is said "it is not," then whatever effort is made becomes meaningless. The noble dharmas that have not arisen will be widely propagated. Regarding which noble dharmas have not arisen in the continuum, and it is said to be an ordinary being, here too, like before, are the Hearers and so on not noble ones, or does the effort become meaningless? Regarding this, the effort is not meaningless, because it has other meanings. Because the continuum is mentioned, ordinary beings exist only in conventional truth, and not other dharmas, to show this meaning it is said so, not to avoid the previous fault. The teacher Sangharakshita says: Each moment of the eye and so on belongs to the continuum of ordinary beings, but it is not the guide. Each moment is not suitable to become a continuum, otherwise the moment will become non-substantial. Therefore, the ordinary being of the moment of the eye and so on is the continuum itself. If asked: Which moment is grasped and established? The answer is: From among them, it cannot be said to be the same or different. Because the moment of the eye and so on is particularly established as an ordinary being, even if it contradicts the sutra, this repeated statement is followed with faith. Entering means entering into the certainty of the truth. The ground of ordinary beings, here it clearly refers to the state of ordinary beings. That is, in what state is the entry of afflictions, karma, and afflictions certain. If so, then merely speaking will become an ordinary being, because the entry of afflictions and so on is certain, so tolerance is obtained. This is what the Sutra School adopts, because wherever it is, the person is like that, so there is no need to investigate. Or, an ordinary being is the ground of ordinary beings, the noble dharma arises through the continuum path, and it is not another dharma. After the noble dharma arises, it is impossible to be taken again by an ordinary being, because this is called the ground of ordinary beings having been transferred. Obtaining it and the transfer of the ground are called "deterioration," deterioration occurs from obtaining it and the transfer of the ground, the transfer of the ground refers to the transfer from arising in the realm and place.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཆོས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཐོབ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར། རྙེད་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་འཕོས་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞེ་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ། དེའི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ལས་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པས་ས་འཕོས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདིའི་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་བར་འགྱུར་གྱི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་བོའི་ཁམས་གོང་མ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ལམ་ཐོབ་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྣམས་པར་ཉམས་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་ཐོབ་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་
ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདོད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། བསམ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་དག་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ཁམས་གོང་མ་པའི་ཕུང་པོ་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ནི་ས་གོང་མར་སྐྱེ་བས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་དག་རྙེད་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་དོགས་པས་འདྲི་བ་ནི། ཅི་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་དག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་གའི་ཡང་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོབ་པའི་

【汉语翻译】
因此，未获得的法属于哪种，那会因获得它而完全退失。例如，就像凡夫俗子没有通过圣道获得一样，获得后，三界也会完全退失。从地转移也是如此。为什么呢？凡夫俗子会完全退失，就像当从欲界脱离贪欲时，他对属于欲界的凡夫俗子，以其为对境的欲望，从舍弃欲望而舍弃，但不会完全退失。当通过生于初禅而转移地时，此处的那个会完全退失，但不是舍弃，因为之前已经舍弃了。也不会成为圣者，因为获得了初禅地的凡夫俗子。同样，对于从第一地转移到更高的界，也应详细说明。其他人也应同样类推。就像通过获得道而使凡夫俗子完全退失一样，通过获得其他也会使那些
获得完全退失。如何呢？例如，未获得在欲界中行持的获得，以及从思惟产生的那些，以及在色界中行持的获得，以及从禅定产生的那些，以及在无色界中行持的禅定产生的那些，那些会因获得它们而完全退失。未被更高界的蕴所包含的那些获得，会因生于更高的地而完全退失。同样，从生起善法而获得的那些，以及相应地，从苦法智忍到阿罗汉之间的无漏法，未获得的会因获得它们而完全退失。同样，未获得与时解脱和不时解脱的阿罗汉，也会因获得它而完全退失。因为不了解完全退失，所以才说“会完全退失”。因为担心无止境的过失而提问，即“未获得的和获得的那些”等等。对于“二者也是二者”，获得的

【英语翻译】
Therefore, whatever Dharma is unobtained, it will be completely lost by obtaining it. For example, just as ordinary beings have not obtained the noble path, the three realms will also be completely lost upon obtaining it. It is also the case from the transference of grounds. Why? Ordinary beings will be completely lost, just as when one is free from desire from the desire realm, for the ordinary being belonging to that desire, with desire for aspiration directed towards it, one abandons from abandoning desire, but it will not be completely lost. When one transfers grounds by being born in the first dhyana, then that here will be completely lost, but it is not abandonment, because it has already been abandoned before. Nor will it become a noble being, because one has obtained the ordinary being of the ground of the first dhyana. Similarly, for transferring from the first ground to the higher realms, it should also be explained in detail. Others should also apply it in the same way. Just as ordinary beings are completely lost by obtaining the path, so too by obtaining others, those
obtainments will be completely lost. How so? For example, the obtainments of practicing in the desire realm, and those arising from thought, and the obtainments of practicing in the form realm, and those arising from meditation, and those arising from meditation practicing in the formless realm, those that have not been obtained will be completely lost by obtaining them. Those obtainments not included by the aggregates of the higher realms will be completely lost by being born in the higher ground. Similarly, those obtained from the arising of virtuous dharmas, and accordingly, the unconditioned dharmas from the forbearance of knowing the Dharma of suffering up to the state of Arhat, those that have not been obtained will be completely lost by obtaining them. Similarly, the Arhat of liberation in due time and liberation not in due time, which has not been obtained, will also be completely lost by obtaining it. Because one does not understand complete loss, therefore it is said "it will be completely lost." Because of the fear of endless faults, the question is asked, "what about those unobtained and obtained?" etc. For "both are both," the obtained

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ནི་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ནུས་པ་སྟེ་དེ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མ་ཐོབ་པའི་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པར་མི་རིགས་པས་དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལ་གཞན་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ན་ཐུག་པ་མེད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི། ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་ཡང་ངོ༌། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་ཅིག་ཅར་མི་སྲིད་དོ། །དགེ་བ་ཡང་རུང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་
དོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཐོབ་པ་གསུམ་རྣམས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ཆེས་བདག་ཉིད་གཏོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཐོབ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་གསུམ་མོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བདག་ཉིད་གཏོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུམ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་རྫས་དྲུག་གིས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་དགུར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེ་དག་གིས་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་གཏོགས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རྫས་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་ཏེ། ཐོབ་པ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ནའོ། །སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་སྐལ་པ་འདྲ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་རང་བཞིན་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། མདོ་ལས། ལྷ

【汉语翻译】
未得之法是欲得之能力，若未得则无有转变。未得之未得之法，以其法不得不应理，如是则定未得亦无有未得之转变。如是则已得诸法岂非成无穷尽耶？如何耶？于已得亦有已得，于彼亦有他者，于彼亦有他者，如是则成无穷尽。如是于未得亦应说。未得与未得不俱生。若尔为何？唯已得与彼俱生。已得之已得亦然。已得与未得不可能一时并存。无论善或染污，此说显示非无覆无记，以其是与已得俱生者，故第二刹那无已得。
第二刹那有三种已得。第二刹那，与第一刹那所生之最胜自性所摄之三者相应，故第二刹那将生三种已得，随后之已得亦有三种。于第三刹那，第一刹那所生之自性所摄之三者有三，第二刹那所生之已得之体性六者有六，如是则成九，又彼等之后续已得有九，如是则成十八。刹那从上而上，即刹那从上而上增长，若以彼刹那从上而上增长而生，则成无穷尽。具有相应与俱生者，相应者乃心与心所。俱生者乃生等，属于无始无终之轮回。身体之每一刹那皆具有无量之体性，以已得诸法为无量故。无障碍者，以其为法界所摄故。若不如是说，即若互相障碍也。具同分有情相似者，同分者乃分相同，即行为与自性相同之异名。彼之事物乃同分性也。经中云：天

【英语翻译】
The non-obtained dharma is the power to desire to obtain, and there is no change without obtaining it. The non-obtained of the non-obtained dharma, because it is unreasonable not to obtain that dharma, thus it is certain that the non-obtained will also have no change of non-obtained. If so, wouldn't all the obtained dharmas become infinite? How so? In the obtained, there is also the obtained, and in that, there is another, and in that, there is another, thus it becomes infinite. Likewise, it should also be said of the non-obtained. The non-obtained does not arise together with the non-obtained. If so, what is it? Only the obtained arises together with it. The obtained of the obtained is also the same. The obtained and the non-obtained cannot exist simultaneously. Whether it is virtuous or afflicted, this saying shows that it is not obscured and unindicated, because it is one that arises together with the obtained, therefore there is no obtained in the second moment.
In the second moment, there are three obtained. In the second moment, corresponding to the three that are born in the first moment and are included in the most excellent nature, therefore in the second moment, three obtained will arise, and the subsequent obtained also has three. In the third moment, the three that are born in the first moment and are included in the nature have three, and the six entities of the obtained that are born in the second moment have six, thus it becomes nine, and the subsequent obtained of those also has nine, thus it becomes eighteen. Moment from above to above, that is, moment increases from above to above, if it is born by that moment increasing from above to above, then it becomes infinite. Those with correspondence and co-emergence, correspondence is mind and mental factors. Co-emergence is birth, etc., belonging to the beginningless and endless cycle of existence. Each moment of the body has infinite entities, because the obtained dharmas are infinite. The unobstructed one, because it is included in the realm of dharma. If it is not said like that, that is, if they obstruct each other. Sentient beings with equal share are similar, equal share is the same share, that is, a different name for behavior and nature being the same. Its object is the nature of equal share. In the sutra it is said: Heaven

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ནི་ལྷར་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྣམས་ནི་མིར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་སྨོས་བ་ན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དང་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་གྱི། སྤྱི་ཆེན་པོ་ལྟར་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཐ་དད་ཀྱང་རིགས་སུ་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཐ་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ངེས་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་བློ་འཇུག་པ་དང་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དང༌། གཽ་ཌ་པ་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ངེས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཕོ་དང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
因为经中说，天人们与天同等，人们与人同等。说有情是为了表明，平等性只是对被列为有情的众生而言，而不是对未被列为有情的众生而言。说“事物”是为了驳斥假立的存在。所谓“有情众生的相似之处”，就是相同性，这是对不同事物产生不同显现和言说的原因。这种相同性对于每个有情来说都是不同的，而不是像普遍概念那样，遍及所有有情。这种相同性又分为非他异和他异两种。如果每个众生都具有某种共同之处，那么虽然在实体上是不同的，但在种类上是相同的，这就是非他异。如果不是每个众生都具有的，那就是他异。因此，经中详细地描述了“非他异，所有有情”。而“他异，即那些有情本身”等等也会出现。所谓“通过差别来分别确定”，就是将界等分别与每一个相联系。从哪里产生智慧的进入和执着呢？即生于欲界。或者生于色界和无色界。这就是它的意思。通过地的差别来分别确定，例如南方的传承，高达人，东方的身体殊胜者，瞻部洲，四大天王，以及初禅的土地等等。通过道的差别来确定，例如天和人等等。通过生处的差别来确定，例如胎生和卵生等等。通过种姓的差别来确定，例如国王种姓和婆罗门种姓等等。通过性别的差别来确定，例如男性和女性等等。通过戒律的差别来确定，例如近事男和比丘等等。通过道的差别来确定，例如有学和无学等等。“等等”一词包括了近事女，比丘尼，非有学非无学等等。所谓的法平等，就是通过蕴、处、界来分别确定。

【英语翻译】
Because it is said in the scriptures that gods are equal to gods, and humans are equal to humans. The mention of sentient beings is to show that equality is only for those who are counted as sentient beings, and not for those who are not counted as sentient beings. The mention of "things" is to refute the existence of imputation. The so-called "similarity of sentient beings" is the same nature, which is the cause of different appearances and expressions for different things. This sameness is different for each sentient being, and not like a universal concept, pervading all sentient beings. This sameness is further divided into non-otherness and otherness. If each sentient being has something in common, then although they are different in substance, they are the same in kind, which is non-otherness. If it is not possessed by every sentient being, then it is otherness. Therefore, the scriptures describe in detail "non-otherness, all sentient beings." And "otherness, that is, those sentient beings themselves" and so on will also appear. The so-called "to determine separately through differences" is to relate the realms, etc., separately to each one. From where does the entry and attachment of wisdom arise? That is, born in the desire realm. Or born in the form realm and the formless realm. This is what it means. To determine separately through the difference of lands, such as the southern tradition, Gaudapa, the eastern body superior, Jambudvipa, the Four Great Kings, and the land of the first dhyana, and so on. To determine through the difference of paths, such as gods and humans, etc. To determine through the difference of birthplaces, such as womb-born and egg-born, etc. To determine through the difference of castes, such as the king caste and the Brahmin caste, etc. To determine through the difference of genders, such as male and female, etc. To determine through the difference of precepts, such as upasaka and bhikshu, etc. To determine through the difference of paths, such as those in training and those beyond training, etc. The word "etc." includes upasika, bhikshuni, those who are neither in training nor beyond training, etc. The so-called equality of dharma is to determine separately through the aggregates, sources, and realms.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕུང་པོ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལས་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།
གལ་ཏེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཏགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ང་རོ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁམས་དང་ས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་མེད་ན་ཁྱད་པར་དེས་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འཇུག་པ་དང་འདོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདོགས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དག་ལ་བློ་དང་སྒྲ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྫས་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྫས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་མེད་ན་ཕུང་པོ་ཞེས་བློ་ཐ་མི་དད་པ་འཇུག་པ་དང་འདོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མུ་གསུམ་པ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འདོར་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་ལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འདོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་ཡང་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བས་ན་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། སྐལ་བ་མཉམ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་དབ

【汉语翻译】
应当附加。蕴、蕴被称为从总的方面来说是蕴的同分。色蕴、受蕴被称为是从个别的方面来说的。从总和个别的方面来说，处和界的同分也应当像这样理解。因为从结果来说，显示了它作为实有存在。

如果“同分”这个词被广泛使用。 “实”这个词是为了思考理解，因为施设没有结果。 “没有差别”是指相似，但不是像总一样是同一。彼此的差别是颜色、形状、声音和行为等等，以及界、地、行和生处等等，如果没有其他不相异的事物，那么差别就成了不同。对于所有这些彼此不同的有情，没有差别地产生和施加“有情、有情”这样的想法，施加就是显说。因此，对于彼此不同的有情，从想法、声音和结果本身来说，就像沙门一样，必定存在某种同分的实。同样，对于彼此差别不同的蕴、处和界，如果不存在蕴的同分的无差别实，那么就不会产生和施加不相异的“蕴”这样的想法。对于处和界也应当像这样说。“将要死亡并且也将要出生”被广泛使用，这里有情的同分明显是指人等，而不仅仅是有情。如果不是这样，那么第三个命题就会产生矛盾，即在完全从痛苦中解脱时，有情的同分将被舍弃，而在其他时候则不然。如果当即出生，那么有情的同分既不会被舍弃也不会被获得，那么如何说死亡和出生呢？因为寿命耗尽而死亡，并且当即出生，因此这没有过失。阿阇黎贤护说：同分是指有情生于同一趣的身体和

【英语翻译】
It should be added. The term "aggregate, aggregate" refers to the commonality of aggregates from a general perspective. The aggregate of form and the aggregate of feeling are referred to from a specific perspective. The commonality of realms and elements from both general and specific perspectives should also be understood in the same way. Because from the result, it is shown that it exists as a substance.

If the term "commonality" is used extensively. The term "substance" is for the purpose of thinking and understanding, because imputation has no result. "No difference" refers to similarity, but it is not the same as the general. The differences between each other are color, shape, sound, and behavior, etc., as well as realms, earth, conduct, and birthplaces, etc. If there is no other non-different thing, then the difference becomes distinct. For all these sentient beings that are different from each other, the thought of "sentient being, sentient being" arises and is applied without distinction, and application is explicit speech. Therefore, for sentient beings that are different from each other, from the idea, sound, and result itself, just like a renunciate, there must be some common substance. Similarly, for the aggregates, realms, and elements that are different from each other, if there is no undifferentiated substance of the commonality of aggregates, then the non-different thought of "aggregate" will not arise and be applied. The same should be said for realms and elements. "Will die and will also be born" is widely used, here the commonality of sentient beings clearly refers to humans, etc., and not just sentient beings. If this is not the case, then the third proposition will be contradictory, that is, when completely liberated from suffering, the commonality of sentient beings will be abandoned, but not at other times. If one is born immediately, then the commonality of sentient beings will neither be abandoned nor obtained, so how can one speak of death and birth? Because life is exhausted, one dies, and one is born immediately, so there is no fault in this. Acharya Sthiramati said: Commonality refers to the body and

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་དང་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་
པ་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་ཕན་ཚུན་དགའ་བར་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་རིགས་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་བའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལས་རིས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའོ། །འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན་རུས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡང་འདིར་ལས་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ཡང་དཔེ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ་རིས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་འཕེན་པ་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བས་དེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཤེས་བར་བྱ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རིས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རུས་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕེན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་འདྲ་བ་དང་སྔོན་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལེགས་པ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྲད་པ་ལས་ཉེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང་རིས་མཐུན་པའོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་དེར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་དང་སྒྲ་དག་ཏུ་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མིའི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྟག་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཅིས་ཞེ་ན། དགོས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལྡན་པ་ལ་ནི་འགལ་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འདོད་པ་ལས་སྐལ་པ་མཉམ་
པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་བསྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མི་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་བཟློག་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་མི་རིགས་སོ། །གང་བཤད་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ས

【汉语翻译】
我等和形状和行为
和食物等等的因，并且是互相爱慕关联的理由。如果是这样，那么业都成了没有果实，因为是同类集合的身体的根基等等，是福分相同的因的缘故。那不是那样的，具有颜色的业成熟的生起诸物的因的实物，由于是类别相同的因的缘故，身体等等是福分相同的。这又该如何理解呢？同类的因在这里也不是仅仅是业，因为这也不是一个例子，因为类别不同的因不是因，并且成为因的业，对于抛射相同的果实等，也见到出生和行为和食物等等各不相同，因此要知道那不是仅仅是业的果实。如果是这样，那么类别相同的果实也不应在那里承认，因为对于同类那些没有区别的缘故。因此，抛射和圆满的业相同，以及先前串习的差别，以及遇到好和不好，从过失的境况的差别，如何适合身体和根基等等的福分相同和类别相同呢。从凡夫自身来说，在那里凡夫之称的智慧和声音变得清净，那些是凡夫的福分相同的因，凡夫自身做什么呢？譬如人的福分相同不是从人自身之外可以观察的。论师集贤说，凡夫自身不是凡夫的福分相同之差别。原因是什么呢？从需要不同而行为，思考相同的因是福分相同。对于具有圣道者来说是相违的，因为凡夫的理由是凡夫自身的确定转移的缘故。凡夫自身完全衰败获得，行为和思考等等和欲望，从福分相同
成为合理，福分相同的因不生。具有因本身没有果实，并且从那相反的果实生是不合理的。所说凡夫自身是

【英语翻译】
The cause of things like me, shape, behavior,
and food, and the reason for mutual affection and connection. If so, then all actions become fruitless, because they are the very cause of equal fortune, such as the body's faculties of a similar group. That is not so. The material cause of the arising of things from the ripening of actions with color, because it is the cause of the same kind, the body and so on are of equal fortune. How should this be understood? The cause of the same kind is not only action here, because this is not a single example, because the cause of different kinds is not the cause, and the action that becomes the cause, for the sake of projecting the same fruits, birth, behavior, food, and so on are seen to be different, so it should be known that it is not only the fruit of action. If so, then the fruit of the same kind should not be admitted there either, because there is no difference for those of the same kind. Therefore, the action of throwing and perfecting is the same, and the difference of previous habits, and the difference of encountering good and not good, from the difference of the situation of faults, how appropriate is the equal fortune and the same kind of body and roots and so on. From the ordinary person himself, there, the wisdom and sound called ordinary person become pure, those are the cause of the same fortune of the ordinary person, what does the ordinary person himself do? For example, the same fortune of a person cannot be observed from outside the person himself. The teacher Gathers Virtue says that the ordinary person himself is not the difference of the same fortune of the ordinary person. What is the reason? Because the cause of different needs and the same behavior and thought is the same fortune. It is contradictory for those who have the noble path, because the reason for the ordinary person is that the certainty of the ordinary person himself has been transferred. The ordinary person himself completely decays and obtains, behavior and thought and so on and desire, from the same fortune
becoming reasonable, the cause of the same fortune does not arise. Having a cause in itself does not mean there is no fruit, and it is unreasonable for the opposite fruit to arise from that. What is said is that the ordinary person himself is

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་ཐོབ་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་ན། སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་བལྟ་བར་མ་ནུས་སོ། །མི་སྣང་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཆོད་མོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཆོད་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རུས་མཐུན་པ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིས་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། བློ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མ་བཟུང་བར་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བློ་དང་སྒྲ་ཐ་མི་དད་པ་འཇུག་པ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འོན་རིས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བློ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་སོ། །ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁས་བླངས་པན་ཡང་རིས་མཐུན་པ་མ་བཟུང་པའི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བློ་དང་སྒྲ་ཐ་མི་དད་བར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རིགས་ཐ་མི་དད་བར་རྟོགས་པས་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དེའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱཱ་བྲྀ་ཡ་ཏེ། རིགས་གཞན་དུ་གྱུར་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མུ་བྷཱ་བྲ་ཏྱ་བ་སྠཱ་ནཾ། བདེན་པ་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི། རིས་མཐུན་པ་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་
མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བློ་དང་འདོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་སཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་སཱ་ལིའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་འདོགས་པ་ཐ་མི་དད་བར་འཇུག་གོ །འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་བའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་སེམས

【汉语翻译】
之所以说是有情众生，是因为认为具有同等命运，而获得这种命运是因为与种族无关。世间所说范围广大，如果只有有形之物显现，那么同等命运并非有形之物，即使是感官未受损者也无法看到。为了消除“即使不显现，也能像感觉等一样完全断绝智慧”的说法，所以说了“虽然智慧没有完全断绝”等，意思是意识完全断绝。这样一来，也将表明同族并非显现和后知后觉的对象，并且也将认识到有情众生的种类没有差别，因为看到“有情众生，有情众生”这样的术语在使用。如果不掌握不同智慧的原因，那么对于相互不同的有情众生来说，智慧和声音没有差别是不合理的。因此，对于同类来说，没有不同的智慧。即使允许有，也因为没有掌握同类，所以会显示出对于非有情众生来说，存在着智慧和声音没有差别地使用的现象。阿阇黎僧护说，因为认识到种类没有差别，所以从有形之物的同等命运和实现其作用中，产生了与种类不同的行为，就像实现果实一样。如果存在这种情况，那么果实就会完全实现。不同真理的实现也只是来自果实，而不是来自同类，所以会产生这样的过失。对于非有情众生，为什么
不承认同等命运呢？如果对于相互不同的有情众生来说，同等命运的原因是智慧和概念没有差别，那么也必须承认非有情众生，如稻米等也具有同等命运，因为对于那些相互不同的事物来说，也会产生“是稻米”等的智慧和概念，并且没有差别地使用。如果认为因为世尊没有说，所以不承认，那么...

【英语翻译】
The reason for saying sentient beings is that they are considered to have equal fate, and obtaining this fate is because it is unrelated to race. The world says that the scope is wide, and if only tangible things appear, then equal fate is not a tangible thing, and even those whose senses are not damaged cannot see it. In order to eliminate the statement that "even if it does not appear, it can completely cut off wisdom like feelings, etc.," it is said that "although wisdom has not been completely cut off," etc., meaning that consciousness is completely cut off. In this way, it will also be shown that the same race is not the object of manifestation and subsequent awareness, and it will also be recognized that there is no difference in the types of sentient beings, because the term "sentient beings, sentient beings" is seen in use. If the cause of different wisdoms is not grasped, then it is unreasonable for the wisdom and sound to be no different for mutually different sentient beings. Therefore, for the same kind, there is no different wisdom. Even if it is allowed, it shows that for non-sentient beings, there is a phenomenon of wisdom and sound being used without difference because the same kind is not grasped. Acharya Sangharakshita says that because it is recognized that there is no difference in kind, from the equal fate of tangible things and the realization of their function, actions different from the kind arise, just like realizing the fruit. If this situation exists, then the fruit will be completely realized. The realization of different truths also comes only from the fruit, not from the same kind, so such a fault will arise. For non-sentient beings, why
doesn't one admit equal fate? If the reason for equal fate for mutually different sentient beings is that there is no difference in wisdom and concepts, then it must also be admitted that non-sentient beings, such as rice, etc., also have equal fate, because for those mutually different things, wisdom and concepts such as "it is rice" etc. will also arise, and they are used without difference. If it is thought that because the Bhagavan did not say it, it is not admitted, then...

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་འདོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་བསམས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རིགས་གཅིག་པ་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཙམ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དག་དང་སྐྱེ་གནས་ཁས་བླངས་པས་བདེ་འགྲོའི་རྩ་བ་དང་གང་ཟག་དག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྫས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་ནུས་ཏེ། སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐལ་པ་མཉམ་པ་མི་བཤད་དོ། །རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་སེམས་ཅན་ལ་བལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྩོལ་བས་གྲུབ་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་གོ །འདི་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་ནི། ཤིང་དང་གླེགས་པ་མ་དང་རི་མོ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའོ། །འགའ་ཞིག་བཏགས་པ་ལས་ཏེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་དེར་བཏགས་པར་མཐོང་གི་འདྲ་བ་
ཙམ་ལས་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ཡོད་པ་གང་ལ་བལྟོས་ནས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་དེ་བཏགས་པས་འདི་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་རིས་མཐུན་པ་མི་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་བལྟོས་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་དེ་ཉེ་བར་བཏགས་ཞེས་གང་བཤད་པ། དེ་ལྟར་འདྲ་པ་དང་མི་འདྲ་བ་དོན་གཞན་སཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཕན་ཚ

【汉语翻译】
对于有情众生，也应考虑到具有同等命运的智慧和无差别的执着，并加以陈述。所谓“相互不同”，对于因所依不同而相互不同的同类有情众生，也应以种类和所依的不同来区分，因为这并非智慧所能及的范围，所以仅仅是假立名相而已。阿阇黎集贤说：你们既然承认了有情和生处，为何不承认善趣的根本和补特伽罗呢？如果说因为世尊没有宣说，所以不承认，那么对于非有情众生的同等命运也不应承认，因为世尊没有宣说。有人说：草等如何是其他物质，这可以进行考察，因为行为和想法相同等是不合理的，所以对于草等不应说同等命运。产生草等依赖于有情众生，所以仅仅是陈述有情众生的同等命运。过去的业和现在的努力所成就的这两者，都不适用于草等。而这本身是物质存在的认知方式，如同木头、土块、图画和幻术等，也具有共同的颜色和形状。有些人认为，这是从假立名相而来，因为从相似的差别中可以看出是假立的，但仅仅是相似并不能理解它。有些人认为，依靠具有一切差别法的某者，仅仅依靠某者来假立它，所以这一切都是无上的，即依靠各自业的差别。所谓有情和生处等，因为草等没有行为和想法等，所以不希望种类相同，仅仅是依赖于有情众生的产生，是过去的业和现在产生的果报，这如同之前所说。在此，仅仅依靠言辞无法成立任何理由。所谓在相似的差别上假立名相，正是如此，相似和不相似是不同的事物，如同稻米等。如果是这样，那么就如同广大学者所阐明的那样。阿阇黎集贤说：如果像那样不依赖于一和多的刹那，那么相互

【英语翻译】
For sentient beings, one should also consider the wisdom of equal destiny and undifferentiated attachment, and state it accordingly. As for "mutually different," for sentient beings of the same kind who are mutually different due to differences in their basis, they should also be distinguished by differences in kind and basis, because this is not within the scope of wisdom, so it is merely a nominal designation. The teacher Samantabhadra says: Since you acknowledge beings and birthplaces, why don't you acknowledge the root of good destinies and individuals? If you say it is because the Blessed One did not speak of it, then you should not acknowledge the equal destiny of non-sentient beings either, because the Blessed One did not speak of it. Someone says: How can grass and the like be considered other substances? This can be examined, because it is unreasonable for behavior and thoughts to be the same, so equal destiny should not be spoken of for grass and the like. The production of grass and the like depends on sentient beings, so only the equal destiny of sentient beings is stated. Both past actions and present efforts do not apply to grass and the like. The way to know that this itself exists as a substance is that wood, clods, drawings, illusions, and the like also have common colors and shapes. Some see it as being designated from imputation, because it is seen as being designated from the distinction of similarity, but it is not understood from mere similarity. Some think that relying on someone who has all the distinguishing qualities, it is designated only by someone, so all of this is unsurpassed, that is, relying on the distinction of one's own actions. As for beings and birthplaces, etc., because grass and the like do not have behavior and thoughts, etc., they do not want the same kind, and the birth that depends on sentient beings is the result of past actions and present occurrences, as previously stated. Here, no reason can be established by mere words. What is said to be designated near the distinction of similarity is just so, similarity and dissimilarity are different things, like rice and so on. If that is the case, then it is as explained by the great scholars. The teacher Samantabhadra says: If, like that, it does not depend on the moment of one and many, then mutually

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ཐ་དད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཚིག་གི་དོན་ཐ་དད་པ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་བཏགས་པས་ན་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ལ་འདྲ་བའི་བློ་མེད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདྲ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །གང་དག་མི་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་ལོག་བའི་རྣམ་བའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་འདྲའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་རྫས་འདིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་
བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་གཅིག་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། གཟུགས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིས་མཐུན་པ་ནི་འཕེན་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་རིས་མཐུན་པ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། ས་དེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་གཉི་གའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་གང་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ན་ཚངས་བ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་འཁོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་ནི་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོད་དོ། །གནས་དེ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །དེ་རྣམས་ལས་གང་གི་དེ་རིས་མཐུན་པར་འཕངས་པ་དང༌། སེམས་གང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། སེམས་གང་ཞིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདུ་ཤེས་མེད་བ་པར་འཇུག་པ། ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟས་དང་ལྡན་པ་རྣམས

【汉语翻译】
说，种类不同是小过失。经部师对于各别不同的总的词义，安立为不异的理解之因，因此说是遮遣。那个其他的因并不存在，因为是随顺相似的缘故，并且对于相似的理解没有相似的心，所以丝毫没有相似之处，像那样，相貌不像那样，也不是那样变成那样。凡是成为安立为人等之因等，以形状改变的相的差别而各别不同，都是同分，如同稻谷等的同分一样。说无想为无想是为了区分灭尽定和无想定。因此，广泛地说在无想天中。对于说心和心所的止息，从何处来是句子的余文。或者说，此物止息心和心所，所以是止息，因此广泛地说以何者使未来时的心和心所。又说一类是异熟，一类是为了区分从增长而生和从等起因生。无想者，色是无想定的异熟。同类不能投生。命根和同类是具有心的第四禅的异熟，色界其余的蕴是二者的。如殊胜禅一样，譬如有些成为一边的，有些大梵天安住的天神，那些被称为梵天前导，像那样，这里也是大的果的一边，无想有情安住。那个处所是最殊胜的。从那些之中，以何者投生为同类，以何心连接，以何心作为后随而入于无想，业和生和相似，那些以无间缘而具有食物等。

【英语翻译】
It is said that different kinds are minor faults. The Sautrāntikas, regarding the different general meanings of words, establish them as the cause of non-different understanding, therefore it is said to be a refutation. That other cause does not exist, because it follows similarity, and there is no similar mind for similar understanding, so there is no similarity at all, like that, the appearance is not like that, nor does it become like that. Whatever becomes the cause of establishing as humans etc., differentiated by the difference of forms with changed shapes, are all of the same category, just like the same category of rice etc. Saying 'unconscious' as 'unconscious' is to distinguish between cessation and unconscious absorption. Therefore, it is extensively said to be in the realm of unconscious gods. Regarding the cessation of mind and mental factors, 'from where' is the remainder of the sentence. Or, this thing ceases mind and mental factors, so it is cessation, therefore it is extensively said by what means the future mind and mental factors. Also, saying one kind is fruition, one kind is to distinguish between arising from increase and arising from a co-emergent cause. The unconscious one, form is the fruition of unconscious absorption. The similar kind cannot be born. The life faculty and the similar kind are the fruition of the fourth dhyana with mind, and the remaining aggregates of the form realm are of both. Like the special dhyana, for example, some becoming one-sided, some great Brahma dwelling gods, those are called Brahma's attendants, like that, here also on one side of the great fruit, unconscious beings dwell. That place is the most excellent. From those, by what is born as the same kind, by what mind is connected, by what mind as a follower enters into unconsciousness, karma and birth and similarity, those with food etc. by the immediately preceding condition.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ནི་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཟས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྔར་ཟས་ཟོས་པ་ལས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་དུས་ད་ལྟར་ཉ་བར་སྟོན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་དག་ནམ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། འདུ་ཤས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དེ། མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ས་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རིང་མོ་ཞིག་
ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་དང་འཆི་འཕོ་བའི་དུས་ན་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར། ཤི་འཕོ་ནས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྔོན་མེད་པ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་བར་ནི་ལས་དག་ཉེ་བར་སོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་དང་བསམ་པའི་ལས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ལས་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྙོམས་འཇུག་དག་ཅེས་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྐལ་མཉམ་དང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དག །ཅེས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་པས་འདྲི་བ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་ལ། ཇི་ལྟར་གང་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་བཤད་བ། དེ་བཞིན་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
因此，那些是依靠智慧等而有食物的。对于入定者来说，不是像以前吃过食物那样，依靠触等来做食物的事情，而是现在才显示出来。对于有心者来说，两种情况都是如此。难道他们永远不会变成有意识的吗？对于这个问题，广说如下：因为大多数时候是无心状态，所以称为无想众生。因为经中说，那些众生是从意识产生的地方，从那个地方死亡并转移。所谓“很长一段时间”，不是指一刹那。在出生和死亡转移的时候，会变成有意识的。从死亡转移之后，也只会出生在欲界。所谓“因为以前入定的造作完全耗尽”，意思是说，因为那个入定的心所抛弃的寿命完全耗尽。所谓“因为以前没有积累”，意思是说，如果没有心和心所，业就不会积累，因为经中说“思和思所作的业”。如果问，出生在欲界有什么原因呢？因此，详细地说了“凡是出生在那里”，就像北方的声音不悦耳的天神一样，无想众生也一定会体验欲界的业。又问，所说的“入定等”是从哪里说的呢？是从经中说的“得到和未得到平等份额，以及无想的入定”。因为以前已经说明无想的入定是无想的原因，所以问“什么是无想的入定呢？”。因为“同样”这个词是与“的”相关联的，所以解释说，就像从什么地方阻止心和心所，就称为什么什么无想者一样。同样，无想入定，是无想者的……

【英语翻译】
Therefore, those are with food by means of wisdom and so on. For those who have entered into absorption, it is not like having eaten food before, relying on touch and so on to do the work of food, but now it is shown to be close. For those with mind, both are the case. Will they never become conscious? To this question, it is explained in detail: Because most of the time is a state of mindlessness, they are called non-conscious beings. Because the sutra says that those beings will be born from the place where consciousness arises, and from that place they will die and transfer. The so-called "long time" does not mean a single moment. At the time of birth and death transfer, they will become conscious. After death transfer, they will only be born in the desire realm. The so-called "because the previous actions of absorption are completely exhausted" means that the life abandoned by the mind of that absorption is completely exhausted. The so-called "because there was no previous accumulation" means that if there is no mind and mental factors, karma will not accumulate, because the sutra says "the karma of thought and thinking." If asked, what is the reason for being born in the desire realm? Therefore, it is explained in detail, "Whoever is born there," just like the gods of the north whose voices are unpleasant, the non-conscious beings will also certainly experience the karma of the desire realm. Again, it is asked, from where is the so-called "absorption, etc." spoken? It is from the sutra that says, "Equal share of what is obtained and not obtained, and the absorption of non-consciousness." Because it has been previously explained that the absorption of non-consciousness is the cause of non-consciousness, the question is, "What is the absorption of non-consciousness?" Because the word "similarly" is related to "of," it is explained that just as from where the mind and mental factors are prevented, it is called what what non-conscious one. Similarly, the absorption of non-consciousness is of the non-conscious ones...

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དག་དེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལ་
འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཡང་དག་པ་དང་ཏེ་པོར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། རིགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ལ་ཡང་ས་ཛྙཱ་དྭེ་ཥ་ཎ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ན་ཧི་ནཱོ་རླ་བེ་ནཱ་དྲེ་ཥཱི་ཏངྒརྤ་དེ་བས་མཱ་པིཏྟ་པྲ་པེ་ཤཱཏ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་མཐུན་པར་འདྲེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྤྱིར་མ་ཞིག་ཁོ་ན་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་མ་སྟོང་པས། འདྲེན་གྱི། ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་མེད་མིན་འཕགས་པ་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ངས་སྙོམས་ལྔ་སྙོམས་པ་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །པར་བྱེད་པའོ། །གཉི་ག་ཡང་མ་འོངས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཅིས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བཤད། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྒྱུ་ཅིས་གཞན་གྱིས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བའི་རྒྱུར་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་མདོ་ལས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་ནི་བསྟེན་བཅོས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མདོར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་བ་ཉིད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཚོ་རབ་ལ་ཆགས་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན། དེ་ན་ནི་ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་
ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལམ་དུ་འདུ

【汉语翻译】
入定是作意之入定，哪些在那里入定。 “以是无想者”是与入定相连，因此，此无有作意，故是无想之入定。以真实和彼入定，故是无想之入定，如实成就种姓是入定。其他说，以心和四大平等成就，故是入定。对于断灭一切心和心所，也生起萨ཛྙཱ་德ེ་ཥ་拏，故名作意之入定。 “那嘿呢诺啦贝那德热ཥီ当嘎尔巴德贝玛毕达扎贝夏达”如是之语，是引导仅此相似，如是之语，是引导一般未坏而已相似，作意未空。 特别则非，显示无，非圣者，感觉空，我入五等入定。 是作者。 二者也于未来之心和心所之障碍自性相同，因此，向后无过。 说了无想之入定入。 应当说“于最后禅定”，说何因无想者成熟为大果。 大果将在第四禅定中解说。 彼以何因由他而变，若问，答未说故无过。 有些说无想之入定是无想者之因，此非也。 此非经中所说之成熟耶，若问，答有些也非方便，以此处略说即已成就。 说第四禅定，是为了遮遣彼之外的其他禅定和无色处。 凡夫因贪著聚集，而入禅定和无色定，彼处则无有感觉，因此提问：为何入此耶。 “欲生故”者，彼等是入定道。

【英语翻译】
Absorption is the absorption of intention, those who are absorbed there. "Because it is without thought" is connected to absorption, therefore, this has no intention, so it is the absorption of no thought. Because of truly entering into samadhi, it is the absorption of no thought, truly accomplishing lineage is absorption. Others say that absorption is accomplished by making the mind and the four great elements equal. Also, to stop all mind and mental factors, Sajñādveṣaṇa is generated, hence it is called absorption with intention. The word "Nahīnōrlābēnādreṣ̣ītaṅgarpadēbēmāpitṭaprapēśāta" guides only this much similarity, the word "like that" guides the general unbroken similarity, intention is not empty. In particular, it is not shown that there is no noble one, feeling empty, I enter the five equal absorptions. It is the maker. Both are also the same in the nature of obstacles of future mind and mental factors, therefore, there is no fault backwards. It is said that the absorption of no thought enters. It should be said "in the last meditation", saying what cause the thoughtless one matures into great fruits. Great fruit will be explained in the fourth meditation. If asked, what cause does it change by others, the answer is that there is no fault because it is not said. Some say that the absorption of no thought is the cause of the thoughtless, this is not so. If asked, is this not the maturation mentioned in the sutra, the answer is that some are not even expedient, it is accomplished by summarizing it here. The fourth meditation is mentioned in order to eliminate other meditations and formless places other than that. Ordinary people are attached to the accumulation, so they enter into meditation and formless samadhi, there is no feeling there, so the question is: why enter this? "Because they want to be born," they are the path of absorption.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ཤིང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དགེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་བཟློག་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་བཤད་དོ། །ཨ་རམྠ་ཏ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་བདག་ཉིད་ཐར་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་སེམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་འདི་བསྐྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུགས་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་སམ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཞུགས་པ་ན་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་ཅིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མི་ལྡན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཆོས་འདི་དང་ཆོས་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་
འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་གནས་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །ངེས་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །འབྱུང་འདོད་པས་ཞེས་མདོར་བྱས་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྲུབ་པོ། །སླར་ཡང་བརྩམས་པའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་སོ། །

【汉语翻译】
并且知晓。将无想执著为解脱。此乃善法。此乃异熟之因，虽未说是善法，但也成立。其异熟果报，即于无想有情之中，乃是五蕴。非是烦恼性，亦非无记性，与此相违者，于彼时应述说。亦应了知为无有，此乃是为凡夫所说。阿ramtha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。所谓生已受报者，获得彼已完全退失时，自心念为从解脱中完全退失，生起猛烈忧恼。是故，唯于生起彼者恭敬之故，诸佛亦非应调伏者，乃是发起之故。以自诩现见止灭之故。是故，何者生起此已完全退失，彼亦，此乃广说。所谓“说也”，此声乃为显示其他宗派之故。其他则说，乃是生已将受，及定受者。无论完全退失与否，若从值遇善知识而见为过失，则从彼进入决定，进入后亦不生起，亦不现前。何故凡夫从一切行持中退失，而不具足等至耶？彼亦认为此法与他法无论为何，皆唯是凡夫之法，而非圣者之法。圣者们乃是进入决定，即能获得非由分别而得之止灭，如恶趣之行者与无想者，及生于大梵天等。以是见处之故，且与圣道相违故。是故，视如堕落之处，故不入等至。具有出离之想者，则入等至。圣者们亦非于有情生起出离之想，故不入等至。略说“欲生者”，则成立是就凡夫而言。复又不解发起之意。

【英语翻译】
And knowing. To perceive liberation in the absence of perception. This is virtuous. This is the cause of maturation, although it is not said to be virtuous, it is established. Its maturation is the five aggregates among sentient beings without perception. It is neither afflicted nor indeterminate; what is contrary to this should be stated at that time. It should also be understood as non-existent, which is said for ordinary beings. Aramtha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Regarding what is called 'born and to be experienced', when that is obtained and completely lost, one thinks that one has completely fallen from liberation, and intense sorrow arises. Therefore, because of reverence only for generating that, the Buddhas are also not to be subdued, because of initiating it. Because of claiming to see the cessation directly. Therefore, whoever generates this and completely loses it, that is extensively explained. The sound 'it is said' is for the purpose of showing other schools. Others say that it is both 'born and will be experienced' and 'definitely experienced'. Whether completely lost or not, if one sees it as a fault from encountering a virtuous friend, then from that one enters certainty, and even after entering, one does not generate it, nor does one manifest it. Why do ordinary beings fall from all practices and not possess equanimity? They also believe that this Dharma and other Dharmas, whatever they may be, are only for ordinary beings, not for noble ones. Noble ones, having entered certainty, obtain cessation not by discrimination, such as those who go to evil destinies and those without perception, and those born in the Great Brahma realm, etc. Because it is a place of view, and because it contradicts the noble path. Therefore, seeing it as a place of falling, they do not enter equanimity. Those who have the thought of renunciation enter equanimity. Noble ones also do not have the thought of renunciation towards existence, so they do not enter equanimity. Briefly saying 'those who desire to be born' establishes that it is in the power of ordinary beings. Again, they do not understand the intention of initiating it.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
རེ་ཞིག་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གང་དག་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་དང༌། གང་དག་གིས་ཀྱང་མི་ཐོབ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདྲིས་ཀྱང་མ་བཙལ་བར་མི་ཐོབ་པོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དུས་གཅིག་འཐོབ་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་སྔོན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་མི་འཐོབ་པོ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཇེ་དང་པོར་ད་ལྟ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འདས་པ་ཡང་ལྡན་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་ཡང་ངོ༌། །འདས་པ་ནི་འདས་པ་ཁོ་ན་དང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པར་ནུས་ཏེ། གསལ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བཤད་པ། གལ་ཏེ་འདིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་དེར་སྐྱེ་བ་ན། དང་པོ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་བའི་ཚིག་གོ །སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་
དེ་དེ་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དངོས་གཞིའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་རིས་མཐུན་པ་ལ་བལྟོས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གང་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སཱ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་ཞིའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ཀ

【汉语翻译】
總之，其他也廣泛地說，那些顯現並追求意義的，以及那些沒有獲得的，聖者們還用得著說什麼呢？因為要用巨大的精進來成就，這句話的意思是，不是用巨大的努力來成就，這句話是相反的。因此，即使熟悉了，不尋找也無法獲得。那麼是什麼呢？一次獲得這個，就像在所有情況下，別解脫戒一樣，因為獲得了以前沒有的，所以過去的無法獲得，因為沒有心，未來也無法獲得，因此，首先只有現在才能獲得。在第二個剎那等之中，也具有過去，未來也和現在一樣。過去和過去本身一樣。只要不捨棄，就這樣說，意思是直到完全不消失為止。因為沒有心，所以未來無法獲得，就像天眼和天耳一樣。與心相應的，能夠獲得未來，因為清晰，就像忍等一樣。因為是物質，所以另一個不是。所說的，如果在這裡入定，在那裡如何產生呢？在最初和最後，都是以有心的方式產生，因此五蘊的異熟性本質，這句話是爭論的話。有心的狀態不稱為無想，因為那是進入和離開的心之輪，五蘊是異熟的真實基礎。僅僅是完全圓滿，無想的色也是依賴於同類。同樣，以「這樣」這個詞廣泛地說，就像從什麼地方阻止了心和心所，那樣被說成是無想定，同樣，從那裡沒有任何東西的生處，遠離貪欲的心和心所被阻止，那就是滅盡定。在「寂靜住的想先行」中，作意住在娑羅樹上，這個是寂靜的想法，先行存在，這樣來組合詞語。想和受

【英语翻译】
In short, others also say extensively that those who manifest and pursue meaning, and those who have not obtained it, what need is there to say for the noble ones? Because it is to be accomplished with great effort, this means that it is not to be accomplished with great effort, this statement is the opposite. Therefore, even if familiar, it cannot be obtained without seeking. So what is it? Obtaining this once, like the Pratimoksha vows in all circumstances, because it is obtained without having it before, the past cannot be obtained because there is no mind, and the future cannot be obtained either, therefore, only the present can be obtained first. In the second moment and so on, the past is also present, and the future is the same as the present. The past is the same as the past itself. As long as it is not abandoned, it is said that it means until it is completely not lost. Because there is no mind, the future cannot be obtained, like the divine eye and ear. That which is in accordance with the mind can obtain the future, because it is clear, like forbearance and so on. Because it is matter, the other is not. What is said, if one enters into meditation here, how is it born there? In the beginning and the end, it is born with a mind, therefore the nature of the five aggregates is the essence of Vipaka, this statement is a dispute. The state of having a mind is not called unconscious, because that is the wheel of the mind entering and leaving, the five aggregates are the real basis of Vipaka. Just being completely perfect, the form of unconsciousness also depends on the same kind. Similarly, the word "like" is widely used, just as from what place the mind and mental events are prevented, that is said to be the cessation of perception, similarly, from there is no place of birth, the mind and mental events that are free from desire are prevented, that is the cessation of cessation. In "the perception of peaceful abiding precedes", the mind dwells on the Sala tree, this is the idea of peace, which exists beforehand, so combine the words. Perception and feeling

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་དྲ་བབས་ཀྱང་ཕྲ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ་སྡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་འདིས་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་འདིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ་ལམ་མོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་
ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འོག་གིས་དག་ཏུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ཅེ་ན། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། སེམས་མཐར་ཐུག་པར་གཅོད་པ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་སེམས་མཐར་ཐུག་པར་གཅོད་པས་སོ། །ས་འོག་མ་དག་ན་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མཐར་ཐུག་པར་གཅོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། ས་དེའི་གོང་ན་སེམས་ཡོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་མི་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་བསམ་གཏན་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་ནས། དེར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་འ

【汉语翻译】
由于恒常生起而完全产生，就是于灭尽定中，由于彼不存在而成为寂止的作意。之后，即使是细微的网，也在有顶的作意之后，于彼入定。这样一来，这就是以寂止的作意为先导的作意。安住就是安住，是停留的意思。或者，由于此使之安住，所以是安住。那是指于无想定中。所谓以出离的作意为先导，出离就是出离，也就是涅槃。认为那是于果上出离的作意，就是出离的作意。或者，由于此使从轮回中出离，所以是出离，也就是道。于彼入定，认为那是道，就是出离的作意，对于彼作意，什么在先，那就是以出离的作意为先导。能投生于非想非非想处的业是，
由于是一切中最殊胜的，或是由于是有之终极，所以称为有顶，就像树木的顶端一样。为什么有顶之下不入于灭尽定呢？由于背离和断绝心之终极的缘故。彼解脱是由两种原因而安立的，由背离和断绝心之终极的缘故。如果下地不净，那么一切有境都不可能背离入定，也不可能断绝终极，但是，在该地之上，由于有心，所以会成为障碍。此以善等差别来说，仅仅是善，对于烦恼者来说，未授记之处，圣者们不会认为是寂止，如散乱等。如果这样，那么如何才能在其他次数中感受呢？当此生起灭尽定，从无色界的贪欲中解脱而完全退失，从而生于清净的禅定中，又获得有顶，在那里出生的那个时候

【英语翻译】
Because of constantly arising and completely produced, it is in the cessation attainment, because it does not exist, it becomes the attention of quiescence. Then, even if it is a subtle net, after the attention of the peak of existence, one enters into samadhi in it. In this way, this is the attention that is preceded by the attention of quiescence. Abiding is abiding, which means staying. Or, because this causes it to abide, it is abiding. That refers to the attainment of non-perception. The so-called taking the attention of renunciation as the forerunner, renunciation is renunciation, that is, nirvana. The attention that thinks that it is renunciation on the fruit is the attention of renunciation. Or, because this causes liberation from samsara, it is liberation, that is, the path. Entering into samadhi in it, thinking that it is the path, is the attention of renunciation, and what precedes that attention is taking the attention of renunciation as the forerunner. The karma that causes birth in the realm of neither perception nor non-perception is,
Because it is the most supreme of all, or because it is the ultimate of existence, it is called the peak of existence, like the top of a tree. Why is it that one does not enter into cessation attainment below the peak of existence? Because of turning away and cutting off the ultimate of the mind. That liberation is established by two causes, by turning away and cutting off the ultimate of the mind. If the lower ground is impure, then all objects of perception cannot turn away from entering into samadhi, nor can they cut off the ultimate, but above that ground, because there is mind, it will become an obstacle. This, in terms of the difference between good and so on, is only good. For those with afflictions, the unpredicted place is not regarded as quiescence by the noble ones, such as distraction and so on. If so, then how can one experience it in other instances? When this arises from the cessation attainment, is completely lost from being free from desire in the formless realm, and is born in pure concentration, and again obtains the peak of existence, at the time of that birth there

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
དི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་ནི་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའམ། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞིག་འདི་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་
ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་རློམ་ལ། སེམས་དེ་ཡང་དེར་རྒྱུན་ཆད་པས་བདག་ཆད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་ཆད་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཆད་དོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་ན་ནི་དེ་ལ་མོས་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མོས་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཞི་བར་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པ་འགོག་པ་ལ་མི་མོས་ལ། མ་མོས་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དེའི་ས་པའི་འཆིང་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུ

【汉语翻译】
此灭尽定，虽已获得而完全退失，然能圆满异熟果。所谓“为异熟故不定”者，若以身现证，或从二分解脱者，于此即入般涅槃，则唯成彼之未熟果。异熟者，乃有顶之四蕴，以无色蕴故。若谓无想等持唯是异生之所有，则此唯一是圣者之所有。何以故？故广说“异生之地”等。异生获得有顶者，于自心相续中显现我执，且彼心亦于彼中断灭，以畏惧我断故，不入等持。若谓于无想等持亦有同样过失，则非如是。彼等非于色上生起我执之心及心所，故以有色之故，不生起“彼等于我将灭”之怖畏。若于有顶，心及心所亦皆断灭，则以无色之故，彼等将生起“我等一切自体皆将断灭”之怖畏。以由圣道力所生故，异生不能生起灭尽定，应如是连结。如何由圣道力所生？谓若见涅槃，则于彼生起信乐故。见涅槃者，乃于彼灭尽定，由灭除心及心所之自体之门生起信乐，未见涅槃者则否。异生以慧亦未见涅槃为意识止息之体性寂静，故此不信乐灭除心及心所，以不信乐故，异生不入等持。阿毗达磨师友云：以未舍彼地之系缚故，不能生起彼。

【英语翻译】
This cessation attainment, although obtained and completely lost, can perfect the fruition. As for "uncertain for the sake of fruition," if one directly realizes with the body, or one liberated from the two parts, and enters parinirvana here, then it only becomes the unripe fruit of that. Fruition is the four aggregates of the peak of existence, because there is no form aggregate. If it is said that the attainment of non-perception is only for ordinary beings, then this is only for noble ones. Why? Therefore, it is extensively said, "the ground of ordinary beings," etc. Ordinary beings who have attained the peak of existence manifestly cling to self in their mind-stream, and because that mind also ceases there, they do not enter into samadhi because they fear the cessation of self. If it is said that there is a similar fault in the attainment of non-perception, it is not so. They do not have a mind and mental factors that perceive self in form, so because there is form, they do not have the fear of "they will become selfless." If, at the peak of existence, the mind and mental factors also completely cease, then because there is no form, they will have the fear that "all of our selves will completely cease." Because it is generated by the power of the noble path, ordinary beings do not generate the cessation attainment, it should be connected in this way. How is it generated by the power of the noble path? It is because if one sees nirvana, then one has faith in it. Seeing nirvana means that in that cessation attainment, one generates faith through the door of the self-nature of ceasing mind and mental factors, but not if one has not seen nirvana. Ordinary beings have not seen with wisdom that nirvana is the peaceful nature of the cessation of consciousness, so they do not have faith in ceasing mind and mental factors, and because they do not have faith, ordinary beings do not enter into samadhi. The Abhidharma master said: Because they have not abandoned the bonds of that ground, they cannot generate it.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་པར་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བས་
ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྷན་ཅིག་པའི་ཐོབ་པ་ཅན་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་སླར་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་མེད་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་བས་འཐོབ་གྱི། སྔར་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་མ་འོངས་པ་འཐོབ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རིགས་ཅན་མ་འོངས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཐོབ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་འཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ལ། གཞན་ལས་ནི། དགེ་བའི་མཐར་འབྱོན་ཁྱེད་ཀྱི་ནི། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་དུ་བཞེད་པར་མཁྱེན་པ་ཉིད། །བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་ལགས། །ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་དེ་ཡང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟད་མཁྱེན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འབད་རྩོལ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉི་གའི་ཆ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། ཟད་པ་ཤེས་པའི་དུས་ན་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་
པར་བྱེད་པས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའ

【汉语翻译】
因此，如果不超出见道所断的范围，就不能生起有顶的灭尽定。声闻缘觉也没有超出这个范围的。他们是这样说的。这里说“通过精进”，是因为生起圣道的力量。因此，说“这只能通过修习获得”，不是通过离欲获得，而是表明这是俱生获得的。说“过去也无法获得”，如果完全退失，再次生起，就像别解脱戒一样，只能通过修习获得以前没有的，而不是以前退失的。说“未来也无法获得”，即使通过修习获得，未来也不会获得。为什么呢？因为这是通过心的力量获得的。因此说，未来稍微获得的那种，是通过心的力量获得的，比如苦法智忍等。灭尽定也说是只能通过修习获得。其他论典中说：“善逝您，没有丝毫从修习中产生，您想在哪里，就能知道在哪里，完全依赖于您的意愿。”因此提问说：世尊也是从修习中产生的吗？说“通过菩提获得”，虽然那也是尽和不生的菩提，但这里是指证得尽。因此详细地说“与尽智同时”。像这样，从“那些功德”等，到“因此那些”之间，有详细的阐述。“仅仅”这个词是为了区分努力。说“从二分中解脱”，二分是指烦恼障和等持障。其中，如金刚喻定能从烦恼障中解脱，在证得尽智时才能解脱。生起灭尽定，就是等持的

【英语翻译】
Therefore, if it does not exceed what is to be abandoned by seeing, then one cannot generate the absorption of cessation at the peak of existence. Solitary realizers also do not have anything that exceeds that. They say that. Here, it is said "through diligence" because it arises by generating the power of the noble path. Therefore, it is said that "this can only be obtained through practice," it is not obtained through detachment from desire, but it shows that this is the very one with co-emergent attainment. Saying "the past is also not obtained," if one completely declines and generates it again, just like the vows of individual liberation, one only obtains what was previously non-existent through practice, not what was previously declined. Saying "the future is also not obtained," even if it is obtained through practice, the future will not be obtained. Why? Because it is obtained through the power of the mind. Therefore, it is said that whatever little of that kind is obtained in the future is through the power of the mind, like the forbearance of knowing the Dharma in suffering, and so on. It is also said that the absorption of cessation is only obtained through practice. In other treatises, it is said: "O Virtuous One, none of yours arises from practice. Wherever you wish to be, you know where to be, it depends entirely on your wish." Therefore, the question is asked: Is the Bhagavan also produced from practice? Saying "obtained through enlightenment," although that is also the enlightenment of cessation and non-arising, here it specifically refers to the knowledge of cessation. Therefore, it is said in detail, "simultaneous with the knowledge of cessation." Like this, from "those qualities" and so on, up to "therefore those," there is a detailed explanation. The word "only" is for the purpose of distinguishing effort. Saying "liberated from the two parts," the two parts are the obscuration of afflictions and the obscuration of samadhi. Among them, the vajra-like samadhi liberates from the obscuration of afflictions, and liberation occurs at the time of attaining the knowledge of cessation. Generating the absorption of cessation is the absorption of

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གང་ལས་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་དུས་ན་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་དུས་ན་དེ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་གེགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བསྐྱེད་པ་ན་ཡང་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གྲུབ་པོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་ན་རེ། དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས། དེ་ལས་ལངས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་བའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་སྐབས་སུའོ། །མི་འདྲ་བའི་སེམས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའམ། བསམ་གཏན་བཞི་བ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྲིད་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བས་ཕྲ་བའི་མཇུག་ཐོགས་
སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའམ། རིག་པ་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ལྡང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསམ་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་པ་མི་ལྡང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་ཕྱིར་དང༌། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོ

【汉语翻译】
能从二障中解脱，生起之后就是解脱。那么，世尊在何时了知灭尽之时，称为从二分中解脱呢？在未生起灭尽定之时，如何能从入定的障碍中解脱呢？因为远离了那个障碍，并且不具有那个障碍而完全消失，所以在世尊了知灭尽之时，就像已经生起那样获得了证悟，因为远离了能够显现生起的障碍之缘故。因此，即使没有生起，也成立了从二分中解脱。西方人说：那个“最初”是广大的生起，怎么样呢？菩萨虽然从无所有处生处离欲，但依靠第四禅而见诸真谛，获得不来果，从那里面起来之后入于有顶定，然后入于灭尽定。从灭尽定中起来之后，依靠第四禅，通过修习有顶的烦恼而断除应断之法，成为佛陀世尊，这才是法性。这样的话，就是在有学的阶段生起的，他们这样说。因此，所谓“在此期间”，就是在三十四个刹那的期间。不同的心，无论是从有顶，还是从第四禅中生起的心都可以，因为是有漏的缘故，所以不能以那个有顶来入于灭尽定，因为那是比有顶更细微的后续入定，所以是不可能的。所谓“会变成什么”，就是会变成与论典相违，或者与理智相违的东西。所谓“会变成有想法的”，是广大的生起。所谓“想法”，就是意念。因为什么原因会变成没有想法的呢？分别说者说：因为很好地积累了福德和智慧的资粮，并且具有大悲心，以及不共的缘故。

【英语翻译】
It liberates from the two obscurations, and once generated, it is liberation. So, when does the Blessed One, upon knowing cessation, be called liberated from the two parts? When the cessation attainment has not been generated, how can one be liberated from the obscuration of entering into attainment? Because of being separated from that obscuration, and because not possessing it, it completely disappears, so at the time when the Blessed One knows cessation, just like having already generated it, one has attained mastery, because one is free from the obstacles that can manifestly generate it. Therefore, even when it has not been generated, it is established that one is liberated from the two parts. The Westerners say: That "first" is a vast arising, how so? Although a Bodhisattva is free from desire from the sphere of nothingness, yet relying on the fourth dhyana, he sees the truths and obtains the fruit of non-return, and rising from that, he enters the peak of existence, and then enters the cessation attainment. Rising from the cessation attainment, relying on the fourth dhyana, by meditating on the afflictions of the peak of existence, he abandons what is to be abandoned and becomes a Buddha, a Blessed One, this is the nature of dharma. In that way, it is generated in the stage of learning, they say. Therefore, the so-called "in the meantime" is in the meantime of thirty-four moments. Different minds, whether it is the peak of existence or the mind arising from the fourth dhyana, is acceptable, but because it is with outflows, it is not possible to enter the cessation attainment with that peak of existence, because it is a more subtle subsequent attainment than the peak of existence, so it is impossible. The so-called "what will become" is that it will become something contradictory to the treatises or contradictory to reason. The so-called "will become with thought" is a vast arising. The so-called "thought" is intention. For what reason will it become without thought? The Vaibhashikas say: Because of having well accumulated the accumulations of merit and wisdom, and because of possessing great compassion, and because of being uncommon.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅའ་བ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་དགོངས་པ་གཞན་མི་མངའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི། གང་དག་མངོན་དུ་མཛད་པས་སྟན་གཅིག་ལས་མ་བཞེངས་པ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བརྙེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཤིག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མི་བཤིག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་མི་ལྡང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསླུས་པས། ཟག་པ་ཟད་པའི་བསམ་པས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྔོན་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་རྩ་བ་དང་བཅས་ཏེ། དྲུངས་ཕྱུངས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་དྲུངས་ཕྱུངས་པའི་ལྷག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་གཏད་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་གཏང་ནས་འབད་པ་ཐུན་མོང་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་
སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་གནས་དོན་དུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་དང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱ

【汉语翻译】
因为以威力压制，因为发起精进，因为依靠誓言，除了善根之外没有其他的想法。菩萨的那些善根，凭借显现它们，仅仅从一个座位上不起来就能获得菩提，就像这样说的。有人说：“仅仅是前者。”这是说，与佛陀世尊的知尽同时获得。为什么呢？因为在没有获得烦恼灭尽之前，心想暂时不打破跏趺坐，这样就成就了不从无漏道中起身。阿阇黎善聚说：菩萨如何从没有轮回的开始，就被世间的等持的差别所欺骗，以烦恼灭尽的想法结跏趺坐，对于有顶的见道所应断除的，先前没有从根本上拔除的，连根拔起，为了断除烦恼之敌的残余而信赖，这是舍弃其对治，以共同的努力所应获得的世间等持，为了获得它而恭敬。因此，分别说者们说：“仅仅是前者，这才是道理。”这两种等持，广说起来，无想定是第四禅的处所。灭尽定是有顶的处所。无想定是仅仅以希求解脱而入定。灭尽定是为了住处之目的。无想定是仅仅生起后才体验。灭尽定是生起后体验，以及在其他次数中体验和不确定。无想定是在凡夫的相续中生起。灭尽定是在圣者的相续中生起。无想定是从加行中产生。灭尽定是从加行中产生

【英语翻译】
Because of subduing with power, because of initiating diligence, because of relying on vows, there are no other thoughts apart from the roots of virtue. Those roots of virtue of Bodhisattvas, by manifesting them, one attains enlightenment simply without rising from a single seat, so it is said. Some say, "It is only the former." This means that it is attained simultaneously with the exhaustion of knowledge of the Buddha, the Bhagavan. Why? Because until the exhaustion of defilements is attained, the thought of not breaking the lotus posture for a while accomplishes not rising from the path of non-defilement. The teacher Good Assembly says: How does a Bodhisattva, from the beginning without samsara, become deceived by the distinctions of worldly samadhi, and with the thought of exhausting defilements, sit in lotus posture? For what should be abandoned by the vision of the peak of existence, what was not previously uprooted from the root, is uprooted, and reliance is placed on abandoning the remnants of the enemy of afflictions. This is abandoning its antidote, and with common effort, one becomes respectful in order to attain the worldly samadhi that should be attained. Therefore, the Vaibhashikas say, "It is only the former, this is the reason." These two samadhis, when explained extensively, the Samadhi Without Perception is the place of the Fourth Dhyana. The Samadhi of Cessation is the place of the Peak of Existence. The Samadhi Without Perception is entered into solely by the desire for liberation. The Samadhi of Cessation is for the purpose of dwelling. The Samadhi Without Perception is only experienced after arising. The Samadhi of Cessation is experienced after arising, as well as experienced in other instances and uncertain. The Samadhi Without Perception arises in the continuum of ordinary beings. The Samadhi of Cessation arises in the continuum of noble ones. The Samadhi Without Perception arises from application. The Samadhi of Cessation arises from application.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཧ་ཅང་ཉེ་ན་མི་རུང་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །བཞི་པ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་པར་བཞི་པར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་དེ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་
ན་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་སེམས་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའོ། །རང་གི་ས་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་སྲིད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་ཕ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་བར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རང་གི་ས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཡོད་དེ

【汉语翻译】
并且获得菩提的果位。 “二者皆具欲与色之依” 这句话表明，这两者的共同之处就在于此。 有些人说，原因和结果不能太接近，所以在色界中，第三禅定中会进入无想等持，而第四禅定则不然。 另一些人说，因为生是它的果，所以除了无想有情之外，第四禅定也可以进入。 按照他们的观点，《法蕴论》就与《阿毗达磨》相违背。 既然是色之有，那么这个有是否也有不是五种遍计所摄的呢？ 有四句：其中，不是色之有，也不是五种遍计所摄的是在色界中行持的有情。 那么，因为也有无想天，所以才说了无想天。 因为也有安住于相似心识的有情，所以才说了与心识不相似者。 其中，不相似的心识是指在欲界中行持的化生心识，以及无漏和属于无色界的心识。 因为只有自己的处所的蕴才称为有，所以其他人不承认那些是其他人的色之有。 那些是色之有，但不是五种遍计所摄。 灭尽等持和无想定等持，以及在无想者中显现时，也是色之有，但不是五种遍计所摄，因为没有心和心所。 在这里，说“无想天”和“无想定等持”是与此相违背的。 五种遍计所摄的意思就是五蕴。 如来迦叶佛所说，对蕴取名为遍计。 也有是五种遍计所摄，但不是色之有的。 也就是欲界中行持的有情安住于自己的处所的心识的那些有。 也有是色之有，也是五种遍计所摄的，

【英语翻译】
and attain the stage of enlightenment. The phrase "both possess desire and form as support" indicates that the commonality between these two lies in this. Some say that the cause and effect should not be too close, so in the realm of form, the third dhyana enters into non-perception samadhi, but the fourth does not. Others say that since birth is its result, even the fourth dhyana can be entered, except for non-perceptual beings. According to their view, the text called the Dharma Treasury contradicts the Abhidharma. Since it is the existence of form, is there also an existence that is not included in the fivefold conceptual proliferation? There are four possibilities: among them, that which is not the existence of form and is not included in the fivefold conceptual proliferation is called sentient beings who practice in the realm of form. Since there are also gods without perception, therefore the term "gods without perception" is mentioned. Since there are also sentient beings who abide in similar minds, therefore the phrase "and those who abide in dissimilar minds" is mentioned. Among them, dissimilar minds are the minds of transformation that operate in the desire realm, as well as the undefiled and those belonging to the formless realm. Since only the aggregates of one's own place are called existence, others do not consider those to be the existence of form of others. Those are the existence of form, but not the fivefold conceptual proliferation. Cessation samadhi and non-perception samadhi, and even when manifested in a non-perceptual being, are also the existence of form, but not the fivefold conceptual proliferation, because there is no mind and mental factors. Here, saying "gods without perception" and "non-perception samadhi" is contradictory to this. The fivefold conceptual proliferation means the five aggregates. As stated by the Tathagata Kashyapa, the aggregates are named conceptual proliferation. There are also those that are included in the fivefold conceptual proliferation, but are not the existence of form. That is, the existence of sentient beings who operate in the desire realm and abide in the minds of their own place. There are also those that are the existence of form and are included in the fivefold conceptual proliferation,

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགོག་པ་དང་པོ་མི་ནང་དུ་མི་དག་གི་
ནང་ཁོ་ནར་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྐྱེད་ཀྱི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བ་ལ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཅིག་པའི་ལུས་ཀྱང་མེད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་བྱས་ནས། ཅི་འདི་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །འཆད་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ནི་གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དག་གི་ནང་ནའོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྙེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་དག་སོ་སོར་གནས་ནས་ཏེ་ཤི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དག་གོ །མདོ་དེར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཅན་གྱི་ལྷ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་ཞེས

【汉语翻译】
是居住在色界中行为相似的心识者们的。还有不是色界的有，也不是五种迷惑性的，即：生于无色界的众生们，以及生于欲界中居住在不同心识中的众生们，还有灭尽定，以及入于无想定中的那些众生的存在。最初的灭尽定只存在于人类之中，因为有导师、讲解者和修习的力量。后来是由先前完全退失的人们在色界中产生，而不是在无色界中，因为没有所依。如果说命根依于色和心而生，那么在无色界中入于灭尽定者，命根是断绝的。因为蕴相互以力量而存在，所以没有单一蕴的身体。因为心和心所无有差别地进入，所以第三蕴也是不行的。无想定最初也生于色界中，因为从无始轮回以来就已熟悉。这种入定是涅槃和灭尽的殊胜之处，因此心想不可能完全退失。于是提问：难道还有比这更完全退失的吗？讲解的经在听闻处存在时，从那时起，具寿舍利子对众比丘说：具寿们，这里被称为人类之中。比丘具足戒律等，宣说了以三蕴概括的道。所谓“唯见法”，是指唯有见生的。所谓“最初”，是指仅仅是开始。所谓“遍知”，是指阿罗汉本身。所谓“不获得”，是指不寻获。所谓“身体坏灭后”，是指名和色的集合各自存在，即死亡的意思。所谓“食段食”，是指在欲界中享用的天神们。在那部经中，世尊也说，由意所生的有身天神是在色界中享用的。

【英语翻译】
It is for those who dwell in the realm of form, with minds similar in conduct. There are also those that are not of the realm of form, nor are they the five bewilderments, namely: sentient beings born in the formless realm, and those born in the desire realm who dwell in dissimilar minds, as well as the cessation attainment, and the existence of those who have entered into the attainment of non-perception. The initial cessation attainment exists only among humans, because there is a teacher, an explainer, and the power of practice. Later, it is generated in the realm of form by those who have previously completely degenerated, but not in the formless realm, because there is no basis. If the life faculty arises dependent on form and mind, then for those who have entered into cessation in the formless realm, it is cut off. Because the aggregates exist by each other's power, there is no body of a single aggregate. Because mind and mental factors enter without difference, the third aggregate is also not possible. The attainment of non-perception also initially arises in the realm of form, because it is familiar from beginningless samsara. This attainment is a special excellence for nirvana and cessation, therefore, thinking that complete degeneration is impossible, one asks: Is there anything more completely degenerated than this? The sutra of explanation exists when the topic is present in hearing. From then on, the Venerable Shariputra said to the monks: Venerable ones, this is called among humans. The monk who possesses discipline, etc., speaks of the path summarized by the three aggregates. The term "only seeing the Dharma" refers to only seeing birth. The term "initially" refers to only the beginning. The term "all-knowing" refers to the Arhat himself. The term "not obtaining" refers to not finding. The term "after the body is destroyed" refers to the aggregates of name and form existing separately, which means death. The term "eating morsel food" refers to the gods who enjoy in the desire realm. In that sutra, the Blessed One also said that the mind-born gods with bodies are those who enjoy in the realm of form.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ། དེར་འཆར་
བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཡིན་པར་སེམས་ལ་བསམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཀག་པ་དང། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་དོང་ངོ༌། །དེར་ཡང་དེས་ལན་གསུམ་ཁོ་ནར་བཀག་སྟེ་འདིར་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཆར་བྱེད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ལོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་མིག་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་གཏམ་བྱ་བར་སེམས། འདིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བརྟེན་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆར་བྱེད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ་ཡིད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འཆར་བྱེད་སྨད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་བས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་པའི་ས་པའི་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌།
བསམ་གཏན་བཞི་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དབུས་སུ་འདོན་པར་འགྱུར་གྱི་ཐ་མར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་དག་ནི་གང་དག་དང་པོ་ནས་གཉིས་པ་བརྒལ་ཏེ། གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐར

【汉语翻译】
的事情上。在那里，（འཆར་བྱེད།，梵文，羅馬轉寫，漢語字面意思）认为由意所生的、在无色界中行走的身体。尊者舍利子啊，如果比丘生于任何由意所生的身体中，并且反复地安住于灭尽想受的等至，那么说存在这样的处所，如实地了知，那是不可能的，因为不存在这样的处所。尊者舍利子这样反驳。（འཆར་བྱེད།，梵文，羅馬轉寫，漢語字面意思）这样被拒绝了三次，尊者舍利子走向世尊。在那里，他也被拒绝了三次，因此在这里也一言不发。在那里，世尊对尊者（འཆར་བྱེད།，梵文，羅馬轉寫，漢語字面意思）说：（འཆར་བྱེད།，梵文，羅馬轉寫，漢語字面意思）你如何知道任何由意所生的天身，并且知道它仅仅是无色的呢？世尊，确实如此。暂时认为你这个愚昧盲目的人，会和具有慧眼的舍利子比丘一起谈论法和律。在这里，舍利子认为意的自性之身是在色界中行走的，因为它不是依赖于外在的精液和血液等而产生的。而（འཆར་བྱེད།，梵文，羅馬轉寫，漢語字面意思）认为在无色界中行走的是由意所生的，因为它仅仅是由意所生的。这样，为了贬低（འཆར་བྱེད།，梵文，羅馬轉寫，漢語字面意思），并且完全支持舍利子，因此会说这个等至不会生于无色界，所以由意所生的身体是在色界中行走的。经中说，次第安住的九种等至，是指四禅、四无色和灭尽想受。如果他是禅定地的人，那么确实如此，在四禅的结尾，他会以等至将其置于中间，而不是最后。这样就与经中说的次第安住的九种等至相违背了。超越地安住者，是指那些从第一地超越到第二地，并安住于第三地的人。对其他人也应如此说。最后

【英语翻译】
Regarding the matter, there, Acharyadeva thought in his mind that the body born from mind, which operates in the formless realm, is such. Venerable Shariputra, if a monk is born in any body born from mind, and repeatedly abides in the samadhi of cessation of perception and feeling, then to say that such a place exists, to know it as it is, is impossible, because such a place does not exist. Venerable Shariputra refuted in this way. Acharyadeva was rejected three times in this way, and Venerable Shariputra went to the Blessed One. There, he was also rejected three times, so here he remained silent. There, the Blessed One said to Venerable Acharyadeva: Acharyadeva, how do you know any divine body born from mind, and know that it is only formless? Blessed One, it is indeed so. For the time being, consider that you, a foolish and blind person, would discuss Dharma and Vinaya with Shariputra, a monk with eyes. Here, Shariputra believes that the body of the nature of mind operates in the form realm, because it does not arise relying on external semen and blood, etc. And Acharyadeva believes that what operates in the formless realm is born from mind, because it is born only from mind. In this way, in order to belittle Acharyadeva and fully support Shariputra, it will be said that this samadhi will not be born in the formless realm, so the body born from mind operates in the form realm. The sutra says that the nine samadhis of gradual abiding refer to the four dhyanas, the four formless realms, and the cessation of perception and feeling. If he is a person of the dhyana ground, then indeed, at the end of the four dhyanas, he will place it in the middle with samadhi, not at the end. In this way, it contradicts the sutra that says the nine samadhis of gradual abiding. Those who abide transcendently are those who transcend from the first ground to the second ground and abide in the third ground. It should be said similarly to others. Finally

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་དང་པོ་ཕ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་མ་བསྐྱེད་པར་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་མ་བསྐྱེད་པར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མི་ནུས་སོ། །དགའ་མགུར་དབང་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་དབང་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བརྒལ་ཏེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ནས་གསུམ་པར་རོ། །གསུམ་པ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕུང་པོ་བཞི་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་ཚིག་གོ །ཚེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་དང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་གཅིག་པའི་སྲིད་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་མི་འོས་སོ། །ཅི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དྷྱཱ་ནོ་ཏྱཻ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཡང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ར་སཾ་ག་ཏྱ་ན་ནུ་བརྟ་ཏེ། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་ཉིད་དེའི་ས་པའི་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བི་ཙཱ་རི་ཎི་ཡ་མི་ཏེ། དེ་མི་རིགས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མེད་
པས་དེའི་ས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བཤད་པ། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་མེད་པའི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །མཐར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ལྟ་བུ་ལ་གེགས་ཅི་ཕྱིར་མི་འོང་བས་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་སྙོམས་བར་འཇུག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་ཚིག་གོ །གང་གི་ཚེ་འདི་སེམས་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་དེའི་རྒྱུ་བ་ཆེས་ཕྲ་བར་ལམ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཐོབ་ནས་མཐར་གྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་གཅོད་པ་དྲན་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་

【汉语翻译】
所谓的九次第定，最初的作者一定是父亲。在此，如果没有生起初禅，就无法入于二禅。同样，如果没有生起非想非非想处，就无法入于灭尽定。欢喜自在，就是极度地自在。所谓“超胜而入定”，是指从初禅到三禅。从三禅到无边虚空处等也是如此。从灭尽定到有顶，所谓“四蕴的异熟性”，是争论之词。寿命等自性，依赖于心和身而存在，因此即使在有顶，因为无色，也不可能没有心识的状态。单一蕴的有不存在，因此不应没有心和心所。如何入于无想定（དྷྱཱ་ནོ་ཏྱཻ，dhyānotyai，禅定，进入）？在有顶也入于灭尽定（ར་སཾ་ག་ཏྱ་ན་ནུ་བརྟ་ཏེ，rāsaṃgatyanānubartate，不随顺于味）。所谓“识等也”，是争论之词。四禅和有顶是同地，因为是同地的扩展。在其后生起，也是不合理的（བི་ཙཱ་རི་ཎི་ཡ་མི་ཏེ，vicāriṇīyamite，寻伺，不）。这不合理，因为没有紧接着生起，所以过度地成为同地的因。所说的是，如果四禅之后是无心识的灭尽定，那么四禅就是次第安住定的前行。既然已经承认次第生起，那么为什么不会有障碍呢？因此，所谓“在四禅的入定之后生起灭尽定”，是争论之词。当这与断心相顺时，没有显现的造作，其行相极其微细，从而显现道。获得它之后，次第地，非想非非想处的体性断心，以忆念对无所有处的贪著。

【英语翻译】
The so-called nine successive attainments, the initial author must be the father. Here, without generating the first dhyana, one cannot enter the second dhyana. Similarly, without generating the state of neither perception nor non-perception, one cannot enter into the cessation of perception and feeling. Being in control of joy is indeed being extremely in control. The so-called "transcending and entering into samadhi" refers to the progression from the first to the third dhyana. The same applies from the third dhyana to the realm of infinite space and so on. From the cessation attainment to the peak of existence, the statement "the nature of the four skandhas as ripened result" is a matter of debate. The nature of life and so on depends on the mind and body, therefore even at the peak of existence, since it is formless, there cannot be a state without consciousness. The existence of a single skandha is impossible, therefore it should not be without mind and mental factors. How does one enter the non-perceptual samadhi (དྷྱཱ་ནོ་ཏྱཻ, dhyānotyai, meditation, entering)? Even at the peak of existence, one enters the cessation attainment (ར་སཾ་ག་ཏྱ་ན་ནུ་བརྟ་ཏེ, rāsaṃgatyanānubartate, not conforming to taste). The phrase "consciousness and so on also" is a term of contention. The fourth dhyana and the peak of existence are of the same ground, because it is an expansion of the same ground. It is also unreasonable to generate it immediately after (བི་ཙཱ་རི་ཎི་ཡ་མི་ཏེ, vicāriṇīyamite, investigation, not). This is unreasonable because there is no immediate arising, so it becomes excessively the cause of the same ground. What is said is, if after the fourth dhyana there is the cessation attainment without consciousness, then the fourth dhyana is the preliminary to the successive abiding attainment. Since successive arising has been acknowledged, why wouldn't there be obstacles? Therefore, the statement "after the attainment of the fourth dhyana, the cessation attainment arises" is a term of contention. When this is in accordance with cutting off the mind, there is no manifest fabrication, its course is extremely subtle, thereby manifesting the path. Having obtained it, successively, the nature of neither perception nor non-perception cuts off the mind, with mindfulness of attachment to the realm of nothingness.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
བྲལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གནས་སྐབས་མདོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་ཚུལ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ངེས་པ་དང་གཉི་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་གཉིས་
ཀ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཁ་ཅིག་དང་པོ་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེ་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ནི་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དང་པོ་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཡོ་དས་སུ་སྐྱོ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་འགོག་པ་ལ་ཞི་བར་གནས་པས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྙེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་གནོད་པར་མི་བྱེད་པས་དེར་དང་པོར་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྐྱེད་ཟིན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་

【汉语翻译】
因断绝而成就，故能遮止的等至，唯有有顶才能成就。彼因离贪而入等至，或渐次安住之等至等，如是之情况与经相违，是故无想定亦应包括于此。彼谓善逝之离贪，非指更上层之离贪，此乃确定之说。如是此二等至等，如前所说。因必将感受及两者兼具之故。无想定是必定感受的。灭尽定则是两者兼具。不还者是必定感受，阿罗汉则否，因其于彼即入涅槃故。又或生后感受，及于他生感受，故两者皆可感受。初生者亦然，此广说之。无想定，有者初生于非天之中，有者则生于天众之中。灭尽定则唯初生于非天之中，若已退失，则亦可生于色界。又为何此定唯初生于非天之中，而不像无想定般生于色界？因其未入定故，欲界之想与受等，由寻伺等心所极度扰动，故不还者厌患之，思惟安住于寂静之灭尽定中，方能安乐，故能证得灭尽定，且屡屡修习之。不还者生于色界，因色界已入定，心与心所生起，故不如此扰乱，故彼处初不生起灭尽定。已生起者，若已退失，则由先前之串习力而生起。无想定

【英语翻译】
The attainment of cessation, which is accomplished by abandonment, is accomplished only by the peak of existence. Because it is an attainment free from desire, or an attainment of gradual abiding, etc., such a situation would contradict the sutras, therefore the attainment of non-perception should also be included here. It is certain that the abandonment of desire by the Sugata does not refer to the abandonment of desire of a higher level. Thus, these two attainments, etc., occur as described above. Because it is certain to be experienced and both. The attainment of non-perception is certain to be experienced. The attainment of cessation is both. The non-returner is certain to be experienced, but not the Arhat, because he enters Nirvana in that very state. Or, it is experienced after birth, and experienced in another life, so both can be experienced. Even the first born, this is explained in detail. The attainment of non-perception, some are first born among the Asuras, and some are born among the gods. The attainment of cessation is only first born among the Asuras, and if it has been lost, it can also be born in the form realm. Furthermore, why is this attainment only first born among the Asuras, and not in the form realm like the attainment of non-perception? Because it is not in samadhi, the thoughts and feelings of the desire realm, etc., are extremely disturbed by investigation and analysis, etc., so the non-returners are disgusted by it, and think that by abiding in the peaceful attainment of cessation, they can be happy, so they can attain the attainment of cessation, and practice it repeatedly. The non-returner is born in the form realm, because the form realm is in samadhi, and the mind and mental factors arise, so it does not disturb in this way, so the attainment of cessation does not arise there for the first time. Those who have already arisen, if they have lost it, then it arises from the power of previous habituation. The attainment of non-perception

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ཐར་པའི་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་དང་པོར་དེ་བསྐྱེད་པ་མི་འགལ་ལོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཚུངས་པས་མིང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། འདྲི་པ་ནི། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གཉིས་ཀ་ཡང་མིང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་དག་གི་བསྙད་ཀྱི་
སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་ས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པས་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་མི་མཐུན་པས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་མི་མཐུན་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་ནད་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཞི་བའོ་འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་མི་མཐུན་པས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ། གཅིག་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན། དེ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའི་དེས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་འགོག་པས་སྤངས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདི་དུས་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མིང་དང་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་མི་རིགས་ཏེ། འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལས་མ་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འགའ་ཞིག་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདུ་ཤེས་ཙམ་འགོག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་སྟེ་དེ་དག་པ་རི་ཧཱར་མནྟ་རེ་ཎ་མུ་ཁྱཻ་བ་བྲྀ་ཧྱཱ་དེ་དག་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པས་མང་པོ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཁས་བླངས་པས་འདུ་ཤེས་

【汉语翻译】
因为在通往解脱的道路上会产生想，所以在色界首先生起它也不矛盾。心和心所的自性相同，都是止息，没有见到安立名称的原因不同。提问是：又为什么这些被称为广大的生起呢？因为声音安立的原因没有差别，所以止息的等持这两个也必须变成名称没有差别啊。或者，即使心和心所都是止息的自性，但为什么只是想和受的止息的称谓，而不是其他心和心所的处所呢？“与它们不一致”的意思是与想不一致，与想和受不一致。将等持与那些结合，就是将等持与那些结合。“因为与想不一致，所以与无想的等持结合，想是疾病啊！想是肿瘤啊！想是痛苦啊！”等等，以及“这是寂静的，这是殊胜的”等等，都是广大的生起。因为与想和受不一致，所以与止息的等持结合，一个是见解的遍计烦恼的根本，第二个是存在的遍计烦恼的根本。因此，它们本身就是不一致的。“如知他人心”等，为了知他人心而精勤地与它结合，因此，被称为知他人心的那个，并不是知受等法，这里也是如此。另一些人说：因为生起与相同具备的法，止息而获得断除，所以不应宣说这个同时具有的名称和各种意欲的法，因为这会变成不超出识蕴的范畴。有些人认为无想定仅仅是止息想，如同止息定是止息想和受一样。那些达波（tārihārmantareṇamukhyaiḥvābṛhyā）等，因为承认想的入定是多种的差别，所以想

【英语翻译】
Because it generates perception on the path to liberation, it is not contradictory to generate it first in the realm of form. Since mind and mental factors are the same in nature as cessation, the reason for establishing different names is not seen. The question is: Why are these said to arise extensively? Since there is no difference in the reason for establishing sound, both the cessation attainment should also become names without difference. Or, even though all minds and mental factors are of the nature of cessation, why is it only the designation of the cessation of perception and feeling, and not the place of other minds and mental factors? "Because it is inconsistent with them" means it is inconsistent with perception, and inconsistent with perception and feeling. To combine the samadhi with those is to combine the samadhi with those. "Because it is inconsistent with perception, it is combined with the samadhi of non-perception, perception is a disease! Perception is a tumor! Perception is pain!" and so on, and "This is peaceful, this is excellent" and so on, are extensive arising. Because it is inconsistent with perception and feeling, it is combined with the cessation attainment, one is the root of the afflictions of views, and the second is the root of the afflictions of existence. Therefore, they themselves are inconsistent. "Like knowing the minds of others," etc., because of diligently combining with it in order to know the minds of others, therefore, that which is called knowing the minds of others does not know feelings and other dharmas, and it is the same here. Others say: Because the arising of dharmas that are equally possessed, cessation and attainment are obtained by abandonment, therefore it is not appropriate to declare this name and the dharma of various desires that are possessed at the same time, because this will become not exceeding the category of the aggregate of consciousness. Some people think that the samadhi of non-perception is only the cessation of perception, just as the cessation samadhi is the cessation of perception and feeling. Those Tārihārmantareṇamukhyaiḥvābṛhyā, etc., because they admit that the entering into perception is a variety of differences, therefore perception

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཚོར་བ་དག་མང་པོ་པར་ངེས་པར་ཁས་ལན་པར་བྱེད་དེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་གཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་
ཞིག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པ་འགགས་པའི་འདས་པ་ཞེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགགས་མ་ཐག་པ་ལྟར་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྨོས་སོ། །ཨ་ཏྲ་སཱུ་ཡརྠཾ། འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཡང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་ས་བོན་ཡོད་ལ། ལུས་ལ་ཡང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་གྱི་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་རིས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལ་མ་བལྟོས་པར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རྟེན་དང་དམིགས་པ་ཅིག་ཅར་གནས་པ་ན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པས་སེམས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བས་ན་གཉིས་པ་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པས་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སེམས་མེད་པའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་སོ་ཞེ་ན་འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་སོ། །སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ནི་ཇི་ལྟར་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་སེམས་ལས་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྔར་བརྗོད་པའོ། །འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་སྨོས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འགགས་པ་
ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ད་མ་ཐག་པ་འགགས། །གལ་ཏེ་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་དེ་མ་ཐག་འགགས་པ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་མ་ཐག་འ

【汉语翻译】
并且承认许多感觉，例如思考、推理和睡眠。现在，如何产生这个问题变得广泛，因为我们没有看到幼苗等具有原因的事物从已经那样很久的种子中产生。之所以说“因为过去也存在”，是因为如果存在，怎么会是过去呢？这不是因为放弃了作为行为停止的过去的本质。因此，分别说者认为，就像刚刚停止一样，停止了很久的事物也与刚刚停止的事物相同，是直接的原因。在心中记住没有阿赖耶识，然后提到了分别说者。阿特拉苏亚尔唐。所谓“这两者是相互的种子”是指心中也有具有感官的境的种子，身体中也有具有感官的心的种子，这样，两者就是相互的种子。以前的老师是以前的经部师。如果不需要同类因，仅从具有感官的身体中产生识，那么当所依和所缘同时存在时，所有境都会产生识。因为后来的心依赖于先前的任何心而产生，所以对于第二者来说，由于没有直接的原因，即使所依和所缘存在，也不应同时产生。如果说即使没有心，也是从没有心的具有感官的身体的种子中产生，这也是不合理的，因为没有特殊的原因。所谓“从完全的提问中”是指从他自己所著的论典中。所谓“会成为过失”是指，现在如何能从已经停止了很久的心中再次产生心呢？这是之前所说的。提到停止了很久是为了排除直接停止。从直接停止的事物中也不可能产生。因为停止是不存在的，就像停止了很久一样。如果现在直接停止呢？如果停止了很久，但就像直接停止一样，因此产生并不矛盾。直接

【英语翻译】
And they definitely acknowledge many feelings, such as thinking, reasoning, and sleeping. Now, the question of how arises extensively, because we do not see sprouts and so forth, which possess causes, arising from seeds that have been in that state for a long time. The statement "because the past also exists" arises because if it exists, how can it be the past? It is not because it has completely abandoned its own nature as the past of cessation of action. Therefore, the Vaibhashikas consider that just as something has ceased immediately, something that has ceased for a long time is also the same as the immediate cause. Having kept in mind that there is no alaya-vijnana, the Vaibhashikas are mentioned. Atra sūyārthaṃ. The statement "these two are mutual seeds" means that the mind also has the seeds of objects with sense faculties, and the body also has the seeds of the mind with sense faculties; thus, both are mutual seeds. The former teachers are the former Sutrantikas. If vijnana arises from the body with sense faculties without relying on a similar cause, then when the basis and object are simultaneously present, vijnana will arise for all objects. Since the later mind arises depending on whatever the previous mind was, it follows that for the second, since there is no immediate cause, even if the basis and object are present, they should not arise simultaneously. If it is said that even if there is no mind, it arises from the seed of the body with sense faculties without mind, this is also unreasonable because there is no special cause. The phrase "from the complete questioning" means from the treatise composed by himself. The statement "it will become a fault" refers to what was said earlier: how can mind arise again from a mind that has ceased for a long time? Mentioning that it has ceased for a long time is to eliminate the immediate cessation. It is also not possible to arise from what has ceased immediately. Because cessation is non-existent, just like something that has ceased for a long time. What if it ceases immediately now? If it has ceased for a long time, but just like it has ceased immediately, there is no contradiction in arising from it. Immediately

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
གགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། དེ་མ་ཐག་འགགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་སྐྱེས་པས་དེ་ཡང་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པ་འདོད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་འཐད་དོ། །གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རེག་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་གྱི། རེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རེག་པ་རྐྱེན་ཡོད་པས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་དགག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་གནས་སྐབས་དེ་འཐོབ་པས་གནས་སྐབས་དེ་ན་རེག་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་གི་རྐྱེན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་
རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་གཞན་ལས་ཚོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རེག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །མ་རག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚོར་བ་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚོར་བ་སྐྱ

【汉语翻译】
灭尽是不愿存在，因为依靠它立即灭尽，生起坏灭状态的心识不相违背。说那（心识）生起，那（灭尽）也灭尽。对此，尊者世友认为有意的了别识的心识，但不是具有阿赖耶识的了别识的心识。说那是不合理的，因为凡是所说的灭尽定是有心识的，那是不合理的。三者聚合而有触，是指根、境和识。触的缘故而有受，这是广说的。如果没有阻碍的因，果必定会产生，因此对于这个灭尽定的事物来说，想和受等也不会灭尽，就像触一样。然而，这是广说的。触的缘故而有受、想和所有心，但不是所有触都是受等的缘，因此在灭尽定中，由于触是缘，想和受等不会被遮止，这将会成为过失。由于背离了想和受而获得那个状态，所以在那个状态中，即使有触，也不能成立想和受等的缘。关于那一点的例子是，受的缘故而有爱等。受等不生起等，以“等”字包括了想和心。说因为特别的缘故不是，就像受一样，说所有触都不是受的缘，那不是。为什么呢？因为在其他经中，受是被特别指出的缘故。无明的聚集而生触，这是广说的。与无明相关的触是无明的聚集触。从无明的聚集触所生的是从无明的聚集触所生的。这样，对于爱的生起，不是特别指出了受是从无明的聚集触所生的，因此不能成立没有无明的受是爱的缘。受生

【英语翻译】
Cessation is not desired to exist, because relying on its immediate cessation, the arising of the mind in the state of destruction is not contradictory. It is said that when that (mind) arises, that (cessation) also ceases. In this regard, the venerable Vasumitra considers the mind with intentional consciousness, but not the mind with the consciousness of the basis of all, the Alaya-vijnana. It is said that that is unreasonable, because whatever is said to be the cessation attainment is with mind, that is unreasonable. Contact arises from the aggregation of three, which are the sense faculty, the object, and consciousness. "Due to contact, there is feeling," this is extensively explained. If there is a cause without obstruction, the result will definitely arise, therefore, for this object of cessation attainment, perception and feeling, etc., will also not cease, just like contact. However, this is extensively explained. Due to contact, there are feeling, perception, and all minds, but not all contacts are the cause of feeling, etc., therefore, in cessation attainment, since contact is a condition, perception and feeling, etc., will not be prevented, which would be a fault. Because of turning away from perception and feeling, that state is attained, so in that state, even if there is contact, it cannot establish the cause of perception and feeling, etc. An example of that is, "Due to feeling, there is craving," etc. "Feeling, etc., does not arise," etc., the word "etc." includes perception and mind. It is said that it is not because of being special, just like feeling, saying that all contacts are not the cause of feeling, that is not so. Why? Because in other sutras, feeling is specifically pointed out. "Born from the aggregation of ignorance and contact," this is extensively explained. Contact related to ignorance is the contact aggregated with ignorance. What arises from the contact aggregated with ignorance is what is born from the contact aggregated with ignorance. Thus, for the arising of craving, it is not specifically pointed out that feeling is born from the contact aggregated with ignorance, therefore, it cannot be established that feeling without ignorance is the cause of craving. Feeling arises

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེག་པ་འདི་འདྲ་བ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། འདི་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དཔེ་འདི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་རེག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་བཤད་དེ། འོན་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདྲེས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་སེམས་འདྲེས་པའི་ངེས་པ་མདོར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དང་བཅས་པ་དགེ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བརྩེ་གཅིག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་རུང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་མེད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ལུས་དང་སེམས་དག་ཕན་ཚུན་
མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སེམས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྐྱེ་བ་ལས་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆུ་འབབ་པ་ལ་ཆུ་ལོན་ལྟར་དུས་གཞན་གྱི་

【汉语翻译】
对于“触”等，没有区分“这种触是感受的因，那种触不是”，因此，由于没有分别地接受，所以一切触都是感受的因，这个例子并不恰当。因此，经部宗的人说，受和想的等持不是因的行相，因为它们产生触，就像没有分别的禅定一样，这是争论之词。这也是由它自己分别解释的。然而，正如所说：“什么是感受，什么是心，什么是想，什么是识，这些混合的法的不混合性是矛盾的，这样，分别和观察以及心混合的确定性并没有概括。”伴随心的禅定是善的，因为要证实心和心所是一体的，所以可以成为等持，否则就不是，这样想后提问：“怎么会没有心而成为等持呢？”“为了证实大种的平等性吗？”对于这个问题，大种的平等性是心和心所的生起不相违地存在，证实就是这样做。等持的加行心独自证实大种的平等性，因为使身和心互相和谐。另一些人说，大种的平等性是没有损害的法性，就像灭尽定是没有损害的法性一样。或者，对于心的灭尽定来说，等持就是等持，因为等持和心二者同时存在是相违的，怎么会有等持呢？因此，说了“因为会得到”，就像这样，等持的加行心是引导心和心所生起和灭尽定的。对于“因为阻碍心的生起”，因为灭尽定就像流水上的水坝一样，是其他时间的。

【英语翻译】
Regarding "touch" and so on, there is no distinction made such as "this touch is the cause of feeling, and that touch is not." Therefore, since there is no separate acceptance, all touches are the cause of feeling, and this example is not appropriate. Therefore, the Sautrāntikas say that the samādhi of feeling and perception is not the aspect of a cause, because they produce touch, just like meditation without discrimination, which is a word of dispute. This is also explained separately by itself. However, as it is said, "What is feeling, what is mind, what is perception, what is consciousness, the non-mixture of these mixed dharmas is contradictory, and thus, the certainty of the mixture of discrimination, observation, and mind is not summarized." Samādhi accompanied by mind is virtuous, because in order to prove that mind and mental factors are one, it can be a samādhi, otherwise it is not. Thinking this way, the question is asked: "How can there be samādhi without mind?" "Is it to prove the equality of the great elements?" To this question, the equality of the great elements is that the arising of mind and mental factors exists without contradiction, and proving it is doing it that way. The mind of the application of samādhi alone proves the equality of the great elements, because it makes body and mind harmonious with each other. Others say that the equality of the great elements is the nature of being without harm, just as the cessation samādhi is the nature of being without harm. Or, for the cessation samādhi of the mind, samādhi is samādhi, because it is contradictory for samādhi and mind to exist together. How can there be samādhi? Therefore, it is said, "Because it will be obtained." Like this, the mind of the application of samādhi is what leads the arising and cessation samādhi of mind and mental factors. Regarding "because it obstructs the arising of mind," because the cessation samādhi is like a dam on a flowing river, it is of another time.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུ་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། མེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གེགས་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འཇུག་བཞིན་པའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་བདེ་བའམ། དེ་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཉེ་བ་ལས་ཡིན་གྲང༌། དེ་རེ་ཞིག་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ལ། འགལ་བའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་མི་འཇུག་པ་ནི་བདེན་ན་འགལ་བའི་རྐྱེན་དེ་ནི་སེམས་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ཆད་པར་ཡང་མི་རིགས་ལ། སེམས་ཀྱང་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་མར་མེ་ལ་རླུང་ལྟར་སེམས་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །མར་མེ་སྡོང་བུ་ལ་རག་ལས་པ་ལྟར་སེམས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཉམས་པས་སེམས་མི་འཇུག་པར་མི་
འགལ་ལོ། །རྟེན་ཉམས་པ་དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་གདགས་པའི་ཉེ་བར་ལན་པ་པོ་གང་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་གང་དག་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་དེ་མི་འཇུག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་བཏགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་རུང་ཞེ་ན། མ་འོངས་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་མི་འཇུག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དཔེར་ན། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་ནི་སངས་རྒྱས་མ་འོངས་པ་བློ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ན

【汉语翻译】
中间对生起心造成障碍，不存在的事物怎么会对生起心造成障碍呢？正在进入的心不进入，是因为原因容易，还是因为与进入相违背的近取因呢？那暂时不是因为原因穷尽，因为还会产生。因此，要理解为是被其他的违背之因所造成的。如果违背之因是阻止的等持，那不是，因为只有等持的心才会对它造成障碍。如果说被其他的违背之因所造成的，那时心不进入是真实的，那么违背之因是与其他的心的生起相违背的等持的心，而不是其他的。从进入的原因来说，心进入完全断绝也是不合理的，心也是进入的原因，因此，就像蜡烛遇到风一样，对于心也要承认有其他不进入的原因。因此，说了“为了生起与它相违背的所依”，意思是，为了生起与心生起相违背的所依。就像蜡烛依赖灯芯一样，心进入依赖于所依，因此，所依损坏了，心不进入是不矛盾的。所依损坏是由等持的心造成的，因此，等持的心才会对它造成障碍，是这样说的。对于等持，心不进入就称为等持。那安立它的近取因是什么呢？如果没有近取因，那就什么安立也没有，如果这样说，那么哪些心不进入，那些就是不进入的近取因。如果说因为没有生起所以不存在的那些，怎么能成为安立的近取因呢？即使是未来的，安住在心中的那些，也被认为是是不进入的近取因，例如：圆满佛不出现，声闻也已灭尽时，独觉的智慧，无所依赖而生起。那里，只有安住在心中的未来佛不出现，因为未生起的佛

【英语翻译】
Something that hinders the arising of mind in between. How can something that doesn't exist hinder the arising of mind? If the mind that is entering doesn't enter, is it because the cause is easy, or because of the proximate cause that contradicts its entering? It is not temporarily because the cause is exhausted, because it will arise again. Therefore, it should be understood that it is caused by other contradictory causes. If the contradictory cause is the samadhi of cessation, then it is not, because only the mind of samadhi hinders it. If it is said that it is caused by other contradictory causes, then if it is true that the mind does not enter at that time, then the contradictory cause is the mind of samadhi that contradicts the arising of other minds, and not others. It is also unreasonable for the entering of the mind to be completely cut off from the cause of entering, and the mind is also the cause of entering. Therefore, just as the wind is to a candle, it must be admitted that there is another cause for the mind not entering. Therefore, it is said, "In order to generate a basis that contradicts it," which means, in order to generate a basis that contradicts the arising of the mind. Just as a candle depends on a wick, the entering of the mind depends on the basis. Therefore, it is not contradictory that the mind does not enter when the basis is damaged. The damage to the basis is caused by the mind of samadhi, therefore, only the mind of samadhi hinders it, so it is said. For samadhi, the non-entering of the mind is called samadhi. What is the proximate cause for establishing it? If there is no proximate cause, then there is no establishment at all. If it is said like this, then those minds that do not enter, those are the proximate causes of non-entering. If it is said that those that do not exist because they have not arisen, how can they be the proximate causes of establishment? Even if it is in the future, those that abide in the mind are considered to be the proximate causes of non-entering, for example: When the perfect Buddhas do not appear, and the Shravakas are exhausted, the wisdom of the Pratyekabuddhas arises without dependence. There, only the future Buddhas who abide in the mind do not appear, because the unarisen Buddhas

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཞིག་ཅིང་བློ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཟད་པར་བརྗོད་ཀྱི་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་བློ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་བཏགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་འོངས་པའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདིར་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དང་ཕྱིས་མེད་པས་མི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འདུས་བྱས་སུ་གདགས་སོ། །ཡང་ན་རྟེན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྔར་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཙམ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་བཤད་ལ་ད་ལྟ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་
ཐོབ་པའི་རྟེན་ཉིད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྫས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་དེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕེན་པའི་ཤུགས་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འཕངས་པ་ཆད་ན་ཡིད་དང་ཆོས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཕེན་པ་ཟད་པས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན། འདི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པའི་ངོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་གྲུབ་ན་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྲོག་དང་འདྲ་བར་གྲུབ་པས་འདིས་སྲོག་གི་དོན་ངེས་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དྲོད་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའོ། །གནས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་བ

【汉语翻译】
也不是没有的。声闻乘的那些已坏灭且存在于意识中的才说是已尽，现在的那些则不是。因此，过去和未来虽然不存在，但坏灭的和未生的那些，仅仅是存在于意识中的执取，这并不矛盾。如果说，等至仅仅是不入未来的心，而且它也是没有实体的，因此会变成非缘起法吗？因此，仅仅是不入，也详细地说了。这里以什么为依据而说是缘起法呢？仅仅是不入，这并不能成立缘起法，然而等至没有先后，仅仅是不入，就将等至安立为缘起法。或者，依靠自体，详细地出现，以前是从名言的角度，仅仅是不入心，就是不入等至本身，并且说是缘起法本身，现在是凭借等至的力量，获得其他状态的所依自体就是等至，因此，虽然从胜义的角度来说，没有缘起法的实体，但也会说成是等至。无想有者也是如此。就像灭尽定的等至是假立的一样，无想有者也是如此。对于瑜伽士来说，凭借其愿力的牵引力，等至中断时，依赖于意和法，产生意的识，而无想有者是由于业的异熟果的牵引力耗尽而死亡。等至已经讲完了。命就是寿命。这是说异名，而不是定义，因为是从论典中所说的角度来做的。正因为如此，才说了《法蕴论》中这样说。异名成立就是定义。这和命一样成立，因此不能用它来确定命的意义，因此寿命这个法是什么，会详细地出现。暖和识所依是什么，这是从果的角度来解释的。存在的因，就是成为所依，这是

【英语翻译】
It is not that there is nothing. Only those Shravakas who have perished and remain in consciousness are said to be exhausted, not those who are present now. Therefore, although the past and the future do not exist, it is not contradictory that those that have perished and those that have not been born are only the grasping that is established in consciousness. If it is said that meditative absorption is merely the non-entry of the future mind, and since it is also without substance, will it become unconditioned? Therefore, the mere non-entry is also spoken of in detail. Here, based on what is it said to be conditioned? The mere non-entry does not establish conditioned phenomena at all, but since meditative absorption has no before or after, merely by not entering, meditative absorption is designated as conditioned. Or, relying on self-nature, it appears in detail. Previously, from the perspective of terminology, merely not entering the mind is the non-entry of meditative absorption itself, and it is said to be conditioned itself. Now, by the power of meditative absorption, the self-nature of the basis that obtains another state is meditative absorption. Therefore, although from the ultimate point of view, there is no substance of conditioned phenomena, it will be said to be meditative absorption. The unconscious being is also the same. Just as the meditative absorption of cessation is merely imputed, so is the unconscious being. For a yogi, when the force of his aspiration that propels meditative absorption ceases, the mind consciousness arises dependent on mind and dharmas, while the unconscious being dies because the force of the ripening of karma is exhausted. Meditative absorptions have been taught. Life is lifespan. This is a statement of synonyms, not a definition, because it is done from the perspective of what is taught in the scriptures. For that very reason, it is said in the Dharma Abhidhamma, "Thus it is said." A synonym, if established, is a definition. This is established like life, so it cannot be used to determine the meaning of life, therefore, what is this dharma called lifespan, will appear in detail. What is the basis of warmth and consciousness, that is explained from the perspective of the result. The cause of existence, that is, becoming the basis, this is

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་གཉིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་གནས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་ཚེ་ནི་དེ་དག་ལ་རག་ལས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་དག་ལ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ཏེ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ཏེ་འཇུག་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ཏེ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ནི་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཚེ་གསུམ་ལས་སོ། །གང་ཞིག་སྔར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་མ་ལྡོག་པར་གཞན་དག་ལྡོག་པ་མེད་ལ་གཞན་དག་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཡང་ཚེ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་
བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་ཚེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་ཡིན་གྱི། དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ཟད་པས་ལྡོག་ཚེ་ལ། དེ་ལོག་པས་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལྡོག་པས་རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ལས་ཚེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དེ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཤིའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྲོག་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་མ་ཤིའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྦྲུལ་པ་པ་ཐམས་ཅད་སྲོག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དྲོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོ་བོར་འགལ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
完毕。如此宣说，即寿命存在多久，这两者就持续存在多久。现在出现“成为寿命之所依”的说法，意思是存在的因是什么。出现“暖和识”的说法，即寿命依赖于它们而存在。那么，以下将广说。哪些是互相依赖而存在的，那些就是互相依赖而存在的。它的本体就是互相依赖而存在，互相依赖而存在就是为此。从那些来说，就是从暖、识和寿命三者来说。哪一个先灭尽呢，以下将广说。如果寿命不灭尽，其他就不会灭尽，而且其他不灭尽，寿命也不会灭尽。同样，也可以对其他说。这样一来，就会变成恒常不灭尽了。因此，它们互相之间是不行的。那么，成为寿命之所依的是业，而不是暖和识。如果是这样，当业所牵引的结束而灭尽时，因为它的灭尽，暖和识也灭尽，就不会变成恒常不灭尽了。如果问：业如何成为寿命之所依呢？因此说了：因为业牵引多久，就随之持续多久。随之持续就是以业牵引为因。为什么不认为暖和识的所依也是业呢？因为它们与命根同时产生和坏灭，这是这样想的。以下将广说“直到未死之间的一切识”。如果识像寿命一样，随业牵引多久就持续多久，成为业的所依，那么直到未死之间，一切识，无论是善的、烦恼的、行为的、工巧的、还是幻术的，都会像寿命一样成熟。那么，关于暖等等，因为与命根一同产生和灭亡，并且是无记性的，所以与成熟的重负没有相违。

【英语翻译】
Finished. Thus it is declared that as long as life exists, these two continue to exist. Now the statement "becoming the support of life" appears, meaning what is the cause of existence. The statement "warmth and consciousness" appears, meaning that life depends on them to exist. Then, the following will be explained in detail. Those that exist in mutual dependence are those that exist in mutual dependence. Its essence is to exist in mutual dependence, and to exist in mutual dependence is for this reason. From those, it is from the three: warmth, consciousness, and life. Which one will perish first? The following will be explained in detail. If life does not perish, others will not perish, and if others do not perish, life will not perish either. Similarly, it can be said to others as well. In this way, it will become eternally imperishable. Therefore, they cannot be each other. Then, what becomes the support of life is karma, not warmth and consciousness. If this is the case, when the karma that has been drawn to an end ceases, because of its cessation, warmth and consciousness also cease, and it will not become eternally imperishable. If you ask: How does karma become the support of life? Therefore, it is said: Because karma draws for as long as it continues. To continue is caused by the drawing of karma. Why is it not considered that the support of warmth and consciousness is also karma? Because they arise and perish simultaneously with the life force, this is what is thought. The following will explain in detail "all consciousness until death." If consciousness, like life, continues as long as karma draws it, becoming the support of karma, then until death, all consciousness, whether virtuous, afflicted, behavioral, skillful, or illusory, will mature like life. Then, regarding warmth and so on, because they arise and perish together with the life force, and because they are neutral, there is no contradiction with the burden of maturation.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ས། དྲོད་ཀྱི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲོད་ནི་མེའི་ཁམས་ཡིན་ན། འབྱུང་བ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྟེན་ནི་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ལར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲོག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ལས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མིན་ན་ནི། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཚེ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མཐའ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ལས་ནི་རྟེན་ནོ། །དྲོད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདུ་ཤེས་སམ་མིང་སཾ་ཛྙཱཾ་ནོ་ནཾ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་བྷ་ཡ་ཐཱ། གང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མཐའ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རྟེན་ནི་ལས་སོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཇུག་པ་ལ་ལས་རྣམས་ནུས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚེའི་རྟེན་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རིས་མཐུན་པ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་ནས་སླར་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེ་ཁོ་ན་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་དག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སྙེག་གོ །གལ་ཏེ། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རིས་མཐུན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྟེན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་དུས་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་རྗེས་སུ་འཇུ

【汉语翻译】
地，成为暖的所依是业。如是等将会生起。因为无暖，如果暖是火界，诸大种并非存在于无色界。因为无暖，无色之识的所依是业。于何处等广说，诸事物的因和果的事物自性具有因，并非由意欲之门相连。因此，在一切时，因和果的事物不会错乱，如是思念。已说等广说，如生命般，如果识不依赖于业，那么在无色中，识将成为烦恼和不善。其他说，命是一味成熟，因此随顺一切生。业是所依。暖一味成熟，如想或名（藏文：སཾ་ཛྙཱཾ་，梵文天城体：संज्ञा，梵文罗马拟音：saṃjñā，汉语字面意思：想），二者皆非如是。于何处也不随顺一切生。于彼处也是唯从业所生。其所依是业。从业所生的识不持续，诸业也无任何能力。因此，彼等说为命的所依。从异熟所生，是指与其同类者，识的相续断绝后再次生起，唯有命是所依。因此，于彼二者的所依，唯有存在于命之中。与世间和论典相违，因此不说无有，但说无有其他实物。为何？因为未能确定自己的体性和果，所以追随先前所说的理由。如果不是其他实物，那么它是什么？因此，由三界之业等广说，同类是指成为如是之行，随其所应，六处之自性具有所依，彼等是唯一的，而其存在是持续随顺。其时间是直到何时随顺

【英语翻译】
The basis of warmth is karma. Thus, and so on, will arise. Because there is no warmth, if warmth is the fire element, the elements are not in the formless realm. Because there is no warmth, the basis of formless consciousness is karma. In some places, it is said extensively that the cause and effect of things are not connected by desire because they have the nature of cause. Therefore, at all times, the cause and effect of things are not confused, so I think. It has been said that if consciousness does not depend on karma, then in the formless, consciousness will become afflicted and unwholesome. Others say that life is a single ripening, so it follows all births. Karma is the basis. Warmth is a single ripening, like perception or name (藏文：སཾ་ཛྙཱཾ་，梵文天城体：संज्ञा，梵文罗马拟音：saṃjñā，汉语字面意思：Conception), neither is like that. It does not follow all births anywhere. There, too, it is only born from karma. Its basis is karma. If the consciousness born from karma does not continue, the karmas have no power. Therefore, they are said to be the basis of life. Born from Vipaka, it means that the continuum of consciousness of the same kind is cut off and reborn, and only life is the basis. Therefore, it only exists in the life that has become the basis of the two. Because it is contrary to the world and the scriptures, it is not said that there is nothing, but it is said that there is no other substance. Why? Because it has not been able to determine its own nature and fruit, it follows the reasons previously stated. If it is not another substance, then what is it? Therefore, it is said extensively by the karma of the three realms, etc. The same kind refers to the behavior that has become like that, and as appropriate, the nature of the six places has a basis, and they are the only ones, and their existence is continuous following. Its time is until when it follows

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་འཕེན་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་མ་མའི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་ནུས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པའི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་པའི་དུས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་དེའི་རྒྱུན་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་
འབྱུང་བ་ལ། དཔེར་ན་ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་གང་ཞིག་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་ནས་འབྲུའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྱུར་ལ། འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །མདའ་འཕངས་པ་དག་གིས་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མདའ་འཕངས་པ་དག་གིས་གནས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་དུས་ནི་གང་ཕྱིན་ཆད་དེ་མི་འབྱུང་བའི་མུ་མཚམས་སོ། །དེའི་འཕེན་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །མདའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དེ་ཡང་རྩོལ་བར་གྱུར་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བསྒྲུབ་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱེ་བྲག་པ་ནི་མདའ་འཕངས་པ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡུལ་དག་ཏུ་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མི་འདོད་པས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཏེ། བྱེ་བྲག་པའི་ལྟར་ན་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མར་མདའ་ལ་ལས་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་དེ་འདུ་བྱེད་པས་ནི་མ་ལྷུང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའོ། །མདའི་འགྲོ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའིའོ། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐོགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གེགས་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་བྱས་ན་ནི་འདུ་བྱེད་བྱེ་བྲག་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་གེགས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་མགྱོགས་པ་དང་ཆེས་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མགྱ

【汉语翻译】
如何转变呢？它的牵引力是指在投生连接的刹那，以何种方式产生，由母亲的业力作为因的实体而存在。那么，因的实体是什么呢？是能力，就像这样，投生连接的刹那，为了生起业力的力量，是具有同类相续性质的存在的 निश्चित समय，因为那本身，所以称为存在时间的牵引力。因为牵引那个时间的相续，所以说“谷物等的”广为出现。例如，种子的芽苗，在成熟的时间之前，通过谷物的相续而转变。谷物成熟时间的牵引力，类似于产生具有能力差别的性质。就像射出的箭矢的存在时间的牵引力一样出现。其中，射出的箭矢的存在是指在其他地方产生相续的跟随。那个时间是指直到不再出现为止的界限。它的牵引力是指以因的实体而存在。箭矢第一个刹那的那个，也是由于努力而变得卓越，由风界产生的力量差别所致。其中“什么”广为出现。胜论派不承认射出的箭矢由风界产生的力量差别，在各个地方产生相续的自性，所以像“造作”等那样思考。按照胜论派的观点，为了行走，首先箭矢产生业，从那产生行走的因造作，由造作直到未坠落为止行走。箭矢的行走是到达其他地方，而不是产生。那个是指胜论派的。因为那是一个，所以说因为造作是一个。因为没有阻碍，所以说在虚空中，没有与具有触觉的物质相关的阻碍。如果做了大的、中的、小的阻碍，那么在没有造作差别的情况下，在过去的时间差别中，就没有阻碍。因此，在其他地方快速、非常和极其快速。

【英语翻译】
How does it transform? Its attraction refers to how it arises at the moment of joining rebirth, and is made to exist as the entity of the cause by the mother's karma. Furthermore, what is that entity of the cause? It is ability, like this, the moment of joining rebirth, in order to generate the power of karma, is a निश्चित समय (Sanskrit: nishcita samaya, Romanized: nishcita samaya, meaning: fixed time) with the characteristic of a continuous stream of the same kind, because of that itself, it is called the attraction of the time of existence. Because it attracts the continuity of that time, it is said that "of grains, etc." appears extensively. For example, the sprout of a seed transforms through the continuity of the grain until the time of ripening. The attraction of the time of ripening of the grains is similar to generating the characteristic of the difference in ability. It appears like the attraction of the time of existence by arrows that have been shot. Among them, the existence of arrows that have been shot refers to the continuous following of arising in another place. That time refers to the boundary until it no longer appears. Its attraction refers to existing as the entity of the cause. That of the first moment of the arrow, also due to the effort becoming excellent, is due to the difference in the power generated by the wind element. Among them, "what" appears extensively. The Vaisheshika school does not accept that the shot arrow, due to the difference in the power generated by the wind element, has the nature of continuously arising in various places, so they think like "fabrication" etc. According to the Vaisheshika school, in order to walk, first the arrow generates karma, from that arises the cause of walking, fabrication, and by fabrication it walks until it does not fall. The walking of the arrow is reaching another place, not arising. That refers to the Vaisheshika school. Because that is one, it is said because fabrication is one. Because there is no obstruction, it is said that in space, there is no obstruction related to substances with tactile sensation. If large, medium, and small obstructions are made, then without the difference of fabrication, in the difference of past time, there is no obstruction. Therefore, in other places, fast, very, and extremely fast.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་ཕྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ལྷུང་བར་དུས་འགྲོ་བ་འདུ་བྱེད་གཅིག་པུའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རླུང་གིས་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
རླུང་གིས་གེགས་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་ལས་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཐར་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དྲུང་དུ་ལྟུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞུ་རྒྱུད་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་དང་ལྡན་པ་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལས་ཕྱིས་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྔར་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཕྱིས་རླུང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གང་ཞིག་ལས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱང་དུ་མ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་མགྱོགས་པ་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འཐད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལས་ནི་ལས་བརྩམས་པར་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ཆེས་གསལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རྫས་ཡུལ་མང་པོ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིས་ཀྱིས་རང་གི་རྟེན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལས་དང་བྱ་བ་ཅི། གང་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཆི་བའི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཆད་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ལས་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་རྒྱུན་ངེས་པ་ཡང་རིགས་སོ། །ཨ་ས་ཏི། ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཀང་དང་ཡ་སྨེཤྩ་ཏི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་ཀིཾ་ཅི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ། ཏ་དཱ་བི་དྷྭཾ་ལས་གང་ཡིན་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དག་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་དུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད། ཡང་ཅིའི

【汉语翻译】
由于前往不同时间点的差别，不堕落并非仅仅是行作的因。说堕落也不合理，因为是唯一的行作，并且没有阻碍。如果说风对它有阻碍。

风阻碍的行作是重大、中等和微小的因，最终由于没有行作，并且由于自身沉重而堕落。或者说在附近堕落，因为弓弦一分开就与风相连。因此，没有与具有触觉的物质相连是不可能的，这是胜论派的经文。或者，将“又”字与“不堕落将成为必然”相连。为什么呢？因此说风没有差别，从后来阻碍变为先前并非如此，后来风没有差别。由于与此没有差别，因此与相连也没有差别。如果有人认为行作也像行为一样多，那么在其他地方快速和非常快速地前往不同时间点是不合理的。行作并非对所作之事有差别，而且行作极其明显所产生的行为，也不会同时损害许多物质场所，因为各个类别都具有微尘大小的部分作为自己的基础，并且是完全清净的因。导师集贤说：在无色界出生的众生的烦恼，对于产生善和无漏的识蕴的极度相续，有什么作用和行为？从产生业和果的刹那开始，直到死亡为止，没有丝毫中断地持续。因此，通过完全把握业的各个时间，相续的确定也是合理的。阿萨谛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ཨ་ས་ཏི།, असति, asati, 非有。康当雅斯梅斯札谛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ཀང་དང་ཡ་སྨེཤྩ་ཏི་, कङग यास्मेस्चति, kaṃga yāsmescati, 谁与何有？业和果的相续金吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ཀིཾ་ཅི་, किंचि, kiṃci, 什么？在那时如何？达达比梵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：ཏ་དཱ་བི་དྷྭཾ་, तदा विध्वं, tadā vidhvaṃ, 彼时摧毁。哪个业被称为命根？为什么各自完全把握业的时间？又为什么？

【英语翻译】
Because of the difference in the time of going to different points, not falling is not solely caused by the action of formation. It is also unreasonable to say that it falls, because it is the only formation, and there is no obstruction. If it is said that the wind obstructs it.

The formation obstructed by the wind is the cause of great, medium, and small actions, and ultimately it falls because there is no formation and because it is heavy itself. Or it falls nearby, because as soon as the bowstring is separated, it is connected to the wind. Therefore, it is impossible not to be connected with a substance that has tactile sensation, this is the sutra of the Vaisheshika school. Or, connect the word "again" with "not falling will become inevitable." Why? Therefore, it is said that the wind has no difference, it is not the case that it changes from obstructing later to being earlier, later the wind has no difference. Since there is no difference from this, there is also no difference in being connected. If someone thinks that formation is also as many as actions, then it is unreasonable to go quickly and very quickly to different points in other places. Formation does not have a difference in what is to be done, and the action produced by the extremely clear formation will not simultaneously harm many material places, because each category has a part of the size of a dust particle as its own basis, and it is a completely pure cause. Teacher Samghabhadra said: What is the action and activity of the afflictions of beings born in the formless realm for generating the extremely continuous stream of virtuous and uncontaminated consciousness aggregates? Starting from the moment of generating karma and its result, it continues without any interruption until death. Therefore, it is also reasonable to determine the continuity by completely grasping the various times of karma. Asati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning): ཨ་ས་ཏི།, असति, asati, non-existent. Kang dang Yasmescati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning): ཀང་དང་ཡ་སྨེཤྩ་ཏི་, कङग यास्मेस्चति, kaṃga yāsmescati, who and what? The continuum of karma and result Kimci (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning): ཀིཾ་ཅི་, किंचि, kiṃci, what? How is it at that time? Tada Vidhvam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning): ཏ་དཱ་བི་དྷྭཾ་, तदा विध्वं, tadā vidhvaṃ, destroy then. Which karma is called the life force? Why does each completely grasp the time of karma? And why?

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་འདིའི་རྒྱུན་ངེས་པ་ལས་ཀྱིས་བྱས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་
རེ་ཞིག་མདོ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་སྦྱར་ཏེ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བའི་བར་དུ་མ་ཆད་པ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་རྒྱུན་ངེས་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་དཔེ་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདོད་པས། དེ་དག་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འདྲ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དེ་དང་རིས་མཐུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །རིས་མཐུན་པ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་སྲོག་ཅེས་བཤད་པས་སྔོན་གྱི་སྲིད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིས་མཐུན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་རྫས་གཞན་ཁོ་ན་གཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ལུས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཁོ་ན་དང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེའི་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་སྔ་མ་དང་ད་ལྟར་བའི་རིས་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་ཅི། གལ་ཏེ་རིས་མཐུན་པ་གནས་པའི་དུས་འཕེན་པའི་ལས་ཚེ་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་བར་མི་ཆོད་ཅེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་ཚིག་གོ །ལོ་ཏོག་རྣམས་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་བཞིན་བར་ཆད་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ད་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་འཕེན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བཏགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་
འདིས་ནི་ཚེ་ཡོད་ཀྱང་འཆི་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་

【汉语翻译】
因此，据说此延续是业所为。这是
暂时结合对经部师的无过失，善与烦恼及无漏的识之延续的状况，在无色界中，由于承认阿赖耶识是异熟的自性，因此从彼业与果产生的刹那起，直至死亡之间无间断地运行。对此，业的时间完全摄取与延续的决定性没有相违。任何立宗者不承认阿赖耶识，那些于无色界产生的善与烦恼及无漏的识，如同随行于彼异熟之因的体性般，如同异熟识一样，显示安立为与彼同类的方面。由于说同类存在的时间的牵引是命，因此不会过分成为先前的有之识。由于包含在同类之中，因此不是无漏的有，因为有被我所拥有之故。分别说者们则说，寿命是唯独一个其他的实法。命根本身并非仅依赖于身体而运行，因为在无色界中也存在之故。也并非仅是心，因为对于无心者也随之运行之故。那么，牵引它的业，先前与现在的同类又是什么呢？如果同类存在的时间的牵引是命，如何不间断呢？这是争论之词。如同庄稼成熟时期的牵引一样，间断也具有力量之故。对于某些不存在的事物，现在也暂时随之牵引。所谓“仅仅如此”，是为了表达确定无疑而非其他的意思。如果说“或者还有其他”，意思是说，寿命也是由于其他原因。所谓“假立”，
这表明即使有寿命，也有死亡。最初是寿命的异熟，而非受用的异熟，因为业所抛弃的命根延续完全圆满。

【英语翻译】
Therefore, it is said that this continuity is caused by karma. This is
For the time being, combining the faultlessness of the Sutra masters, the state of the continuity of consciousness of virtue, afflictions, and non-outflow, in the formless realm, because of admitting that the Alaya consciousness is the nature of Vipaka, therefore, from the moment when that karma and result arise, it continues uninterruptedly until death. Regarding this, there is no contradiction between the complete grasping of the time of karma and the certainty of continuity. Any proponents who do not accept the Alaya consciousness, those consciousnesses of virtue, afflictions, and non-outflow that arise in the formless realm, like following the nature of the cause of their Vipaka, like the Vipaka consciousness, show the aspect of establishing them as being of the same kind as it. Since it is said that the attraction of the time when similar things exist is life, it will not be excessive to become the consciousness of the previous existence. Since it is included in the same category, it is not a non-outflow existence, because existence is possessed by self. The Vaibhashikas say that life is only one other substance. The life force itself does not only depend on the body to function, because it also exists in the formless realms. It is also not only mind, because it also follows those who are without mind. Then, what is the karma that attracts it, the previous and present similar kinds? If the attraction of the time when similar things exist is life, how can it not be interrupted? This is a word of dispute. Like the attraction of the time when crops ripen, interruption also has power. For some things that do not exist, the attraction also temporarily follows now. The term "just like that" is used to express certainty and not other meanings. If it is said, "Or there is something else," it means that life is also due to other reasons. The term "imputation"
This shows that even if there is life, there is also death. Initially, it is the Vipaka of life, not the Vipaka of enjoyment, because the life force abandoned by karma continues completely.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ནོ། །ལས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསུམ་པ་ནི་གཉིས་ཀའོ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དག་སྟེ། ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ལས་ངག་མ་ཟད་ཀྱང་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་སོ། །བག་མེད་པ་སྤྱོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མར་མེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་ནི་རེས་འགའ་སྙིང་པོ་ཟད་པ་ཉིད་ལས་འགགས་ལ། རེས་འགའ་ནི་འབྲུ་མར་ཟད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི་སྙིང་པོ་ཟད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉིས་ཀ་ཟད་པ་ལས་རེས་འགའ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་རླུང་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཚེ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མུ་དང་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་པས་ཚེ་ཟད་པ་ཁོ་ནས་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་ན་ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལྡོག་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པས་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཚེ་ཟད་ན་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ཟད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་མུ་གསུམ་པ་མི་རིགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་ཀ་ཟད་པ་ལས་འཆི་བར་བཤད་དེ། ཚེ་ཟད་ནས་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལས་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཟད་པས་འཆི་བ་ཡོད་པས་གཉིས་ཀ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཚེ་ཟད་ནས་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལས་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་བྱ་བ་དེ་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་མེད་ཀྱང་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་གཞིའོ། །བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་བ་
བདེན་ཏེ། དེ་མེད་པས་ཚེ་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཚེའི་གནས་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཁོ་ན་ལས་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚེ་ཟད་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་ཟད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལས་འཆི་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ

【汉语翻译】
因此，是寿命的异熟果报之业完全穷尽。第二是受用的异熟果报。与“业完全穷尽”相连，不是寿命的异熟果报，第三是两者。寿命和受用是异熟果报，与“业完全耗尽”相连。第四是寿命和受用的异熟果报，虽然语言没有穷尽，但也不会完全舍弃轻微的过失。这是“行为放逸”的同义词。如同油灯一样，有时油灯是因为灯芯耗尽而熄灭，有时是因为灯油耗尽，而不是因为灯芯耗尽。有时是因为两者都耗尽，有时是因为两者都有，但因为风等原因而熄灭。寿命耗尽也应该说。不应该说，因为包含在第一个范畴中。那时，无论是哪个异熟果报的业，都会变成受用的异熟果报，因此仅仅因为寿命耗尽而死亡。如果“寿命耗尽”这个说法可以推广开来，如果受用耗尽，寿命也会反过来，如果受用耗尽有导致死亡的能力，那么寿命耗尽就可以逆转，因此受用耗尽有导致死亡的能力。因此，第三种“两者都耗尽”的情况是不合理的，因此，从存在的角度来说，说是两者都耗尽而死亡。寿命耗尽后，福德耗尽而有导致死亡的能力是不可能的。虽然如此，但因此有两者都耗尽而死亡的情况，所以说是两者都耗尽。再说，寿命耗尽后，福德耗尽而有导致死亡的能力是不可能的。寿命耗尽也不会有福德耗尽导致死亡的作用，即使互相没有，也会死亡，这是争论的基础。福德耗尽也会死亡，这是真实的。因为没有福德，就没有维持寿命的近取因，因此没有寿命存在的条件。仅仅因为福德耗尽而死亡是不可能的，就像不仅仅因为寿命耗尽而死亡一样。寿命耗尽，福德耗尽也没有导致死亡的能力。再者，为了通过其他论典的途径来证明有非时而死的情况，所以在进入智慧时。

【英语翻译】
Therefore, it is the complete exhaustion of the karma that ripens into life. The second is the ripening of enjoyment. Connected to "the complete exhaustion of karma," it is not the ripening of life, the third is both. Life and enjoyment are the ripening of results, connected to "the complete exhaustion of karma." The fourth is the ripening of life and enjoyment, although speech is not exhausted, slight faults are not completely abandoned. This is a synonym for "acting carelessly." Like a lamp, sometimes a lamp goes out because the wick is exhausted, sometimes because the oil is exhausted, not because the wick is exhausted. Sometimes it is because both are exhausted, sometimes it is because both are there, but it goes out due to wind, etc. Exhaustion of life should also be mentioned. It should not be mentioned, because it is included in the first category. At that time, whichever karma ripens, it will become the ripening of enjoyment, therefore death is only due to the exhaustion of life. If the statement "life is exhausted" can be extended, if enjoyment is exhausted, life will also be reversed, and if the exhaustion of enjoyment has the ability to cause death, then the exhaustion of life can be reversed, therefore the exhaustion of enjoyment has the ability to cause death. Therefore, the third case of "both are exhausted" is unreasonable, therefore, from the perspective of existence, it is said that death is due to the exhaustion of both. After life is exhausted, it is impossible for the exhaustion of merit to have the ability to cause death. Even so, therefore there is death due to the exhaustion of both, so it is said that both are exhausted. Again, after life is exhausted, it is impossible for the exhaustion of merit to have the ability to cause death. The exhaustion of life will not have the effect of the exhaustion of merit causing death, even if they do not exist mutually, they will die, which is the basis of the dispute. Death will also occur due to the exhaustion of merit, which is true. Because without merit, there is no proximate cause for maintaining life, therefore there is no condition for the existence of life. It is impossible to die only because of the exhaustion of merit, just as it is not possible to die only because of the exhaustion of life. Life is exhausted, and the exhaustion of merit does not have the ability to cause death. Furthermore, in order to prove that there is untimely death through the path of other treatises, when entering into wisdom.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བཤད་པ་འདིས་ཇི་ལྟ་བུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བསྟན་ཅེས་མི་ཤེས་པས་འདྲི་བ་ནི། བཤད་པ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ལུས་ལ་གནོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚེ་ལ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་བལྟོས་པའི་ཚེ་འཇུག་པ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུད་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དང་པོའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྟེན་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱས་པས་ཚེ་ལ་གནོད་པ་མེད་དེ། རང་དང་གཞན་གྱིས་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བཞིན་གནས་པས་བར་སྐབས་སུ་རྒྱུན་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །གློ་བུར་དང་བཅས་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་གློ་བུར་དང་བཅས་པ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་གེགས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གློ་བུར་མེད་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གློ་བུར་མེད་ཅིང་གེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་རྒྱུད་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། གློ་བུར་དང་བཅས་པ་
བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་གསུངས་སོ། །བདག་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཆི་བ་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བའོ། །གཞན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཆི་བ་ནི་གཞན་གྱིས་གསོད་པའོ། །མུ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་གང་དུ་བདག་ཉིད་འཆི་ལ་གཞན་དག་གིས་གསོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་གཞན་དག་གིས་གསོད་ལ་བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་བགྲང་བའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་རྩེད་མོ

【汉语翻译】
名为“地”的章节已经详细阐述完毕。由于不明白此论述如何显示非时而死，所以提问：此论述的含义是什么？“对身体有害”是指，除了入于灭尽定和无想定之外，在欲界中行事者的身体能够受到损害。因此，他们的寿命会因身体受到损害而受损。因为没有不依赖于身体的寿命存在，所以寿命依赖于身体。名为“第一”是指，从“在欲界中行事者”开始，到“依赖于身体而存在”为止，这是第一部分。对于在色界和无色界中行事者，以及在欲界中的灭尽定和无想定，对所依处造成损害并不会损害寿命，因为他们超越了自己和他人造成损害的范围。因此，他们会如出生时一样存在，中间不会中断。名为“第二”是指，从“入定者”开始，到“陈述”为止，这是第二部分。突发性的属于第一种情况。所谓的突发性，是指通过损害身体的方式，即带有障碍的意思。无突发性的属于第二种情况，因为没有对其所依处造成损害，所以这是没有突发性和没有障碍的。因此，存在非时而死，是因为寿命依赖于身体，并且已经阐述了突发性。
经部中详细阐述的内容，不仅仅是法蕴论中所说的。那么是什么呢？经部中也说了非时而死。自身原因造成的死亡是自己死亡。他人原因造成的死亡是被他人杀死。出现四句，即自己死亡而他人不杀，他人杀死而自己不死亡，两者都是，两者都不是的情况。由于极度高兴和心意极度激动等原因，天神嬉戏

【英语翻译】
The chapter called "Earth" has been elaborated in detail. Since it is not understood how this discourse shows untimely death, the question is: What is the meaning of this discourse? "Harmful to the body" means that, except for those who have entered into cessation and non-perception samadhi, the bodies of those who act in the desire realm can be harmed. Therefore, their lifespan is harmed by harming the body. Because there is no lifespan that does not depend on the body, lifespan depends on the body. "First" means that from "those who act in the desire realm" to "exists depending on the body," this is the first part. For those who act in the form and formless realms, and for cessation and non-perception samadhi in the desire realm, harming the support does not harm lifespan, because they are beyond the scope of harm caused by themselves and others. Therefore, they exist as they were born, without interruption in between. "Second" means that from "those who have entered samadhi" to "state," this is the second part. Suddenness belongs to the first case. The so-called suddenness means through harming the body, that is, with obstacles. Non-suddenness belongs to the second case, because there is no harm to its support, so this is without suddenness and without obstacles. Therefore, there is untimely death, because lifespan depends on the body, and suddenness has been explained.
The contents elaborated in the Sutra Pitaka are not only what is said in the Dharma Skandha. So what is it? The Sutra Pitaka also speaks of untimely death. Death caused by oneself is one's own death. Death caused by others is being killed by others. Four possibilities arise, namely, one dies and others do not kill, others kill and one does not die, both are the case, and neither is the case. Due to extreme joy and extreme agitation of mind, etc., the gods play

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ས་མྱོས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩེ་བ་དང༌། དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དུབ་བ་དང༌། དྲན་པ་མྱོས་པ་དག་གིས་གནས་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མིག་གིས་མིག་ལ་བལྟོས་པས་ཡིད་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་ན་གནས་དན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འགྲོངས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་འགྲོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། བདག་ཉིད་འགྲོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གནོད་པ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པའི་ནི་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་བདག་ཉིད་འཆི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་མངལ་ན་འདུག་པ་ནུར་ནུར་པོ་དང༌། གོར་གོར་བོ་དང། མཁྲང་འགྱུར་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་འདུག་པ་དང༌། སྒོང་ན་འདུག་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བཤད་པར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་དང༌། ཆོས་ལེན་དང༌། མཆོག་
ཅན། གངྒཱ་ལན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཕོ་ཉ་ནི་ཇི་སྲིད་ཕོ་ཉའི་དོན་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་གྱིས་གསོད་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ནི་དུས་འདི་སྲིད་གཅིག་གི་བར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་དེ་མ་ཐོབ་པར་བདག་ཉིད་འཆི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གསོང་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྷུམས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་ན་གནས་པ་དང། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡུལ་བདག་ཉིད་འཆི་

【汉语翻译】
那些因地而陶醉的人非常高兴，他们非常嬉戏，因高兴等原因身体疲惫，因记忆陶醉而从那里死去。那些心极度混乱的人是心极度混乱的，他们互相用眼睛看着眼睛，心会变得混乱，因此会从那里死去。应该说诸佛也是如此，意思是自己会死去，而不是被他人杀死。对于这一点，说明了原因，即因为自己死去。诸佛世尊具有无害的法性，并且掌握着舍弃寿命的能力。第二种情况是，只有被他人杀死，自己不会死去，即在子宫中处于柔软、圆润、变硬、手脚伸展的状态，以及在蛋中的众生，因为他们自己不会死去。两种情况都是自己死去和被他人杀死。欲界中的其他行为是指那些与已讲述的不同。提到“大多数”是为了完全舍弃将要讲述的中阴等欲界中的行为。第四种情况是指两者都不是，即自己不会死去，也不会被他人杀死。国王的仙人、求法者、殊胜者、恒河兰等，应该从以前的故事中理解。国王的使者在没有完成使者的任务之前，自己不会死去，也不会被他人杀死。国王的教导是，直到这个时代为止，会活到一段时间，在那段时间里，自己既不会死去，也不会被他人杀死。最后有者是指在那个生命中获得阿罗汉果的人，他们在没有获得阿罗汉果之前，自己既不会死去，也不会被他人杀死。关于“他在子宫中”这句话，只要菩萨在子宫中，转轮王在子宫中，那么地方自己就会死亡

【英语翻译】
Those intoxicated by the earth are exceedingly joyful; they frolic greatly, and due to joy and other causes, their bodies become weary, and due to intoxication of memory, they die from that place. Those whose minds are extremely agitated are those whose minds are extremely agitated; they become mentally disturbed by gazing at each other with their eyes, and thus they die from that place. It should be said that the Buddhas are also like that, meaning that they will die themselves, but not be killed by others. Regarding that, the reason is stated, which is because they die themselves. The Buddhas, the Bhagavat, possess the nature of being unharmed and have mastery over relinquishing their lifespan. The second case is that they are only killed by others, and they do not die themselves, such as those in the womb in a soft, round, hardening, limb-stretching state, and those in eggs, because they do not die themselves. Both cases are dying themselves and being killed by others. Other behaviors in the desire realm refer to those that are different from what has been described. Mentioning "mostly" is to completely abandon the behaviors in the desire realm, such as the intermediate existence that will be described. The fourth case refers to neither, meaning that they do not die themselves, nor are they killed by others. The royal sage, the seeker of Dharma, the excellent one, Ganga Lan, and others should be understood from previous stories. The king's messenger, as long as he has not completed the task of the messenger, will not die himself, nor will he be killed by others. The king's teaching is that they will live until a certain time, and during that time, they will neither die themselves nor be killed by others. The last existence refers to those who attain Arhatship in that very life; before they attain that, they will neither die themselves nor be killed by others. Regarding the phrase "he is in the womb," as long as the Bodhisattva is in the womb and the Chakravartin is in the womb, then the place itself will die.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གཞན་པ་དག་ན་ནི་ཉོན་མོངས་བ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ནི་རང་གི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ས་འོག་མ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རང་གི་ས་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་གོང་ན་ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ན་ཡང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་པ་གཞན་གྱིས་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ས་བརྒྱད་པོས་རང་དང༌། གོང་མའི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདིར་ཡང་བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་གསོད་པའི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འཆི་བའམ་མི་འཆི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། མཆོག་ལ་ཡང་
གཞན་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པས། འདིར་ས་དང་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གཞན་གྱིས་གསོད་བར་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་དབང་ཉིད་མེད་པ་དེ་གཞན་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་ས་ལ་གནས་པ་ནི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་ས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཆོག་གི་ས་པ་ཁོ་ནའི་ལམ་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་ས་གཞན་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞན་བ་དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ནི་ས་གོང་མ་བ་ཁོ་ན་གཞན་གྱིས་གསོད་པར་བརྗོད་དེ་ས་འོག་མ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི། དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་འདི་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མདོའི་དོན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་མཐའ་སྨོས་པས་དེ་ལ་སོགས་པ་གོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མཐའ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉ

【汉语翻译】
不会改变，也不会被他人所杀。又为何经中“比丘”一词广为出现呢？在非想非非想处之外，为了摧毁烦恼，自身死亡指的是自己地道的圣道。被他人所杀，仅仅是就摧毁烦恼而言，指的是上地的近分定，因为它能使下地远离贪欲。因此，所谓两者皆无，在非想非非想处，既没有自己地道的圣道，也没有上地的近分定，因为在其之上没有其他地的缘故。如果是这样，那么“哦，还有”等词广为出现，那么在那里，无碍的圣道也会被他人所杀，就像这样，无漏的无碍能使一切远离贪欲，圣道八地希望自己和上地远离贪欲，并且因为生于有顶，所以不来者们现证了无所有处，从而漏尽。在此解释中，说自身也会变成被他人所杀的死亡是不合理的，因为断除烦恼不是死亡或不死的理由。学匠聚祥说：在殊胜之处
也适用“他者”之语，此处地和道是殊胜之法，所以明显希望被他人所杀，但并非一切地。凡是没有自在之处，就称为“他者”，安住于一切之基和地，就是自在，所以这并非他地。如果仅仅是殊胜之地的道被他人所杀，那么就说不是两个他地，而应该对那个他者说。对于对治相同的体性，只有上地才被称为被他人所杀，而下地则不是。对此有何理由？因此，这个和这个，无论哪一个都不能作为经的意义。那么，既然说了结尾，就应该明白等等，那里结尾就是非想非非想处。那里等等就是那里等等，

【英语翻译】
It will not change, nor will it be killed by others. Why does the term "bhikshu" appear extensively in the sutras? In places other than the realm of neither perception nor non-perception, self-death, for the purpose of destroying afflictions, refers to the noble path of one's own ground. Being killed by others, solely in terms of destroying afflictions, refers to the proximate concentration of the higher ground, because it causes the lower ground to be free from desire. Therefore, the so-called absence of both, in the realm of neither perception nor non-perception, there is neither the noble path of one's own ground nor the proximate concentration of the higher ground, because there is no other ground above it. If that is the case, then the words "oh, and also" appear extensively, then there, the unobstructed noble path will also be killed by others, just as the unobstructedness of the unpolluted causes all to be free from desire, and the eight grounds of the noble path desire themselves and the higher ground to be free from desire, and because they are born in the peak of existence, the non-returners manifest the realm of nothingness, thereby exhausting the outflows. In this explanation, it is unreasonable to say that oneself will also become a death killed by others, because the cutting off of afflictions is not the reason for death or non-death. The scholar Dusang says: In the excellent place
the word "other" also applies, here the ground and the path are excellent dharmas, so it is clear that they wish to be killed by others, but not all grounds. Wherever there is no freedom, it is called "other," and abiding in the basis and ground of all is freedom, so this is not another ground. If only the path of the excellent ground is killed by others, then it should be said that it is not two other grounds, but should be said to that other. For the nature of the same antidote, only the upper ground is called killed by others, but not the lower ground. What is the reason for this? Therefore, this and this, neither of which can be taken as the meaning of the sutra. Then, since the end has been mentioned, it should be understood as etc., there the end is the realm of neither perception nor non-perception. There etc. is there etc.,

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ཡིན་གྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་བར་མ་བཞག་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པ་གོ་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ལྟར་དེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལ་ལར་ནི་མཐའ་ཡང་དང་པོར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་དང་པོ་ནི་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་ཡིན་ལ། མཐའ་ནི་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དག་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དག་སྟེ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལར་དང་པོ་ཡང་མཐའ་གོ་སྟེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་མཐའ་ནི་འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་སྨོས་པས་དེའི་དང་པོ་ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང༌། འོད་ཆུང་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དཔེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར།
འདི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་ཚངས་ཆེན་གོ་བའོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱང་གོ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེའི་ཆོས་ནི་གང་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་དཔེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན། དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་ཡོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་འདི་ན་མེད་དོ། །འདིར་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་ལྟ་བུའོ་འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་མི་རྣམས་དང༌། ཁ་ཅིག་དཔེར་གྱུར་པ་དག་དང་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་འགའ་ཡང་སྦྲེལ་བར་མི་བྱེད་དེ། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཉེ་བར

【汉语翻译】
因为安住的对境相同，所以（禅定）到初禅为止，不是欲界，因为没有平等安住的缘故。入定是（指）禅定和三个无色界。彼等及其他是指从初禅的入定到无所有处和非想非非想处的入定为止，理解彼等及其他。（如同）生于有顶天一样，彼等及其他所生者也不会自己死亡，也不会被他人杀死。因为显示了从其他也有如此特征的教法，所以在一些地方，结尾也常常是开头。此处开头是指梵众天的诸神，结尾是指梵辅和梵天，因为被第一种快乐的生所涵盖。在一些地方，开头也是指结尾，这种情况也经常出现。此处结尾是指光明天，说了它，就能理解它的开头无量光天和少光天，因为被第二种快乐的生所涵盖。这个“例如”一词是为了举例说明，这不是定义的词语。理解剩余部分是指理解梵辅和梵天。为什么也要理解无量光天呢？因为例子的法是一个，这种情况经常出现。如果只说一个例子，如果还有其他同类的，那么这个“例如”一词在这里就没有了。这里没有说“例如，是接近无想无非想处的那些”，因此，不能把“例如梵众天的诸神，例如光明天”这些话语随意联系起来。如果这个“例如”一词是用来举例说明的，那么“例如，理解人和一些神”这句话在这里就无法成立。为什么呢？因为这个“例如”一词并没有把人和一些作为例子的情况，与从例子中产生的任何意义联系起来，因为显示了身体各异且意识各异的全部。因此，这不能

【英语翻译】
Because the objects of abiding are the same, (meditation) is up to the first dhyana, but not the desire realm, because there is no equal abiding. Entering into samadhi refers to the dhyanas and the three formless realms. "Those and others" refers to from the entering into samadhi of the first dhyana up to the entering into samadhi of the realm of nothingness and the realm of neither perception nor non-perception, understand those and others. Like those born in the peak of existence, those and others who are born will not die by themselves, nor will they be killed by others. Because it shows that there are teachings with such characteristics from others as well, in some places, the end is often the beginning. Here, the beginning refers to the gods of the Brahma host, and the end refers to the Brahma assistants and the Great Brahma, because they are encompassed by the first birth of happiness. In some places, the beginning also refers to the end, which often occurs. Here, the end refers to the Clear Light gods, and by mentioning them, one can understand their beginning, the gods of Immeasurable Light and the gods of Limited Light, because they are encompassed by the second birth of happiness. The word "for example" is for giving examples, it is not a word of definition. Understanding the remainder means understanding the Brahma assistants and the Great Brahma. Why should the Immeasurable Light also be understood? Because the dharma of the example is one, which often occurs. If only one example is given, and if there are others of the same kind, then the word "for example" is not here. Here it is not said, "for example, those who approach the realm of neither perception nor non-perception," therefore, the words "for example, the gods of the Brahma host, for example, the gods of Clear Light" cannot be freely connected. If the word "for example" is used to give examples, then the sentence "for example, understand people and some gods" cannot be established here. Why? Because the word "for example" does not connect people and some cases as examples with any meaning arising from the examples, because it shows all those with different bodies and different consciousnesses. Therefore, this cannot

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པས་དེ་ལ་སོགས་པ་གོའོ། །དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སེམས་སོ། །རྩེག་མོས་མྱོས་པ་དང་ཡིད་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལྟར་དེ་དང་འདྲ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་དེ་རྣམས་གནས་དེ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་བས་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེར་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་སྲོག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཚན་ཉིད་རྣམས་སྟོན་ཏེ། སྲོག་དང་མཚན་
ཉིད་རྣམས་དང་ནི་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་སུ་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་གང་ལ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ནི་ཆོས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་འདིར་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་སྐྱེ་བ་གེགས་མེད་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བས་ན་འདིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གཙོ་བོའོ། །གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་གེགས་མེད་པར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེར་ཡང་ཆེས་ཉེ་བའི་རྒྱུ་གནས་པ་ཡིན་པས་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒ་བས་ནི་རྒས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བར་བྱེད་དེ། འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པའོ

【汉语翻译】
在稱為「教義之義」中，對於身體各異且認知各異的那些，就像「例如」這個詞語所指示的那樣，這裡也因為提到了邊際，所以理解為包括那些等等。例如，就像梵天界的諸神一樣，以及就像光明天的諸神一樣，經文中的「例如」這個詞語也僅僅是指示的意思，這是可以見到的。有些人認為，除了有頂天之外的禪定和無色界都是心。就像被屋頂迷惑和心神錯亂的眾生那樣，由於產生了與之相似的煩惱力量，他們從那些地方死亡並轉生，因此，他們會自我毀滅。有頂天則不然，因此在那裡既不會自我死亡，也不會被他人殺害，這樣說完了關於生命的解釋。在它的結尾處顯示了特徵，由於出現了「生命和特徵等等」，因此應該僅僅顯示特徵，特徵是生等等，廣泛地出現。所謂的「顯現為有為法」是指顯現為有為法。將會這樣顯示，由於這些使有為法的本質清晰，所以是有為法的特徵。相反的是不存在的。其中，由於生會產生那個法，對於說「生會產生那個法」而言，這裡說的是所有行皆是生的生，這裡顯然是指特殊的生，由無障礙的因所產生。由於它完全掌握了事物，因此生會產生事物，因此這裡會產生完全掌握的事物。有些是法的事物的主要條件。所謂的「住會使之住留」是指，對於已生的事物，不間斷地投射果實，使其無障礙地住留。在那裡，最接近的因是住留，因此會說住留會使之住留。所謂的「老會使之衰老」是指使之力量變小，是使之顯然趨向於毀滅的狀態的同義詞。阿毗達磨俱舍論師世親說，對於有情眾生的行蘊，後來的相續會使之與先前的不同。

【英语翻译】
In what is called "The Meaning of the Doctrine," regarding those with different bodies and different perceptions, just as the word "for example" indicates, here too, because the edge is mentioned, it is understood to include those and so on. For example, like the gods of the Brahma realm, and like the gods of the Clear Light realm, the word "for example" in the sutra is also only for the purpose of indicating, this is what is seen. Some think that the meditations and formless realms other than the Peak of Existence are mind. Like those beings who are intoxicated by the roof and whose minds are confused, because they generate the power of afflictions similar to that, they die and transmigrate from those places, therefore, they will destroy themselves. The Peak of Existence is not like that, therefore there is neither self-death nor being killed by others, thus the explanation of life is finished. At its end, the characteristics are shown, because "life and characteristics, etc." appear, therefore only the characteristics should be shown, the characteristics are birth, etc., which appear extensively. The so-called "manifest as conditioned" means to manifest as conditioned. It will be shown like this, because these make the nature of conditioned things clear, so they are the characteristics of conditioned things. The opposite is what does not exist. Among them, because birth causes that dharma to arise, for saying "birth causes that dharma to arise," here it is said that all formations are the birth of birth, here it is clearly intended to mean the special birth, caused by unobstructed causes. Because it completely grasps things, therefore birth causes things, therefore here it causes the completely grasped thing. Some are the main conditions for the thing of dharma. The so-called "abiding causes it to abide" means that for what is born, without interruption, projecting the fruit, it causes it to abide without obstruction. There, the closest cause is abiding, therefore it will be said that abiding causes it to abide. The so-called "aging causes it to age" means to make it weak, it is a synonym for making it obviously inclined towards destruction. Master Vasubandhu said, for the formations of sentient beings, the later continuum makes it different from the previous one.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ལྟར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དགའ་བ་མེད་ཅིང༌། སྔ་མའི་ཆོས་དགའ་བ་ལས་ཕྱི་མའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་འགོག་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཡིན་ན་ནི་དེར་བཞི་པ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན། གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མདོ་ནི་ཚད་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི་དེར་གང་ཞིག་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ཉེ་
བར་བླངས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མ་བླངས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གནས་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་རྒ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིད་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་འཇིག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་ནི་རྒ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་ཡིད་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས་བསྙན་པ་ནི་དགོངས་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་དུས་འཕོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མ་འོངས་པར་གྱུར་ནས་ད་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་བར་གྱུར་ནས་འདས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་དུས་སྤོ་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་དག་གི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་འདུས་བྱས་སུ་རྟོགས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གནས་པས་འདུས་བྱས་སུ་མི་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་འད

【汉语翻译】
是这么说的。现在即使是第一个刹那也没有喜悦，像从先前的法喜中产生后来的法的行为等等，是不符合定义的。所谓“无常本身会毁灭”，是指对于行蕴的止息，一同生起的殊胜之因就是无常本身。经中说“这三者是”，经中说，有为法的特征是三个。如果说有为法的特征是四个，那么那里也应该说第四个，但并没有说，而且经也是 प्रमाण（梵文，Devanagari：प्रमाण，罗马转写：pramāṇa，字面意思：量），因此有为法的特征只有三个。如果认为不可能不显示第四个而提问，那就是“那里什么没有说”的意思。安住是指转变为其他状态的特殊性，因此认为没有作为有为法的特征来接受。安住和转变，是认为安住和转变，所以详细地说了“那么”。这被认为是衰老的同义词等等。就像事物产生是出生的同义词一样，事物毁灭是无常本身的毁灭一样，为了证实事物处于另一种状态，安住转变为其他状态本身就是衰老的同义词。经中详细地阐述了“由于意所生的行为，哪些法”，经中所说的陈述是有意图的，而不是定义的，而从法相论中产生的则是定义的，而不是有意图的，所以没有矛盾。还有，所谓“时间流逝”是什么呢？就是从未来变为现在，从现在变为过去。所谓“生使诸行”，经中详细地阐述了，如果问如何理解生等具有使时间流逝的能力，那么它们的哪种能力是可以通过现量来理解的。如果它们不存在，如何理解过去和未来是有为法？即使是无为法，也因为存在安住于自身特征的缘故。因此，安住不能理解为有为法，因为是错乱的。安住是

【英语翻译】
That's what they say. Even now, there is no joy in the first moment, and things like the arising of later Dharma activities from the joy of the previous Dharma are not valid as definitions. As for "impermanence itself destroys," the particularly excellent cause that arises simultaneously with the cessation of conditioned phenomena is impermanence itself. As for "these three are from the Sutra," the characteristics of conditioned phenomena are said to be three in the Sutra. If the characteristics of conditioned phenomena were four, then the fourth would also be mentioned there. But it is not mentioned, and the Sutra is also a valid प्रमाण (Sanskrit, Devanagari: प्रमाण, Roman transliteration: pramāṇa, literal meaning: valid cognition), therefore the characteristics of conditioned phenomena are only three. If one thinks it is impossible not to show the fourth and asks, that means, "what is not said there?" Abiding is taken as the particularity of changing into another state, so it is thought that it is not taken as a characteristic of conditioned phenomena. Abiding and changing, thinking that it is abiding and changing, so it is explained in detail, "then." This is considered a synonym for aging, and so on. Just as the arising of things is a synonym for birth, and the destruction of things is the destruction of impermanence itself, in the same way, in order to prove that things are in another state, abiding and changing into another state itself is a synonym for aging. In the Sutra, it is explained in detail, "due to the actions arising from intention, which Dharmas." The statements in the Sutra are intentional, not definitional, while those arising from Abhidharma are definitional, not intentional, so there is no contradiction. Also, what is this "passage of time"? It is what changes from the future to the present, and from the present to the past. As for "birth causes the aggregates," it is explained in detail in the Sutra. If one asks how to understand that birth and so on have the ability to make time pass, then which of their abilities can be understood by direct perception? If they did not exist, how would one understand the past and future as conditioned phenomena? Even unconditioned phenomena exist because they abide in their own characteristics. Therefore, abiding cannot be understood as a conditioned phenomenon, because it is confused. Abiding is

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལྟར་རམ། འདུས་བྱས་ལ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་བས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་སྨོས་ལ། གང་དག་འདུས་བྱས་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་དག་ནི་མདོ་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཆོས་མངོན་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དང་རྒོལ་བ་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་
འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གནས་པའི་ཚིག་གིས་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱིས་གནས་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བའི་ཆོས་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ལ་སོགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་དག་ལ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གི་སྒྲ་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གསུངས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འདིར་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་འདིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་དག་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའོ། ཡང་ན་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་བརྒྱད་ད

【汉语翻译】
由于有为和无为的方面作为依据，为了使所化众生对于无为也如无为般，或者对于有为也如无为般地证悟，如果不允许，为了不生疑惑，所以没有说。哪些对于有为不迷惑的，那些就是经中所说的有为的体性。如果有人问：这本身对于法句论也会成为过失吗？答：不会成为过失，因为没有承诺无为的自性是各自分立存在的缘故。有为诸法也是以过去等事物的自性而存在的缘故。“存在和衰老总集”等广大的说法会出现。如果不是这样，那么就仅仅是说了在其他地方出现而已，因为在这里“存在”这个词一点用处也找不到。如果那样显示，有为的存在就会显现为在其他地方转变，而无为的存在则没有那样。如果有人问：生等那些也像是根本的法一样，那么生等的其他也会存在吗？答：那些“生的生”等出现时，有些人为了必须确定地执取，所以会说“那些对那些是唯一的，对那些不是其他的”，也会发出“也”的声音。如果有人问：世尊说了哪些共同的体性呢？答：因为生等都是有为的，而且生的生等也是生等的自性，所以“有为也显现为生”等，不是在体性上经中亲自说的吗？如何在这里共同的体性才能在这里被理解呢？“对于一切也”等说法是相违的缘故。有为也显现为生，而“也”的声音对于其他二者也是同样的。如果不是那样，对于三者都说“也”的声音就一点用处也没有了。如果有人问：不是每一个都会变成四种体性吗？答：因为是有为的缘故，就像根本的法一样。对于那些也存在生等其他的说法，是指那些之外的。或者如果有人问：对于根本的生等，也不应该承诺生的生等吗？答：不会转变，因为那是八法。

【英语翻译】
Because there are aspects of conditioned and unconditioned as a basis, in order for the beings to be tamed to realize the unconditioned as unconditioned, or the conditioned as unconditioned, if it is not allowed, in order not to generate doubt, it is not said. Those who are not confused about the conditioned, those are the characteristics of the conditioned as stated in the sutras. If someone asks: Would this itself become a fault for the Abhidhamma? Answer: It will not become a fault, because it is not promised that the nature of the unconditioned exists separately. Conditioned phenomena also exist with the nature of past things, etc. "Existence and aging are collected" and other extensive statements will appear. If it is not like this, then it is only said to appear in other places, because here the word "existence" cannot find any use at all. If it is shown that way, the existence of the conditioned will appear to transform in other places, but the existence of the unconditioned does not have that. If someone asks: Are those such as birth also like the fundamental dharma, then will there be others such as birth? Answer: When those such as "birth of birth" appear, some people, in order to have to grasp firmly, will say "those are unique to those, and not others to those," and will also utter the sound "also." If someone asks: Which common characteristics did the Blessed One speak of? Answer: Because birth and others are all conditioned, and the birth of birth and others are also the nature of birth and others, so "the conditioned also appears as birth," etc., isn't it personally said in the sutra in terms of characteristics? How can the common characteristics here be understood here? Because statements such as "also for everything" are contradictory. The conditioned also appears as birth, and the sound "also" is the same for the other two. If it is not like that, there is no use at all in saying the sound "also" for all three. If someone asks: Wouldn't each one become four characteristics? Answer: Because it is conditioned, it is like the fundamental dharma. The statement that there are other births, etc., for those refers to those outside of them. Or if someone asks: Shouldn't the birth of birth, etc., also be promised for the fundamental birth, etc.? Answer: It will not change, because that is the eight dharmas.

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཅིག་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གནས་པ་དང་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདྲི་བ་ནི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་བརྒྱད་མ་འོངས་པའི་དུས་སྤོ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །གནས་
པའི་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེ་བས་ན་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་དྲངས་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ནི་དེ་དག་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བའི་འཇུག་པ་ནི་དེ་དག་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་ལ་འདས་པའི་དུས་སུ་སྦོ་བའོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཚོར་བས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་མང་བ་དང་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ལས་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་འདྲལ་བའམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེ་བས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་བརྒྱད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་དེ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་རྫས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚིག་འདི་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ནུས་པ་འདི་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ

【汉语翻译】
所謂“進入一個”是廣泛出現的。進入（འཇུག་པ་，jug pa）這個詞的聲音是“存在”和“做”，所以提問是，所謂的“進入”是什麼？考慮到後面要講述的，所說的是“做”，即人的能力。其中，生是針對自己的本性而做，因為有矛盾，所以除了本性之外，其餘八種法是指將來時的轉移。存在的進入，因為生，所以在被引導到現在的時候，除了本性之外，其餘的使其存在。如果沒有生的特徵，那麼它們就不會存在。老的進入，是當它們存在的時候，摧毀除了本性之外的能力。如果不是這樣，它們就不會停止，因為它們沒有摧毀做事情的能力。以無常性進入，是當能力衰退的時候，除了本性之外，膨脹到過去的時間。生的生等等，對於所謂的“一個法”，只進入生的生，而不是其他的。無常性的無常性，直到只進入無常性也是一樣的。生等等和生的生等等，因為能力不同，所以是對八種法和一種法進入。例如，由於感覺產生了利益和損害的差別，所以意識和眼識的對境有多有少。或者，從不同的果實中也能看到不同的種類。因此，“沒有窮盡”是廣泛出現的，因為有為法的特徵不是實物，所以是劈開虛空或者分別。如何分別呢？生是產生除了本性之外的其餘八種法，而生的生是只產生那個，其他的也應該這樣說。難道它們在分別之後是實有嗎？回答說不是。那麼這個詞有什麼作用呢？有這個作用，如果將其他的作用和作用的實物分別為實有的話，那麼作用和作用的區別

【英语翻译】
The so-called "entering into one" appears extensively. The sound of the word "entering" (འཇུག་པ་, jug pa) is "being" and "doing," so the question is, what is this so-called "entering"? Considering what is to be said later, what is said is "doing," that is, the ability of a person. Among them, birth is doing for one's own nature, because there is contradiction, so apart from one's own nature, the remaining eight dharmas refer to the transfer in the future time. The entering of being, because of birth, so when it is led to the present, apart from one's own nature, the rest are made to exist. If there is no characteristic of birth, then they will not exist. The entering of aging is when they exist, destroying the ability apart from one's own nature. If it is not so, they will not cease, because they have not destroyed the ability to do things. Entering by impermanence is when the ability declines, apart from one's own nature, swelling into the past time. The birth of birth, etc., for the so-called "one dharma," only enters the birth of birth, not others. The impermanence of impermanence, until only entering impermanence is the same. Birth, etc., and the birth of birth, etc., because the abilities are different, so it is entering into eight dharmas and one dharma. For example, because the feeling produces the difference of benefit and harm, the objects of consciousness and eye consciousness are many or few. Or, from different fruits, different kinds can also be seen. Therefore, "without end" appears extensively, because the characteristic of conditioned phenomena is not a real thing, so it is splitting the sky or distinguishing. How to distinguish? Birth is to produce the remaining eight dharmas apart from one's own nature, and the birth of birth is to produce only that, and others should also be said in this way. Are they substantially existent after being distinguished? The answer is no. Then what is the function of this word? There is this function, if the objects of other actions and actions are distinguished as substantially existent, then the difference between action and action

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་མ་མ་རྗེས་དཔག་གམ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དེ། ཚིག་ཙམ་ལ་དད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དྲིས་པ་ནི། ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ནི་མིག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གོ །གཟུགས་དང་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་གཟུགས་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བ་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་མ་ཚོར་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་རིག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བར་གནས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ལུང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གང་ལས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚད་མ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། ཆོས་གང་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་དམིགས་ཤིང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་དག་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུན་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ལུང་འདི་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་རྫས

【汉语翻译】
也不是仅仅通过某种方式，它们就能成为实有的事物。那么是什么呢？是现量、比量或者可信的教证。因此，解释说因为没有量。因为仅仅相信言辞是不行的，因此提问原因，即“为什么呢？”。 “因为不是量”这句话详细地阐述了。 “比如色等”是不相似法的例子。其中，暂且说色存在本身，就是现量。眼存在本身，就是眼识的比量。两者都存在，就是眼和识。色和所取是教证。同样，对于眼和色等也应广泛地观察。同样，对于声等也应类推。或者，在“比如色等”中，“等”字包括受等。对于没有感觉的存在本身，随之而来的能完全断除它的意识，就是现量。通过分析身体，了解他人相续中感受的乐和苦，就是比量。 “依靠眼和色，产生眼识”是教证。 “俱生受”等详细地阐述了，同样， “眼睛看到各种色，心安乐”等也广泛地阐述了。同样，对于想等也应类推。生等不是眼等所能取到的，对于这些存在本身，也不存在具有能力的推论，对于实有本身，也不存在教证。如果有什么是依于假立而存在的，那么对于承认这些是假立的，存在量吗？答：存在。对于那些实有的法，量是明确存在的，普遍安立名称的那些，就是假立存在的，比如瓶子等，这是确定的。那么，如果经部中详细地阐述，对于生等也存在常有，用教证来显示吗？答：虽然有这个教证，但有为法的生等是实

【英语翻译】
Nor is it that they become real things merely through some means. What then? It is from direct perception, inference, or reliable scripture. Therefore, it is explained that because there is no valid cognition. Because merely believing in words is not enough, therefore the reason is asked, i.e., "Why?" The phrase "because it is not valid cognition" is explained in detail. "Like form, etc." is an example of dissimilar dharma. Among them, for the time being, the existence of form itself is direct perception. The existence of the eye itself is the inference of eye consciousness. Both exist, which are the eye and consciousness. Form and what is to be taken are scripture. Similarly, one should observe extensively for the eye and form, etc. Similarly, one should apply it to sound, etc. Or, in "like form, etc.," the word "etc." includes feeling, etc. For the existence itself without feeling, the consciousness that arises subsequently and completely cuts it off is direct perception. Understanding the experience of happiness and suffering in the continuum of others by analyzing the body is inference. "Relying on the eye and form, eye consciousness arises" is scripture. "Co-emergent feeling," etc., is explained in detail, and similarly, "The eye sees various forms, and the mind abides in happiness," etc., is also explained extensively. Similarly, one should apply it to thought, etc. Birth, etc., are not to be taken by the eye, etc., and for these existences themselves, there is no inference with ability, and for the real existence itself, there is no scripture. If something exists dependently on imputation, then is there a valid cognition for acknowledging these as imputations? Answer: Yes, there is. For those real dharmas, valid cognition is clearly present, and those to which names are universally applied are imputedly existent, such as pots, etc., this is certain. Then, if it is explained in detail in the sutras, does permanence also exist for birth, etc., and is it shown by scripture? Answer: Although there is this scripture, the birth, etc., of conditioned dharmas are real.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ལས་རྟོན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་འདི་མདོ་ལས་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་རིག་པས་མདོངས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གམ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་མ་རིག་པས་བློའི་མིག་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བདག་དང་བདག་གིར་མོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དེ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མོས་པ་སྟེ། བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཉིད་བསྟན་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་རྒྱུན་ཁོ་ན་ལ་བཤད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པར་ཡང་མིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་མི་མངོན་པ་དག་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། རང་ཉིད་མ་ཤེས་པ་ནི་གཞན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་དག་མངོན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ལ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མདོར་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་བཞེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། འཇིག་པ་དང་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དེ་སྐད་གསུང་པར་འགྱུར་ན་གསུ

【汉语翻译】
“存在”这个词的意思不是这样。因此，“了解词语是诸神的喜悦”等等。 “依赖意义而说”的意思是，不应该依赖词语的意义。这又是什么意思呢？也就是说，经中也明显提到“有为法生”等等。经中广泛提到“被无明蒙蔽的孩童们”，这是说，由于无明使智慧之眼昏花，他们不认为行、色、受等相续的生起是一个或一种状态的差别，而认为是常续的。因此，他们执著于常、一的自性，生起我与我所的贪著，并因渴望不离此而执著，这就是执著的意义。所谓“此”，就是指我与我所的贪著，为了遣除它，也就是为了舍弃它。所说的正是缘起，通过展示有为法本身，我与我所的执著就会消失。如果不能理解有为法本身，以及生等等的含义，就无法理解这一点。因此，详细解释了这三者。此外，如果这些特征只在相续中解释，如何才能理解它们是刹那性的呢？因此，提到“刹那中，生的生等等是不显现的”，这是因为没有确定刹那的缘故。也不是简略的，因为它们相互矛盾。在刹那中不显现的那些，也不适合作为它的特征，如果通过它来表示，那就是特征，如果自己不了解，就不能表示其他。因此，经中广泛提到，因为相续等等是显现的，而刹那不是，所以经中广泛提到“有为法生”。如果经中认为刹那显现，那么生也是有为法的特征。如果这样说，那么灭、住、变异也是有为法的特征，那么就应该说三

【英语翻译】
The meaning of "exists" is not this. Therefore, "understanding words is the joy of the gods," and so on. "It is said to rely on meaning" means that one should not rely on the words of meaning. What is the meaning of this? That is to say, it is also evident from the sutras that "conditioned phenomena arise," and so on. It is widely mentioned in the sutras that "children who are blinded by ignorance," which means that because ignorance impairs the eye of wisdom, they do not perceive the continuity of formations, form, feelings, etc., as a single or a difference in state, but think it is continuous. Therefore, they cling to the nature of permanence and oneness, and generate attachment to self and what belongs to self, and because they desire not to be separated from it, they cling to it, which is the meaning of attachment. The so-called "this" refers to the attachment to self and what belongs to self, and in order to remove it, that is, to abandon it. What is said is precisely dependent origination, and by showing the conditioned phenomena themselves, the attachment to self and what belongs to self will disappear. If one cannot understand the conditioned phenomena themselves, as well as the meaning of arising, etc., one cannot understand this. Therefore, these three are explained in detail. Furthermore, if these characteristics are only explained in continuity, how can one understand that they are momentary? Therefore, it is mentioned that "in the moment, the arising of arising, etc., is not manifest," because the moment is not determined. It is not brief either, because they contradict each other. Those that do not appear in the moment are also not suitable as its characteristics. If it is indicated by it, then it is a characteristic. If one does not understand oneself, one cannot indicate others. Therefore, it is widely mentioned in the sutras that because continuity and so on are manifest, but the moment is not, therefore the sutras widely mention "conditioned phenomena arise." If the sutras consider the moment to be manifest, then arising is also a characteristic of conditioned phenomena. If it is said in this way, then cessation, abiding, and change are also characteristics of conditioned phenomena, then three should be said.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུས་བྱས་སྨོས་པ་གཉིས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་དག་ནི་ཆུ་དང་ཆུ་སྐྱར་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་སྐྱར་ཆུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཆུ་ཉིད་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་བུ་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བུ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་གཉིས་པས་ནི་འདི་དག་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་འདུས་ནས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ལྟར་རྒྱུན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སུས་སྨྲས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན། འཇིག་པ་ནི་གང་ཡིན། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཡང་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དུས་ཐ་མི་དད་ཅིང་ཡུལ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་རྣམས་གཅིག་གི་ཉིད་དུ་བརྗོད་
ཅིང་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་གིས་མི་དང་མྱ

【汉语翻译】
我也不是，因为刹那间不显现的缘故。又说“有为”是指广说之处。说“是有为的体性”之后，第二次说“有为”，是为了要知道这些是有为的体性。因为有为本身的体性是有为的体性。如果不是这样，就只会说这三者是有为的体性。并且会怀疑这些如同水和水泡一样，是有为的存在本身的体性。这是从法不相同的角度作比喻。如同水泡是水存在的体性，但不是水本身的地方一样，这些也是有为存在的体性，但不是有为本身。或者说，如同女儿的体性是善和不善，但不是女儿本身一样，这里也是善和不善的体性，但不是有为本身。第二次说“有为”，是为了让人知道这些是有为本身的体性，而不是存在的体性，也不是善和不善的体性。有为本身就是由因和缘聚合而成的。如果因为不存在，生等如同刹那一样，在相续上也无法安立，并且无法显现，那么谁会说生等不存在呢？只是说如同分别的那样不存在，但并不是完全不存在。这样的话，如果相续的生是什么？灭是什么？住异是什么？应该说。因此，对此广说了相续的事物是生。又相续是什么呢？是指成为因和果，时间不异，处所不间断的那些，说成是一个并且执持的是什么。例如，以软弱等状态对人和

【英语翻译】
I am not either, because it is not manifest in an instant. Furthermore, the mention of "conditioned" refers to where it is extensively explained. After saying "they are the characteristics of the conditioned," the second mention of "conditioned" is to be understood as meaning that these are the characteristics of the conditioned. Because the characteristics of the conditioned itself are the characteristics of the conditioned. If it were not so, it would only be said that these three are the characteristics of the conditioned. And there would be doubt that these, like water and water bubbles, are the characteristics of the very existence of the conditioned. This is an example from the perspective of differing dharmas. Just as a water bubble is the characteristic of the existence of water, but is not the place of water itself, so too, these are the characteristics of the existence of the conditioned, but not the conditioned itself. Or, just as the characteristic of a daughter is virtue and non-virtue, but not the daughter herself, so too, here it is the characteristic of virtue and non-virtue, but not the conditioned itself. The second mention of "conditioned" is to make it known that these are the characteristics of the conditioned itself, but not of existence itself, nor of virtue and non-virtue itself. The conditioned itself is that which is made by the aggregation of causes and conditions. If, because it does not exist, arising and so forth, like instants, cannot be established in a continuum, and cannot be manifested, then who would say that arising and so forth do not exist? It is said that it does not exist as it is distinguished, but it is not that it does not exist entirely. If that is the case, then what is the arising of the continuum? What is the cessation? What is the otherness of abiding? It should be said. Therefore, it is extensively explained that the object of the continuum is arising. Furthermore, what is the continuum? It is that which, having become cause and effect, is not different in time and is not interrupted in place, and is said to be one and holds to it. For example, with states such as softness, to people and

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་གིས་འབྲུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བཏགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྒྱུད་ཁོ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ན། ཡུལ་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའམ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་ཉིད་དུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ན་ཧྱ་བྷ་བ་ཨེ་ཀོ་པ་རྒྱུད་ལ་བཏགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ། བར་མེད་པར་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་རྒྱུད་དུ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དང་འབྲུ་ཞེས་བ་ལྟ་བུ་དེ་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་ཡོད་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དག་བསྐྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་གཡེང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ལྟ་པུར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཡང་གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་
པའི་ཕྱིར་བློ་ཐ་དད་པ་ཉིད་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔར་བཅོམ་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཟང་ནས་བུམ་པར་བཏགས་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བུམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ད

【汉语翻译】
就像用谷物等情况来比喻一样。那不是与假立的近取不同，也不是不不同，因为会成为实有的缘故。也不是没有，因为承认二谛的缘故。是想要世俗谛和胜义谛存在的。如果有人认为，只有互相观待的相续才能用相续这个词来表达，那么，境和根的微尘都用缘于境的词来表示，因为那些也是胜义谛，所以会成为没有世俗谛的过失。如果那本身是具有观待或者不具有观待，因为过去和未来不存在，所以现在也同样不存在一个相续，那么，那哈亚巴瓦埃科巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）会成为相续假立的因，过去和未来以及现在发生的状况，成为因和果，不是没有间隔地使心散乱的自性。那近取之后，假立为相续的事物不存在，不是一个，因为那些也依赖于一个，就像人和谷物那样，那些存在于过去和未来，也显现出发生本身是各种各样的色法的自性的识的自性。因为名为色等，所以假立为一个相续是没有理由的，不是相续的自性。同样，从世俗和胜义中存在的事物中产生不是其他的事物，因为凡是不存在于外境的识的自性，都是普遍散乱的自性，在外境中极力显示。那在世俗中存在的，显示为完全在外境中成立的识的自性。那不是在胜义中存在的，所以，当瓶子等没有各自不同的自性时，也因为在识中显现出不同的显现

【英语翻译】
It is like using grains and other situations as metaphors. That is not different from the imputed near-taking, nor is it not different, because it would become truly existent. Nor is it non-existent, because it is admitted that there are two truths. It is desired that the conventional truth and the ultimate truth exist. If someone thinks that only mutually dependent continuums can be expressed by the word "continuum," then the atoms of objects and faculties are indicated by the word that refers to the object, because those are also the ultimate truth, so it would be a fault of not having the conventional truth. If that itself is with dependence or without dependence, because the past and the future do not exist, then the present also does not exist as a single continuum, then Nahyabhava Ekopa (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) would become the cause of the imputation of the continuum, the past and the future and the present situation, becoming cause and effect, is not the nature of distracting the mind without interruption. After that near-taking, the things imputed as a continuum do not exist, it is not one, because those also depend on one, like people and grains, those that exist in the past and the future, also manifest that the occurrence itself is the nature of consciousness of various forms of phenomena. Because it is called form, etc., it is unreasonable to impute it as a single continuum, it is not the nature of the continuum. Similarly, from things that exist in the conventional and ultimate, things that are not other are produced, because whatever is not existent in the external realm, the nature of consciousness, is the nature of universal distraction, and is extremely shown in the external realm. That which exists in the conventional, shows the nature of consciousness that is completely established in the external realm. That is not existent in the ultimate, so when the pot and others do not have their own different nature, also because different appearances appear in consciousness.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡང་ཡོད་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་པི་ས་མུ་དེ་ཉིད་བྷྱོ་ནརྠཱ་ནྡཱ་ར་ནྣ་ཧི་ས་མུ་ཏི་ཏ་ནཱ་མཱཏྨ་ཧཱ་ན་མཏྨཱ་ནྟ་ར་པྲ་ཏི་བཏྟེ་རྦཱ་བྷ་བ་ཏེ། བྱ་སྟ་ས་མུ་དཱི་ཏཱ་བཱ་ཏེ་ཨེ་བ་ཏ་ཨི་ཏི་སྲི་ཏཱ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དེར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་བུམ་པའི་མ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་པ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་མོད་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་གཞན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། གསལ་བ། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་མེད་པ་འདིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་དེའི་ཤེས་པ་དའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཁྲི་ཤིང་འཁྱིལ་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེ་ན། མིག་ནད་ཀྱིས་མང་དུ་ཉེན་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་དོག་སེར་པོར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་མཚུངས་པས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་རྒྱུན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཐོག་མ་སྟེ་དེ་ནས་རྒྱུན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྐྱེས་པའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དང་པོ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཞིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཉིད་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་མཐར་འཇིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་དེ་
ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཞིག་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་སྔ་ཕྱི་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས

【汉语翻译】
也存在于进入之中，是因为具有色等自性，而不是对于色等的极微尘，因为没有分。那毗萨木底本身（藏文：ནཱ་པི་ས་མུ་དེ་ཉིད་），（梵文天城体：བྷྱོ་ནརྠཱ་ནྡཱ་ར་ནྣ་ཧི་ས་མུ་ཏི་ཏ་ནཱ་མཱཏྨ་ཧཱ་ན་མཏྨཱ་ནྟ་ར་པྲ་ཏི་བཏྟེ་རྦཱ་བྷ་བ་ཏེ།，梵文罗马拟音：bhyo narthāndārānna hi samutita nāmātma hāna matmāntara pratibatte rbā bhava te，汉语字面意思：不，无意义，黑暗，无，因为，生起，名为，自我，舍弃，自我之间，相反，成为）。行动，萨木底，风，是，如此，传统。因为色等与瓶等成为一和多，所以在那里没有承诺，因为从外境的事物方面存在，即使不是瓶，但从集合来说不是其他事物，然而集合的自性，果的自性，其他的会成立。清晰。或者因为那本身，所以做了那些。因为色等自性各异的无色之此的第三种分别不存在。两个如何也不产生，因此，如是安住的色等之相，以及其知识，因为不缘于具有大之相的色，所以不是其他的所缘境，因为那不存在。例如，如同在缠绕的藤蔓上认知为蛇。又如何产生缘于色的知识呢？如同梦和有眩晕者等。又如何以自己的行相，以完全改变的意义，与其他一起普遍地进行言说呢？如同被眼病严重侵扰的人们，在一切处都说黄色。同样，幻术和干闼婆城市等，以及生起之识，因为形态相似，所以如其所能，也应在相续上说，以广说就足够了。应说寻常的，第一是最初的刹那，因为从那之后进入相续。在哪里产生，如此显现，那是第一，前一刹那灭亡，后一刹那本身不连接，不是不返回，是刹那的最后毁灭之义。相续那
本身随之进入，名为。那随之进入是什么呢？名为相续随之进入，是前一刹那前一刹那灭亡时，后一刹那后一刹那获得自性。那名为是安住的前后，是因和果。

【英语翻译】
It also exists in entering, because it has the nature of form, etc., but not for the extremely small particles of form, etc., because there is no part. That Nāpisamud itself (Tibetan: ནཱ་པི་ས་མུ་དེ་ཉིད་), (Sanskrit Devanagari: བྷྱོ་ནརྠཱ་ནྡཱ་ར་ནྣ་ཧི་ས་མུ་ཏི་ཏ་ནཱ་མཱཏྨ་ཧཱ་ན་མཏྨཱ་ནྟ་ར་པྲ་ཏི་བཏྟེ་རྦཱ་བྷ་བ་ཏེ།, Sanskrit Romanization: bhyo narthāndārānna hi samutita nāmātma hāna matmāntara pratibatte rbā bhava te, Literal Chinese meaning: No, meaningless, dark, no, because, arising, named, self, abandoning, between selves, opposite, becoming). Action, Samud, wind, is, so, tradition. Because form, etc., and pots, etc., become one and many, so there is no commitment there, because it exists from the aspect of external objects, even if it is not a pot, but from the collection it is not another thing, however the nature of the collection, the nature of the fruit, others will be established. Clear. Or because of that itself, so those were made. Because this third distinction of formless, with different natures of form, etc., does not exist. How do both not arise, therefore, the characteristics of form, etc., abiding as such, and its knowledge, because it does not rely on the form with the aspect of great, so it is not another object of reliance, because that does not exist. For example, like recognizing a snake on a winding vine. And how does knowledge relying on form arise? Like dreams and those with dizziness, etc. And how, with its own aspect, with the meaning of complete change, does it universally speak together with others? Like people severely afflicted by eye diseases, who say yellow everywhere. Similarly, illusions and Gandharva cities, etc., and the arising of consciousness, because the forms are similar, so as possible, it should also be said on the continuum, it is enough to elaborate. The ordinary should be said, the first is the first moment, because from then on it enters the continuum. Where it arises, so it appears, that is the first, the previous moment perishes, and the later moment itself does not connect, it is not non-returning, it is the meaning of the final destruction of the moment. The continuum that
itself follows, named. What is that which follows? Named the continuum follows, it is when the previous moment perishes, the later moment obtains its nature. That named is the before and after of abiding, it is cause and effect.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་བུའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་ལས་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་མ་ཡིན་པས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ནི་རིག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རིག་བཞིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དུས་ཕྱིས་གནས་མི་སྲིད་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་པའི་རྫས་གཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་དུས་དག་ཏུ་སེམས་གཅིག་གིས་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དུ་མས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དུ་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་རིག་པར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་དགའ་བོ་ལ་གཞན་དག་པས་ཅི་ཞིག་གསུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ལོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ནི་རིག་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ག་ཡང་རྒྱུན་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་ཆད་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱུན་ཅེས་སྦྱར་རོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བརྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ནི་གནས་པ་མེད་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་གནས་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་ཡང་གནས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། སྐད་
ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་གནས་པ་དོན་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཁོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་གནས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བས་ས

【汉语翻译】
不同种类的婴儿会转变为其他状态。所谓的“常”字适用于一切，因为它与当前情况相关。或者，前一个与后一个不同，意思是因的刹那与果的不同。因此，之所以说“这样”，是因为常本身是持续存在的，或者说，生等是常的特征，而不是刹那的特征。善男子，喜的感受是如实觉知的，这会广泛地发生。如实觉知的刹那不可能在之后存在，因为它只是刹那。感受的单一实体在生、住、灭的时刻，也不是由单一心识所觉知的，而且生等在不同时段也不是由多个心识所觉知的，因为多个是不可能的，并且因为没有承诺对自己的本体起作用，所以也不存在觉知自己的本体。即使承认显现的事物是被觉知的，善男子，其他人又会说什么呢？因此，世尊考虑到常，才广泛地说“善男子，喜的感受是如实觉知的生起”，而不是刹那。为了用两句偈颂来阐述刚才所说的意义，提到了“常的最初是生”，这两个都与常相关联。所谓的“任何断灭”在这里也和之前一样。所谓的“那个住”就是常的住，否则就不存在。在这里，也把“常”字与两者关联起来。对于刹那的法来说，这是广泛发生的。刹那的法没有住，并且会坏灭。因此，这里承认住。即使那个法最终没有住，它也会坏灭。仅仅因为是刹那，所以住是没有意义的。因此，完全理解到只有常是住，因为如果完全理解到刹那的法是住，那将是没有意义的。因此，这意味着住只是常。如果这样说，那么在阿毗达磨中，住是什么呢？这会广泛地发生，因为生等。

【英语翻译】
The different kinds of infants will transform into other states. The word 'constant' applies to everything, because it is relevant to the current situation. Or, the former is different from the latter, meaning the difference between the moment of cause and the fruit. Therefore, the reason for saying 'thus' is that the constant itself is continuous, or that birth, etc., are characteristics of the constant, not of the momentary. Good son, the feeling of joy is known as it is, which will occur extensively. The moment of knowing as it is cannot exist later, because it is only a moment. The single entity of feeling, at the time of arising, abiding, and ceasing, is also not known by a single mind, and birth, etc., are also not known by multiple minds at different times, because multiple is impossible, and because there is no commitment to act on one's own entity, so there is also no knowing of one's own entity. Even if it is admitted that what appears is known, good son, what else would others say? Therefore, the Blessed One, considering the constant, extensively said, 'Good son, the feeling of joy is known as it arises,' not the moment. In order to explain the meaning just spoken with two verses, it is mentioned that 'the first of the constant is birth,' and both of these are associated with the constant. The so-called 'any cessation' is also the same as before here. The so-called 'that abiding' is the abiding of the constant, otherwise it does not exist. Here, too, the word 'constant' is associated with both. For the momentary dharma, this occurs extensively. The momentary dharma has no abiding and will perish. Therefore, abiding is acknowledged here. Even if that dharma ultimately has no abiding, it will perish. Just because it is momentary, abiding is meaningless. Therefore, it is fully understood that only the constant is abiding, because if it is fully understood that the momentary dharma is abiding, it would be meaningless. Therefore, it means that abiding is only constant. If it is said in this way, then in the Abhidharma, what is abiding? This will occur extensively, because of birth, etc.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིག་པས་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེར་ནི་གཅིག་ལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་བཞེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དེར་ཡང་རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ནི་དང་པོར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས། འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། འཆི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་དེས་ན། རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེས་ན་རྒ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཇིག་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་གཞན་ནོ། །གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་དུ་རྒ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྒ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རིགས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་རུང་གི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཡང་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་རྒྱུན་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་
རྟེན་ན་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ས་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་ལྡན་ཏེ། དེར་འཛིན་པ་ལྡོག་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེ་སྔར་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུན་ཅི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོ

【汉语翻译】
刹那没有坏灭，因为会成为非刹那。因此，对于有为法生起者，以不坏灭而与相续相连的方式宣说，要知道不是刹那。还有，在《入智慧》中广说，因为那里说“于一”，为了消除认为只是心的刹那的想法，所以在此处附近安置，在那里也认为对于同类的心来说，不是种姓的心刹那。同类的心是从最初连接的刹那，到死亡的尽头，具有一个生的自性。这从何而来呢？因为什么？什么是坏灭呢？对于应该回答说是变异坏灭，而说了死亡，因此要知道是意指同类的心。因为什么？因为不是刹那。因为一个刹那的住，以及同样地，没有成立是变异的衰老，所以是以衰老是其他相的方式，只有坏灭的变异是其他。衰老从住和生之外也变成变异坏灭，因为没有从先前的状态变异就不是其他，这样连接。在那里说，从住之外的变异是衰老。因此，对于它的同类心来说是可以的，但对于心的刹那来说则不是。如果问，因为相续也显现在心上，而且心也是一个，等等，相续不像刹那一样不生起吗？这不是那样，即使在世间显现的自性也是相续，也像从相续境的自性识之外显现一样，识的体性不是地。例如，对于有眼翳者，在识上显现头发和苍蝇等等一样。因此，对于没有我和我所执著的人来说，是不具足的，因为在那里执著止息，所以薄伽梵说了有为法的体性。因为之前已经说过，所以要知道它的相续是以如所说的方式生起等等。

【英语翻译】
There is no destruction in a moment, because it would become non-momentary. Therefore, for those who arise as conditioned phenomena, it is said in the manner of being continuously connected by non-destruction, and it should be understood that it is not momentary. Furthermore, in the extensive explanation in "Entering into Wisdom," because it says "in one place," in order to dispel the thought that only the moment of mind is intended, this is placed nearby. There, too, it is thought that for minds of the same kind, it is not the moment of the mind of the lineage. The mind of the same kind is from the first moment of connection until the ultimate end of death, possessing the nature of one birth. From where is this? Because of what? What is destruction? To the answer that it is the destruction of transformation, but because death is spoken of, it should be understood that it refers to the mind of the same kind. Because of what? Because it is not momentary. Because the abiding of one moment, and similarly, it is not established that aging is transformation, therefore, it is in the manner that aging is another aspect, only the transformation of destruction is other. Aging, other than abiding and arising, also becomes the destruction of transformation, because that which does not transform from the previous state is not other, thus connecting. There it is said that transformation other than abiding is aging. Therefore, it is permissible for the mind of the same kind, but not for the moment of the mind. If one asks, since continuity also appears in the mind, and the mind is also one, etc., doesn't continuity not arise like a moment? This is not so, even the nature that appears in the world is continuity, and it appears as if it is outside of the nature of the object of continuity, the essence of consciousness is not earth. For example, just as hairs and flies appear in consciousness for those with cataracts. Therefore, it is not possessed by those who do not have attachment to self and what belongs to self, because there grasping ceases, so the Bhagavan spoke of the characteristics of conditioned phenomena. Because it has been said before, therefore, know that its continuity arises in the manner as has been said, etc.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དང། ནམ་ལངས་པ་ན་འཁྱོག་ཅིང་འཁྱིལ་བ་ལ་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །འདིར་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞེ་ན་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སུན་འབྱིན་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང༌། །བསླང་བའི་མཐའ་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །ཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་སྔར་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་བདག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་དང། རྫས་གཞན་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་བརྟག་གོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་རྙེད་པའི་བདག་ཉིད་ལོག་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱུང་ནས་མེད་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་མི་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་བདག་ད་རུང་དུ་ཡང་མར་མེད་དེ་ཉིད་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སྔ་མ་སྔ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་
གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བས་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བདག་ཏུ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མོས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བཞེད་ནས། ལུས་སྐྱོ་བ་ཡང་མངོན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
应当破斥。就像有眼翳的人看到头发等，以及天亮时看到弯曲盘绕的幻影等一样。这里有什么不合理呢？因为众生生起烦恼和妄加臆测，并非来自胜义谛。为了驳斥这一点，诸佛世尊才示现说法，例如：积累的一切终将耗尽，高耸的终将倒塌，相遇的终将分离，生存的终将死亡。像这样广为流传。生起是指从先前没有的状态中产生并获得自体，也不应是其他事物，因为那样会成为事物未生起的状态。如果说因为它是生起的因，所以被认为是生起本身，那么一切因都将成为生起本身，因为它们作为生起的因并没有区别。因此，对于每一个刹那来说，从未生起中生起才是生起，而不是其他事物。获得自体的自体消失才是坏灭，而不是变成其他事物，因为那样会变成无法逆转。因此，产生后消失才是坏灭，而不是其他事物。因和果相续不断才是住，而不是生起后不坏灭，因为那样会导致它的因不是刹那。就像有人说：我仍然进入先前没有的那个状态一样。因此，前一个前一个和后一个后一个刹那相续不断才是住，而不是变成其他事物。从因的刹那到果的刹那发生变化才是住的改变，因为那样会导致刹那的状态变成其他本身。住与前一个刹那不同，因此是从住变成其他，而不是变成其他事物。像这样，为了遣除那些对行蕴之流执著为我的人的执著，由于流和多个刹那的差别是不同的，因此认为对于不同者不应遣除，并且也显现出身体的疲惫。

【英语翻译】
It should be refuted. It is like a person with cataracts seeing hairs, and like seeing crooked and coiled illusions when dawn breaks. What is unreasonable here? Because sentient beings arise from afflictions and speculations, not from the ultimate truth. In order to refute this, the Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma, such as: All accumulations will eventually be exhausted, the elevated will eventually fall, the meeting will eventually separate, and the living will eventually die. This is widely spread. Arising means arising from a previously non-existent state and obtaining self, and it should not be other things, because that would become the state of things not arising. If it is said that because it is the cause of arising, it is considered to be arising itself, then all causes will become arising itself, because they are not different as the cause of arising. Therefore, for each moment, arising from the unarisen is arising, not other things. The disappearance of the self that has obtained itself is destruction, not becoming other things, because that would become irreversible. Therefore, arising and then disappearing is destruction, not other things. The continuous connection between cause and effect is dwelling, not arising and not being destroyed, because that would lead to its cause not being a moment. It is like someone saying: I still enter that state that did not exist before. Therefore, the continuous connection between the previous and the subsequent moments is dwelling, not becoming other things. The change from the moment of cause to the moment of effect is the change of dwelling, because that would lead to the state of the moment becoming other itself. Dwelling is different from the previous moment, so it is changing from dwelling to other, not becoming other things. In this way, in order to dispel the attachment of those who are attached to the stream of aggregates as self, because the difference between the stream and the multiple moments is different, it is thought that it should not be dispelled for the different ones, and the fatigue of the body is also manifested.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འདྲ་བར་ཡང་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་པས་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དག་འདྲ་བར་ཡང་དམིགས་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བར་དམིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཆུང་དུས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་ནི་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དག་གོ ། སྟོབས་ཆེན་པོས་འཕངས་པ་དང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་དག་སྟེ། འདི་ནི་འཕངས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དག་དང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་དག་ནི་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་དང་འདྲ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྕགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་ནི་མྱུར་དུ་ལྟུང་ལ། སྟོབས་ཆེན་པོས་འཕངས་པ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་ངོ༌། །དུས་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་
བྲག་སྟེ། བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལས་སོ། །དེའི་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་འཕངས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་འཕངས་པ་ལྟུང་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སུ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཆེས་ཉུང་བ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་ན་ནི་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེ་བའི་ར

【汉语翻译】
既然创作了像“相似”这样的意义，那么在什么时候会再次像那样产生呢？因为那时没有不相似的，所以心想根本没有变成其他状态的。虽然它们也显现为相似，但并非在所有方面都毫无差别。即使显现为相似，也并非在所有方面都毫无差别。如果问这如何得知？因此，提到了抛掷和未抛掷的金刚等，以及用大力和用小力抛掷等。抛掷和未抛掷就是抛掷和未抛掷。用大力抛掷和用小力抛掷就是大力和小力抛掷，这是抛掷的两种分类。抛掷和未抛掷，以及用大力和小力抛掷，就是抛掷和未抛掷，以及大力和小力抛掷。金刚等就是抛掷和未抛掷，以及大力和小力抛掷，因为它们被视为与一个事物相似。名为“等”的词语包括了铁和金刚等。在“从缓慢、快速和极快坠落的时间差别”中，用小力抛掷会快速坠落，而用大力抛掷会极快坠落。那个时间的差别就是缓慢、快速和极快的时间差别，也就是从缓慢、快速和极快的时间差别中。所谓的“它们的出现”是指金刚等之中出现的那些。在“为了成就完全变化的差别”中，从缓慢、快速和极快坠落的时间差别中，金刚等以大力抛掷的那些，就是成就完全变化的差别。如果问这是如何实现的？当未抛掷的坠落时，在虚空中，刹那成为不同境域的其他刹那的因，而极少的部分则成为相同境域的其他刹那产生的因。如果用小力抛掷，那么既不太多的也不太少的部分，会在自己的境域之外产生其他刹那的

【英语翻译】
Since this meaning of 'similarity' and so on has been composed, when will it be produced again in the same way? Because at that time there is no dissimilarity, so it is thought that there is no change to another state. Although they also appear to be similar, they are not without differences in all aspects. Even if they appear to be similar, they are not without differences in all aspects. If you ask how this is known? Therefore, it is mentioned throwing and not throwing vajras and so on, and throwing with great force and small force and so on. Throwing and not throwing are throwing and not throwing. Throwing with great force and throwing with small force are throwing with great force and small force, which are two categories of throwing. Throwing and not throwing, and throwing with great force and small force, are throwing and not throwing, and throwing with great force and small force. Vajras and so on are throwing and not throwing, and throwing with great force and small force, because they are regarded as similar to one thing. The word 'etc.' includes iron and vajras and so on. In 'from the difference in time of slow, fast, and very fast falling,' throwing with small force falls quickly, while throwing with great force falls very quickly. The difference in that time is the difference in time of slow, fast, and very fast, that is, from the difference in time of slow, fast, and very fast. The so-called 'their occurrences' refers to those that occur in vajras and so on. In 'in order to accomplish the difference of complete transformation,' from the difference in time of slow, fast, and very fast falling, those vajras and so on thrown with great force are what accomplish the difference of complete transformation. If you ask how this is achieved? When the unthrown falls, in the sky, the moments become the cause of other moments in different realms, while the very few become the cause of the generation of other moments in the same realm. If thrown with small force, then the parts that are neither too many nor too few will generate other moments outside their own realm.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པས་འཕངས་ན་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཆེས་ཉུང་བ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མང་པོ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གདོན་མི་ཟ་བ་རང་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དེ་དག་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རམ། ལྕི་བ་ཉིད་ལས་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ་ན། ཁྱད་པར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཚར་གཅིག་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདུ་བྱེད་གང་དག་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་རགས་པ་མེད་ཅིང་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་གྱི། ཁྱད་པར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདྲ་
བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་མཚེ་མ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱིན་སྔ་མ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུན་ཆད་པའི་དུས་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ན། གང་གི་བྱེ་བྲག་སྔ་མའི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དག་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་གནས་པ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དུ་མ་བརྗོད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་

【汉语翻译】
是幻化。如果以力量投掷，那么自己国土中极其稀少的事物，成为在其他国土刹那间产生众多事物的因。哪些鬼怪不吃，在自己国土和他国成为其他刹那的因，那些差别应当承认。其余的也要从自己国土的远近来了解差别。金刚等那些事物，如前所说没有完全变化而缓慢、快速、极快速的时间差别是不允许的，因此对于一切行，如生一样转变为其他是不相违背的。如果从行的差别或者沉重本身而变为缓慢、快速、极快速的坠落时间的差别，那是不合理的，因为行已经停止，并且沉重本身没有差别，所以坠落的时间差别是不合理的。如果金刚等事物也是从前一刹那产生与后一刹那不同的事物，为什么不执着那个差别呢？因此，诸行是没有一次差别的差别，这样广说。哪些行没有粗大的差别差别，而有微细的差别，那些就只执着为没有差别，而不是差别，因为是微细的缘故。因此，那些事物看起来像双胞胎一样。那么，声音和火焰的最后刹那，这样广说，如果刹那过去，从前一刹那变为差别，是与存在不同的转变，在相续断绝的时候和完全寂灭的时候，哪种差别是前一存在转变为其他，声音和火焰的刹那，以及六处（六入）的刹那不是连接其他刹那，这样声音和火焰的最后刹那，以及完全寂灭时六处的刹那没有存在转变为其他，因此，特征的分别对于一切行来说就成为不遍的了。有为法的特征是这样广说，有为法的特征的经中没有只说存在是特征，那么是什么呢？

【英语翻译】
It is an illusion. If thrown with force, then the extremely rare things in one's own country become the cause of many other things arising in other countries in an instant. Those that ghosts do not eat, which are the cause of other instants in one's own country and other countries, those differences should be acknowledged. The rest should also be understood in terms of the differences from the proximity and distance of one's own country. For those things like vajras, the difference in time between slow, fast, and very fast without complete change as described before is not allowed, therefore, for all formations, it is not contradictory to transform into something else like birth. If the difference in the time of falling into slow, fast, and very fast changes from the difference of formations or from heaviness itself, then that is not reasonable, because the formation has already stopped, and since there is no difference in heaviness itself, the difference in the time of falling is not reasonable. If even for things like vajras, a later instant arises differently from the previous one, why is that difference not apprehended? Therefore, formations are without even a single difference of difference, thus it is extensively spoken. Those formations that do not have gross differences but have subtle differences, those are only apprehended as without difference, but not as difference, because they are subtle. Therefore, those things appear to be like twins. Then, the last instant of sound and flame, thus extensively spoken, if the instant has passed, having become different from the previous instant, is it the very transformation that is different from existence? At the time of the cessation of continuity and at the time of complete nirvana, what difference is it that the previous existence transforms into another? The instant of sound and flame, and the instant of the six sense bases are not connecting other instants, thus the last instant of sound and flame, and at the time of complete nirvana, the instant of the six sense bases does not have existence transforming into another, therefore, the distinction of characteristics becomes non-pervasive for all formations. The characteristic of conditioned phenomena is thus extensively spoken, in the sutra of the characteristic of conditioned phenomena, it is not only said that existence is the characteristic, then what is it?

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
ན་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་པ་དེ་ཡོད་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི། གང་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དག་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་བཞིན་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ ། སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཆར་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
སོ་སོའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གི་རྒྱུན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་ཁོ་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཡང་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་གཞན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རེད་ལ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་བ་ལང་ནི་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
而且，安住也是变异，即安住是具有后后刹那相续之体性的变异。因此，在哪个刹那安住是果之体性，则彼安住存在，并且必定存在安住变异之不同。在哪个刹那没有安住，则彼亦没有安住变异。例如声音和火焰的最后刹那，以及完全从痛苦中解脱的六处之刹那。因此，没有安住的体性唯有生和灭。如此宣说，则安立变异不会退失。如果安住者没有变异，则安立体性将成为不遍及者。声音和火焰的最后刹那等也属于安住，因为它们包含在持续之中。由于它们具有变异，因此也可能存在所有三种体性。为了说明这一点，世尊简要地进行了详细阐述。所有这些各自的生和灭的持续被称为所有这些的安住。因此，这些体性与此不同而成立。对于持续的方面，也应如前所述地阐述体性的安立。现在，如果体性的基础法本身得以详细阐述，如果仅仅从法未生而生，生后又不生，以及从非法转变为其他事物，那么，如果承诺哪个是体性的基础法，它就是自己的自性，那也是不合理的，因为其他事物会象征其他事物，就像火和烟一样。聚合的自性存在，并且仅仅存在它本身，它本身是生，它本身是聚合。因此，事物的体性的基础法不能成为它的体性。暂时如何详细阐述呢？例如，伟人和牛是集合的自性，伟人的体性

【英语翻译】
Moreover, abiding is also alteration, that is, abiding is the alteration that has the characteristic of subsequent moments following one another. Therefore, in whatever moment abiding is the nature of the result, then that abiding exists, and there is certainly a difference in the alteration of abiding. In whatever moment there is no abiding, then there is also no alteration of abiding. For example, the last moment of sound and flame, and the moment of the six sense bases of those who have completely passed beyond sorrow. Thus, the characteristic of that which has no abiding is only birth and destruction. Thus, the establishment of change will not be lost. If there is no change in what is abiding, then the establishment of characteristics will become non-pervasive. The last moments of sound and flame, etc., also belong to abiding, because they are included in the continuum. Since they have alteration, it is also possible for all three characteristics to exist. In order to explain this, the Blessed One briefly elaborated in detail. The continuum of the individual births and destructions of all these is called the abiding of all these. Therefore, the characteristics of these are established differently from that. For the aspect of the continuum, the establishment of characteristics should also be explained as before. Now, if the basis of the characteristic itself is elaborated, if it arises only from the non-arisen of the Dharma, and after arising does not arise again, and if it is transformed from non-Dharma into something else, then, if it is promised that whatever is the basis of the characteristic is its own nature, that is also unreasonable, because other things will symbolize other things, just like fire and smoke. The nature of the aggregate exists, and only that itself exists, that itself is birth, and that itself is the aggregate. Therefore, the basis of the characteristic of things cannot become its characteristic. For the time being, how is it elaborated? For example, a great person and a cow are the nature of a collection, and the characteristic of a great person

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་དང༌། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་ཉིད་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བ་ལང་གི་བ་ལང་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྲ་བ་དང་གཤེར་པ་དང་དྲོ་བ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བར་མེད་པར་ཡུལ་གོང་མར་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་དུ་བའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགལ་ལོ། །འདུས་
བྱས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་སྲིད་སྔ་ན་མེད་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། ཕྱིས་མེད་པ་ནི་ཞི་གནས་མེད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འདིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་དག་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྔ་ནས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་ནས་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྔ་ནས་མེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་རེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྔ་ནས་མེད་པ་ལས་ལྟོས་པ་མེད་དེ། ལཱ་བྷོ་ཧྱ་ལ་བྷ་སྭ་བྷ་བ་ཏི་ལ་བྷ་སྱེ་ཏི། གང་གི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་མཚོན་པས་འདུས་བྱས་ཉིད་དོ། །འདུས་ཐོབ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ཉིད་ཀྱང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོད་པ་སྨོས་པས་

【汉语翻译】
以及，隐蔽处等等是具有集合的自性。虽然按照胜论师的观点，不是集合之外的其他，然而即使没有其他，但大士夫本身，以及牛的牛本身就是体性。地的界等等，是地、水、火、风的界。它们的体性坚硬等等，就是坚硬、潮湿、温暖和流动本身。它们不是地等等的界之外的其他，这本身就变成了地的界等等的体性。另外，所谓如何向上行，向上行就是无间断地在更高的处所产生，即产生显现为其他。其余的很容易理解。这里也是同样的道理，指的是火和烟的道理。像这样，产生等等也不是有为法之外的其他，然而说是有为法本身的体性，这并不矛盾。
有为法的色等等，在广说时，如果不知道以前没有的，就结合语境。后来没有的，就是没有寂止。相续的差别就是变成其他。如果是那样，这里就会宣说三种体性，这里色等等是法。获得依赖于因和缘的自性是有为法。以前没有、坏灭后没有以及变成其他本身就是体性。这里，仅仅是它本身不是它的体性。那么，如果说以前没有的体性是产生，那该怎么办呢？也可以说是产生显现，因为以前没有的不适合产生。这里说产生，是为了近似地表示以前没有，产生是成为自性。而且，这并不依赖于以前没有，就像“lā bho hya la bha sva bhava ti la bha syeti”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样。因为就像从没有获得中获得获得一样。或者，产生本身就是体性。那是色等等的总的法，色等等是分别表示的有为法本身。聚合获得的是未获得。所谓获得，就是做了，也是因为各种缘聚合而产生的做了的色等等。说了存在，

【英语翻译】
And, hidden places, etc., are of the nature of having aggregates. Although according to the Vaibhashikas, it is not something other than the aggregate, nevertheless, even if there is nothing else, the great man himself, and the cow's own cow are the nature. The earth element and so on are the elements of earth, water, fire, and wind. Their nature, such as hardness, is hardness, wetness, warmth, and movement themselves. They are not other than the elements of earth and so on, and this itself becomes the nature of the earth element and so on. Furthermore, as for how to go upwards, going upwards is to be born without interruption in a higher place, that is, to manifest as something else. The rest is easy to understand. Here too, the same principle applies, referring to the principle of fire and smoke. In this way, arising and so on are also not other than conditioned phenomena, but it is not contradictory to say that they are the nature of conditioned phenomena themselves.
The conditioned form and so on, when explained in detail, if one does not know what was not there before, then combine it with the context. What is not there later is the absence of cessation. The difference of continuity is the very transformation into something else. If that is the case, then three characteristics will be explained here: here, form and so on are the subject of dharma. Obtaining the nature dependent on cause and condition is conditioned. The very absence before, the absence after destruction, and the transformation into something else are the characteristics. Here, that alone is not its characteristic. So, what if the characteristic of what was not there before is said to be arising? It can also be said that arising is manifest, because what was not there before is not suitable for arising. Here, mentioning arising is to approximately indicate what was not there before, and arising is becoming the nature. Moreover, this does not depend on what was not there before, just like "lā bho hya la bha sva bhava ti la bha syeti" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, literal Chinese meaning). Because it is like obtaining the attainment from not obtaining. Or, arising itself is the characteristic. That is the general dharma of form and so on, and form and so on are the conditioned phenomena themselves, which are separately indicated. What is obtained by aggregation is what is not obtained. What is called obtaining is doing, and it is also because the various conditions are aggregated and the done form and so on arise. Having said existence,

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གཟུང་གི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ཞིང་གཟུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རེ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་རྫས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྒྱུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངམ་རིགས་པ་དང་འགལ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་གནས་པ་དང༌། དེ་ནས་རྒ་བ་དང༌། དེ་ནས་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་དུས་ཐ་དད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པའི་ཆོས་མ་འོངས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་མ་འོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགལ་ལོ། །ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་སྐྱེས་པ་ནི་གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གཞིག་པར་ནུས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་འདིར་ཅི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此，具有先行的生，并非是能取的有为法。这些体性是自性所具有的，对于所取的事物，暂时也不是色等。因为它们不是色的自性。即使不是色等的自性，也会成为实有的过失。从它们产生生等，从色等之外也不是实有的，因为生等是假立存在的。如是说：最初的相续是生。对此广为解说。所谓“将变成什么”，是思考是否与经教或理证相违背。所谓“因为它们是同时产生的”，因为已经承认生等与法是同时产生的，所以会有作用存在的过失。因此，所谓“成为一种法”，法首先会产生，然后是住，然后是老，然后是坏灭，不是这样的。因此，如果那样，就会同时产生、住和坏灭。不是这样的，因为作用的时间是不同的。虽然因为是同时产生的因，所以会同时产生生等，但是，它们的作用时间是不同的。因为生对未来的法起作用。比如，使未生的产生。这正是说明了原因。因为生的作用是使产生，对于已经产生的，也不能使之产生。因此，生仅仅对未来的法起作用，这并不矛盾。在现在的情况下，作用会变成其他的坏灭。对于已经产生的法，广为阐述，已经产生的法能够住、老和坏灭，而未产生的则不能。因此，对于已经产生的法，住等现在的作用会起作用。因此，生等在什么时候产生呢？暂时在这里有什么，广为阐述，未来仅仅不是实有存在的，如果它不存在，那么生如何存在于未来，从而产生作用呢？

【英语翻译】
Therefore, having a prior arising is not a compounded phenomenon that can be grasped. These characteristics are inherent in nature, and for the objects to be grasped, they are not, for the moment, form and so on. Because they are not the nature of form. Even if they are not the nature of form and so on, it would be a fault to become truly existent. From them arise arising and so on, and apart from form and so on, they are also not truly existent, because arising and so on are nominally existent. As it is said: The first continuity is arising. This is extensively explained. The question of "what will become" is considered as whether it contradicts the scriptures or reasoning. The statement "because they arise simultaneously" implies that since it has been acknowledged that arising and so on arise simultaneously with phenomena, there would be the fault of having an existing function. Therefore, the statement "becoming one phenomenon" implies that a phenomenon would first arise, then abide, then age, and then decay, which is not the case. Therefore, if that were so, arising, abiding, and decaying would occur simultaneously. This is not the case, because the times of action are different. Although arising and so on may occur simultaneously because they are the cause of simultaneous arising, nevertheless, the times of their actions are different. Because arising acts on future phenomena. For example, it causes the unborn to arise. This is precisely stating the cause. Because the action of arising is to cause to arise, and it cannot cause what has already arisen to arise again. Therefore, arising only acts on future phenomena, which is not contradictory. In the present situation, the action will become another decay. Regarding the phenomena that have already arisen, it is extensively explained that a phenomenon that has arisen is able to abide, age, and decay, but not one that has not arisen. Therefore, for phenomena that have already arisen, the present action of abiding and so on will act. Therefore, when do arising and so on occur? For the moment, what is here, extensively explained, the future is only not truly existent. If it does not exist, then how can arising exist in the future, so as to cause action?

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མ་འོངས་པ་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཡང་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་མེད་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །བྱ་བ་ཞིག་པ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་བྱ་བ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་ནི་
མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བ་ཡང་བྱ་བ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱ་བ་ཞིག་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། ད་ལྟར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཆོས་ལ་ད་ལྟར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་བྱ་བ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ཅི་དུས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མི་རྒ་ལམ་རྒས་པས་མི་འཇིག་པ་དེའི་ཕྱིར། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བ་རིམ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པས་ཆུང་བ་ཡིན་ན་འདིར་ནི་གནས་པ་དང༌། རྒ་བའི་དུས་དག་ཏུ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་དུ་གནས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ནི་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ནི་མ་

【汉语翻译】
想著會產生。未來的那件事，就算允許它以實質存在，如果沒有出生的作用，就像廣說的那樣。認為沒有得到作用的是未來，正在進行作用的是現在。作用消失的是過去，像那樣安立時間。如果出生正在進行作用，怎麼會在未來成立呢？想著未來的時候，因為是人的作用，所以是不成立的。如果實質上存在，正在進行作用的是未來，那麼也應當說出未來的特徵。已經發生的也是作用消失了，就像廣說的那樣。如果認為作用消失的是過去，如果在現在的狀態中，出生作用消失了，也會變成過去，不是現在。如果安住等等也是同時進入作用，就像廣說的那樣。對於已經出生的法，承諾現在安住等等正在進行作用，因此會變成承諾那些同時進入作用。因此，僅僅一個剎那，一切法都會轉變。這個在什麼時候，就像廣說的那樣。安住和衰老和毀滅的作用，是因為互相矛盾的緣故，法安住也是，毀滅也是。像這樣是不應當分別安立的。這個在什麼時候，就像廣說的那樣。安住等等互相矛盾的緣故，也想著在現在也正在進行作用。如果出生等等也是，就像說的那樣。就像出生不出生那樣，不安住不衰老，或者衰老不毀滅，因此，安住等等也是依次進行作用，如果像那樣說，就會損害剎那本身。剎那被稱為比一切時間都短，但在這裡，因為安住和衰老的時候不毀滅的緣故，安住在三個剎那中，因此會損害剎那本身。或者這樣說，就像廣說的那樣。剎那是用多少時間，出生和安住和變化和毀滅都圓滿的時間來說的，不是剛出生就

【英语翻译】
Thinking that it will arise. That future event, even if it is allowed to exist in substance, if there is no action of birth, as it is extensively explained. It is believed that what has not obtained action is the future, and what is currently performing action is the present. What has disappeared is the past, and that is how time is established. If birth is performing action, how will it be accomplished in the future? Thinking that the future time is not accomplished because of the action of a person. If what exists in substance and is performing action is the future, then the characteristics of the future should also be stated. What has already occurred is also the disappearance of action, as it is extensively explained. If it is believed that the disappearance of action is the past, if in the present state, the action of birth disappears, it will also become the past, not the present. If abiding and so on also enter into action simultaneously, as it is extensively explained. For the Dharma that has already been born, promising that abiding and so on are currently performing action, therefore it will become a promise that those enter into action simultaneously. Therefore, in just one moment, all Dharmas will transform. This at what time, as it is extensively explained. The actions of abiding, aging, and destruction are because they contradict each other, the Dharma abides and also destroys. It is not appropriate to separately establish it like this. This at what time, as it is extensively explained. Because abiding and so on contradict each other, it is also thought that action is being performed in the present. If birth and so on are also, as it is said. Just as birth does not give rise to birth, not abiding does not age, or aging does not destroy, therefore, abiding and so on also perform actions sequentially, if it is said like that, it will harm the moment itself. The moment is called shorter than all time, but here, because it does not destroy during the time of abiding and aging, it abides in three moments, therefore it will harm the moment itself. Or it is said like this, as it is extensively explained. The moment is said to be the time in which birth, abiding, transformation, and destruction are all completed, not just born and then

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་རུང་སྟེ། སྔོན་དང་ཕྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་ཅིག་
བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཡང་སྔར་གནས་པས་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གནས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྨོས་པ་སྟེ། དེའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་གི་བྱ་བ་ལ་གེགས་བྱས་ནས་རང་གིས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་འདི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་གནས་པ་ཕྱིས་སྟོབས་ཆུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའམ། གལ་ཏེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་སྔར་འདོད་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིས་ཕྱིས་ནི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་སྟེ། བྱ་བ་མ་བྱས་པའི་གནས་པ་ནི་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཡིན་གྱི། བྱ་བ་བྱས་པས་ནི་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བས་ནི་མི་ནུས་པར་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དཔེ་དོན་དང་མི་མཐུན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བས་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་ཡང་བཀུར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་རིགས་སོ། །གནས་པ་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ཡང་བྱ་བ་མི་བྱ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་ཡང་གནས་པར་བྱ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གེགས་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྟོབས་ཆུང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞི

【汉语翻译】
如果是这样，那么“与它们一起产生”这句话就会详细地出现。一起产生的这些事物，不能次第地做事，因为先前和后来没有差别，而且一起
产生的因缘也没有差别。在那里，又是先前存在的才做事，而衰老和无常本身则不是，这句话有什么理由呢？“存在具有力量的缘故”这句话是说了理由，因为它的力量，阻碍了衰老和无常本身的作为，而自己做事。后来为什么会变成具有力量呢？对于这个问题，什么原因导致这个法与无常一起毁灭，存在后来力量变小的原因是不存在的。因此，存在等等的作为，要么是刚产生就一起存在，要么如果先前想要具有力量的作为，那就只会变成无常本身的作为。“做了事”这句话详细地出现。这说了后来没有力量的原因，没有做事的存在，因为衰老和无常本身而具有力量，做了事就不能再做事，就像出生一样。因此，与法一起会被无常毁灭。“出生不能”这句话显示了比喻和意义不一致。出生是现在才拿来，不能再恭敬。因此，这个做了事之后，再做事就没有能力了。存在做了事之后，不做事是没有理由的，因为存在能做存在的事，也能做存在的事。或者，有什么阻碍它呢？如果做了事之后，再做事有什么阻碍，导致不能做事，那么，阻碍是不存在的。阻碍是存在的。衰老和无常就是。这样，力量小的阻碍就是力量大的。如果存在比具有力量的，

【英语翻译】
If so, then the phrase "arising together with them" will appear in detail. These things that arise together cannot act sequentially, because there is no difference between what comes before and what comes after, and also because the conditions that act together are not different. There, it is the previously existing that acts, but aging and impermanence themselves do not, what reason is there for this statement? The statement "existence is because it possesses power" states the reason, because of its power, it obstructs the actions of aging and impermanence themselves, and acts itself. Why does it later become possessed of power? To this question, there is no reason why existence, which is destroyed together with this dharma by impermanence, later becomes weak. Therefore, the actions of existence and so on either exist together as soon as they are produced, or if one wants the action of possessing power to come first, then it will only become the action of impermanence itself. The phrase "having done the action" appears in detail. This states the reason why it is later without power, existence that has not done the action is powerful because of aging and impermanence themselves, but having done the action, it cannot act again, just like birth. Therefore, it will be destroyed together with the dharma by impermanence. The statement "birth cannot" shows that the metaphor and the meaning are inconsistent. Birth is only brought now, and cannot be respected again. Therefore, it is reasonable that this, having done the action, has no ability to act again. There is no reason why existence, having done the action, does not act again, because existence can do the action of existence, and can also do the action of existence. Or, what hinders it? If there is something that hinders it from doing the action again after having done the action, so that it cannot do the action, then the hindrance does not exist. The hindrance exists. It is aging and impermanence themselves. In this way, the small hindrance is the great power. If existence is more powerful than possessing power,

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡིན་ན་ནི་སྔོན་ཁོ་ནས་
གནས་པ་རང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་གེགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་སྔོན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གོ །འདིས་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གིས་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ། སྔར་གནས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གནས་པ་སྔོན་སྟོབས་དང་ལྡན་ལ། ཕྱིས་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དད་པར་བྱ་དཀའ་བ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ཀྱང་སྔར་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་ལ་ཕྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གནས་པའི་བྱ་བ་ལོག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གནས་པ་ནི་མི་གནས་པ་དང་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ན་ཡང་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་མི་གནས་ལ། རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་གང་གི་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་དག་ནི་གནས་པས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཞིག་པས་དེ་དག་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་མི་གནས་པའི་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གིས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་འདོད། ཆོས་མི་གནས་པ་ནི་འགག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་འགགས་ན་ནི་གང་ཞིག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ནུས་པར་འདོད། ཡང་ན་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱེས་བ་ཙམ་དེ་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གནས་པས་དེས་ཡལ་བར་བཏང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་ངེས་པར་རང་གི་དེ་ཁོ་ནས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རེ་ཞིག་ཆོས་སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་འཇིག་སྟེ། འཇིག་པ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ལ་མི་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་མ་བླངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཅིག་ལ་རྒ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་དེའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡ

【汉语翻译】
如果那样，那么仅仅先前
住者自己的行为不会发生，因为它们造成了障碍。住者先前具有力量，后来是衰老和无常。通过衰老和无常与住者一起作用，先前住者变得非常无所作为。即使自性和因没有差别，住者先前具有力量，后来不具有力量，这件事也难以置信。如果那样，那么衰老和无常也无法被证实为先前不具有力量，后来具有力量。住者的行为即使颠倒，也会广泛地发生，住者是通过与不住者的对立而存在的。住者的行为如果坏灭，那么衰老和无常本身也不会住留，并且衰老和无常本身所依的法也不会住留。它们是由住者完全掌握行为而住留的，并且由于它坏灭，它们必定不住留，因此，如何认为自身不住留的衰老和无常能够进行行为呢？如果法不住留就是灭亡本身，那么它灭亡后，又认为它能对什么进行行为呢？或者，难道您认为衰老和无常本身没有任何行为吗？为什么呢？因为已经说了，为了住者完全掌握的缘故，仅仅是住者完全掌握的缘故，法才不会在产生时就坏灭。如果住者放弃了它，那么，没有被住者所住持的，必定会因为自身的原因而不住留。那个本身就是这个坏灭，也就是不住留的。暂时对于一个产生的法来说，会广泛地发生，就像产生一样，它会完全坏灭，坏灭、住留和无常不是一体，也不是实有。对于产生者来说，没有不坏灭的，这件事应该在没有承诺的情况下说。对于一个衰老等来说。
衰老被称为与坏灭相似，是产生后状态的改变和转变。它本身不能改变成其他形式。如果仅仅是这样，那么如何改变呢？改变又

【英语翻译】
If that is the case, then only from the beginning,
Dwelling itself will not perform its own function, because they have created obstacles for them. Dwelling is powerful from the beginning, but later there are aging and impermanence. Through aging and impermanence acting together with the dwelling, the previous dwelling becomes very inactive. Even if there is no difference in nature and cause, it is difficult to believe that the dwelling is powerful at first but not later. If that is the case, then aging and impermanence cannot be proven to be powerless at first and powerful later. Even if the function of dwelling is reversed, it will occur extensively, and dwelling exists through opposition to non-dwelling. If the function of dwelling is destroyed, then aging and impermanence themselves will not remain, and the dharma on which aging and impermanence themselves depend will not remain. They are dwelling because the dwelling completely grasps the action, and because it is destroyed, they will certainly not remain, so how can one think that aging and impermanence, which do not remain themselves, can perform actions? If the non-dwelling of dharma is cessation itself, then after it ceases, what does one think it can act upon? Or, do you think that aging and impermanence themselves have no action at all? Why? Because it has been said that for the sake of the dwelling's complete grasp, it is only because of the dwelling's complete grasp that the dharma does not perish as soon as it arises. If the dwelling abandons it, then what is not held by the dwelling will certainly not remain because of its own cause. That itself is this destruction, which is non-dwelling. For a dharma that has arisen for a while, it will occur extensively, just as it arises, it will completely perish, destruction, dwelling, and impermanence are not one and not real. For the one who arises, there is no non-perishing, this should be said without commitment. For one aging, etc.
Aging is called similar to destruction, it is the change and transformation of the state after arising. It itself cannot be changed into another form. If it is only this, then how can it be changed? Change also

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་ལོ། །གཅིག་ཀྱང་གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ལས་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྡེ་བ་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ལ། གནས་པ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་དུས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་ན་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡོད་ན་མ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལྟར་དེ་ལ་འཇིག་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་འཁྲུ་བ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡེ་བ་གཞན་དེ་གཟུགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་པས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇིག་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་གནས་པ་བཞིན་སྐྱེ་བ་གཞན་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་དུས་ཐ་མི་དད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། སེམས་དང་སེམས་ལས་
བྱུང་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུན་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུན་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་དག་རྒྱུན་ལ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐད་ཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་

【汉语翻译】
如果那样，怎么会如其本性一样呢？就像那样。所谓“变成其他”是相违的。即使一个事物依赖于其他事物而呈现为其他形态，比如像天空一样，在随顺的活动中也显示为其他形态。但如果依赖于自身，就不能说“变成其他形态”，因为其中存在着其他形态和“其他本身”。有些其他部派说，与坏灭之因相遇，因为无常本身而坏灭。而住立是不依赖于其他因而住立，因此，住立和无常本身的作用是不同的时间。如果说坏灭之因本身导致坏灭，那么，如果有坏灭之因，就会坏灭；如果没有，就不会坏灭。如果无常本身存在，则并非如此，因此无常本身被认为是无意义的，因为没有看到它像坏灭之因一样具有导致坏灭的能力。同样，对于天和争论者也应这样说。关于“心和心所”等，其他部派认为任何色法都是刹那的，因此不存在任何非刹那的事物。同样，不相应行和心、心所也认为，无常本身不依赖于坏灭之因而坏灭。如果不是这样，就会损害它们是刹那的观点。同样，无常本身就像住立一样，对于其他的生起，因为不依赖于其他因，也会产生作用，因此，住立和无常在不同时的情况下产生作用是荒谬的，心和心所也会在同一时间住立和坏灭。因此，在相续中会出现“这些是有为法的特征”等等。如果那样，关于“这部经”等，详细地说“这三个是有为法的特征”就会被很好地引用。因为生起等在相续中没有矛盾，所以有为法的特征是这些在相续中讲述的，那样就会被很好地引用，并且是根据刹那的观点来讲述的。

【英语翻译】
If so, how could it be as its own nature? Just like that. The so-called "becoming other" is contradictory. Even if one thing depends on another and appears as another form, such as like the sky, it is also shown as another form in the following activities. But if it depends on itself, it cannot be said to "become another form", because there are other forms and "other itself" in it. Some other schools say that when they encounter the cause of destruction, they are destroyed by impermanence itself. And abiding does not depend on other causes to abide, therefore, the actions of abiding and impermanence itself are different times. If it is said that the cause of destruction itself leads to destruction, then, if there is a cause of destruction, it will be destroyed; if there is not, it will not be destroyed. If impermanence itself exists, it is not so, so impermanence itself is considered meaningless, because it has not been seen that it has the ability to cause destruction like the cause of destruction. Similarly, it should be said for gods and debaters. Regarding "mind and mental factors" and so on, other schools believe that any form is momentary, so there is no non-momentary thing. Similarly, non-associated formations and mind and mental factors also believe that impermanence itself does not depend on the cause of destruction and is destroyed. If it is not like this, it will damage their view that they are momentary. Similarly, impermanence itself, like abiding, for other arising, because it does not depend on other causes, will also produce action, therefore, it is absurd that abiding and impermanence produce action at different times, and mind and mental factors will also abide and perish at the same time. Therefore, in the continuum, "these are the characteristics of conditioned phenomena" and so on will appear. If so, regarding "this sutra" and so on, it will be well quoted to say in detail that "these three are the characteristics of conditioned phenomena". Because arising and so on do not contradict in the continuum, the characteristics of conditioned phenomena are these that are told in the continuum, so it will be well quoted, and it is told according to the view of the moment.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འདོད་ལ་མ་འོངས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་སྡེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྔར་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུའི་སྐྱེ་བ་ས་བོན་དང༌། ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འདི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་འབྱུང་ལ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་གི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཉེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ། འདི་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་འདི་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་མཚུངས་ཏེ་རྒྱུའི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ལས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི་ནུས་པ་མ་གོམས་
པ་ལས་སོ། །དཔེར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ནུས་པ་རྣམས་མཐོང་བས་མིག་སྐྱེད་པ་ལམ་གོམས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་བཙུན་པ་ཆོས་དགའ་ན་རེ། དཔེར་ན་མིག་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ཆོས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་སྨྲས་པ་འདི་ནི་མི་འདྲའོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་ནུས་པ་ནི་མཐོང

【汉语翻译】
并非如此，因为这与所说的方式相违背。另外，如果说未来的生，广大的产生，是因为一切都具有生，并且承认未来是产生生的原因，所以才提问。关于“没有因和缘”这句话，不希望不依赖因和缘而产生生，而且未来的一切并非同时具有因和缘的集合，如果没有任何一个，果也不会产生，因此，未来的一切并非同时产生。生必定依赖于与自己同类和同族的因，即先前产生的，以及外在的缘的集合，例如，苗芽的产生依赖于种子和农田等。那么，关于“集合”这句话广大的产生，这个被产生的事物，如果有因和缘的集合就会产生，没有就不会产生，因此必定要确定是因和缘的力量，而不是生，因为即使有生，果也不会产生。论师集贤说：并非如此，因为一切生的因都是相同的。如果未来的法的差别在于生，即使它的因很近，为什么未来的一切不会同时产生？如果说这是相同的，那么这在某些方面是不相同的，因为从看到因的力量却没有果，是因为力量不熟悉。例如，从诸要素作为因所产生的色，看到依赖于先前业力的力量，就像产生眼睛的道路熟悉一样。对此，比丘法喜说：例如，眼睛在没有光明等缘的情况下，不会产生眼识，但因此它也不是生的因，同样，生在没有因和缘的情况下，不会产生法，但因此它也不是生的因。对此所说的是不相同的。即使光明等存在，非盲人的眼睛产生和不产生眼识是显而易见的，因此眼睛的力量是可见的。

【英语翻译】
It is not so, because it contradicts the way it is said. Furthermore, if the future birth, the vast arising, is because everything possesses birth, and it is admitted that the future is the cause of generating birth, that is why the question is asked. Regarding the phrase "without cause and condition," it is not desired that birth arises without relying on cause and condition, and not all future things simultaneously possess the collection of cause and condition, and without any one of them, the result will not arise, therefore, not all future things arise simultaneously. Birth inevitably depends on the previously arisen cause that is of the same kind and family as itself, and on the collection of external conditions, for example, the arising of a sprout depends on the seed and the field, etc. Then, regarding the vast arising of the phrase "collection," this thing that is produced, if there is a collection of cause and condition, it will arise, and if not, it will not arise, therefore it must be determined that it is the power of cause and condition alone, and not birth, because even if there is birth, the result will not arise. The teacher Samghabhadra says: It is not so, because the cause of all births is the same. If the difference of future dharmas lies in birth, even if its cause is near, why do not all future things arise simultaneously? If it is said that this is the same, then this is not the same in some respects, because seeing the power of the cause without the result is because the power is not familiar. For example, from the elements as the cause, the form that arises, seeing the powers that depend on previous karma, just as the path of generating the eye is familiar. To this, the monk Dharmapriya says: For example, the eye, without conditions such as light, does not generate eye consciousness, but therefore it is not the cause of birth, similarly, birth, without cause and condition, does not generate dharma, but therefore it is not the cause of birth. What is said about this is not the same. Even if light and so on exist, it is evident that the eyes of non-blind people generate and do not generate eye consciousness, therefore the power of the eye is visible.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
་གི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བ་གཅད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕྲ་མོ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་གཟུང་ཡང༌། རང་བཞིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །སྐྱེ་བ་ལས་རེག་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཆོས་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ཁོ་ན་ལ་རུང་གི་སྐྱེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དགག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ནི་བྱ་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཞིག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཏེ། དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ངེས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་རྐྱེན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །གཟུགས་སྐྱེས་སོ། །ཚོར་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པའི་
ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་པ་འདི་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་ཡང་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཞང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་དང་དེའི་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་ན། གནས་སོ་རྒས་སོ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་སོ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲུག་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་བདག་མེད་པའི་བློ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་དྲུག་པའ

【汉语翻译】
生起并非如此。因为对于细微的法自性，也断除了从法自性中生起。因此，从心所生的细微的触等，必须执取，但必须执取自性中有法的功用。从生起中如触一般有功用，则并非如此。凡所说的生起法的功用，也仅适用于因和缘，并非从生起中产生，故应遮止生起。不从自己的体性方面去理解，则并非如此，此说并非回答。对于“法自性细微者存在”之说，现在为了显示其他作用，而说了“若无生起”等。因为依赖于自己的相状，所以色等以色等为缘。依其自己的相状，对色等各自确定。生起等之缘，对于色等是相同的。不是色等之因。不应是因，因此，凡是因者，皆为缘，而强烈地作用于色等。色产生了，感受产生了，应理解为在这些之中存在着色等。在第六个词中也不会改变，对于“色的生起”这个第六个词，是有联系的理由的。联系也如“天授的舅舅”一般是其他的，并非是其本身和非其本身，所以不是“色的”。因此，必须承认生起等法是转变为其他意义的。若非如此，则不会变为第六个词。同样，直到无常性之间，若无住等，则会住、老、坏等。以及在“色的住”和“无常性”之间的第六个词中也不会改变。那么，如果为了极力成办对生起了、住等之事的信任，以及为了第六个词，而想要生起等转变为其他意义，那么，因此，无我之智，以及“色的无我性”是第六个

【英语翻译】
Birth is not like that. Because for subtle dharma-nature, arising from dharma-nature is also cut off. Therefore, subtle touches and so on arising from the mind must be grasped, but it must be grasped that there is a function of dharma in nature. It is not the case that there is a function like touch from arising. Whatever function of arising dharmas is spoken of, it only applies to causes and conditions, not from arising, so arising should be rejected. Not understanding from one's own essence is not so, this is not an answer. Regarding the saying "subtle dharma-natures exist," now, in order to show other functions, it is said, "If there is no arising," and so on. Because it depends on its own characteristics, form and so on have form and so on as conditions. According to its own characteristics, form and so on are determined separately. The conditions of arising and so on are the same for form and so on. It is not the cause of form and so on. It should not be a cause, therefore, whatever is the cause is the condition, and it strongly acts on form and so on. Form has arisen, feeling has arisen, it should be understood that form and so on exist in these. It will not change even in the sixth word, for the sixth word "the arising of form" is a reason for connection. The connection is also like "the uncle of Devadatta" is other, not its own and not its non-own, so it is not "of form." Therefore, it must be admitted that arising and other dharmas are transformed into other meanings. If not, it will not become the sixth word. Similarly, until impermanence itself, if there is no abiding and so on, then there will be abiding, aging, decay, and so on. And in the sixth word between "the abiding of form" and "impermanence" it will not change either. Then, if in order to strongly accomplish trust in the arising, abiding, and so on, and for the sixth word, you want arising and so on to be transformed into other meanings, then, therefore, the wisdom of selflessness, and "the selflessness of form" is the sixth.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་བློ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པས་ལོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫས་ཉིད་དང་གཟུགས་ཉིད་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྲེལ་ལོ། །གཟུགས་གཅིག །གཟུགས་གཉིས། གཟུགས་མང་པོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གཟུགས་ཆུང་ངོ༌། །གཟུགས་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་དང༌། ཚད་ཆེན་པོ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་
བ་དང། གཞན་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྫས་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང༌། རྫས་དང༌། བུམ་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཟུགས་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་ལ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྟག །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲུག་པར་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་གཞན་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྟག་པ་ཙམ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དག

【汉语翻译】
为了使意义得以成立，也应当承认无我。无我的心识和生等心识，也不是色和受等各自体性的因，因为一切都是同样产生的缘故。同样，对于可以指示的和有碍触的也应当这样说。所谓外道的遍计，就是胜论师所遍计的。对于“有”等，等字是和“物自性”、“色自性”以及“瓶”等相连的。为了使“色一”、“色二”、“色多”等知识得以成立，就必须承认一等的数量。为了使“色小”、“色大”等知识得以成立，也应当承认小和大的尺度。同样，为了很好地成立具有各别、差别以及他和他非他的知识，也必须承认具有各别性、差别、他性以及他非他性。为了使“有”等的心识得以成立，这个“等”字就包括了物、瓶、声等心识，为了成立这些，对于有、物、瓶性以及色等，也应当承认总相和别相。在“色的具有”中，这里的“具有”是举例说明，色的差别，如“色一性”等，也应当对其它的说。对于“色的自性”这第六个，这又该如何观察呢？因为自性不是存在于色之外的。因此，毫无疑问地应当这样观察：因为对于受等也存在，为了将具有多种相的自性加以区分，所以做了第六个“色的自性”，无论如何，应当仅仅知道“色、色”才是自性，不应当知道其它的。因此，之所以说“生”，是为了要知道这是从没有产生而产生的。仅仅造了不观待生的常法，例如数量等。

【英语翻译】
In order for the meaning to be established, one should also accept selflessness. The consciousness of selflessness and the consciousness of arising, etc., are not the cause of the nature of form and sensation, etc., because everything arises in the same way. Similarly, it should also be said of what can be indicated and what is obstructive. The so-called heretical imputation is what the Vaiśeṣika school imputes. Regarding "existent," etc., the word "etc." is connected with "substance nature," "form nature," and "pot," etc. In order for the knowledge of "one form," "two forms," "many forms," etc., to be established, it is necessary to accept numbers such as one. In order for the knowledge of "small form," "large form," etc., to be established, small and large measures should also be accepted. Similarly, in order to well establish the knowledge of possessing distinctness, difference, and other and non-other, it is also necessary to accept possessing distinctness, difference, otherness, and non-otherness. In order for the consciousness of "existent," etc., to be established, the word "etc." includes the consciousness of substance, pot, sound, etc. In order to establish these, for existent, substance, potness, and form, etc., general and specific characteristics should also be accepted. In "possession of form," the "possession" here is an example. The difference of form, such as "one nature of form," etc., should also be said of others. Regarding the sixth, "nature of form," how should this be examined? Because nature does not exist apart from form. Therefore, without a doubt, it should be examined in this way: because it also exists for sensation, etc., in order to distinguish the nature that has many aspects, the sixth, "nature of form," was made. In any case, one should only know that "form, form" is the nature, and one should not know others. Therefore, the reason for saying "arising" is to know that it arises from what has not arisen. Only the permanent dharma that does not depend on arising was created, such as number, etc.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཀྱང་ཟླ་བོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་གཏགས་པ་ཙམ་དང༌། ཆུང་ངུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་དང༌། ཡུལ་འདབ་ཆགས་པར་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡིན་ཡང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་དྲུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡིན་ཡང༌། རང་བཞིན་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲུག་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་
ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའི་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཙན་དན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཙན་དན་གཞན་མེད་མོད་ཀྱི། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཙན་དན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཙན་དན་གྱི་ཞེས་དྲུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆི་གུའི་ལུས་ལས་ལུས་གཞན་མེད་མོད་ཀྱི། སྟག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་དྲུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མིང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་དྲུག་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ལུས་ཁོ་ནའི་རྒྱུན་ཤེས་པར་བྱའི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རྒས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུན་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྗོད་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་རྒྱུན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཞེས་གོང་མ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་བརྗོད་དེ། འདིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གཅིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་ལས་འགྱུར་ཞིང། ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ལ་གནས་

【汉语翻译】
即使没有伴侣，为了了知是唯一的，仅仅称之为“一”；为了了知微小，称之为“微小”；为了了知在处所聚集而生，称之为“具有”；为了了知生于不同的处所，称之为“分别”，像这样等等的做法。所谓“具有多种形态”，即具有多种形态，因为有色、受等各种不同的形态。所谓“生”，虽然太过笼统，但为了加以区分，所以说“色的生”，用了第六格，例如虽然太过笼统，但为了区分其他的自性，所以说“色的自性”，也用第六格。为了了知这一点，无论如何都要了知只有色是生起的，所以才广说。例如在“旃檀的”等词语中，气味等虽然没有其他的旃檀，但气味等并非旃檀的自性，在藏红花等中也有，为了区分这些，所以用第六格，说“旃檀的”。在“小鸟的身体”中，虽然在具有色等集合体的小鸟的身体之外没有其他的身体，但为了区别于老虎等的身体，所以用第六格，说“小鸟的身体”。同样，对于住等也应如理了知。所谓“住”，是相续的名称，因为相续也有多种形态，为了加以区分，所以用了第六格，说“身体的住”，这样，就应了知只是身体的相续，而不是其他的。所谓“老”，是指相续前后之间的差别，而前后之间的差别，那个相续也有多种形态，应如前面一样广说。所谓“灭”，是指相续断绝，这里也应如前面一样广说。论师善护说：对于一等的认识，也并非完全不承认是其他的，而是像生等认识一样，是为了遮止其他的同类。所谓“一”，是与其他的不同，长和短也是互相观待的。极微存在于

【英语翻译】
Even without a companion, it is merely called "one" in order to know that it is unique; it is called "small" in order to know smallness; it is called "having" in order to know that it arises by gathering in a place; it is called "distinction" in order to know that it arises in different places, and so on. The so-called "having many forms" means having many forms, because there are various different forms such as form, feeling, and so on. The so-called "birth," although too general, is said to be "the birth of form" in the sixth case in order to distinguish it. For example, although it is too general, it is also used in the sixth case to say "the nature of form" in order to distinguish other natures. In order to know this, it is necessary to know that only form arises, so it is explained in detail. For example, in words such as "of sandalwood," although there is no other sandalwood in odors and so on, odors and so on are not the nature of sandalwood, and they also exist in saffron and so on. In order to distinguish these, the sixth case is used to say "of sandalwood." In "the body of a bird," although there is no other body other than the body of a bird that has a collection of form and so on, the sixth case is used to say "the body of a bird" in order to distinguish it from the body of a tiger and so on. Similarly, one should understand dwelling and so on accordingly. The so-called "dwelling" is the name of continuity. Because continuity also has many forms, the sixth case is used to say "the dwelling of the body" in order to distinguish it. In this way, one should know only the continuity of the body, not that of others. The so-called "old age" refers to the difference between the previous and subsequent continuity, and that continuity of the difference between the previous and subsequent also has many forms, which should be explained extensively as before. The so-called "destruction" refers to the cessation of continuity, and this should also be explained extensively as before. The teacher Sangharakshita said: The understanding of one and so on is not completely denied as being other, but like the understanding of birth and so on, it is to prevent other similar things. The so-called "one" is different from others, and long and short are also relative to each other. Minute particles exist in

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བལྟོས་པར་བྱ་བ་རྫས་གཞན་བལྟོས་ཤེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡོད་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་བལྟོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ནམ་ཡང་མི་སྨྲ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་བལྟོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་
སྐྱེས་བ་དང༌། མི་གནས་པ་ལ་བ་ལྟོས་ནས་གནས་པ་དང་མ་རྒས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྒས་པ་དང་མ་ཞིག་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐྱེ་བ་ལ་མི་བལྟོས་བར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་ནུས་ན། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྡུགས་པས་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བརྗོད་ན། མ་བྱུང་བ་ཡང་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོའོ། །འདུས་བྱས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་ཀྱི། འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་གཟུགས་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དག་ལས་གཞན་པ་སྟེ། ཚོར་བ

【汉语翻译】
对于所依赖的，如果说是依赖其他事物，那么就叫做具有和区分。从没有产生的因的法存在而有，同样显示一切都依赖于他者。法相论者们从不认为任何行都有不同于它的生，所谓常，就是不依赖。这同样适用于无我等等。同样，在这里也是，依赖于未生而有生，依赖于不住而有住，依赖于不老而有老，依赖于不坏而有坏。对于意义不同的生等等，又有什么可分别的呢？如果不依赖于生，诸行是不可能存在的，这正是刚才所说的。如果说没有生而生，那么就会详细地阐述说：生是诸行的生的因，是同时产生的，其余的因和缘是与它同时作用的。因此，对于什么有生，为了使它产生，其他的因和缘也能起作用。对于无为法来说，没有生，因此，对于它来说，其他的缘的作用很小，所以作用就是生。所谓生，是指从没有产生到产生，而没有产生也只能是对于有为法来说，因为在生之前是不存在的。无为法是常有的，因此，它不是从没有产生而产生的，所以是不生的，生是生，但不是没有生。还有，什么是法性呢？法性是诸法的自性和本体。认为只有有为法才具有生，而无为法不是，对于这个，除了法性之外，没有任何其他的因。因此，即使没有生，也不是一切都由法性所生。应该这样认为。还有，如何从与生具有相同之处来说呢？就是指色和受等等。所谓从其他的缘来说，就是指不同于产生色的缘，即受

【英语翻译】
Regarding what is dependent, if it is said to depend on other things, then it is called having and distinguishing. From the existence of the cause of what has not arisen, it exists, and similarly, it shows that everything depends on others. The Abhidharma masters never say that any action has a birth different from it. The so-called constant is non-dependence. This also applies to selflessness and so on. Similarly, here too, depending on the unborn, there is birth; depending on the non-abiding, there is abiding; depending on the un-aging, there is aging; and depending on the un-decaying, there is decay. What is there to distinguish about birth and so on, which have different meanings? If one does not depend on birth, actions cannot exist, which is exactly what was just said. If it is said that one is born without birth, then it will be explained in detail that birth is the cause of the birth of actions, which arises simultaneously, and the remaining causes and conditions act simultaneously with it. Therefore, for what has birth, in order to make it arise, other causes and conditions can also act. For the unconditioned, there is no birth, therefore, for it, the action of other conditions is small, so the action is birth. The so-called birth refers to arising from what has not arisen, and what has not arisen can only be for conditioned phenomena, because it does not exist before birth. The unconditioned is always existent, therefore, it is not arising from what has not arisen, so it is unborn, birth is birth, but it is not non-birth. Furthermore, what is nature? Nature is the self and essence of phenomena. It is believed that only conditioned phenomena have birth, while the unconditioned does not. For this, there is no other cause other than nature. Therefore, even if there is no birth, not everything is born from nature. This is how it should be understood. Furthermore, how does one speak from what is similar to having birth? This refers to form, feeling, and so on. The so-called from other conditions refers to conditions different from those that produce form, namely feeling.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན་གཟུགས་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དེ་
སྐྱེད་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་རང་བཞིན་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་ནི་ནུས་པ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཀྱང་བཀག་གོ །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྫས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྐྱོན་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ལན་བསམས་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པའམ་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ་མིང་གི་ཚོགས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ངག་གི་ཚོགས་སོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་མིང་བྱེད་པ་ནི་མིང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་འདིར་འདུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པས་ན་མིང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པས་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་དང་དེ་དག་དང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་གཞོལ་བར་བྱེད་པས་ན་མིང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་དོན་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པའི་ཡི་གེའི་གནས་སྐབས་ནི་མིང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་རྣམས་དང་མིང་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མིང་དང་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཏེ་དེ་ནི་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེར་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དོན་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ཡང་མང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིང་གིས་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་བྱེད་པར་ཤེས་པ་དེ

【汉语翻译】
等等产生之因。彼等之外，名为增长广大生起，感觉等等之外。又是何者？即是色，感觉等等之因，彼等之外，如彼等不能生起一般，虽无生，然色与感觉等等一切因，亦不能生起虚空等等非组合之物，此不会改变。先前是以自性确定之门而说，现在是以能力确定之门而说。以物之自性亦遮止。分别说者说，以物之自性，生等等是成立的。因此，说有驳斥等等，应广说，因依于驳斥而放弃成立之宗是不行的，因此，为了生起特别的信任，对过失也应回答，应努力思考答案之意。也应随顺成立之宗，即无过失或有过失。体性都已解说完毕。名字之集合等等，是名字、词和字母的集合，名字之集合是名字的集合。词之集合是语言的集合。字母之集合是字母的集合。其中，名为作者是名字，名为作者是认知者，以何在此认知，而专注心所生之法，故名为名字。或者，如是如是言说，即专注，故心与心所生之相续专注如实存在之义及义之差别，故名为名字。另一些人说，显现于义之字母的阶段是名字，如是则字母等与名字无差别。另一些人说，名字与名称是同义词，即是义之认知，于彼作者之义，是分别解说，且使义明显，不仅是存在而已。或者，行为与作者并非他义。现在又说多分别，如何以名字知晓唯作体性

【英语翻译】
The causes that produce things like etc. Other than those, what is called growth and expansion arises, other than feelings etc. And what is that? It is form, the causes of feelings etc., other than those, just as they cannot arise, although there is no birth, all the causes of form and feelings etc. also cannot produce uncompounded things like space, this will not change. Previously it was explained through the door of certainty of nature, now it is through the door of certainty of ability. The nature of substance also prevents it. The Vaibhashikas say that the nature of substance, birth etc. are established. Therefore, saying that there is refutation etc., should be explained extensively, because it is not possible to abandon the established tenet by relying on refutation, therefore, in order to generate special trust, one should also answer the faults, and one should strive to think about the answer. One should also follow the established tenet, that is, without fault or with fault. The characteristics have all been explained. The collection of names etc. is the collection of names, words and letters, the collection of names is the collection of names. The collection of words is the collection of language. The collection of letters is the collection of letters. Among them, the name maker is the name, the name maker is the knower, by what is known here, and the mind is focused on the dharma that arises from the mind, therefore it is called the name. Or, as it is said, it is focused, so the mind and the continuum arising from the mind are focused on the meaning as it exists and the difference of meaning, therefore it is called the name. Others say that the stage of letters that appear in meaning is the name, in that case, letters etc. and names are not different. Others say that name and title are synonyms, that is, the cognition of meaning, in the meaning of that maker, it is explained separately, and the meaning is made clear, not only existence. Or, action and agent are not other meanings. Now it is also said to be more differentiated, how to know that the name only makes the nature

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་
བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྨོས་པས་ཆོག་མོད་བྱེད་པ་སྨོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་མ་སྨོས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་མིང་དུ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྨོས་ན་ཡང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བློ་ནི་སྔར་གྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་ངག་ཁོ་ནས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངག་ནི་ཚིག་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཆད་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མིང་གི་དོན་བཞིན་ཚིག་དང་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་མིང་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་སྟེ། སུཔ་དང་ཏིང་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འཚེད་དོ། །འདོན་ཏོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡོན་ཏན་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དཀར་པོའོ་ནག་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། འཚེད་དོ། །འཚེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཙོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་མདོར་བསྟན་པ་གང་གིས་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་རམ་འདིས་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ནུས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ། ཡེ་ན་ཤསྣོ་ཏྱས་དིགྡྷ་མཱ་དཱ་དྷཱ་ཡི་ཏུ་གཞན་པ་མ་ནྱ་སྨཻ་བཱ་ནི་བེ་ད་ཡི་ཏུཾ་རིག་པར་བྱེད་པ་དེར་དེ་དག་གིས་ཡི་གེ་ག་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་འབྲུའི་ཡན་ལག་གི་མིང་དག་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ནི་མིང་ལས་ཐ་
དད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། ཡིག་འབྲུའི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བརྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
如是
开示了。那么，既然仅仅说“名”就足够了，那说“作者”有什么用呢？如果没说“作者”，就会理解为从心中产生的名。如果只说“作者”，也会理解为不具备（该性质）。因为他的智慧是对先前的事物起作用。这使土地被理解，并且没有疑惑，所以是词。而且仅仅通过语言就能使之没有疑惑。正因为如此，才说了“语言是词”。为了从想要阐述的差别中确定词的意义，所以说了“有多少能使意义完全圆满”。词和词的意义不像名的意义那样没有确定。因此，因为能清楚地显示自己的特征，所以是名，比如“形”和“声”。能显示与行为、 गुण（梵文天城体，梵文罗马拟音，guna，功德）、时间和关联的差别的是词，具有सुप्（梵文天城体，梵文罗马拟音，sup， सुँप्，后缀）和तिङ्（梵文天城体，梵文罗马拟音，tin， तिङ्，动词后缀）的结尾。其中，能显示与行为关联的差别的是，煮。倾倒。去，等等。能显示与 गुण（梵文天城体，梵文罗马拟音，guna，功德）关联的差别的是，白色或黑色，等等。能显示与时间关联的差别的是，煮。将要煮。已经煮了，等等。因为出现了“有多少能使意义完全圆满”。有些人说，只有一种表达方式才是词。唉！诸行无常。以简要的方式显示了什么能分别理解与行为、 गुण（梵文天城体，梵文罗马拟音，guna，功德）和时间关联的差别。字母是字母，也就是说，在这里或者通过这个能清楚地显示名和词，所以是字母。从种类上说，因为不变，所以是字母。对于具有正念的人来说，是不变的那些。谁的能力毫无疑问地被证实了呢？耶那夏斯诺底亚斯底格玛达达雅伊度，其他玛尼亚斯麦巴尼贝达伊度，能理解的，在那里，他们用字母ka等产生名，因此字母们也不是字母部分的名称吗？因此，字母不应该被说成是与名不同的。如果说，为了理解字母部分，经常出现“为了理解所说的事物”。

【英语翻译】
Thus,
it was taught. Now, if it is sufficient to mention only the term "name," then what is the purpose of mentioning "agent"? If the agent is not mentioned, it will be understood as a name arising from the mind. If only the agent is mentioned, it will be understood as not possessing (that quality). Because his intelligence acts on the previous object. This makes the land understood and without doubt, therefore it is a word. And it is only through speech that it makes it without doubt. For that very reason, it is said that "speech is a word." In order to determine the meaning of the word from the distinction that one wishes to explain, it is said, "How much makes the meaning completely fulfilled?" The meaning of a word and the meaning of a sentence are not as uncertain as the meaning of a name. Therefore, because it clearly reveals its own characteristics, it is a name, such as "form" and "sound." That which shows the distinction related to action, quality, time, and connection is a word, having the endings of sup and tin. Among them, that which shows the distinction related to action is: cooks, pours, goes, and so on. That which shows the distinction related to quality is: white or black, and so on. That which shows the distinction related to time is: cooks, will cook, has cooked, and so on. Because it appears, "How much makes the meaning completely fulfilled?" Some say that only one expression is a word. Alas! All conditioned things are impermanent. What is briefly shown separately understands the distinction related to action, quality, and time. A letter is a letter, that is to say, here or through this, name and word are clearly shown, therefore it is a letter. In terms of category, because it does not change, it is a letter. For those who have mindfulness, those are unchanging. Whose ability has been undoubtedly proven? yena śasnodyas digdha mādā dhāyitu, others mānyasmai bāni bedāyitum, who can understand, there, they use letters ka etc. to generate names, therefore are the letters not also names of letter parts? Therefore, a letter should not be said to be different from a name. If it is said that in order to understand the letter parts, "in order to understand what is said" often appears.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ར་མིང་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིག་འབྲུའི་ཡན་ལག་རྣམས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སྔར་དཔེ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། འདིར་དཔེར་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ནི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་ལ། འདིར་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་དེ། འདུས་པ་ལ་དྲི་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཚོགས་ནི་མིང་གི་ལུས་ཏེ་མིང་གི་རྫས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འདུས་པས་དགོས་པ་མེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ། མིང་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། མིང་གང་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ལུས་བརྗོད་པ་ཉིད་དེས་ཏི་ཀཱ་ཡ་གྲ་ལྕི་བ་པ་མ་ནརྠ་ཀཾ། མིང་དང་མིང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་རང་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་མིང་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་དོན་གཞན་སོགས་པའི་ཚོགས། དོན་མ་ཡིན་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་གི་ཚོགས་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་སུ་དྲི་བ་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་ནི་དེའི་ངོ་བོ་བསྟན་ལ། ཕྱིས་ནི་ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ།
བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མགྲིན་པ་དང༌། དཀན་དང༌། མཆུ་དང༌། སོ་དང་ལྕེ་ཕྲད་པ་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲ་ལ་ངག་ཅེས་བྱ་ལ། ངག་ལས་ཐ་དད་བར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་འམ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ངག་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན

【汉语翻译】
就像命名那样，为了理解文字，才有了字母的组成部分。剩下的就容易理解了。其中，关于“名称的集合”广泛出现，之前所说的例子，比如“色”和“声”等，是为了揭示名称的本质。这里，比如“色、声、香、味、触”等，所说的这些是为了揭示名称的集合的意义。同样，之前是为了揭示词的本质而说的，这里是为了揭示词的集合，比如“一切行”等。同样，对于字母也应该这样说，学者的善聚这样说。学者并不想说存在于实体中的特征，因为他问了集合。因此，名称的集合就是名称的身体，也就是名称的实体。因为在思考特征时，集合没有必要，那是什么呢？经书中说：“什么是名称的集合？”广泛出现“什么是名称”。如果集合的声音本身就是身体，那么ཏི་ཀཱ་ཡ་གྲ་ལྕི་བ་པ་མ་ནརྠ་ཀཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因为仅仅从名称和名称中就能表达它的自性。同样，对于瓶子等也应该这样说。经书中问道：“什么是名称的集合？”就像“什么是名称”一样，这是为了否定除此之外的其他意义的集合，否定成为非意义的名称的集合的意义。就像在经书中提问一样，学者这样做有什么矛盾呢？因此，学者之前揭示了它的本质，之后集合和具有集合的集合不是其他的意义。那些也是语言的自性，广泛出现。
想要表达的先决条件是喉咙、颚、嘴唇、牙齿和舌头相遇，从字母阿等变为本质的声音称为语言。从语言到不同的名称集合等，也不是通过自己的本质或结果来把握的。因此，那些仅仅是语言的自性，是语言的自性。

【英语翻译】
Just as naming is done, the components of letters are made in order to understand the letters. The rest is easy to understand. Among them, regarding the "collection of names" which appears extensively, the previous examples, such as "form" and "sound," etc., were to reveal the essence of names. Here, for example, "form, sound, smell, taste, touch," etc., what is said is for the purpose of revealing the collection of names. Similarly, previously it was said to reveal the essence of words, here it is to reveal the collection of words, such as "all formations," etc. Similarly, it should be said for letters as well, says the scholar Dusang. The scholar does not want to say that the characteristic exists in substance, because he asked the collection. Therefore, the collection of names is the body of the name, that is, the substance of the name. Because when thinking about the characteristic, the collection is not necessary, what is it? The scriptures say, "What is the collection of names?" It appears extensively, "What is a name." If the sound of the collection itself is the body, then ti kā ya gra ci ba pa ma nar tha kam. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Because its self-nature can be expressed only from the name and the name. Similarly, it should be said for vases, etc. as well. The scriptures ask, "What is the collection of names?" Just like "What is a name," this is to negate the collection of other meanings besides that, to negate the meaning of the collection of names that has become non-meaning. Just as questions are asked in the scriptures, what contradiction is there for the scholar to do this? Therefore, the scholar previously revealed its essence, and later the collection and the collection with the collection are not other meanings. Those are also the self-nature of language, which appears extensively.
The prerequisite for wanting to express is that the throat, palate, lips, teeth, and tongue meet, and the sound that changes from the letter A, etc. to the essence is called language. From language to different collections of names, etc., it is also not grasped through one's own essence or result. Therefore, those are only the self-nature of language, and are the self-nature of language.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་རྣ་བའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་ངག་ནི་སྒྲ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མིང་དང་ཚིག་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་རྒྱུད་ནས་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མིང་དང་ཚིག་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་གིས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་ནི་མིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་འམ། མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིང་ལ་འཇུག་ལ། མིང་གི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མིང་འདི་དོན་དག་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་གི ། ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་ངག་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲའི་ཁྱད་པར་རོ། ཡང་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྒྲ་གང་གིས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །མིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བཀག་ཕས་འདྲི་བ་ནི། སྒྲ་གང་གིས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དག་ལ་མཚམས་བཅད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་གི་རིམ་པ་འདིས་དོན་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་དོན་གང་དག་ལ་མཚམས་
བཅད་པ་དེས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བརྡ་ལ་བལྟོས་ནས་སྒྲ་དོན་གོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་གཽཿཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་ག་དང༌། ཡི་གེ་ཨཽ་དང། ཚེག་དྲག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་གོ་རིམས་འདིས་དོན་དགུ་དག་ལ་མཚམས་བཅད་པ་དེ་ལས་དེ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་མིང་གི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དོན་གོ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་འདིའི་མིང་ན

【汉语翻译】
因为是声音的自性，所以转变成色法的自性。声音是由色蕴所包含的缘故。那么，为什么说“非有心者”呢？因为想到那些也想要被耳根所取。所谓“那些不是语言的自性”，就是指不是声音的自性。对于那一点，陈述理由就是“如果语言是声音”，这句话会详细地阐述。“仅仅”这个词是为了区分名和句。声音是从连续中使名和句显现，因此是理解意义的原因。但不是不依赖于名和句而直接理解。因此，能够理解意义的，与名的集合等等是不同的。因此，语言不是表达意义的。那么是什么呢？语言是为了使名显现，或者产生名，所以依附于名，并且表达名的意义，是为了使之被理解。这表明，这个名直接指称意义，而句则不是。仅仅是声音不是语言。那么是什么呢？是声音的差别。又，那是怎样的一种差别呢？因此说道：字母ka等的自性，凭借它能够理解意义的声音，那些就是语言。通过遮止名等等的集合而提问，就是“凭借什么声音能够理解意义呢？”等等。所谓“凡是说话者们对于意义加以限定”，就是说，字母a等等如此这般的次第，表达这个意义。凡是以那样的方式对于哪些意义加以限定，就凭借它来理解意义，但不是凭借全部。这表明，依赖于约定俗成，声音才能理解意义，但不是凭借全部，也不是仅仅凭借存在。例如，在gauh（藏文：གཽཿ）等等之中，字母ga和字母au以及具有长音符号的声音，以这个顺序对于九种意义加以限定，由此才能理解那些意义。所谓“凡是认为名表达意义”，这句话会详细地阐述。怎样才能具有理解意义的能力呢？这个意义的名是

【英语翻译】
Because it is the nature of sound, it transforms into the nature of form. Because sound is contained by the aggregate of form. Then, why is it said, "those without mind"? Because it is thought that those also want to be grasped by the ear sense. The so-called "those are not the nature of speech" means that they are not the nature of sound. Regarding that point, stating the reason is that "if speech is sound," this sentence will elaborate. The word "merely" is to distinguish between name and sentence. Sound makes names and sentences appear from the continuum, so it is the cause of understanding meaning. But it is not directly understood without relying on names and sentences. Therefore, what can understand meaning is different from the collection of names, etc. Therefore, speech does not express meaning. Then what is it? Speech is to make names appear, or to generate names, so it relies on names, and expresses the meaning of names, in order to make it understood. This shows that this name directly refers to meaning, but the sentence does not. Merely sound is not speech. Then what is it? It is the difference of sound. Also, what kind of difference is that? Therefore it is said: The nature of letters ka, etc., the sound by which meaning can be understood, those are speech. Asking by blocking the collection of names, etc., is "By what sound can meaning be understood?" and so on. The so-called "Whatever speakers limit to meanings" means that the order of letters a, etc., expresses this meaning. Whatever meanings are limited in that way, meaning is understood by it, but not by all. This shows that depending on convention, sound can understand meaning, but not by all, nor just by existence. For example, in gauh (Tibetan: གཽཿ), etc., the sound of the letter ga and the letter au and the sound with a long mark, in this order, limits nine meanings, and from this those meanings can be understood. The sentence "Whoever thinks that the name expresses meaning" will be elaborated. How can it have the ability to understand meaning? The name of this meaning is

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བྱས་པ་ལས་ཏེ། དོན་གོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་ན་ནི་བརྡ་བྱང་བ་མེད་པར་ཡང་གོ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འགྱུར་བ་ཡོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དོན་གོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་དོན་གོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲས་འགྲུབ་པོ། །འབྲེལ་པ་ལ་བྱང་བས་དོན་གོ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་དོན་གོ་བ་ཅན་ཏེ། དོན་འདིའི་མིང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པས་འབྲེལ་པ་ལ་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གང་མིང་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ངག་ནི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་གལ་ཏེ་རང་གི་བྱེ་བྲག་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འམ་གསལ་བར་བྱེད་བ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདིར་བྱེ་བྲག་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་སྐྱེད་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མིང་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ངག་ཏུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་བརྗོད་པ་ནི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དོན་དག་ལ་མཚམས་བཅད་བ་ཁོ་ནས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་དེ་ལ་ཐ་དད་པར་མིང་བཏགས་པས་ཅི་དགོས། སྒྲའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མིང་གི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིང་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའམ་གསལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་ལ་བྱང་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་
གསལ་བར་བྱེད་དེ། བརྡ་ལ་བྱང་བ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། དེས་ན་མིང་དང་ངག་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་བརྡ་ལ་བྱང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མིང་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་དོན་གསལ་བར་མི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངག་ནི་རིམ་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པར

【汉语翻译】
这就是了。从广说来说，如果不是通达意义，那么即使不精通术语也能理解，如果这样，就不会有转变。这就是说，仅仅通过通达意义的声音就能成就。说“表达意义的是与名称分离的，并通过通达意义的声音来成就”。因为精通关联，所以这个意义的理解存在于声音中，即通达意义的声音，因为通过命名“这个意义的名称是这个”来建立术语，所以精通关联。例如，在广泛出现的“凡是属于名称的”等等中，如果语言是声音的自性，那么，如果它是产生或阐明自己差别的名称的东西，如果是这样，因为这里没有接受差别，所以所有的声音也都会产生或阐明名称。或者，如果认为只有相互区分名称的声音才是语言，那么，“或者，声音的差别是这样的”等等就会广泛出现。如果表达意义是产生具有意义对象的知识，那么，这将仅仅通过声音的差别来限定意义对象来实现，因此，在这里为它另外命名有什么必要呢？声音的差别也不能阐明名称的差别，因为没有确定的原因。应该承认所有的声音要么阐明所有的名称，要么不阐明。如果精通术语是确定的原因，那么，为什么不认为仅仅通过有意义本身就能阐明，因为它依赖于精通术语呢？因此，名称和语言被认为是不同的。对于它来说，不精通术语是不合理的，因为与知识没有差别，就像影像一样，必须确定地把握作为所知原因的名称。因此，仅仅是知识不会产生具有所知影像自性的声音，那么，为什么会认为它不能阐明意义呢？再说，“声音不是集合”等等，因为语言依次存在于字母中，而且字母也不是瞬间的，所以字母阿等的声音不是同时存在的。因为没有部分，所以一个法也不是由部分产生的。产生

【英语翻译】
This is it. From the extensive explanation, if one does not understand the meaning, then even without being proficient in terminology, one can understand. If that is the case, there will be no transformation. This means that it is accomplished solely through the sound that understands the meaning. It is said that "what expresses the meaning is separate from the name and is accomplished through the sound that understands the meaning." Because one is proficient in connection, the understanding of this meaning exists in the sound, that is, the sound that understands the meaning, because the term is established by naming "the name of this meaning is this," therefore one is proficient in connection. For example, in the extensively appearing "whatever belongs to the name," etc., if language is the nature of sound, then, if it is something that produces or clarifies its own distinct name, if that is the case, because no distinction is accepted here, all sounds will also produce or clarify names. Or, if it is thought that only the sound that mutually distinguishes names is language, then "or, the difference of sound is like this," etc., will appear extensively. If expressing meaning is to generate knowledge that has meaning as its object, then this will be accomplished solely by the difference of sound delimiting the objects of meaning, so what is the need to name it differently here? The difference of sound also cannot clarify the difference of name, because there is no definite reason. It should be admitted that all sounds either clarify all names or do not clarify them. If proficiency in terminology is the definite reason, then why not think that it is clarified solely by the meaningful itself, because it depends on proficiency in terminology? Therefore, name and language are considered different. For it, not being proficient in terminology is unreasonable, because there is no difference from knowledge, like an image, one must definitely grasp the name that is the cause of the knowable. Therefore, it is not that knowledge alone does not produce the sound that has the nature of the image of the knowable, so why would one think that it cannot clarify the meaning? Furthermore, "sounds are not aggregates," etc., because language exists sequentially in letters, and also letters are not momentary, so the sounds of letters A, etc., do not exist simultaneously. Because there are no parts, one dharma is also not produced by parts. Producing

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་དུ་མ་ཅན་གྱི་མིང་ནི་སྒྲ་དུ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་ངག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཅི་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་ཡིན། འདི་ལྟར་སྒྲ་རྣམས་ལ་ནི་ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་བལྟོས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་སྒྲ་ལ་བལྟོས་པའི་ངག་གི་སྒྲ་ཐ་མས་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་མིང་ལ་ཡིད་བཞག་ནས་འདི་དང་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དུས་ཕྱི་མའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ཇི་སྙེད་དག་ལ་མཚམས་
བཅད་པའི་སྒྲ་མཐའ་དག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ། ཕྱིས་རིམ་གྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། རྟོགས་པ་པོ་ཡང་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་མཉན་ནས་ཕྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་པུར་ཐ་དད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་སྒྲའི་གཟུགས་ལས་བརྡ་བྱང་བ་ལ་བལྟོས་ནས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྒྲའི་གཟུགས་མཐའ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་མིང་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བས་གང་འདིར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་འདས་པ་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སྒྲ་ཐ་མ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡི་གེ་དུ་མ་ཅན་གྱི་མིང་ལ། གང་ཞིག་ཡི་ག་ཐ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་སྒྲ་ཐོག་མ་དེས་ཀྱང་དོན་དེ་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་མིང་ས

【汉语翻译】
在做“བྱེད་པ་ན།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等的时候，具有多个字母的名字是依赖于多个声音而被完全确定的，那么在产生它的时候，如何用语言来产生呢？是用过去的、未来的，还是现在发生的某个东西呢？像这样，声音们并不是同时存在的，因为它们是依次进入的，并且不是刹那的。因此，暂时详细地说了如何依赖于过去。在受别解脱戒的时候，身语的表相并没有聚集，但是，依赖于过去的身体语言的表相的刹那，最后的表相的刹那，就像两次三次地发誓断绝杀生一样，无论是什么样的声音，由于以别解脱戒所包含的非表相产生，同样地，依赖于过去的声音，最后的语言的声音产生名字，因此，不会过分地认为是由一个部分产生的。学派善聚说，在心中确定想要表达的名字后，心想应该说这个和这个，因此，后来的表达就会产生，所以那样表达，语言是进入名字的。因此，对于所有被限定的事物，毫无差别地记在心中，之后依次表达，而理解者也只是依次听取表达，之后毫无差别地记在心中。因此，将意的境域唯一地做成无差别，依赖于从声音的形象中产生的符号，从而理解意义。因此，并非存在与所有声音形象都不同的名字。在这里，通过分别分析会产生很多要表达的东西，因此，不会过分，凡是这里所明显表达的声音和名字等等，为了极力证明是其他的意义，所说的很多内容也是与过去相关的分别分析。如果是那样，那么仅仅是最后的声音，就会详细地出现。对于具有多个字母的名字，如果仅仅是以最后一个字母所包含的最初的声音，也能理解那个意义，那么仅仅是后面的声音就

【英语翻译】
When doing "byed pa na（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" and so on, a name with multiple letters is completely determined by relying on multiple sounds. So, when producing it, how is it produced by speech? Is it by something past, future, or currently happening? Like this, sounds do not exist simultaneously, because they enter sequentially and are not momentary. Therefore, it is temporarily explained in detail how to rely on the past. When taking the Pratimoksha vows, the manifestations of body and speech are not assembled, but relying on the moment of the past body and speech manifestations, the last moment of manifestation, just like vowing to abstain from killing twice or three times, no matter what kind of sound it is, because it is produced by the non-manifestation contained in the Pratimoksha vows, similarly, relying on the past sound, the last sound of language produces the name, therefore, it will not be excessive to think that it is produced by one part. The scholar Dusang says that after determining the name to be expressed in the mind, thinking that this and this should be said, therefore, the later expression will arise, so express it that way, language enters the name. Therefore, for all the limited things, remember them in the mind without any difference, and then express them sequentially, and the understander also only listens to the expression sequentially, and then remembers everything in the mind without any difference. Therefore, make the realm of mind uniquely undifferentiated, and understand the meaning by relying on the symbols produced from the image of sound. Therefore, it is not the case that there is a name that is different from all sound images. Here, many things to be expressed will arise through analytical analysis, therefore, it will not be excessive, whatever sounds and names, etc., that are clearly expressed here, in order to strongly prove that they are other meanings, the many things that are said are also analytical analyses related to the past. If that is the case, then only the last sound will appear in detail. For a name with multiple letters, if only the initial sound contained in the last letter can also understand that meaning, then only the later sound will

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་སྒྲ་འདས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔར་སྐྱེས་པ་དམིགས་ཤིང་འགགས་པ་དག་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་ལྟར་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། སྔར་གྱི་སྒྲ་དམིགས་པ་ལ་བལྟོས་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ན་སྨྲས་མ་ཐག་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྒྲ་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡི་གེ་དག་གིས་ཀྱང་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རྣམས་མིང་སྐྱེད་བ་ལ་བསྟན་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཚོགས་བ་མེད་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ལྟར་རིམ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཇུག་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་གེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་
བ་ཉིད་མེད་དོ། །དེར་མིང་ཡི་གེ་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཆ་མེད་པ་གཅིག་ལ་རིམ་གྱིས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདས་པའི་ཡི་གེ་ལ་བལྟོས་པའི་ཡི་གེ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་མིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་གང་གིས་ཡི་གེ་ཐ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དེས་ཀྱང་དོན་དེ་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་ཐ་མ་ཁོ་ནས་མིང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིང་གིས་ཀྱང་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་མིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཅེ་ན། མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་སྒྲ་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་ལ། ཆོས་གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་ནི་ངག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡི་གེ་ཁས་བླངས་ནས་ཡི་གེ་མིང་གིས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་ངག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཡང་དག་ངག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། ངག་

【汉语翻译】
是为了产生（名）的缘故。如果说，因为所有依赖于所缘之声音的音声都能产生名，所以没有这个过失。如果是这样，那么识的例子就不成立了。因为识的最后一个刹那，并不依赖于先前所生起并已灭尽的识的刹那，来产生非识。那么是什么呢？它仅仅依赖于它的存在，就成为非识的因。如果不是这样，那么散乱和无心时，就不会有非识了。因此，最后一个声音就像唯识一样产生名，而不是依赖于先前所缘的声音。然而，对于“如果这样”等等，就没有刚才所说的过失了。因为每个声音都能产生字，而且字也能产生名。而“这也有同样的过失”是指声音产生名的情况。怎么说呢？因为字没有集合，而且像声音一样依次进入，因为像声音一样依次进入，而且是刹那，所以字也没有同时性。因此，名不能由多个字产生，也不可能由部分依次产生一个无分的部分。如果认为只有依赖于过去之字的后来的字才能产生名，那么，听到产生最后一个字的声音的人，也应该能理解那个意思。因为只有最后一个字才能产生名，而且名也能表达意思。如果说是为了使语词清晰，那么“又”等等，指的是什么呢？仅仅是指产生名的情况。而且声音没有集合，也不可能用部分来阐明一个法。所有这些都应该详细说明。上面是承认了与语词不同的字，从而否定了字是由名产生的。现在，因为没有与语词不同的字，所以才详细地说了“字即是语词”。语词

【英语翻译】
It is for the sake of producing (name). If it is said that since all sounds that depend on the objectified sound can produce name, there is no fault in this. If that is the case, then the example of cognition is not established. Because the last moment of cognition does not depend on the previous moments of cognition that have arisen and ceased, to produce non-cognition. What then? It merely depends on its existence to become the cause of non-cognition. If it were not so, then there would be no non-cognition in distraction and mindlessness. Therefore, the last sound produces name just like only cognition, and it does not depend on the previous objectified sound. However, for "if it is so," etc., there is no fault just mentioned. Because each sound can produce letters, and letters can also produce name. And "this also has the same fault" refers to the situation where sounds produce name. How so? Because letters have no collection, and enter sequentially like sounds, because they enter sequentially like sounds, and are momentary, so letters also have no simultaneity. Therefore, it is not reasonable for name to be produced by many letters, nor is it possible for a part to sequentially produce an indivisible part. If it is thought that only the later letter that depends on the past letter can produce name, then the person who hears the sound that produces the last letter should also be able to understand that meaning. Because only the last letter can produce name, and name can also express meaning. If it is said to be for clarifying speech, then what does "again," etc., refer to? It only refers to the situation of producing name. Moreover, sounds have no collection, and it is not possible to clarify a dharma with parts. All of this should be explained in detail. Above, it was acknowledged that letters are different from speech, thereby denying that letters are produced by name. Now, because there are no letters different from speech, it is explained in detail that "letters are speech." Speech

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཐ་དད་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ངག་གིས་སྐྱེད་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ལ། ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡང་གཡེང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བསྟང་པས་ཀྱང་ཞེས་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། དེའི་ཕྱིར་ངག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡི་གེ་མེད་པས་ངག་ནི་མིང་ལྟར་ཡི་གེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ངག་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེས་སྐྱེད་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྒྲ་ཙམ་མིང་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་མིང་གི་ཡི་གེ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཅིག་ཅར་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མེད་དེ། བརྡར་བྱས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་བསྟད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་དམིགས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ངེས་པར་
གཟུང་བས་འདིར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་དེ་ནམ་ཞིག་རྣ་བས་ཐོས་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་དམིགས་སོ། །དེ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ལས་སྒྲ་དང་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་དོན་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་ན། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས། མངོན་པར་འདོད་པའི་མིང་ལ་ཡིད་བཞག་ནས་འདི་དང་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དུས་ཕྱི་མའི་བརྗོད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཡང་སྒྲ་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་བསྐྱེད་པས་ན། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སོ་སོ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པ་རྣམས་ཕྱིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མཐའ་དག་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ན་བརྡ་ལ་བྱང་བས་དོན་གོ་བ་ཡིན་གྱི། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ལ་བྱང་བའི་དུས་ཉིད་དུ་ཡང་མཐའ་དག་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་བརྡ་ལ་བྱང་བར་བྱས་པས་འབྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་སྒྲའི་དོན་རྟོགས་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བཤད་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་མིང་ལ་ཡིད་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་གནོད་པ་ཅན་ཏེ། སྒྲ་མཐའ་དག་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པའི་

【汉语翻译】
与语言不同的文字是不存在的。因此，不存在的文字如何通过语言产生或显现呢？如果有人这样问。因此，才说了具有智慧等等。智慧散乱是因为智慧衰退的缘故。即使具有智慧，因为有散乱，也不能完全断除，所以才说了具有智慧，即使是轻率的信任。从体性的角度来说，就是从自己的自性角度来说。因此，因为没有与语言不同的文字，所以语言像名字一样产生文字是不合理的，显现文字也是不合理的。另外，因为语言仅仅是声音，所以所有的声音都会被文字产生或显现。所有这些也都要在这里详细阐述。如果仅仅是声音就是名字，那么对于它来说，名字的众多文字的声音也不能同时理解意义。即使是那些依赖于表达约定的声音的人，也不能确定地把握声音所指的意义。而且，只有当确定地把握住那些声音时，才不是在这里接近所指，而是确定地把握住它的意义，并且当耳朵听到它时，才接近所指。因为它属于其他，并且与声音不同，所以它将与意义相符。因此，学者的善聚说：因为在心中记住想要表达的名字，心想应该说这个和这个，所以后来的表达才会发生，因此这样说：语言是进入名字的。而且，因为所有先前和后来的声音的集合都被聚集起来产生，因此，当每个文字被耳识所缘时，后来凭借耳识的力量，当所有自性都变成记忆的对象时，因为精通约定俗成，所以才能理解意义，而不仅仅是因为那些文字存在。即使在精通联系的时候，也要将所有都作为记忆的对象，并且因为精通约定俗成，所以才能根据联系来理解声音的意义，否则就不行，因为那样联系就变得没有意义了。所说的心中记住想要表达的名字等等，那也是有损害的。因为将所有的声音都记在心中，然后逐渐表达的

【英语翻译】
Letters that are different from language do not exist. Therefore, how does language generate or manifest letters that do not exist? If someone asks this. Therefore, it is said to have wisdom and so on. Scattered wisdom is because wisdom declines. Even if one has wisdom, because there is distraction, it cannot be completely cut off, so it is said to have wisdom, even if it is reckless trust. From the perspective of nature, it is from the perspective of one's own self. Therefore, because there are no letters different from language, it is unreasonable for language to generate letters like names, and it is also unreasonable to manifest letters. Furthermore, because language is merely sound, all sounds will be generated or manifested by letters. All of this must also be elaborated here. If sound alone is a name, then for it, the sounds of the many letters of the name cannot simultaneously understand the meaning. Even those who rely on expressing agreed-upon sounds cannot definitively grasp the meaning indicated by the sound. Moreover, only when those sounds are definitively grasped is it not approaching the indicated here, but definitively grasping its meaning, and when the ear hears it, it approaches the indicated. Because it belongs to others and is different from sound, it will be consistent with the meanings. Therefore, the scholar Good Gathering said: Because one keeps in mind the name one wants to express, thinking that one should say this and this, later expressions will occur, therefore it is said that language enters into names. Moreover, because the collection of all previous and subsequent sounds is gathered together to produce, therefore, when each letter is perceived by ear consciousness, later, by the power of ear consciousness, when all natures become objects of memory, because one is proficient in convention, one can understand the meaning, but not merely because those letters exist. Even at the time of mastering connections, one must make everything an object of memory, and because one is proficient in convention, one can understand the meaning of sound according to the connection, otherwise it will not work, because then the connection becomes meaningless. What is said, keeping in mind the name one wants to express, etc., that is also harmful. Because all the sounds are kept in mind, and then gradually expressed

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མིང་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལ་ངག་གི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མིང་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ལས་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ངག་མེད་མིང་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་འགལ་ཏེ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་དོན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་ཡང་ང་ལྟར་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མིང་གིས་ནི་དོན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་ངག་བཞིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ངག་གིས་ནི་མིང་གསལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གོ་རིམས་
བཞིན་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རྣམས་ཀྱི་བུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་གིས་མིང་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཁན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའི། རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་པས། འདིར་མིང་གང་གིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ཆོས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་མིང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུངས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མེད་པར་ནི་བརྟེན་པ་ཡོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མིང་ལ་བརྟེན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དོན་རྣམས་ལ་མཚམས་བྱས་པའི་སྒྲ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། མིང་རྣམས་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པས། མིང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་བཀོད་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྒྲ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མི་རིགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཀོད་པའི་ཁྱད

【汉语翻译】
返回。然而，对于“名称与意义同时产生”等广泛的说法，因为其中没有语言的作用，所以认为没有过失。即使如此，也是为了抓住名称显而易见之处存在不明显的作用。否则，“没有语言，名称就介入”就相矛盾了，因为不明显在词语上是不合理的，所以广泛地解释了。如果是这样，那么“过去和未来”等说法广泛出现，过去和未来的生、住、老、无常以及生的生等，既然不是现在，那么名称也不会像我一样存在。因此，过去和未来的术语将被普遍解释。像这样，过去和未来的名称不能表达意义，就像语言一样。过去和未来的语言不能使名称清晰，因为它们按照顺序已经停止或尚未产生。对于“父亲们的儿子们”这句话，一个人说名称就像生等一样，与一个同时产生，因为没有分别，所以不是多个。那么，这里应该说哪个名称与它同时产生呢？对于“非复合的法”，名称将仅仅成为不生的法，因为非复合的事物是不生的。偈颂依赖于名称，对于这句话，这里存在不相应的名称，这个说法的来源就在这里，因为如果没有它，就会导致没有偈颂。没有所依就不能有所依。偈颂依赖于名称是真实的，但是没有承认不与它相应，那么是什么呢？对事物进行限制的声音是名称，名称的排列差异也是偈颂。因此，为了理解名称的陈述方式，通过什么样的排列可以获得称为偈颂的排列，那个排列是偈颂，但不是全部，所以说了排列的差异。因为没有过去和未来的声音，所以不适合作为依赖于一切事物的物体，因此，排列的差异。

【英语翻译】
Return. However, regarding the widespread statements such as "name and meaning arise simultaneously," it is thought that there is no fault because there is no function of speech in them. Even so, it is to grasp that there is an unobvious function in the very obviousness of the name. Otherwise, the statement "without speech, name intervenes" is contradictory, because the unobvious is unreasonable in words, so it is widely explained. If so, then the statements such as "past and future" appear widely, and since the past and future birth, dwelling, aging, impermanence, and the birth of birth, etc., are not present, then the name will not exist like me either. Therefore, the terms of past and future will be universally explained. Like this, the names of past and future cannot express meaning, just like speech. The speech of past and future cannot clarify the name, because they have ceased in order or have not yet arisen. Regarding the phrase "sons of fathers," one says that the name, like birth, etc., arises simultaneously with one, because there is no distinction, so it is not multiple. Then, which name should be said to arise simultaneously with it here? Regarding "uncompounded dharma," the name will only become a non-arising dharma, because uncompounded things are non-arising. Verses depend on names, regarding this statement, the source of the statement that there is a non-corresponding name here is here, because without it, it would lead to no verses. Without a support, there cannot be a supported. It is true that verses depend on names, but it is not admitted that it does not correspond to it, so what is it? The sound that limits things is the name, and the difference in the arrangement of names is also the verse. Therefore, in order to understand the way names are stated, by what kind of arrangement can the arrangement called a verse be obtained, that arrangement is the verse, but not all of it, so the difference in arrangement is stated. Because there are no sounds of past and future, it is not suitable as an object that depends on all things, therefore, the difference in arrangement.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཡང་རྫས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་དང༌། འདབ་ཆགས་དང༌། གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྫས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ། དཔུང་པ་བཞིན་དུ་དེ་མ་གཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་ནི་མཚུངས་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྲེང་དུ་སྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བར་མེད་པར་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རིམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བར་མཚམས་མེད་པར་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་
ལས་མ་གཏོགས་པའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལྟར་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་མི་འགལ་ལོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ངག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་དག་ལས་མིང་དང་ཚིག་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཚོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཚོགས་པ་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་སོ་སོ་སོ་སོར་དམིགས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐའ་དག་མ་འདྲེས་པའི་རིམ་པས་གཅིག་ཏུ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་བཞག་པ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱས་པས་ན་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱང་ཡི་གེའི་ཚོགས་འདོད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་བཤད་པ། ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲིབ་མར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉེར་ལེན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་དེའི་ཚོགས་པ་མངོན་པར་མཚོན་པ་ནི་རེ་ཞིག་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ཚོགས་པ་མངོན་པར་མཚོན་པ་དག་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚ

【汉语翻译】
还说，因此，作为另一种实体也是不合理的。如果问：如何理解呢？就像念珠一样。念珠如何呢？就像树木、飞鸟、蚂蚁等互相靠近而存在一样，除此之外，作为另一种实体是不合理的。就像手臂一样，如果不那样理解，就没有它的意义。即使那样，这个例子也是相似的。如果问：树木等现在存在的事物，仅仅是排列的差别，因此才被认为是念珠吗？因此说，就像心的次第一样。就像心和心所，在时间上有先后，除了无间断地灭亡和产生之外，没有其他的次第。同样，声音在时间上有先后，除了无间断地灭亡和产生之外，也无法确定排列的差别。因此，过去和未来的声音，也像心一样，作为排列差别的所依之本体，是不矛盾的。说“仅仅是文字”时，心想是因为过失小，并不是因为没有确定，所以有超越语言的文字。如果说，在那些之中，认识是没有意义的，那么，从文字中完全认识到名和句的差别是没有意义的。论师僧护说：因为文字不能同时执持，而且是刹那性的，而且集合是不合理的，所以文字的集合不是名称的集合等等。文字是依次各自单独显现的，凭借那种力量，以完全不混杂的次第，由忆念为一的意识，作为所知境的本体而安立，因此显示为集合，所以这没有过失。您也同样承认文字的集合，这样说：所谓的树，依赖于地、水、火、风等元素和元素所变的集合而变成阴影，这不是没有近取因，也不会变成不同的。文字的集合明显地表示，暂时会变成名称和语句的集合，并不是说其他的意义。因此，世尊也说，因为没有文字的集合，所以文字的集合明显地表示会变成名称和语句的集合。

【英语翻译】
It is also said that, therefore, it is unreasonable to be another entity. If asked, how to understand it? Just like a rosary. How is the rosary? Just as trees, birds, ants, etc., exist close to each other, it is unreasonable to be another entity other than that. Just like an arm, if it is not understood that way, it has no meaning. Even so, this example is similar. If asked, are trees, etc., which exist now, considered rosaries only because of the difference in arrangement? Therefore, it is said, just like the order of the mind. Just as the mind and mental factors have a sequence in time, there is no other order except for uninterrupted cessation and arising. Similarly, sounds have a sequence in time, and the difference in arrangement cannot be determined except for uninterrupted cessation and arising. Therefore, past and future sounds, like the mind, are not contradictory as the basis of the difference in arrangement. When saying "only letters", it is thought that it is because the fault is small, not because it is not certain, so there are letters that transcend language. If it is said that in those, recognition is meaningless, then it is meaningless to fully recognize the difference between name and sentence from letters. The teacher Sangharakshita said: Because letters cannot be held simultaneously, and are momentary, and the collection is unreasonable, the collection of letters is not the collection of names, etc. Letters are manifested individually in sequence, and by that power, with a completely unmixed sequence, the consciousness of remembering as one is established as the entity of the object of knowledge, so it is shown as a collection, so there is no fault in this. You also admit the collection of letters, saying: The so-called tree depends on the collection of elements such as earth, water, fire, wind, etc., and the elements that have changed, and becomes a shadow. This is not without a proximate cause, and it will not become different. The collection of letters clearly indicates that it will temporarily become a collection of names and sentences, and it is not saying other meanings. Therefore, the Blessed One also said that because there is no collection of letters, the collection of letters clearly indicates that it will become a collection of names and sentences.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་དང་རྫས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་ཅི་ལྟར་ནུས། ཡི་གེ་གཅིག་པའི་མིང་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉེ་བར་ལན་པའི་རྫས་གཅིག་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་གཅིག་ཉིད་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཡི་གེ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་རྟོགས་པར་བྱེད། གང་བཤད་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་བྷཱ་བྱ་སྟེ་རྩིག་པ་དང་ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩིག་པ་དང་ཉི་མའི་
གཟུགས་དག་ནི་སོ་སོ་སོ་སོར་དམིགས་ཏེ། འདི་ཡང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་རྩིག་པའི་གཟུགས་ལ་ཉི་མ་ཐ་དད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ཐ་དད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲི་བ་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ཅི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་དང་ལྡན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱིས་པའི་ངག་གིས་ས་གཞན་གྱི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དག་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ངག་མེད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་པའི་ངག་དང་མིང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ངག་དང་བརྗོད་པ་སྟེ། རང་གི་ས་པའི་ངག་དང་མིང་དང་གང་ཟག་དང་དོན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཁམས་གསུམ་པའི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ངག་དང་བརྗོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ངག་དང་མིང་དང་དོན་ནོ། །ས

【汉语翻译】
因此，不应说成是一个，因为一切都只是假立，又怎么能安立为实物自性呢？也有字母相同的名称。接近领受的实物是一个，与存在和有的差别也不是。实物本身是由集合的相续来接近领受的，这不是存在于状态的差别上。那么，如何从字母中识别出变成其他事物之名称呢？所说的是因为具有相似性，所以不是不同的毗婆舍那，就像墙壁和太阳的形象一样。墙壁和太阳的形象是各自单独观察的。同样，蓝色、黄色和红色，以及墙壁的形象，太阳也被视为是不同的，因此颜色是不同的，这样说就足够了。另外，因为一切法都不是思辨的对境，所以这样说是通过可信的教证量成立的。有些法也只是如来智慧的对境。想要讲述形态的差别而提问是：这些名称的集合等等，与什么相应呢？这是广泛出现的。与什么相应，就是与什么界相应的意思。只是属于欲界和色界，不属于无色界，因为那里没有语言。其他人说，也属于无色界，但那些是不可言说的。用其他人的语言来表达其他地方的名称集合等等是不可能的，而在无色界，因为没有语言，所以是不可言说的。在色界中，也有在初禅和二禅等等中，有些人这样说。另一些人则说，即使在二禅等等中存在，也是不可言说的。哪个地方的，就是那个地方的语言和名称，也就是说，在欲界中行持，就是在欲界中行持的语言和表达。成为自己地方的语言、名称、人和事物，而不是与三界相应。同样，初禅地方的语言和表达，就是初禅地方的语言、名称和事物。

【英语翻译】
Therefore, it should not be said as one, because everything is merely imputed, and how can it be established as the nature of a real entity? There are also names with the same letters. The real entity that is close to being received is one, and there is no difference between existence and being. The real entity itself is received through the continuity of the collection, and this does not exist in the difference of states. Then, how does one recognize the name that has become something else from the letters? What is said is that because of having similarity, it is not a different Vipassanā, just like the image of a wall and the sun. The images of the wall and the sun are observed separately. Similarly, blue, yellow, and red, and the image of the wall, the sun is also regarded as different, therefore the colors are different, that is enough to say. Furthermore, because all phenomena are not the objects of speculation, it is established through the reliable scriptural authority. Some phenomena are also only the objects of the Tathagata's wisdom. The question asked by wanting to describe the differences in form is: What are these collections of names, etc., associated with? This appears extensively. What is associated with means what realm it is associated with. It only belongs to the desire realm and the form realm, not to the formless realm, because there is no language there. Others say that it also belongs to the formless realm, but those are unspeakable. It is impossible to express the collection of names, etc., of other places in the language of others, and in the formless realm, because there is no language, it is unspeakable. In the form realm, there are also those in the first dhyana and the second dhyana, etc., some people say this. Others say that even if it exists in the second dhyana, etc., it is unspeakable. What belongs to which place is the language and name of that place, that is, practicing in the desire realm is the language and expression of practicing in the desire realm. It becomes the language, name, person, and thing of one's own place, and is not associated with the three realms. Similarly, the language and expression of the first dhyana place are the language, name, and thing of the first dhyana place.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གང་ཟག་ས་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ས་པའི་མིང་ངོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དེ་དག་རང་གི་སའི་མིང་དང་གང་ཟག་དང་ངག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་
སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་འདི་ནི་དོན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་མིང་གི་དབང་པོ་ལྟ་བ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གང་གི་ཚེ་མིང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གང་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་བརྗོད་པ་ན་དགེ་བ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ལ། དེ་དག་གི་མིང་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་མི་དགེ་བ་དག་བརྗོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དཔེར་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁམས་དང་གླིང་དང་མ

【汉语翻译】
也应如前一样，与生于初禅者相联系。其他人说，某人是哪个地方的，就以那个地方的名字称呼他。那些名字和人会变成他们自己的地方。变成自己的地方，意思是指不是其他地方。如前一样，名称的集合等不应在无色界中说，因为在那里出生的人没有语言。那些被算作有情，因为没有与除了两种止灭之外的不算作有情的存在相关联。如果有人问，与能说者相关联，那么与所说者相关联的疑虑从何而来呢？这是因为安立名称时说这个名字是实义的。就像名称的根源只是观看者，而不是被观看者一样，在这里，当名称被说出时，只能说出与哪些相关联的那些。因为是由同等因所生。只是由相似因产生的，而不是由增长产生的，因为不是微尘的积累。也不是由异熟所生，因为随欲而生。世尊说，因为名称也是业的拥有者的果实，所以名称也是由业所生。它们也是无覆无记的，因此，当说断绝一切善根的善法时，不与善法相关联，但与它们的名称相关联。同样，当说离欲的非善法时，也应如此说。同样，所谓同等，是指同等有情。因为经中说“是示现为有情”，所以只是示现有情。断绝一切善根者和离欲者也因为与此相关联，所以是无记的。它不仅是相似因，也是异熟。其中，由异熟所生，例如地狱等与地狱等同等，因为经中说“与诸天同等而生”。由相似因所生的是界、洲和

【英语翻译】
It should also be related to those born in the first dhyana, just like before. Others say that a person is from a certain place, so he is called by the name of that place. Those names and people will become their own places. Becoming one's own place means that it is not another place. Just like before, the collection of names, etc., should not be spoken of in the formless realm, because those born there have no language. Those are counted as sentient beings, because they are not associated with beings that are not counted as sentient beings except for the two cessations. If someone asks, if it is associated with the speaker, then where does the doubt that it is associated with what is spoken arise from? This is because when establishing names, it is said that this name is meaningful. Just as the root of the name is only the viewer, not the viewed, so here too, when the name is spoken, only those with which it is associated should be spoken. Because it is produced by an equal cause. It is only produced by a similar cause, not by increase, because it is not an accumulation of minute particles. Nor is it born from vipaka, because it arises according to desire. The Blessed One said that because the name is also the fruit of the owner of karma, the name is also born from karma. They are also unobscured and unspecified, therefore, when speaking of good dharmas that have cut off all roots of virtue, they are not associated with good dharmas, but are associated with their names. Similarly, when speaking of non-virtuous dharmas that are free from desire, it should be said in the same way. Similarly, the so-called equal means equal sentient beings. Because the sutra says "it is shown as a sentient being," it is only showing sentient beings. Those who have cut off all roots of virtue and those who are free from desire are also unspecified because they are associated with this. It is not only a similar cause, but also vipaka. Among them, what is born from vipaka is, for example, hells and so on are equal to hells and so on, because the sutra says "they are born equal to the gods." What is born from a similar cause is realms, continents, and

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
དོག་དང་རིགས་དང་རུས་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་པ་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་
པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་བའི་སྦྱོར་བས་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བལྟར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གསུམ་ཀ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིའོ། །ལྷག་མ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཐོབ་པ་རྣམས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་
ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉ

【汉语翻译】
种姓、族姓、血统、沙门、婆罗门和学处等是同分。异熟所生法的同分是异熟所生的。等流所生法的同分是等流所生的。另一些人说：由先前的业所成办的异熟所生，由现在的加行所成就的是等流所生的。以界的差别来说，想要观察名蕴等，不仅限于色，而是三界，因为有“类似于有情”的说法，而且有情也是三界的。所谓的“获得二种”是说，由异熟所生者获得异熟所生的。其余的获得等流所生的。不是由增长所生的，因为不是色法。自性也是由异熟所生者获得异熟所生的。其余的获得等流所生的。没有由增长所生的，因为无色者没有积聚。无心定的两种是灭尽定和无想定，因为由等持和禅定所摄故不是异熟。异熟唯有由生禅所摄。也不是由增长所生的，因为不是色法。不相应是指未获得。异熟的不相应不可能是异熟，因此这三者都是等流所生的。这些的所说是“其余”是指获得、自性、等持和不相应。其余又是什么呢？是显示获得等和等持等以及不相应的有情，以及显示自性的有情，以及不是显示有情的，以及获得等，以及自性的三界性，以及不相应性，以及善、不善和无记。

【英语翻译】
Caste, lineage, clan, renunciates, Brahmins, and disciplines, etc., are equal shares. The equal share of Dharma born from maturation is that born from maturation. The equal share of Dharma arising from a cause in accordance is that arising from a cause in accordance. Others say: That which is accomplished by previous actions, born from maturation, and accomplished by present application is said to arise from a cause in accordance. In terms of the distinction of realms, it is desired to observe the aggregates of names, etc., and not only that which belongs to form, but the three realms, because it is said to be "similar to sentient beings," and sentient beings are also of the three realms. The so-called "two kinds of attainment" means that those born from maturation attain those born from maturation. The remaining attain those arising from a cause in accordance. It is not that which arises from increase, because it is not form. The characteristics are also that those born from maturation attain those born from maturation. The remaining attain those arising from a cause in accordance. There are none that arise from increase, because there is no accumulation for those who are formless. The two samadhis without mind are the cessation samadhi and the non-perception samadhi, because they are not maturation since they are included by samadhi and dhyana. Maturation is only included by the dhyana of birth. It is also not that which arises from increase, because it is not form. Non-concomitance means non-attainment. The non-concomitance of maturation cannot be maturation, therefore all three of these arise from a cause in accordance. The statement about these, called "the remainder," refers to attainment, characteristics, samadhi, and non-concomitance. What is the remainder? It is the manifestation of sentient beings who have attainment, samadhi, etc., and are non-concomitant, and the manifestation of sentient beings who have characteristics, and that which is not the manifestation of sentient beings, and attainment, etc., and the nature of the three realms of characteristics, and non-concomitance, and virtue, non-virtue, and neutral.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང༌། མི་ལྡན་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གི་དགེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འབྱུང་བར་གལ་བ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན། དགེ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་ལ་སོགས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན། དེར་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་ཁམས་པ། །མ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བཤད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དུས་དང་ནི། །འབྲས་སོགས་དགེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག །བསམ་གཏན་ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དང་དགེ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཉིད་ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་སྲིད་རྩེ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་དང་དགེ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདོད་སོགས་གཏོགས་དང་དྲི་མེད་ཀྱིའང༌། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་བཤད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཤད་དེ། རྣམ་སྨིན་དེ་འབྲས་ཆེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
以及，不相应的三界自性，以及等持的善，以及属于色法的自性。此外，由于不具有非有情所摄，因此说相应没有必要。已经阐述了显示为有情之自性。 如何阐述善、非善和无记之自性呢？因为以善等说善等。 如何阐述三界自性和不相应之自性呢？因为说属于彼等之自性，不属于彼等之四种相。 因为说一切都是有为法的特征。以特征来阐述显示有情和非有情，以及三界和不相应。 心的随行是时间和果等，以善等来说明。所说的是善、非善和无记之自性。 无想定，称为最后的禅定，以及说为善，因此阐述了与色界相应和善。 因此，也是显示为有情，因为说为生后受。 灭尽定也说为生于有顶，以及说为善，因此阐述了属于无色界和是善。 因此，也是显示为有情，因为是有为法。 不相应唯是三界，因为说欲等属于和无垢的。 未获得者是显示为有情，因为说属于自相续者。 未被遮蔽且是无记也是，因为说未获得未被遮蔽是无记。 无想有情是属于色法，以及显示为有情，以及无记，以及异熟果，因为说异熟果彼果大。 命根是三界，什么是命根的自在呢？因为说是三界之寿命。 异熟所生，以及显示为有情，以及非无记，因为说命根是异熟。 不相应。

【英语翻译】
And, the nature of the three realms that are not in accordance, and the virtue of the samadhi, and the nature of belonging to form. Furthermore, since it does not possess what is not included in sentient beings, it is not necessary to say that it is in accordance. It has already been explained that it shows the nature of sentient beings. How to explain the nature of good, non-good, and indeterminate? Because good, etc., are said by good, etc. How to explain the nature of the three realms and the nature of non-accordance? Because it is said that the nature of those who belong to them, and the four aspects of those who do not belong to them. Because it is said that everything is the characteristic of conditioned phenomena. The characteristics are used to explain the sentient beings and non-sentient beings, as well as the three realms and non-accordance. The mind's followers are time and fruit, etc., which are explained by good, etc. What is said is the nature of good, non-good, and indeterminate. The unconscious samadhi, called the last meditation, and said to be good, therefore explains the correspondence with the form realm and good. Therefore, it is also shown as a sentient being, because it is said to be born and then experienced. The cessation samadhi is also said to be born at the peak of existence, and said to be good, therefore it is explained that it belongs to the formless realm and is good. Therefore, it is also shown as a sentient being, because it is a conditioned phenomenon. Non-accordance is only the three realms, because it is said that desire, etc., belong to and are immaculate. The unobtained is shown as a sentient being, because it is said to belong to one's own continuum. Unobscured and indeterminate is also, because it is said that unobtained and unobscured are indeterminate. The unconscious being belongs to the form realm, and is shown as a sentient being, and is indeterminate, and is the result of maturation, because it is said that the result of maturation is great. The life force is the three realms, what is the freedom of the life force? Because it is said to be the life of the three realms. Born from maturation, and shown as a sentient being, and not indeterminate, because it is said that the life force is maturation. Not in accordance.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང་སྦྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་བཤད་པ། རྒྱུ་རྣམས་ནི་གང༌། རྐྱེན་རྣམས་ནི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདྲི་བ། རྒྱུ་རྣམས་ལས་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་དང༌། རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་དང༌། བྱེད་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཅེ་ན། གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་ཏེ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྐྱེན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟེན་ལ། རྒྱུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲད་གཉིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་སྡུད་པ་དང་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཉིས་ཁོ་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུ་སྟེ། དངོས་པོས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་སམ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་
རྒྱུའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཆོས་མངོན་པར་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གདུ

【汉语翻译】
名为“已说诸支”的意义是，通过体性、差别和分析之门，已说完了不相应之法。为了连接因和缘，所以说了“若无因与缘”等。所说的是什么呢？如果详细地问：什么是因？什么是缘？如果问：因和缘有什么差别？有些人说：什么差别也没有。因为这样说过：世尊说，生起正见有二因二缘，即听闻他人的声音和内里如理作意。因此，因和缘，以及作用因和原因，这些都是异名。如果（因和缘）没有差别，为什么还要分别显示呢？这是针对所化众生而言的，就像界和处一样。像这样，缘没有特别显示，而因则特别显示了。“作用因和俱生因”，在广说时，“和”与“即”这两个语助词，是按照顺序来包括一切和确定所取的。即，作用因和俱生因这二者，确定是周遍一切有为法的。“凡在此论中作为术语的这六种都是因”，获得之故为因，意思是使事物获得生起。作用本身是因，即是因。俱生也是如此，或者，俱生诸法的因是俱生因。同分因是同分因。相应诸法的因是相应因。遍行也是如此，因为是因，所以是遍行因。异熟因是异熟因。又，如果世尊没有开示的因，如何在此论中作为术语呢？分别说者说：并非如此，世尊没有开示的，在法中没有显说。如果因为坏灭而没有以自性缘取，然而对所化

【英语翻译】
The meaning of "having explained the limbs" is that the non-associated dharmas have been explained through the doors of characteristics, distinctions, and analysis. In order to connect cause and condition, it is said, "If there are no cause and condition," and so on. What is said? If one asks in detail: What are the causes? What are the conditions? If one asks: What is the difference between causes and conditions? Some say: There is no difference at all. Because it has been said: The Blessed One said that there are two causes and two conditions for generating right view, namely, hearing the voice of others and inwardly applying proper attention. Therefore, cause and condition, as well as acting cause and reason, these are different names. If there is no difference, why are they shown separately? This is in relation to the beings to be tamed, just like realms and places. In this way, conditions are not shown separately, but causes are shown separately. "Acting cause and co-emergent cause," when speaking extensively, the two particles "and" and "namely" are, in order, to include everything and to determine what is to be taken. That is, the acting cause and the co-emergent cause, these two, are determined to be pervasive of all conditioned phenomena. "Whatever six are used as terms in this treatise are causes," because of obtaining, it is a cause, meaning that it causes things to obtain arising. The action itself is a cause, that is, a cause. Co-emergence is also like that, or, the cause of co-emergent phenomena is the co-emergent cause. The cause of equal division is the cause of equal division. The cause of corresponding phenomena is the corresponding cause. Pervasive action is also like that, because it is a cause, it is the pervasive cause. The ripening cause is the ripening cause. Furthermore, if the Blessed One did not reveal the causes, how are they used as terms in this treatise? The Vaibhashikas say: It is not like that, there is nothing that the Blessed One did not reveal that is explicitly stated in the Dharma. If, because of destruction, it is not apprehended by its own nature, but to the beings to be tamed,

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བྱའི་དབང་གིས་ལ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་ལན་པའི་ས་བོན་ཙམ་མཐོང་བས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེར་རྒྱུ་འདི་རྣམས་སྦྱོར་བར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ནི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ལ། མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པ་གང་ལས་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདྲ་བར་འགྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་གཞི་ཅན་གྱི་དད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལྟ་བར་གྱུར་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་
འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །གང་དག་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་ཉིད་འདི་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དང་ཀུན་ནས་སྡང་བ་དང་ཀུན་ནས་རྨོངས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །འདི་ཡང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཨེ་ཀཱ་ནཻ་ཀཱ་པི་ཀ་སྱ་སརྦ་ཏྲ་ག་ཧེ་ཏོཿ་པཉྩ་ནཻ་ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཕ་ལ་མུརྦྷ་བ་ཏི། འདི་ན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆེད་དུ་བསམས་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱ

【汉语翻译】
由于懒惰，有些人仅仅看到以其他方式接近的种子，就认为它是存在的，从而明显地阐明了佛法。就像在某个经部中，这些因似乎结合在一起。例如，依赖于眼睛和形状等，产生眼识，这是能作因。这被定义为产生和不阻碍的性质。这三个道支是跟随正见的，即俱生之受、想和行，这是俱生因。这被定义为相互跟随和具有相同作用的意义。从“这个人既具有善法，也具有不善法”开始，如果这个人有未完全断绝的善根，由此产生这个人其他善根的微小和伴随，那么这个人后来将成为清净法的持有者。这被称为同分因。这被定义为过去和现在产生的法产生相似果的意义。这应该被说成是：认识和与知识相似的，这是具有见之基础的信仰，这是相似俱有因。这被定义为具有相同目标的意义。凡是稍微产生的见，都是坏聚见的根本。那些对所有见都容忍的人，这就是见，因为完全的贪婪、完全的憎恨和完全的愚痴。这是普行因。这也通过产生具有同分和不同分烦恼的有漏法流的意义来定义。ཨེ་ཀཱ་ནཻ་ཀཱ་པི་ཀ་སྱ་སརྦ་ཏྲ་ག་ཧེ་ཏོཿ་པཉྩ་ནཻ་ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཕ་ལ་མུརྦྷ་བ་ཏི། (梵文天城体：एकानेकापिकस्य सर्वत्रगहेतोः पञ्चनैकायिकं फलमूर्भवति，梵文罗马转写：ekānekāpikasyasarvatragahetoḥ pañcanekāyikaṃ phalamūrbhavati，汉语字面意思：一个，非一，也，对于，一切处，去，因，五，非一，身体，果，生起)。在这里，善业和不善业，具有遗漏的和从禅定产生的异熟果，在那里，众生将各自如实地体验。特意思考所作和积累的异熟果，将各自如实地体验，这是异熟因。

【英语翻译】
Due to laziness, some people, seeing only the seeds that approach in other ways, regard them as existent, thereby clearly elucidating the Dharma. Just as in a certain Sutra Pitaka, these causes appear to be combined. For example, depending on the eye and form, etc., eye consciousness arises, this is the operative cause. This is defined as the nature of producing and not obstructing. These three limbs of the path are following right view, namely, co-emergent feeling, perception, and thought, this is the co-emergent cause. This is defined by the meaning of mutually following and having the same function. Starting from "This person possesses both virtuous dharmas and non-virtuous dharmas," if this person has a virtuous root that is not completely severed, from which arises a small and accompanying other virtuous root of this person, then this person will later become a possessor of pure dharmas. This is called the cause of equal share. This is defined by the meaning of the past and present dharmas producing similar fruits. This should be said: realization and being similar to knowledge, this is faith with a basis of seeing, this is the similar co-existent cause. This is defined by the meaning of having the same object. Whatever view arises slightly, all of that is rooted in the view of the aggregates. Those who tolerate all views, this is view, because of complete greed, complete hatred, and complete delusion. This is the pervasive cause. This is also defined by the meaning of generating a stream of defiled dharmas with afflictions of equal and unequal share. ekānekāpikasyasarvatragahetoḥ pañcanekāyikaṃ phalamūrbhavati (Sanskrit Devanagari: एकानेकापिकस्य सर्वत्रगहेतोः पञ्चनैकायिकं फलमूर्भवति, Sanskrit Romanization: ekānekāpikasyasarvatragahetoḥ pañcanekāyikaṃ phalamūrbhavati, Literal Chinese meaning: one, non-one, also, for, all places, go, cause, five, non-one, body, fruit, arise). Here, virtuous and non-virtuous karma, with outflows and the results of maturation arising from meditation, there, beings will individually and truly experience. The results of maturation of actions intentionally thought and accumulated, will be individually and truly experienced, this is the cause of maturation.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བའི་འཕེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དེ་དག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་མོད་ཀྱི། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་བས་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུ་རྣམས་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་གྲངས་དྲུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་མདོ་ནི། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་དུ་ཉམས་མོད་ཀྱི། དེ་གནས་བརྟན་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནཱའི་བུ་ལ་ལྷས་ཉེ་བར་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཤེས་བྱེད་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་བྱས་ཏེ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་དོན་གྱི་གནས་གཉིས་ཁོ་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མི་རུང་བར་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་བརྗོད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་འདས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཙམ་རྟོགས་པར་བྱའི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྟེན་
པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མ་བྱས་སོ། །རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རང་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རང་གི་ངོ་བོའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དངོས་པོ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མི་བསྒྲིབས་པས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གི་ངོ་བོའི་བྱེད་རྒྱུར་གྱུར་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱ

【汉语翻译】
是故，此乃由果之不同牵引而安立。如是，彼等因由，导师佛陀虽已明示，然经部师等以极力遮遣故未见。因有六者，如是于数六决定之经，于从一所出之圣教中已失坏，然彼为住于迦旃延子者天神所交付。经部师等依此等能知，以缘及增上缘力而说作者之因。若非如是，则生眼识之诸法，以无碍之体性，仅显现二义处，则如是言说亦不应理。此等三种道支者，于此应知以功德为主故，互相舍弃，非为因与果。若有与微小善根俱者，于此亦说为种子之位，以无有自性之已逝位故。证已与识相同俱者，于此亦应知仅是相同俱，非为因与果。如是于其他亦应说如何依，然于此以文繁之怖畏故未作分别。自以外之作者之因。名为，以自性不可能作故，说自以外。其他则说，以自之体性不可能为作者之因故。以无碍之义故为作者之因。事物亦以自性恒常不被遮蔽故。其他则说，自之体性若为自之体性之作者之因，则无明等以刹那之故，此有故此生，此生故此生，如是说者，则与缘起之法性相违也。作者之因名为，无有以色处之俱生因等之差别所差别者。诸法名为有为与无为。

【英语翻译】
Therefore, this is established by the attraction of different fruits. Thus, although those causes were clearly shown by the teacher Buddha, the Sutra masters and others did not see them because they were strongly rejected. The sutra that completely determines the number of causes as six has been lost in the teachings that came from one source, but it was entrusted to the son of the elder Katyayana by the gods. The Sutra masters and others rely on these knowable factors and, through the power of the objective and dominant conditions, speak of the cause of the agent. If it were not so, then all the phenomena that produce eye consciousness, with their unobstructed nature, would only manifest the two places of meaning, and such statements would be unreasonable. These three branches of the path should be understood here as mutually abandoning each other because virtue is the main thing, and they are not cause and effect. If there is one who is together with a small root of virtue, here too it is said to be the state of a seed, because there is no past state of self-nature. Those who are realized and endowed with knowledge should also know here that it is only the same endowment, not cause and effect. Similarly, it should be said how one relies on others, but here no distinction has been made for fear of the length of the text. The cause of the agent other than oneself. It is called, because it is impossible to act on oneself, it is said to be other than oneself. Others say that it is impossible for one's own nature to be the cause of the agent. Because of the meaning of unobstructedness, it is the cause of the agent. Things are also constantly unobscured by their own nature. Others say that if one's own nature is the cause of the agent of one's own nature, then ignorance and so on, because of the moment, this exists, therefore this arises, this arises, therefore this arises, such a statement contradicts the Dharma nature of dependent origination. The cause of the agent is called, there is no distinction made by the distinctions such as the co-emergent cause of the form element. All dharmas are called conditioned and unconditioned.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལ། ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང། གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་སྟེ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ན་སྐད་ཅིག་མས་བར་ཆོད་པ་མེད་པས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་གང་དག་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མི་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་སྐྱེ་བ་གཙོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་གང་དག་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐར་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་
བཞིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ན་བར་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གེགས་མེ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བའི་ངོ་བོར་བྱ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་བའི་དངོས་པོ་ལ་གེགས་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །གེགས་བྱེད་ནུས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཟག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཤེས་པ་དང༌། སྐར་མ་རྣམས་མཐོང་བ་བསྐྱེད་བ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པར་ནུས་པ་མེད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སོ

【汉语翻译】
这些是地。涅槃是与进入相违背的缘故，道是与烦恼生起相违背的缘故，如果问：一切法怎么是能作之因呢？因为安住于不障碍生起的自性中。果不生有两种情况：因为没有因，以及因为有障碍。反过来说，因为有因，以及因为没有障碍，所以是生，因此从安住于不障碍的自性中，成立了是能作自己之外的因。如果因和缘聚合，没有刹那的间隔而生起的法，就称为生起中。 “无明诸漏”。广说中，无明是诸漏生起的主要因，因此，哪些无明诸漏，那些生起在知那里不生起，因为知舍弃了那些的因无明。太阳的光芒也压倒了星星，因此不是眼睛的对境，因此如果从这不产生见，如果问：怎么是能作自己之外的因呢？回答说：对于不是生起中的，因为安住于不障碍的自性中，所以不能称为能作，那么是什么呢？称为生起中，广说中。如果因和缘聚合，没有间隔而生起的法称为生起中，生起中依赖于生的作用，为了生起它，一切法安住于不障碍的自性中。因此，就像未来一样，在当下自性中的作用没有障碍的缘故，在那一时刻称为生起中。对于当下的事物有障碍的，不称为生起中。 “能障碍的诸能力”是指，例如对于诸漏生起是知，对于生起见星星是太阳的光芒一样。例如，对于一切法生起是涅槃，广说中，对于涅槃和不生的法性者们来说，没有能力障碍行生起，因为没有实物。 “地狱等等”是指地狱和饿鬼和畜生们。

【英语翻译】
These are the lands. Nirvana is contrary to entering, and the path is contrary to the arising of afflictions, so if asked: how are all dharmas the cause of being able to do? Because it abides in the nature of not obstructing arising. There are two kinds of non-arising of results: because there is no cause, and because there is an obstruction. Conversely, because there is a cause, and because there is no obstruction, so it is arising, therefore, from abiding in the nature of not obstructing, it is established as the cause of being able to do other than oneself. If causes and conditions gather, the dharma that arises without a moment's interruption is called arising. "Ignorance of all leaks." In the extensive explanation, ignorance is the main cause of the arising of leaks, therefore, those ignorant leaks, those arising do not arise in the knowledge, because the knowledge abandons the cause of those ignorance. The light of the sun also overwhelms the stars, so it is not the object of the eyes, so if seeing does not arise from this, if asked: how is it the cause of being able to do other than oneself? The answer is: for those who are not in the process of arising, because they abide in the nature of not obstructing, they cannot be called able to do, so what is it? It is called arising, in the extensive explanation. If causes and conditions gather, the dharma that arises without interruption is called arising, arising depends on the action of arising, in order to generate it, all dharmas abide in the nature of not obstructing. Therefore, just like the future, because there is no obstacle to the action in the present nature, at that moment it is called arising. For the present thing that has obstacles, it is not called arising. "The abilities that can obstruct" refers to, for example, knowledge for the arising of leaks, like the light of the sun for generating the seeing of stars. For example, for the arising of all dharmas is Nirvana, in the extensive explanation, for Nirvana and those who have the nature of non-arising, there is no ability to obstruct the arising of actions, because there is no entity. "Hell and so on" refers to hell and hungry ghosts and animals.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་བས་རེས་འགའ་གེགས་བྱེད་ནུས་པར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གེགས་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གེགས་བྱེད་པར་ནུས་བ་གེགས་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་ལ་བྱེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གེགས་བྱེད་པའི་ནུས་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་གཉིས་པའི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་སྲིད་ན་དེར་ཡང་ཕན་ཚུན་གོ་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ངེས་པར་བཟུང་བས་བྱེད་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དུས་དང་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་ཤབྡཱ་ནྡཱ་ནུ་པྲ་ད་ན་ཡོ་གེ་ན་བཱ། འདིར་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དང༌། གང་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའོ། །བྱེད་རྒྱུའི་གཙོ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་
པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས། མིག་དང་གཟུགས་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མིག་ནི་ངེས་པའི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་ནི་རྟེན་གྱི་རྒྱུའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་གཅོད་དོ། །རྒྱུ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་གྲོགས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྟེན་དང་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་རྟེན་དང་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་གསུངས་ལ། མདོ་ལས་ཕྱོགས་ཙམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་ཟས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཟས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་རོལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་ཟས་ཀུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ད

【汉语翻译】
等等所说的是，人和等等有时也会变成障碍。涅槃等等那些即使没有也像存在一样，同样地，也会变成不能障碍。无论存在与否都可以，能障碍和不能障碍，以及不能做和不做，在性质上没有任何区别，因为两者在这方面是相同的。有些人说，一切法都具有互相障碍的能力。哪里有一个存在，那里就没有第二个存在的余地。如果其他地方也存在，那么那里也不会互相成为机会。因此，一切法互相确定地把握，从而成立为所作的事物。对于无色法，也必须确定时间和所依等等。ཤབྡཱ་ནྡཱ་ནུ་པྲ་ད་ན་ཡོ་གེ་ན་བཱ།（藏文）在这里是普遍地说明，对于什么是所作的主要，以及什么不是所作的主要，都加以考虑，从而说明了与自己不同的所作之因。什么是所作的主要，这会详细地出现，因此称为所作之因。依靠所作本身才是因，因为具有产生作用的性质，而不是仅仅停留在不障碍的性质上。例如，从眼识来说，眼和色等等，其中眼是决定的因，色是所依的因。眼识等等随后进行判断。因是具有种子性质的相似性，因此是随后执持的因。同时出现的是朋友的因。对于耳等等，也有所依和处所的因等等。阿阇梨只说了所依和处所的因，因为经中只说了部分。对于身体和食物等等，又该怎么说呢？应该联系到具有产生的能力，因为从食物的产生中，由于享受等等的完全变化，所以食物才会产生。就像从种子等等产生芽等等一样，种子和芽

【英语翻译】
The mention of "etc." means that people, etc., can sometimes become obstacles. Nirvana, etc., even if they don't exist, are like existing, and in the same way, they will become unable to obstruct. Whether they exist or not, it doesn't matter; there is no difference in nature between being able to obstruct and not obstructing, and not being able to do and not doing, because both are the same in this respect. Some say that all dharmas have the ability to obstruct each other. Where one exists, there is no room for a second. If it exists elsewhere, then there will be no opportunity for each other there either. Thus, all dharmas are definitely grasped by each other, and thus established as things to be done. For formless things, time and support, etc., must also be determined. śabdāndānuprapadanayogena vā. Here, it is generally explained that whatever is the main thing to be done, and whatever is not the main thing to be done, are all taken into account, and thus the cause of what is to be done other than oneself is explained. What is the main thing to be done will appear in detail, and therefore it is called the cause of what is to be done. Relying on the action itself is the cause, because it has the nature of producing action, not just staying in the nature of not obstructing. For example, from eye consciousness, eye and form, etc., of which eye is the determining cause, and form is the supporting cause. Eye consciousness, etc., then make judgments. The cause is the similarity with the nature of the seed, so it is the cause of subsequent grasping. What arises simultaneously is the cause of a friend. For ear, etc., there are also the cause of support and place, etc. The teacher only spoke of the cause of support and place, because the sutra only spoke of a part. As for the body and food, etc., what should be said? It should be connected to having the ability to produce, because from the arising of food, due to the complete transformation of enjoyment, etc., food arises. Just as sprouts, etc., arise from seeds, etc., seeds and sprouts

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལོ་མ་དང་ཚིགས་འཆས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱུ་གུ་དང་ལོ་མ་དང་ཚིགས་འཆས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སོགས་པའི་སྒྲས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གསུང་ངོ༌། །ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་བྱེད་རྒྱུའི་ངོ་བོར་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེན་གཉིས་གའི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་མ་ཡིན་ན་འོ་ན་བྱེད་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོས་ཤེན། འོ་ན་འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གེགས་མེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདུན་པའི་རྒྱུ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འགལ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །
འོ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་མ་ངེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །གང་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཡང་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་སྐྱེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་སུ་འདོད་དོ། །བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཀླན་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐལ་བའི་སྨན་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ལང་ཚོར་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་བརྒྱུད་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པ་དང་

【汉语翻译】
我，叶和节等是芽、叶和节等。或者，等等的声音是指色蕴等。还有，眼等没有遮障地成为眼识等的作用因，以两种作用的方式，如俱生因等。如果不是以无遮障的方式，那么必须说明作为作用因的主要因素是什么具有产生的能力。如果说是以作者的方式，那么这不应该被说，因为它存在于无障碍的方式中。因此，眼等是识的产生者，应该说第七个其他的因。如果俱生因等也成为作用因，那么这不应该被争论，因为有广泛的说法。由于存在相反的条件，诸法产生，并且因为没有相反的条件，所以不是同时产生的。 
那么，两种因不会产生诸法，因为因不完整，并且存在相反的法，这是什么意思呢？对此，不确定性仅仅是由于自身的因缘而进入其他法，而相反的原因是主因。对于那些产生的原因，如果没有障碍，那么就以因的方式产生。一切法都以无遮障的方式，没有障碍，被认为是诸因。不是以作者的方式，因此这不是争论。其他人说，不仅仅是存在于不制造障碍的方式中，而且一切产生的作用因都具有能力。善与非善，与正确的见解相应的是善，与错误的见解等相应的是非善。同样，也应该理解其他的，如灰烬的药和荆棘等相遇是无乐的因，那是快乐的直接因，而痛苦的是通过间接的方式成为因。同样，过去的法和未来的法

【英语翻译】
I, leaves and nodes, etc., are sprouts, leaves and nodes, etc. Or, the sound of "etc." refers to the aggregates of form, etc. Also, the eyes, etc., become the operative cause of eye consciousness, etc., without obstruction, in the manner of two actions, like co-emergent causes, etc. If it is not in the manner of being unobstructed, then it must be explained what the main factor of the operative cause is that has the ability to produce. If it is said to be in the manner of an agent, then this should not be said, because it exists in an unobstructed manner. Therefore, the eyes, etc., are the producers of consciousness, and the seventh other cause should be stated. If co-emergent causes, etc., also become operative causes, then this should not be argued, because there are extensive statements. Due to the existence of contrary conditions, phenomena arise, and because there are no contrary conditions, they are not produced simultaneously. 
Then, two causes do not produce phenomena, because the cause is incomplete and there are contrary phenomena, what does this mean? To this, uncertainty is merely entering into other phenomena due to one's own causal conditions, and the contrary cause is the main cause. For those causes that produce, if there is no obstruction, then they arise in the manner of a cause. All phenomena, in an unobstructed manner, without obstruction, are considered to be causes. It is not in the manner of an agent, therefore this is not an argument. Others say that not only does it exist in a manner of not creating obstacles, but all operative causes have the ability to produce everything. Good and non-good, that which corresponds to correct view is good, and that which corresponds to wrong view, etc., is non-good. Similarly, others should also be understood, such as encountering ash medicine and thorns, etc., is a cause of no pleasure, that is a direct cause of happiness, and suffering is a cause through indirect means. Similarly, past phenomena and future phenomena

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་འདས་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། དེ་རྣམས་མ་འོངས་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཉི་ག་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་དེས་གཉི་གཉིད་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་བའི་རྒྱུའོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་འདུས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཀྱེ་མ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་སྐྱེ་ལ།
དེ་ལས་རིམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་བར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསམ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུ

【汉语翻译】
現在產生的諸法的能作因，也就是過去諸法的果，對於未來和現在產生的諸法，是以無障礙的自性作為能作因的。現在產生的諸法是過去諸法的能作因，但它們並非是未來的果。有為法和無為法兩者，也就是無為法的，以其二二睡眠有為法和無為法，那是諸有為法的能作因。諸有為法不是它的果。因此應當說，從能作因轉變而來，不是它的果，一切法都是能作因，而它的果唯獨是有為法。同樣地，地獄等也能夠產生無色蘊。像這樣，唉呀，地獄和餓鬼等這些是極度痛苦的，心想著地獄等，以心來分別，善的意識產生。
從那裡逐漸安住在戒律，並且精勤於禪修，因此將會產生無色界的等至。能作因已經解說完畢。一起產生的，互相為果，應當與「因」這個詞相連。對於此，有些人認為俱生因僅僅是互相成為果的法。如果那樣，不是互相成為果的那些，將被認為是俱生因，因此，不應當有相同性質的法同時產生。因此，如果成為互相的果，就一定是俱生，不應當認為是其他的。如果是那樣，所有一起產生的都將被認為是俱生因。因此，說了哪些是互相的果，因為是互相的因。因為果和俱生，所以是俱生因。俱生也是這個，因也是這個，所以是俱生因。或者，因為是俱生諸法的因，所以是俱生因。因此，那些是互相俱

【英语翻译】
The operative cause of things that arise now, that is, the fruit of past things is the operative cause with the nature of being unobstructed for things that will arise in the future and things that arise now. Things that arise now are the operative cause of past things, but they are not the fruit of the future. Both conditioned and unconditioned things, that is, of unconditioned things, with that two-two sleep conditioned and unconditioned things, that is the operative cause of conditioned things. Conditioned things are not its fruit. Therefore, it should be said that from becoming an operative cause, it is not its fruit, all dharmas are operative causes, and its fruit is only conditioned things. Similarly, hells and so on also have the power to generate formless aggregates. Like this, alas, these hells and hungry ghosts and so on are extremely painful, thinking of hells and so on, discriminating with the mind, virtuous consciousness arises.
From there, gradually abiding in discipline, and diligently applying to meditation, therefore the formless attainments will arise. The operative cause has been explained. Whatever arises together, mutually is the fruit, should be connected with the word "cause." Regarding this, some people think that the co-emergent cause is only those dharmas that mutually become fruit. If that is the case, those that do not mutually become fruit will be considered co-emergent causes, therefore, there should not be dharmas of the same nature arising simultaneously. Therefore, if it becomes a mutual fruit, it must be co-emergent, it should not be considered as something else. If that is the case, all that arise together will be considered as co-emergent causes. Therefore, it is said which are mutual fruits, because they are mutual causes. Because of fruit and co-emergence, it is a co-emergent cause. Co-emergence is also this, and cause is also this, so it is a co-emergent cause. Or, because it is the cause of co-emergent dharmas, it is a co-emergent cause. Therefore, those are mutually co-

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དཔེ་མེད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་བས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་རྒོལ་བའི་ཚིག་ནི། འདྲི་བའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཐམས་ཅད་དཔེར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དཔེར་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཕན་ཚུན་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཕན་ཚུན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫས་ལྷག་མ་ཡོད་ཀྱང་གསུམ་གཅིག་གིས་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་རེ་རེ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཤིང༌། བཞི་འདུས་པ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྫས་ལྷག་མ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་འདི་དཔྱད་
བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཅས་གང་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང༌། ཅི་རིགས་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་རྩོད་པའི་ཚིག་གི་ལན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ཏེ་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་བྱས་ཤེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་སྐད་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་མ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གིས་ལན་སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་བྷཱཾ་བྱཾ་ཏཱུ་ན་ཏཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཡེ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་སེམས་ལ་བལྟོས་པས་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་སེམས་དང་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་བཤད་དོ། །སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་མ་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མང་བ

【汉语翻译】
名为“如是之因”已述。因无譬喻不能领悟，故而提问，譬如是怎样的呢？此处是辩论者的言辞：提问的意义是不存在的，因为一切都用譬喻来表达了。如果这样说，那么，这里并非一切都用譬喻来表达，然而，用“如什么一样”来近似地显示，也有未用譬喻表达的。那又是什么呢？是心之随行相互之间，以及自性诸法相互之间。四大种是，这句话中，即使有剩余的物质，也是由三者之一构成，因为不依赖于自己的体性，而且不依赖于物质份额的相等。其他的各自依赖于三者，四者聚合的，因为能随顺作为因的色法。除了自己的自性之外，其他的剩余物质是存在的，因此应对此进行考察。
如是，凡所说“一切有为法”太过宽泛，故而说了“随其所宜”。这将如此显示：一切是同时产生的因，但并非由一切所致。那么是什么呢？因为是相互的果，所以也应说心之随行以及相互具有自性者。这也是用辩论之词的回答来解释的。在“即使没有相互的果，法却是”这句话中，法是主要的原因，是与共同自性者相关的，但那些不是它的，因为是遥远的。应补充完整，即应近似地补充完整。为何如此使自性不遍及呢？因为经中说，同时产生的因是有为法的同一果的诸法。经中未说心之随行之色是心的同时产生之因。对此，学 आचार्य（藏文，梵文天城体，ācārya，阿阇梨） 聚贤回答说：自性བྷཱཾ་བྱཾ་ཏཱུ་ན་ཏཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཡེ། （藏文，梵文天城体，，，）所有与心同时生起，确定了的那些，依赖于心而随行，因此，它们本身与心相互同时，故说是同时产生的因。有些不确定与心同时生起的，则很多。

【英语翻译】
The so-called "cause of suchness" has been stated. Because it cannot be understood without an example, it is asked, "What is it like?" Here are the words of the debater: "The meaning of the question does not exist, because everything is expressed by example." If so, then here not everything is expressed by example, however, by showing approximately with "like what," there are also things not expressed by example. What are they? They are the mental concomitants with each other, and the characteristics with each other. The four great elements are, in this statement, even if there is remaining substance, it is composed of one of the three, because it does not depend on its own nature, and it does not depend on the equality of the substance portion. The others each depend on the three, and the four aggregates, because they can follow the form that is made into a cause. Except for one's own characteristic, there is other remaining substance, therefore this should be examined.
Thus, what is said as "all conditioned phenomena" is too broad, so it is said "as appropriate." This will be shown as follows: everything is the cause of simultaneous arising, but not caused by everything. What then? Because they are mutual results, so it should also be said that the mental followers and those with mutual characteristics are also. This is also explained by the answer of the debate. In the statement "even if there is no mutual result, the dharma is," the dharma is the main reason, it is related to those with common characteristics, but those are not its, because they are distant. It should be completed, that is, it should be approximately completed. Why is the characteristic not made pervasive in this way? Because the scriptures say that the cause of simultaneous arising is the phenomena of the same result of conditioned phenomena. The scriptures do not say that the form that follows the mind is the cause of the mind's simultaneous arising. To this, the teacher Ācārya（藏文，梵文天城体，ācārya，阿阇梨） Samantabhadra replied: characteristics bhaṃ byaṃ tū na tā yāṃ ca ye（藏文，梵文天城体，，，）All those who are definitely born simultaneously with the mind, follow the mind by depending on it, therefore, they themselves are simultaneous with the mind mutually, so they are said to be the cause of simultaneous arising. Some that are not certain to arise simultaneously with the mind are many.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཉུང་བར་དམིགས་སོ། །ལུས་རང་བཞིན་ནི་དམན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་དེ་དག་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྷརྨཱ་མུ་ཁཻ་ནཻ་པི་ཧི་ཛཱ་ཏིཿསྠི་ཏྱཱ་དཱི་ནཱ་མུ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ། སྐྱེ་བའི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་མ་བཤད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་རག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བྱེད་དོ། །ལས་པ་ཉིད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་
མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་དོན་མ་ཚང་བ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལས་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་གཏོགས་བ་ཉིད་ཀྱང་ཆུད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་རག་མོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུར་བསྡུའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ལོགས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྷན་ཅིག་དང༌། མཇུག་ཐོགས་དང༌། དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་བསལ་ལོ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་གི་ངོ་བོའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གཅིག་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གསུངས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །གཅིག་ཉིད་དང་ཐ་དད་པས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་བ་རྟོགས་བར་བྱ་སྟེ་ལྷན་

【汉语翻译】
并且专注于少。身体的自性不是低劣的集合，语言的行为不会与所有心识同时发生，因为在不平等的情况下，它们是不存在的。所有这些生起等等都依赖于心识而运作，因此不是相互依赖的。达玛木凯内贝嘿匝德赫斯提亚迪纳木帕库汝德（藏文：དྷརྨཱ་མུ་ཁཻ་ནཻ་པི་ཧི་ཛཱ་ཏིཿསྠི་ཏྱཱ་དཱི་ནཱ་མུ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ།，梵文天城体：धर्ममुखैर्नैपिहिजातिस्थित्यादीनामुप कुरुते，梵文罗马拟音：dharmamukhairnaipi hijātisthityādīnām upa kurute，汉语字面意思：以法门不生，生住等）。所谓生起、住立等等，并不是说它们是相互同时产生的因。身体和语言的行为，伴随着心识的运作，依赖于心识本身，因为它们不是显现的。为什么生起和住立等等是由作为主要因素的法来促成的呢？如果说“是行为本身”，那又该如何解释呢？如果那样解释，那么在解释定义时，不完整本身就会成为论典的过失。住贤论师也说，如果仅仅提到生起等，难道不是已经包含了属于同一时间的概念吗？既然已经包含了属于同一时间的概念，为什么还要再次提到呢？这是为了说明过去和未来，也就是说，为了了解它们与过去和未来的时间没有分离，或者为了了解它们是不生之法。如果是那样，那么仅仅属于同一时间就足够了吗？即使那样，也只能理解到同一时间。通过提到果，可以概括为士夫果和分离果。如果说，与因相似的果和异熟果不也是果的自性吗？那为什么要把它们分开来说明呢？士夫果有四种：同时、随后、在其他时间生起和不生起。在这里，由于显示了不是同时成为因的果，因此排除了与集合同时生起的士夫果。因为自己的本体不是自己本体的果，所以是相互之间的果。因为集合不是同时生起的，而且士夫果也不是唯一的，所以才说了这些，这是阿底峡尊者的说法。通过单一性和差异性，也要理解到所表达的内容，即

【英语翻译】
and focus on the few. The nature of the body is not an inferior collection, and the actions of speech do not occur simultaneously with all minds, because in unequal circumstances, they are non-existent. All these arising etc. operate in dependence on the mind, therefore they are not interdependent. Dharmamukhairnaipi hijātisthityādīnām upa kurute (藏文：དྷརྨཱ་མུ་ཁཻ་ནཻ་པི་ཧི་ཛཱ་ཏིཿསྠི་ཏྱཱ་དཱི་ནཱ་མུ་པ་ཀུ་རུ་ཏེ།，梵文天城体：धर्ममुखैर्नैपिहिजातिस्थित्यादीनामुप कुरुते，梵文罗马拟音：dharmamukhairnaipi hijātisthityādīnām upa kurute，汉语字面意思：By means of the Dharma gate, not born, arising, abiding, etc.). The so-called arising, abiding, etc., does not mean that they are the causes of mutual simultaneous arising. The actions of body and speech, operating with the mind, depend on the mind itself, because they are not manifest. Why are arising and abiding, etc., facilitated by the Dharma as the main factor? If it is said that "it is the action itself," then how should it be explained? If explained in that way, then incompleteness itself in explaining the definition would become a fault of the treatise. Sthavira also said that if merely mentioning arising etc., wouldn't it already include the concept of belonging to the same time? Since it already includes belonging to the same time, why mention it again? This is to explain the past and future, that is, to understand that they are not separated from the past and future times, or to understand that they are non-arising dharmas. If that is the case, then is it sufficient to belong to the same time? Even then, only the same time can be understood. By mentioning the result, it can be summarized as the puruṣakāra result and the separation result. If it is said that the result similar to the cause and the vipāka result are also not the nature of the result? Then why explain them separately? The puruṣakāra result has four types: simultaneous, subsequent, arising at other times, and non-arising. Here, since the result that does not become a cause simultaneously is shown, the puruṣakāra result that arises simultaneously with the aggregates is excluded. Because one's own essence is not the result of one's own essence, they are mutual results. Because the aggregates do not arise simultaneously, and the puruṣakāra result is also not unique, therefore these were said, this is what Acharya Atiśa said. Through singularity and difference, one should also understand what is expressed, that is,

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། འདི་དག་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་འབྲས་བུ་སྨོས་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གཞན་དང་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་མི་གཟུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའི་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་དག་འབྲས་བུའི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མ་ཡིན་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་
འདིས་འབྲས་བུའི་སྒྲས་གཟུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱི་མ་ནི་ཐུན་མོང་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ལས་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་ལས་གསུམ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་མ་ཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་བགྲང་གི །ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུམ་གཏོགས་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་ལྔ་ཡིས་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནང་ན་ཉུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་བ་དག་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་གལ་ཏེ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཉུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་མཚན་

【汉语翻译】
不是唯一的。产生士夫（补特伽罗）的果和这些果不是同一个。因为不是自性的果，所以这里说到果时，就取产生士夫（补特伽罗）的果。解脱的果也是因为它的差别。应当在所有这些的异时和最后取。正因为如此，这里不取主果，因为那是所有法的果，不是仅仅随顺它们的。另一些人说，因为这些不是果的近取因，所以也用这个果的词语来取主果。心和心所不是共同的体性。一个叫做“一”的词语，前面的应当理解为一起的意思，即生、住、灭是一样的，那个词语就是前面的。一个叫做“一”的词语，后面的应当理解为共同的意思。这样，在“十因”中，有时间中的四种，果中的三种，善等三种。这里是尽可能地完整列举不衰减的方面。不是所有对所有。其中，善等是因为相互之间没有自性的缘故。同样，对于无间道所摄的无漏法来说，没有异熟果，而对于其他的来说，有解脱果。善的有漏法被无间道所摄的，有所有的果。对于其他的来说，不包括善和不善以及解脱的果。对于无记法来说，不包括异熟和解脱的果。这样，有些以五因而，有些以八因而随顺于心。心中少的是在二禅等以及无色界中，如果是不覆无记的，因为眷属少，所以叫做少。叫做“除了自性相应的体性之外的那些”，那么，那些为什么不是心的俱生因呢？因为那个体性

【英语翻译】
It is not unique. The fruit of producing a person (Pudgala) and these fruits are not the same. Because it is not the fruit of self-nature, when the fruit is mentioned here, the fruit of producing a person (Pudgala) is taken. The fruit of liberation is also because of its difference. It should be taken at different times and at the end of all these. For this reason, the master fruit is not taken here, because it is the fruit of all dharmas, not just following them. Others say that because these are not the proximate characteristics of the fruit, the master fruit is also taken by the word fruit. Mind and mental factors are not common characteristics. The word called "one", the former should be understood as meaning together, that is, birth, dwelling, and cessation are the same, that word is the former. The word called "one", the latter should be understood as meaning common. In this way, in the "ten causes", there are four in time, three in fruit, and three in virtue and so on. Here, the undiminished aspects are listed as completely as possible. Not all to all. Among them, virtue and so on are because there is no self-nature between each other. Similarly, for the uncontaminated dharmas included in the uninterrupted path, there is no vipaka fruit, but for others, there is a liberation fruit. The virtuous contaminated dharmas included in the uninterrupted path have all the fruits. For others, it does not include the fruits of virtue, non-virtue, and liberation. For the unspecified dharmas, it does not include the fruits of vipaka and liberation. In this way, some follow the mind with five causes, and some with eight causes. What is less in the mind is in the second dhyana and so on, and in the formless realms, if it is unobscured and unspecified, it is called less because the retinue is small. It is called "those other than the characteristics corresponding to self-nature", then, why are those not the co-emergent cause of the mind? Because that characteristic

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་རྣམས་ཁོ་ནལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུས་མང་པོ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ས་མང་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇིག་ཆོགས་ལ་ལྟ་བའི་
རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་ཆོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ལ་འདི་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་འོངས་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་བ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དུས་གསུ

【汉语翻译】
因为你们是唯一具有这种能力的人。其他人说有十四个，因为与相似的特征一样，许多时代的特征也不具备用心思考的能力，所以它们不是同时产生的因。就像这样，在名为《分别论》的论著中，如果许多地的特征不是心同时产生的因，那么，关于“苦谛以坏聚见为因”的说法就会详细地阐述。苦谛以坏聚见为因，也有不是坏聚见之因的。是坏聚见之因，也有不是坏聚见之因的。既是坏聚见之因，也不是坏聚见之因的，有吗？回答是，对于见到四谛，以及修习所断的细微随眠，以及与它们相应的受等一切，都称为苦谛，对于这些应该这样思考。其中，以坏聚见为因，但不是坏聚见之因的是，苦谛见所断的过去和现在的所有细微随眠，以及与它们相应的苦谛，除了这些之外，还有集谛见所断的遍行过去和现在的所有细微随眠，以及与它们同时产生的苦谛，除了这些之外，还有未来的坏聚见，以及与它相应的苦谛，除了这些之外，坏聚见以及与它相应的法的所有生、老、住、无常，除了这些之外，任何具有烦恼的苦谛。那是苦谛见所断的未来的所有细微随眠，以及与它们相应的受等，以及集谛见所断的非遍行三时，以及遍行未来，以及与它们相应的受等，以及灭谛和道谛见所断和修习所断的三时

【英语翻译】
Because you are the only ones who possess this ability. Others say there are fourteen, because, like similar characteristics, the characteristics of many times do not possess the ability to contemplate with the mind, so they are not the cause of simultaneous arising. Like this, in the treatise called 'Discrimination,' if the characteristics of many lands are not the cause of the mind's simultaneous arising, then the statement that 'the truth of suffering has the view of the perishable aggregate as its cause' will be elaborated in detail. The truth of suffering has the view of the perishable aggregate as its cause, and there are also those that are not the cause of the view of the perishable aggregate. It is the cause of the view of the perishable aggregate, and there are also those that are not the cause of the view of the perishable aggregate. Is there something that is both the cause of the view of the perishable aggregate and not the cause of the view of the perishable aggregate? The answer is that for seeing the four truths, and for the subtle latent tendencies to be abandoned by cultivation, and for all feelings and so on that correspond to them, they are all called the truth of suffering, and one should think about these in this way. Among them, what is the cause of the view of the perishable aggregate but not the cause of the view of the perishable aggregate? It is all the subtle latent tendencies of the past and present that are abandoned by seeing the truth of suffering, and the truth of suffering that corresponds to them, except for these, and all the pervasive past and present subtle latent tendencies that are abandoned by seeing the truth of the origin, and the truth of suffering that arises simultaneously with them, except for these, and the future view of the perishable aggregate, and the truth of suffering that corresponds to it, except for these, and all the birth, aging, abiding, and impermanence of the view of the perishable aggregate and the dharmas that correspond to it, except for these, any afflicted truth of suffering. That is all the future subtle latent tendencies that are abandoned by seeing the truth of suffering, and feelings and so on that correspond to them, and the non-pervasive three times that are abandoned by seeing the truth of the origin, and the pervasive future, and feelings and so on that correspond to them, and the three times that are abandoned by seeing the truth of cessation and the path and by cultivation.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
མ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་སྐྱས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་འདི་
དག་གི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྔར་སྐྱེས་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུའོ། །མུ་གཉིས་པ་ན་མེད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་གཏོགས་པ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའམ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའམ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དེའི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གཏོགས་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བ་ཁོ་ན་བཤད་དེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདིར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོན་ཞེན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ་རང་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མི་འདོན་ཏོ། །

【汉语翻译】
母亲们，以及与她们相似的感受等等。这些是具有坏聚见之因的，但不是坏聚见之因。如此，先前产生的坏聚见是这些的遍行因之因，但这些不是坏聚见之因。为什么呢？因为不是遍行因的缘故。已产生的同类因之果，先前产生的是遍行因之因。在第二种情况中则没有。什么是既具有坏聚见之因，又是坏聚见之因的呢？因此，说了“除了什么之外”。除了与坏聚见相似的法之生等等之外，这些先前产生的是由坏聚见的遍行因所生，现在产生的则是由俱生因所生。它们也以俱生因产生现在产生的坏聚见。因此，俱生因是五十四法，这是成立的。什么是不具有坏聚见之因，也不是坏聚见之因的呢？那是苦谛中非烦恼性的部分。它不是坏聚见的遍行因、等流因或俱生因，坏聚见也不是它的因。“除了什么之外”在这里我们只说了生等等，为了它们的意义才在此处附近安置。其他除了什么之外的，也应当说成是具有坏聚见之因，也是坏聚见之因。喀什米尔人说等等，广泛地出现。那么，如何念诵呢？坏聚见的生、老、住、无常等之外，如此念诵。像这样，这些的生等等的力量并不产生心，而是按照自己的相似特征。因此，不说“与此相似的法等等”。

【英语翻译】
Mothers, and feelings and so on that are similar to them. These are those that have the cause of the view of the aggregates, but are not the cause of the view of the aggregates. Thus, the previously arisen view of the aggregates is the cause of the pervasive cause of these, but these are not the cause of the view of the aggregates. Why? Because it is not a pervasive cause. The previously arisen fruit of the cause of the same kind that has arisen is the cause of the pervasive cause. It is not present in the second case. What is it that both has the cause of the view of the aggregates and is the cause of the view of the aggregates? Therefore, it is said, "Except for what." Except for the arising and so on of the dharmas that are similar to the view of the aggregates, these previously arisen are produced by the pervasive cause of the view of the aggregates, and those that arise now are produced by the co-emergent cause. They also produce the view of the aggregates that arises now by the co-emergent cause. Therefore, the co-emergent cause is fifty-four dharmas, which is established. What is it that does not have the cause of the view of the aggregates and is not the cause of the view of the aggregates? That is the part of the truth of suffering that is not afflicted. It is not the pervasive cause, the equal cause, or the co-emergent cause of the view of the aggregates, and the view of the aggregates is not its cause. "Except for what" here we have only spoken of arising and so on, and for their meaning it is placed nearby here. Whatever else is "except for what" should also be said to have the cause of the view of the aggregates and also to be the cause of the view of the aggregates. The Kashmiris say and so on, which appears extensively. So, how should it be recited? Except for the arising, aging, abiding, and impermanence of the view of the aggregates, it is recited in this way. Like this, the power of the arising and so on of these does not produce the mind, but according to its own similar characteristics. Therefore, it is not said, "The dharmas that are similar to this and so on."

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་འདོན་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་
ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་དེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རོ་ཚོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་གཞན་གནས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པར་སྤང་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་དང་སེམས་དང་ལྡན་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་བའི་འདུ་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་མ་གཏོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ལས་ཆོས་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཆེས་མང་བ་དེ་དག་དེའི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་བསོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་བས་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་བསྐལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐོགས་བ་དང་བཅས་པ་ཕན་ཚུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་གཞན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དྲི་དང་
རོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་དང༌

【汉语翻译】
喀什米尔人说，说“称为”这句话，是因为他们也应该这样念诵吗？对于这个问题，没有任何理由，为了让他们知道。其他人说，这些那若集合都是相互同时产生的因。因为存在其他法，所以说这些都是不合理的，应该舍弃。对于同时产生的事物，也是完全随顺，就是随顺心。与色和心不相应的行和心所，也是完全随顺和随顺，因为随顺心，并且与心相应而存在的行是完全随顺的缘故。除了二者之外，就是除了那些形态之外，就是法的共同特征。那些相互之间，说的是广泛产生的情况。如果问，从何处法是相互同时产生的因呢？因为不是由它的力量所产生的，而且那些也是多种果，所以非常多的法不是那个集合的果。正因为如此，那些不能称为随顺心。那么，如何那些是心同时产生的因呢？因为对于心生起等等，那些是完全随顺的缘故。对于诸蕴的生起等等，因为相互不产生果，所以这没有过失。不是相互同时产生的因，因为趣入于一个法。随顺心就是心所和禅定以及无漏的律仪等等，那些的特征和生起等等的特征是什么，以及与生起的生起等等相符的特征，那些因为是所作而间隔，所以不是心同时产生的因，也不是相互之间，因为趣入于一个法。称为因的具有障碍的色相互之间，说的是，由极微八实等所作的色，虽然没有其他的法，但是如同色界等等一样，因为没有气味和味道的缘故。无碍的少许和

【英语翻译】
The Kashmiris say that the phrase "called" is mentioned because they should also recite it in that way? There is no reason for this question, in order for them to know. Others say that all these Nāropā aggregates are the cause of arising together mutually. Because other dharmas exist, it is said that all these are unreasonable and should be abandoned. For those that arise simultaneously, there is also complete accordance, which is accordance with the mind. Actions and mental factors that are not associated with form and mind are also completely in accordance and in accordance, because they are in accordance with the mind, and because the actions that exist in accordance with the mind are the cause of complete accordance. Apart from the two, that is, apart from those forms, are the common characteristics of dharmas. Those between each other, it is said of the situation of wide arising. If asked, from where is dharma the cause of arising together mutually? Because it is not produced by its power, and those are also many fruits, so very many dharmas are not the fruit of that aggregate. Precisely for this reason, those cannot be called in accordance with the mind. Then, how are those the cause of arising together with the mind? Because for the arising of the mind and so on, those are the cause of complete accordance. For the arising of the aggregates and so on, because they do not produce fruit mutually, so there is no fault in this. It is not the cause of arising together mutually, because it enters into one dharma. In accordance with the mind are mental factors and meditation and undefiled discipline and so on, what are the characteristics of those and the characteristics of arising and so on, and the characteristics that are in accordance with the arising of arising and so on, those are not the cause of arising together with the mind because they are separated by actions, and not between each other, because they enter into one dharma. The form with obstruction called the cause between each other, it is said of the form made by atoms of eight substances and so on, although there are no other dharmas, but like the form realm and so on, because there is no smell and taste. A little without obstruction and

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ་ཐོགས་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གི །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའམ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོན་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱིས་ནི་བྲལ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་སོ། །སེམས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་རྣམས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཅི་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་ནི་ནྡ་ཏ་ཡཱ་ཙ། འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་བས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས་ཀྱང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་
དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
這被稱為是別解脫戒的律儀。以之為因的無礙之色，以及由禪定和無漏律儀所攝持的七種，是互相俱生之因，因為它們隨順於心。所謂「一切諸蘊」等，無論是有礙或無礙，都是俱生的，但不是俱生之因。諸蘊和從蘊所生的二者都是俱生的，但不是俱生之因，因為它們是多種具有獲得之果。由於它們不是多種的異熟果和等流果，這表明了俱生之因與法不相順，或者與隨順於心的法不相順。例如，由獲得所產生的果是士夫果，而由心所產生的也是離系果。獲得的等流果僅僅是獲得，而心的等流果是心。其他心的異熟是其他的，因為它們是投生和圓滿的。它們也不是與心同時運作的狀態，這表明了同時產生的事物也不是那樣的狀態。如果諸蘊如何成為互相俱生之因呢？是因為它們同時生起、安住和滅盡。一個果是南達達雅匝。如此，四大種以之為因，轉變為一個以之為因的色。先前產生的四大種和後來產生的四大種是具有同等分之因的因。等流果也是具有同等分之因。具有果的以之為因的色就是四大種。因此，它們不是俱生之因，因為它們是多種的異熟果和等流果。善與不善的等流和異熟果，也是諸蘊所產生的色，是士夫果。

【英语翻译】
This is called the Pratimoksha vows. The form without obstruction that is caused by it, and the seven types that are included in meditation and undefiled vows, are the cause of mutual co-emergence, because they follow the mind. In the saying, "all the elements," whether they are obstructive or unobstructed, they are co-emergent, but not the cause of co-emergence. Both the elements and what arises from the elements are co-emergent, but not the cause of co-emergence, because they are many fruits that possess attainment. Because they are not many different mature fruits and similar fruits, this shows that the cause of co-emergence is not in accordance with the Dharma, or not in accordance with the Dharma that follows the mind. For example, the fruit produced by attainment is the purushakara fruit, and the fruit produced by the mind is also the separation fruit. The similar fruit of attainment is only attainment, and the similar fruit of the mind is the mind. The different maturation of other minds is different, because they are what project and perfect attainment. They are also not in a state of operating simultaneously with the mind, which shows that things that arise simultaneously are also not in that state. How are the elements the cause of mutual co-emergence? It is because they arise, abide, and cease simultaneously. One fruit is Nandata Yaza. Thus, the four great elements, caused by it, transform into one form caused by it. The previously arisen four great elements and the later arisen four great elements are the cause of equal parts. The similar fruit is also the cause of equal parts. The form caused by the fruit is the four great elements. Therefore, they are not the cause of co-emergence, because they are many different mature fruits and similar fruits. The similar and different mature fruits of virtue and non-virtue are also the form produced by the elements, which is the purushakara fruit.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འགའ་ཞིག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སེམས་ཏེ། སྐྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གང་སྨྲས་པའོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། འོ་མ་དང༌། སྦུབས་འཕྱིས་པ་དང༌། སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ས་བོན་དང༌། འོ་མ་དང༌། བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ནི་སྔ་ལ། མྱུ་གུ་ནི་འཕྱི་ཞིང་འམ་ནི་སྔ་ལ་ཞོ་ནི་འཕྱིའོ། །བརྡབས་པ་ནི་སྔ་ལ་སྒྲ་ནི་འཕྱིའོ། །ཚུལ་འདི་མི་སྣང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང་དངོས་པོར་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཉིད་དེར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འོད་མར་མེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མར་མེའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། འོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་མར་མེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་མར་མེ་གསོད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅི་མར་མེ་འོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདི་སྐད་དུ། གཉི་ག་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ནི་
འབྲུ་མར་དང་སྡོང་བུ་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འོད་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྒྱུ་འབྲུ་མར་དང༌། སྡོང་བུ་དང་མེ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་དང་བཅས་པའི་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
不是，以作为因的色法的自性本身，不是产生士夫的果。某些以大种为因的色法，被认为是俱生因，因为有产生者等。 “所有那些也可以”的意思是，暂时俱生因是因，那就是俱生，这是广说的内容。“种子等”的意思是，种子、芽、牛奶、擦拭过的管子、树干等，或者种子、牛奶、搅拌物等。其中，种子在前，芽在后，或者奶在前，酸奶在后。搅拌物在前，声音在后。“这种方式不明显”的意思是，因和果是俱生，并且是相互的因和果的事物。“如何俱生”是广说的内容，在已生和未生的状态下，俱生者不应作为因和事物出现，因为它们已经在那里成立，并且不是存在的。因此，说了“应该说那个”。为了显示在俱生中也看到因和果的事物，所以广说了“例如”。“光是灯的因”这句话应该如何理解呢？因为这跟随灯的增长、减少、移动和停留，并且追求光的人接近灯，而憎恨它的人则试图熄灭灯。“暂时灯是否是光的因”是广说的内容，其中说：“如果知道是由两者组成的，那么就不能用这个来知道俱生者是因和具有因的事物，因为要进行分析。”这表明了这一点。先前出现的集合是酥油、树干和火等相遇。其中，正如与光一起的第一个刹那的因是酥油、树干和火一样，与光一起的灯的第二个刹那等也是如此。

【英语翻译】
It is not, the very nature of form as a cause is not the fruit of producing a person. Some forms caused by the great elements are considered to be co-emergent causes, because there are producers and so on. "All those are also fine" means that, for the time being, the co-emergent cause is the cause, and that is co-emergent, which is what was said extensively. "Seeds and so on" means seeds, sprouts, milk, wiped tubes, trunks, etc., or seeds, milk, stirred things, etc. Among them, the seed is first, the sprout is later, or the milk is first, the yogurt is later. The stirring is first, the sound is later. "This way is not obvious" means that causes and effects are co-emergent, and are mutually cause and effect things. "How co-emergent" is the extensive explanation, in the state of being born and not being born, co-emergent ones should not appear as causes and things, because they are already established there and are not existent. Therefore, it was said, "That should be said." In order to show that cause and effect things are also seen in co-emergence, "for example" was extensively said. How should the statement "light is the cause of the lamp" be understood? Because this follows the increase, decrease, movement, and dwelling of the lamp, and those who seek light approach the lamp, and those who hate it try to extinguish the lamp. "For the time being, is the lamp the cause of light" is the extensive explanation, in which it says, "If it is known that it is composed of both, then one cannot use this to know that co-emergent ones are causes and things with causes, because one must analyze." This shows this. The previously arising assembly is the meeting of ghee, trunks, and fire, etc. Among them, just as the cause of the first moment with light is ghee, trunks, and fire, so are the second moment of the lamp with light, and so on.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་ཡང་འབྲུ་མར་དང་སྡོང་བུ་དང། མེ་དང་ཕྲད་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འོད་ཀྱི་རྒྱུ་མར་མེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གྲིབ་མའི་མྱུ་གུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པའི་མྱུ་གུ་དང་པོའི་རྒྱུ་ཞིང་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །རེ་ཞིག་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མར་མེ་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། གྲིབ་མ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་རུང་ན་ཕན་ཚུན་ནི་གོ་ཅི་ལྟར་རུང་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་མཚན་གཞིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་ཚུན་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་དག་ཡོད་པ་དང༌། མེད་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་དག་ཡོད་པའམ། མེད་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་
བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཕན་ཚུན་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པར་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སོགས་

【汉语翻译】
的光的原因也只是油和树，以及与火相遇，光的原因不是火。同样，先前产生的集合才是带有阴影的幼苗的原因，而不是阴影的幼苗。因此，带有阴影的第一个幼苗的原因，无论是田地和种子等的集合，第二及以后的幼苗也应被认为是同样的原因。如果这样同时产生的事物不是原因，也不是具有原因的事物，那么“那么”这个词就会广泛地出现。与它们相关联，因此被称为“因为”，存在和不存在，无论有什么结果，都与它们相关联。与它们相关联的事物就是与它们相关联本身。总之，眼睛、形状、眼睛的意识、灯、幼苗和阴影等同时产生的事物，如果不能作为原因和结果的事物，那么彼此之间如何能够理解呢？因为它们并不存在，这是所思考的。因此，随心所欲的事物是与心同时产生的原因，性质也不是所指的基础，这是不行的。因此，被称为“因为”的原因是，彼此之间存在和不存在，因为存在和不存在。如果是这样，那么“那么”等等，作为原因的形状、气味、味道和触觉，如果彼此不存在就不会产生，因为不存在就不会产生，所以彼此之间存在，如果不存在就与它们相关联，因此彼此之间就会成为原因和结果的事物。四大种和作为原因的形状也会成为彼此原因和结果的事物，因为彼此之间存在或不存在，就是存在和不存在本身。心的相应特征等等，也被称为

【英语翻译】
The cause of light is only oil and trees, and meeting with fire, the cause of light is not fire. Similarly, the previously arising collection is the cause of the sprout with shadow, not the sprout of shadow. Therefore, the cause of the first sprout with shadow, whether it is the collection of fields and seeds, etc., the second and subsequent sprouts should also be considered the same cause. If things that arise together like this are not causes, nor things that have causes, then the word "then" will appear extensively. Associated with them, therefore called "because", existence and non-existence, whatever results there are, are associated with them. The things associated with them are the association with them themselves. In short, if things that arise together like eyes, forms, eye consciousness, lamps, sprouts, and shadows cannot be considered as cause and effect, then how can they understand each other? Because they do not exist, this is what is thought. Therefore, things that follow the mind are the cause of arising together with the mind, and the nature is not the basis of what is referred to, which is not possible. Therefore, the reason called "because" is that there is existence and non-existence between each other, because there is existence and non-existence. If so, then "then" etc., the shape, smell, taste, and touch that are the cause, if they do not exist with each other, they will not arise, because if they do not exist, they will not arise, so there is existence between each other, if they do not exist, they are associated with them, therefore they will become cause and effect of each other. The four great elements and the shape that is the cause will also become cause and effect of each other, because there is existence or non-existence between each other, which is existence and non-existence itself. The corresponding characteristics of the mind, etc., are also called

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཐོབ་བ་དང་ལྡན་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདིར་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཀྱི། འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་དབྱུ་གུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དབྱུ་གུ་གསུམ་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་དག་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་ཕན་ཚུན་སྟོབས་དང་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་ཅི་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། དབྱུ་གུ་གསུམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང༌། འགལ་བའི་རྐྱེན་མེད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་མངོན་པར་ཚོགས་ཏེ་གནས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་དེ་ན་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་དཔེ་དོན་དང་མི་མཚུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཚུངས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་གི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་བ་ལས་ཕན་ཚུན་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འབྲས་བུ་གཅིག་པའམ། ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་
གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་སྐྱེད་པ་དང་གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདྲ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དག་བའི་གཟུགས་ནི་ལྔ་པ

【汉语翻译】
具有“的”之语气的后续词是可获得的、具有意义的。在此，因为对其特征没有混淆，所以原因和结果的先后出现才是合理的。为了避免混淆，将会阐明同时出现的事物不是原因和结果。那么，对于“三脚架”等事物，就像三脚架互相依靠力量而存在一样，同时出现的事物互相依靠力量而存在，是因为它们互为结果，所以是同时产生的原因。作为原因的事物并非互相依靠力量和产生的力量而存在，那么是什么呢？是依靠其自身的特征的力量而存在。同样，也可以对其他事物进行说明。暂时，对于这些事物如何扩展出现，三脚架因为是刹那性的，所以不是静止的。那么是什么呢？只要像那样产生，并且在没有相反的条件之前，像那样存在的刹那，是前一刹那的因，后一刹那的显现集合而存在产生的。在那里，并非仅仅依靠互相的力量而存在，那么是什么呢？对此，还有其他的扩展说明。如果是那样，例子和意义就不一致了。通过“也”这个词，表明它们是一致的。通过提及“等等”，可以理解为具有相同命运、普遍存在、完全成熟和创造性原因等，但并非是具有相同属性的原因。同时产生的原因，从区分的角度来看，不认为互相存在状态的原因是同时产生的原因。那么是什么呢？是具有相同结果，或者是具有互相结果的事物。任何事物，以任何力量产生，那个事物就是同时产生的原因，这样阐述了。同时产生的原因已经阐述完毕。具有相同命运的原因是相似的。对于“具有相同命运的原因是相似的”这句话，具有相同命运的原因仅仅是相似的，因为普遍存在的原因也是相似的。具有相同命运的结果，能够产生和滋养近处和远处的事物，因此是具有相同命运的原因。相似的法，也是互相具有相似法的。清净的色是第五个

【英语翻译】
Those that follow the sound of "of" are to be taken as obtainable and meaningful. Here, because there is no confusion about its characteristics, it is only reasonable that causes and effects occur sequentially. To avoid confusion, it will be clarified that things that occur simultaneously are not causes and effects. Then, for things like "tripod", just as the three legs of a tripod rely on each other for strength, those things that occur simultaneously rely on each other for strength because they are mutual results, so they are simultaneous causes. Things that are causes do not exist by relying on each other's strength and the strength of arising, so what is it? It exists by the power of its own characteristics. Similarly, it can be explained for other things as well. For the time being, how do these things expand and appear? The three legs of a tripod are not static because they are momentary. So what is it? As long as it arises like that, and until there is no contrary condition, the moment that exists like that is the cause of the previous moment, and the manifestation of the latter moment gathers and exists. There, it does not exist solely by relying on each other's strength, so what is it? To this, there is another expanded explanation. If that is the case, the example and the meaning are not consistent. Through the word "also", it shows that they are consistent. By mentioning "etc.", it can be understood as having the same fate, being universal, fully mature, and creative causes, etc., but it is not a cause with the same attributes. A simultaneous cause, from a differentiated point of view, does not consider the cause of mutual existence as a simultaneous cause. So what is it? It is something that has the same result, or has mutual results. Whatever thing is produced by whatever power, that thing is the simultaneous cause, this is how it is explained. The simultaneous cause has been explained. A cause with the same fate is similar. For the sentence "A cause with the same fate is similar", a cause with the same fate is only similar, because a universal cause is also similar. A result with the same fate can produce and nourish things near and far, so it is a cause with the same fate. Similar dharmas are also those that have similar dharmas to each other. Pure form is the fifth

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པ་ནས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དག་གི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་ན་རི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ལ། མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བའི་འབྲས་བུར་མི་རུང་ངོ༌། །དམན་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་བཀག་གི །གསལ་བ་མི་གསལ་བ་ཡིན་པ་ནི་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཡང་གསུམ་པོ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཅིག་ཤོས་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །ནུར་ནུར་པོ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ནུར་ནུར་བོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་དང༌། མཁྲང་འགྱུར་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔའོ། །བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ལང་ཚོ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཞིང་ཙས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔའོ། །དེ་ལ་ནུར་ནུར་པོའི་གནས་སྐབས་འཕེལ་བ་ཡིད་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་བཅུ་ཆར་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་མེར་པོ་
ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་རེ་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔ་མའམ། ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པ་རྣམ་བར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རེ་རེ་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །གནས་སྐབས་སྔ་མ་དགུ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་པ་རྒན་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་དུ་རྐྱེན་ཏེ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་མཐུན་པ་གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྔར་སྐྱེས་པའི་མིའི་རིས་མཐུན་པས་བས

【汉语翻译】
仅仅是这些，善的识的种类存在于这五者之间。有烦恼的，是相互之间有烦恼的那些。无记的，是相互之间无记的那些，应如此连接。其他论者说，无记的色等更加详细地出现。因为有对境，所以感受等是清晰的，但色不是。不清晰的不能成为清晰的果。遮止了下劣的因显现造作的果。没有遮止清晰的是不清晰的，如果不是这样，识的三种也不成立，仅仅是观察事物本身。其他论者说，因为一部分是清晰的。无记的色，除了善和不善的身语表色和非表色之外，都是剩余的。凝滑位，凝滑位等是十个阶段的，更加详细地出现。凝滑位、软化位、凝结位、坚硬位和手脚生长的阶段是胎儿的五个阶段。孩童、青少年、壮年、中年和老年的阶段是出生后的五个阶段。其中，凝滑位的阶段增长，因为相信，所以先出生的成为后出生的阶段的等分因，因此也是所有十个阶段的因。同样，软化位等也是，软化位等也是，应对所有都这样说。一个一个地分离，这里等分因的果不是先前的或同时的，因为不是要这样安立，所以说一个一个地分离。前九个阶段成为后者的缘，直到第十个老年的阶段为止是缘，但不是因。如果那样，就会变成具有果的过失，因此说了“同一类”，意思是“一生”。在其他种类中，例如，先前出生的同类人

【英语翻译】
Only these, the types of virtuous consciousness exist between these five. Those with afflictions are those that mutually have afflictions. Those that are neutral are those that are mutually neutral, and should be connected in this way. Other commentators say that neutral forms, etc., appear in more detail. Because there is an object, feelings, etc., are clear, but form is not. What is unclear cannot become the result of what is clear. It is prohibited that an inferior cause manifests as a result. It is not prohibited that what is clear is unclear, if it were not so, the three types of consciousness would not be established, merely by observing the things themselves. Other commentators say that it is because one part is clear. Neutral form is all that remains except for the virtuous and non-virtuous bodily and verbal expressions and non-expressions. The gelatinous stage, the gelatinous stage, etc., are the ten stages, appearing in more detail. The gelatinous stage, the softening stage, the congealing stage, the hardening stage, and the stages of the growth of limbs are the five stages of the fetus. The stages of childhood, youth, adulthood, middle age, and old age are the five stages after birth. Among them, the gelatinous stage increases, because it is believed, the previously born becomes the equal share cause of the later born stage, therefore it is also the cause of all ten stages. Similarly, the softening stage, etc., also, the softening stage, etc., should be said in this way for all. Separating one by one, here the result of the equal share cause is not prior or simultaneous, because it is not to be established in this way, therefore it is said to separate one by one. The first nine stages become the condition for the later ones, until the tenth stage of old age is the condition, but not the cause. If that were the case, it would become a fault of having a result, therefore it is said "same kind", meaning "one lifetime". In other kinds, for example, the previously born of the same kind of people

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
ྡུས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དག་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་མིའི་རིས་མཐུན་པས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཆར་གྱི་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་འདྲ་བའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནུར་ནུར་པོའི་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཐ་མ་རྒན་པོའི་གཟུགས་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནས་དང་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་དེ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོད་པའི་གཏིང་ནས་དྲངས་པའི་ས་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་དེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་དང་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ཟིན་བའི་ཕྱིར་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། འདིར་ཉེ་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་རྒྱུར་བཤད་དོ།
རིང་བའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་དང་འགལ་བས་འདི་གཞུང་གི་ཚུལ་དུ་མི་གཟུང་ངོ༌། །ན་དྷཱ་ཏུ་ཡུགྟི་བྷཱིཪྻ་ཏེ་ཁྲོན་པའི་གཏིང་ནས་བཏོན་པའི་ས་ལ་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་བོན་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ངེས་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ས་དགུ་པ་རྣམས་དང༌། རིས་ལྔ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་འདྲ་བ་ཉིད་ངེས་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཅི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་སྔར་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷ

【汉语翻译】
这所包括的十种情况，是因为后来出生的同类人所包括的全部十种情况的等分因，因为是相似的，并且是先前出生的。比如，嫩芽的形体是因，最终老朽的形体是果。对于外在的“也”字，比如青稞和稻谷等，也应该用同样的方式适当地表达。有些经部宗的人说，色法没有等分因，而是依赖于缘而产生，因为从坑底取出的土里能长出苗芽。像这样，他们说那里没有它的种子，针对这些观点，详细地阐述了“凡是色法的”等等。因和主宰，是指因缘和主宰缘的意义。因此，因为已经产生，并且是不被遮蔽和不被记说的色法，过去的四大种不是未来四大种的俱生因、异熟因、遍行因和等起因。那么是什么呢？因为相似和先前产生，是等分因，并且应该理解为在各种缘中是主宰缘，所以没有矛盾。这里，接近的是主宰缘和因。所谓的遥远之缘，与理相悖，因此不应将其视为经文的观点。那 धाtu युक्ति भीर्य ते，即使从坑底取出的土在苗芽产生之前就有种子，但由于缺乏缘，苗芽也不会生长。如果不是这样，如果没有等分因，那么一切都将从中产生。或者什么也不会产生，因为没有确定的因。因为没有确定地考察相似性，如果一切都是一切的等分因，那么第九地和第五类也会互相成为等分因，这不合理，因此为了确定地考察相似性而提问：“什么样的一切”等等，会详细地阐述。即使那样，后来的产生也是先前产生的等分因，并且

【英语翻译】
These ten included states are the equal share cause of all ten states included by later-born similar beings, because they are similar and because they are born earlier. For example, the form of a sprout is the cause, and the form of an old man is the result. For the external "also," such as barley and rice, this method should be appropriately expressed. Some Sutra followers say that form does not have an equal share cause, but depends on conditions to arise, because sprouts grow from the soil taken from the bottom of a pit. Like this, they say that there is no seed of it there. Addressing these views, the phrase "whatever is form" is explained in detail. "Cause and lord" means the cause condition and the lord condition. Therefore, because it has already arisen and is a form that is not obscured and not declared, the past great elements are not the co-emergent cause, the ripening cause, the pervasive cause, and the simultaneous cause of the future great elements. What then? Because of similarity and prior arising, it is an equal share cause, and it should be understood as the lord condition among the various conditions, so there is no contradiction. Here, the near one is explained as the lord condition and the cause.
The so-called distant condition contradicts reason, so it should not be regarded as the view of the scripture. na dhātu yukti bhīrya te, even if the soil taken from the bottom of the pit has seeds before the sprout arises, the sprout will not grow due to the lack of conditions. If it is not like that, if there is no equal share cause, then everything will arise from it. Or nothing will arise, because there is no definite cause. Because similarity is not definitely examined, if everything is the equal share cause of everything, then the ninth ground and the five classes will also become equal share causes of each other, which is unreasonable. Therefore, in order to definitely examine similarity, the question is asked: "What kind of everything," etc., will be explained in detail. Even then, later arising is also the equal share cause of earlier arising, and

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔར་སྐྱེས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་མ་བཤད་པར་འགྱུར་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་ན། འབྲས་བུ་འདས་པ་མ་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་འདས་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གང་ལས་ཞེས་བྱ་ནི་ཅི་ལུང་ངམ་འོན་ཏེ་རིགས་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔར་བྱུང་བ་
རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཨ་ཡི་མ་ཏཱི་ཏ་ཝརྞཱ་སཱ་ནཱ་དྷཱ་བྷེ་དེ་ན་གྲནྠཿ་དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་བའི་རྒྱུ་མ་འོངས་འདིས་འདས་པ་ནུས་པས་བསྒྲིབས་པས་ལམ་ཐ་དང་པ་བརྒྱུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཤེ་ན། མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱེད་ན་གང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དུས་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དུས་གསུམ་ཀར་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོང

【汉语翻译】
如果说，一个刹那生起的也同时生起，没有生起的也变成生起，那么，因此那些也全部不是。那么是什么呢？说是“先前生起的”。先前生起的本身就包括了过去和现在。这样，同分因的特征就圆满了。如果不是这样，说“先前生起的和后来生起的”等等，那么未生之果就没有被说成是同分因。如果说过去、未来和现在等等，那么过去之果就没有被说。如果这样说，那么过去是过去、未来和现在的同分因，现在是未来的同分因，未来就仅仅不是同分因，这将被阐明。这从哪里来呢？是根据经文还是根据理证呢？这是认为未来不是同分因的想法。经文说，这是为了显示经文，什么是同分因呢？“善根先前生起的”等等广泛出现。阿ཡི་མ་ཏཱི་ཏ་ཝརྞཱ་སཱ་ནཱ་དྷཱ་བྷེ་དེ་ན་གྲནྠཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样，过去是过去和现在的因，这是从时间的角度来区分的。与它们相似的法，是指感觉等等。因此，同分因未来被过去的能力所遮蔽，所以没有最初的道路相续，这样说的。怎样是过去和现在呢？因为未来没有被说成是同分因的缘故。如果经文被认为是可靠的，那么这个显示同分因是三时的经文也是经文。回答说，决不是。因为与当前情况相关，所以加上“不是因”，意思是说三时都是因。这显示了有未来的同分因。因此没有过失，因为经文中说“决不是”，所以同分因未来

【英语翻译】
If it is said that what arises in one moment also arises simultaneously, and what has not arisen also becomes arisen, then, therefore, all of those are not. What is it then? It is said, "Those that arose earlier." What arose earlier itself includes the past and the present. In this way, the characteristic of the co-equal cause is perfected. If it is not like that, and it is said, "Those that arose earlier and those that arose later," etc., then the unarisen fruit would not be described as a co-equal cause. If it is said, "Past, future, and present," etc., then the past fruit would not be described. If it is said like that, then the past is the co-equal cause of the past, future, and present, and the present is the co-equal cause of the future, but the future is only not a co-equal cause, this will be explained. From where does this come? Is it according to scripture or according to reasoning? This is the thought that the future is not a co-equal cause. The scripture says that this is to show the scripture, what is the co-equal cause? "The roots of virtue that arose earlier," etc., appear extensively. a yi ma tI ta varNA sA nA dhA bhe de na granthaH (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) In this way, the past is the cause of the past and the present, this is distinguished from the perspective of time. The dharmas that are similar to them refer to feelings, etc. Therefore, the co-equal cause, the future, is obscured by the power of the past, so there is no initial path continuum, it is said like this. How are the past and the present? Because the future is not described as a co-equal cause. If the scripture is considered reliable, then this scripture that shows the co-equal cause is in all three times is also scripture. The answer is, never. Because it is related to the current situation, so add "not a cause," meaning that all three times are causes. This shows that there is a future co-equal cause. Therefore, there is no fault, because the scripture says "never," so the co-equal cause, the future.

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ས་བ་བཞིན་དུ་ཡང་བཀག་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་ཆོས་མ་འོངས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་གེགས་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་མ་ལ་དགོངས་ནས། ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་དེ་ནི་ལན་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། ཐ་མའི་གནས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ནི་སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་
འདི་འགལ་ཏེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་འོངས་པ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མ་ངེས་པས་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཕྱིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་འཇུག་གོ །དུས་ངེས་པས་ནི་འདས་པ་སྔ་པ་དང༌། མ་འོངས་པས་འཕྱི་བ་དང་ད་ལྟར་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་དང་ཕྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་དེ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོག་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་བའི་རྒྱུ་ལ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་མ་སྐྱེས་བའི་ཚེའི་གནས་སྐབས་ན་གེགས་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་ངེས་པས་ནམ་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ནི་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གོ་སྐབས་བཞིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་འབྱིན་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ས་བོན

【汉语翻译】
如同阻止土地一样，有什么违背论典的过失呢？因为是依仗大多数情况，考虑到一同产生的因等而说的缘故。像这样，因为那些没有先后次第的缘故，以及因和果不同的缘故，也认为是未来。其中“未来之法”也，是广说的。趋向于产生，是因为所有障碍都已消除，所以一定是同等分的因。因为存在先后次第的缘故，考虑到最后的未来状态，说了“任何时候都不是因”，所以未来也是同等分的因，因此没有违背论典。其中的“那是不应回答的”，是广说的。如果说是考虑到最后的状态，那么因为以前没有，所以正在产生的状态是从未产生而产生的，因此任何时候都不是因。这相违背，因为已经阐明了所有状态的因的实物。另一些人说，最后的状态也从没有产生而变成现在产生的时候，集合是状态的果。未来因为没有确定先后次第，所以趋向于产生的状态也后来明显地进入事物。因为时间确定，所以过去是先前的，未来是后来的，而现在不是没有先后的。对于此，生和生也说是未来和后来做的。那时，那接近于果。相似的那个紧接着，意思是相似的那个紧接着的缘。这个想法，是对同等分因所做的，在法未生的时候的状态，因为所有障碍都已消除，所以确定是相似的那个紧接着的实物，因此任何时候都不是不是相似的那个紧接着的。明明是这样，为什么还说了这么多“如果”呢？尊者集贤说，这没有过失。像机会一样，完全分开，是相似的那个紧接着的缘。是给出产生的机会，但不是已经产生，种子

【英语翻译】
Just as blocking the land, what fault is there in contradicting the treatise? Because it is said relying on most situations, considering the causes that arise together, etc. Like this, because those have no order of before and after, and because the causes and effects are different, it is also considered the future. Among them, "the future dharma" also, is extensively explained. Tending towards arising, because all obstacles have been eliminated, so it must be the cause of equal share. Because there is an order of before and after, considering the final future state, it is said "it is never a cause", so the future is also a cause of equal share, therefore there is no contradiction to the treatise. Among them, "that is not an answer", is extensively explained. If it is said that it is considering the final state, then because it did not exist before, the state of arising is produced from the unproduced, therefore it is never a cause. This contradicts, because the reality of the cause of all states has been clarified. Others say that the final state also changes from the unproduced to the time of present arising, the collection is the fruit of the state. Because the future has no definite order of before and after, the state tending towards arising also later clearly enters into things. Because time is definite, the past is the former, the future is the latter, and the present is not without before and after. For this, birth and birth are also said to be the future and the later done. At that time, that is close to the fruit. The similar one immediately, means the condition of the similar one immediately. This thought, is what is done to the cause of equal share, in the state when the dharma is not born, because all obstacles have been eliminated, so it is determined to be the reality of the similar one immediately, therefore it is never not the similar one immediately. It is clearly like this, why did you say so much "if"? Venerable Samantabhadra said, there is no fault in this. Like an opportunity, completely separated, is the condition of the similar one immediately. It is giving the opportunity to arise, but it is not already arisen, the seed.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱིན་པ་ཉིད་ས་བོན་གྱི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་རྒྱུ་མེད་པར་མཚུངས་པས་ད་ལྟར་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་ལྔ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ཉིད་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་འགག་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ས་བོན་གྱི་ཆོས་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་རྒྱུར་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་གཏོགས་པ་མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ནམ་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་འདིར་གལ་ཏེ་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེར་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་སྐབས་མ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་འདིར་མ་འོངས་པ་ལ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ། ཚོགས་པ་དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་

【汉语翻译】
从法的性质的因中产生，本身就存在于种子的法中。因此，相似的紧随因和无因的相似，现在的这些才能执持五果。因为这样说过。现在的本身就明显趋向于灭亡，所以称为正在灭亡。因此，因和缘没有差别。没有因的实物，种子的法是不存在的，所以在哪里产生，本身就作为因普遍存在。如果不是这样，除了不生的法之外，所有未来都将变成同等份额的因。因为先前产生的状态不是同等份额的因。在那里如何，这里也应当说，说的是广大的出现。如何说“那永远不是因”，同样，这里也应当说“永远不是相似的紧随”。如何说“如果法没有产生”，同样，在那里也应当说“如果法没有产生”。这样，这里说“造论者不精通”，因为说了“永远不是”，是从最后的阶段的角度出发，没有分开机会，所以说“如果法在那时产生了，就不是相似的紧随”，是从最后的阶段的角度出发来说的，应当说“永远不是不是”。因此，在“先前”等等中，是从一同产生、相似具备和异熟因的角度出发来说的。除此之外，凡是存在的，也是从坏聚见之因产生的，也是坏聚见之因。这里是说未来有同等份额的因的依据。因为说坏聚见未来和与它相似具备的苦谛之外。坏聚见被安立在未来。从哪里坏聚见成为坏聚见的俱生因，或者相似具备的因本身被安立，那个集合就是坏聚

【英语翻译】
That which arises from the cause of the nature of Dharma itself abides in the Dharma of the seed. Therefore, the similarity of the immediately preceding cause and the similarity without cause, these present ones hold the five fruits. Because it is said so. The present itself manifestly tends towards cessation, therefore it is called ceasing. Thus, there is no difference between cause and condition. Without the entity of cause, the Dharmas of the seed do not exist, so wherever it arises, it universally abides as the cause. If it were not so, all future, except for the unborn Dharma, would become causes of equal share. Because the states of arising in the past are not necessarily causes of equal share. As it is there, so it should be said here, which speaks of vast appearance. Just as it is said, "That is never not a cause," similarly, here it should be said, "Never is the similarity not immediately preceding." Just as it is said here, "If the Dharma has not arisen," similarly, there also it should be said, "If the Dharma were not to arise." Thus, here it is said, "The treatise maker is not skilled," because having said, "Never is not," it is from the perspective of the final stage, not separating the opportunity, so saying, "If the Dharma were to arise at that time, it would not be a similar immediately preceding," it is to be spoken from the perspective of the final stage, it should be said, "Never is not not." Therefore, in "previous" etc., it is spoken from the perspective of co-arising, similarly possessing, and the cause of maturation. Whatever exists apart from that is also produced from the cause of the view of the perishable aggregate, and is also the cause of the view of the perishable aggregate. This is the basis for saying that there is a cause of equal share in the future. Because it is said that apart from the view of the perishable aggregate in the future and the truth of suffering similarly possessed with it. The view of the perishable aggregate is established in the future. From where the view of the perishable aggregate becomes the co-emergent cause of the view of the perishable aggregate, or the similarly possessed cause itself is established, that collection is the perishable aggregate.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་སྲིད་ལ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་བཞེད་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལན་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་སྐད་དུ་འདོན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པར་འགྱུར་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པར་
འགྱུར་རོ། །དོན་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སེམས་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ན་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཞི་ཚན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་དང་རྟེན་དང་དམིགས་བར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ། །འདིར་རྒྱུ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་འདུས་བྱས་སམ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་བྲས་བུ་དག་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་གི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་སྨོས་སོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པ

【汉语翻译】
沒有其他的觀點，因為沒有被遮蔽且沒有被預示，所以異熟果的因是不可能的。因此，這裡只認可等起因，所以並非指俱生、相應和異熟因。那麼，不要說只有之前的回答才是正確的。如果這樣說，因為壞聚見與未來相應，所以事業會廣大地產生。以那樣說出的差別，就會捨棄等起因，而獲得俱生和相應因。實際上應該那樣理解。如果認為因為廣為人知，所以不應該改變說法，那麼，因為未來沒有先後次第，所以對於未生者來說，等起因和遍行因是不可能的，實際上應該那樣理解。所謂「一定是四句」是指，任何法作為任何法的因，都不是不是因，在三世中也是因，也可以說是果、所依和所緣。因此，因就像果等一樣，在所有情況下都是確定的，所以有未來的等起因。這裡廣大地產生所謂「因是相應因」是指，這裡「所有」這個詞是指有為法，或者是指心和心所。並非所有都有異熟果，因此不是異熟因，因為沒有差別地進入，所以也不是作者因。因為未來沒有先後次第，所以不是等起因和遍行因。因為存在於所有法中，所以只有士夫作者和自在果才被包括，其他的則不是，因為不存在於所有法中。為了顯示不承認等起因是未來，也有那樣的過失，所以廣泛地說了「如果那樣」。只是像等起因一樣看待，如果不是未來，那麼等起

【英语翻译】
There is no other view, because the cause of maturation is impossible since it is not obscured and not predicted. Therefore, here only the co-emergent cause is accepted, so it does not refer to the co-emergent, concomitant, and maturing causes. Then, do not say that only the previous answer is correct. If it is said like that, because the view of the perishable aggregate is concomitant with the future, the activity will arise extensively. By the distinction of uttering it like that, the co-emergent cause will be abandoned, and the co-emergent and concomitant causes will be obtained. In reality, it should be understood that way. If one thinks that because it is widely known, the utterance should not be changed, then, because there is no order of before and after in the future, the co-emergent cause and the pervasive cause are impossible for the unborn, in reality, it should be understood that way. The so-called "it must be four categories" means that whatever dharma is the cause of whatever dharma is never not a cause, and in the three times it is also a cause, and it can also be said to be a result, a basis, and an object. Therefore, causes are only certain in all situations like results, etc., so there is a future co-emergent cause. Here, the extensive arising of the so-called "cause is the concomitant cause" means that here the word "all" refers to conditioned dharmas, or to mind and mental factors. Not all have maturing results, so it is not a maturing cause, and because it enters without distinction, it is also not an agent cause. Because there is no order of before and after in the future, it is not a co-emergent cause and a pervasive cause. Because it exists in all dharmas, only the purusha agent and the sovereign result are included, but others are not, because it does not exist in all dharmas. In order to show that there is also that fault in not admitting that the co-emergent cause is future, it is extensively said, "If it is like that." It is only regarded as a co-emergent cause, if it is not future, then co-emergent

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་བ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་དང་འགལ་ལོ། །གནས་སྐབས་ལ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། འདིས་ནི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ནི་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གནས་
སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི། མེད་པ་ནི་ཆོས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ཡང་སྨོས་པར་འགྱུར་ན། སྨོས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པར་རྟོགས་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་སྤོང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་འབྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ན་མ་འོངས་པ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་སྨོས་ཀྱི། མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་འོངས་པ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེན་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང༌། རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་བའི་ཞེས་འབྱུང་བ་དེས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་བར་འགྱུར་བ་མི་

【汉语翻译】
的因不是从有而生，而是从无而生，将会变成这样。因此，与所有时间都存在的承诺相矛盾。就暂时而言，只是想要而已，当这种情况发生时，这表明，由于所有事物都存在的承诺的暂时状态并非如此，因此没有矛盾。法是由于集合的力量而转变为其他状态的，但不存在则不适合转变为其他法。因此，集合只是暂时的果实，而不是物质的果实，因此没有这个过失。如果像异熟因一样，这种情况就会发生。如果问变成什么，会有什么过失？如果像异熟因一样，未来会变成这样，那么经文中也会提到它，但提到是不存在的。从那以后，未来的善根是未来善根的同分因，这样说过了。因此，如果理解为同分因是未来，就会与经文相矛盾。产生果实等情况会发生，这避免了与经文的矛盾。能够产生果实的是过去，能够执持果实的是现在，如果有些也能产生，那么未来就不能那样产生和执持果实，因此经文中没有提到，但不是因为不存在。因此，与经文没有矛盾。那不是因为未来不能产生和执持果实所以没有提到，那么是什么呢？只是因为不存在。这怎么知道呢？因此，详细地说了同分因。同类因是因和果相同，同分因也是，如果说“同类同分遍行”，那就是与果实一起，那么这对于未来是不合理的，因为没有先后。因为互相成为因和果的事物，所以互相成为果实是不允许的。为什么这样生起，未来不会变成同类因呢？

【英语翻译】
The cause of is not born from existence, but from non-existence, it will become like this. Therefore, it contradicts the commitment to exist at all times. For the time being, it is only desire, and when this happens, it shows that since the temporary state of the commitment that all things exist is not so, there is no contradiction. Dharma changes to other states due to the power of assembly, but non-existence is not suitable to change to other dharmas. Therefore, the assembly is only a temporary fruit, not a material fruit, so there is no this fault. If it is like the cause of Vipaka, this situation will happen. If you ask what will become, what fault will there be? If the future becomes like the cause of Vipaka, then it will also be mentioned in the scriptures, but the mention is non-existent. From then on, the future roots of virtue are said to be the co-operative cause of the future roots of virtue. Therefore, if it is understood that the co-operative cause is the future, it will contradict the scriptures. The occurrence of producing fruits etc. happens, which avoids the contradiction with the scriptures. The past is able to produce fruits, the present is able to hold fruits, and if some can also produce, then the future cannot produce and hold fruits like that, so it is not mentioned in the scriptures, but not because it does not exist. Therefore, there is no contradiction with the scriptures. That is not because the future cannot produce and hold fruits so it is not mentioned, then what is it? It is only because it does not exist. How do you know this? Therefore, the co-operative cause is mentioned in detail. The homogeneous cause is that the cause and effect are the same, and the co-operative cause is also, if it is said that "homogeneous co-operative pervasive", that is with the fruit, then this is not reasonable for the future, because there is no before and after. Because things that become cause and effect to each other, it is not allowed to become fruits to each other. Why does it arise like this, the future will not become a homogeneous cause?

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
རུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འདྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་སྔ་ན་རྒྱུ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་
མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་དེ། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དེ། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུམ་བསྟན་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྔ་ཕྱི་མེད་ཅིང་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དུས་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་མེད་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རིམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན་ཞེས་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་བ་མེད་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་བཟློག་གོ །ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ས་དགུའི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དེ་ནི་སས་བསྡུས་པས་ལམ་ཡང་ས་ཐ་དད་པར་མཚུངས་བཞིན་དུས་དགུའི་ལམ་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་འདི་ནི་ས་དེ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པས་མ་བསྡུས་པས་ས་དག་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། ས་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་དགུ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ས་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ས་དེ་པའི་སྲིད་པ་བདག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པས་བདག་གིར་བ

【汉语翻译】
如果可以，就像过去和现在发生的相似之果不是一样，因和果也不是先前和后来的事物。因为果先于因会导致因变得无意义，并且因和果的体性各不相同。成熟之因的体性与它的果不同，即“成熟之因是不善和有漏之善”。成熟之果也与其因的体性不同，即“成熟之果是经部所说”。因此，这里没有先后，也没有相互的果。相应的和具有相同命运的因，在这里，因和果不是因为自性不同而不同，那么是什么呢？是因为时间有先后。因此，如果没有先后，只有具有相同命运的因才会相互成为果，而不是成熟之因。所谓从状态中解脱出来，因为先前和后来的次第是因和果的决定，所以具有相同命运的因只是过去和现在的状态，而不是未来的状态。“成熟之因是不善和有漏之善”，这是从体性上解脱出来的，体性在三时中不会混淆，所以未来也是不可逆转的。“九地的道是相互的，有相同和不同的”，这是广泛出现的。因为依赖于九地才能证悟，所以称为九地。有漏之道被地所包含，就像道也与地不同一样，只有九时的道才是相互具有相同命运的因，而不是有漏之道。如果有人问，这是什么原因呢？因此，说因是因为这些地是突然出现的，这是广泛出现的。就像有漏一样，因为不被欲望、色和无色所包含，所以这些地是突然出现的，并且因为依赖于第九地才能获得，所以称为九地。又如何知道不属于那些地呢？因此，说了“因为那些地的存在没有被我所拥有”，即被贪爱所拥有

【英语翻译】
If it is permissible, just as the similar fruit of what has happened in the past and present is not the same, the cause and the fruit are also not the very things of the former and the latter. Because if the fruit precedes the cause, it would lead to the cause being meaningless, and because the cause and the fruit are different in characteristics. The characteristic of the cause of maturation is different from its fruit, that is, "The cause of maturation is only non-virtue and virtue with outflows." The fruit of maturation is also different in characteristics from its own cause, that is, "The fruit of maturation is what is taught in the Sutra Division." Therefore, here there is no before and after, and there is no mutual fruit. The causes that are concordant and of equal destiny are not different here because the cause and fruit are different in nature. What then? It is because they occur in succession of time. Therefore, if there is no before and after, only the causes of equal destiny will become mutual fruits, but not the cause of maturation. What is called liberation from the state is because the order of the former and the latter is the determination of cause and effect, so the cause of equal destiny is only the state of the past and the present, but not the state of the future. "The cause of maturation is only non-virtue and virtue with outflows," which is liberated from the characteristic, and the characteristic is not confused in the three times, so the future is also irreversible. "The paths of the nine grounds are mutually the same and different," which appears extensively. Because it is realized by relying on the nine grounds, it is called the nine grounds. Since the path with outflows is included by the ground, just as the path is also different from the ground, only the path of the nine times is the cause of equal destiny to each other, but not the path with outflows. If someone asks, what is the reason for this? Therefore, the cause is stated because these grounds have come suddenly, which appears extensively. Just like with outflows, because they are not included by desire, form, and formlessness, these grounds have come suddenly, and because they are obtained by relying on the ninth ground, they are called the nine grounds. Again, how do you know that they do not belong to those grounds? Therefore, it is said, "Because the existence of those grounds has not been possessed by me," that is, possessed by craving.

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པས་ཡོངས་
སུ་བཅད་པས་ཁམས་དང་ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་ཡིན་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་དང་འོག་དང་རང་གིས་པ་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཆུང་ངུའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེའི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། རྣོན་པོའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ལས་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་བ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་འོ། །མ་འོངས་པའི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་བ་ཉིད་དང་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགག་བ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་གོ །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་
ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི

【汉语翻译】
已经完全断除，因此能完全断除界和地，而且已经拥有的，也以与所缘相同的方式增长。无漏之法不是由欲界、色界和无色界的贪爱所拥有，因为它是这些贪爱的对治。那么，如何将道作为目标来修持呢？那是对法的善妙希求，不是贪欲，因为它是应断除的。因为经中说：‘因为是应断除的。’因此，道是暂时的，因为与同类其他者是具有相同分位的因，即使成为一切的因，但，是共同和特殊的。这样说，是说上、下和自己是共同和特殊的，不是微小的。例如，在‘对痛苦生起法智之忍’等等中，对痛苦生起法智之忍只生起一次，不是反复生起，如果这样说。因此，说了‘因此，它本身是未来的’。即使这样，被钝根之道所摄持的，就是钝根，被利根之道所摄持的，就是被利根之道所摄持。从因不圆满而不能成为果，直到知道不生为止。对痛苦生起法智之忍的后续，对痛苦的随知也是未来的，也是具有相同分位的因。其中，被钝根所摄持的，不是其他的，只是被钝根所摄持的。未来有两种，即被利根所摄持的本身，以及后续的未来也是被利根所摄持的。同样，对痛苦的随知之忍和知，以及对集、灭和道等的忍和知也是如此。对于修道，也应广泛宣说无间道和解脱道。对于无学道，就是知尽和知尽不生。知不生就是知不生本身，不是其他的。在那里宣说了因，因为没有其他的差别，也就是说，对痛苦生起法智之忍是

【英语翻译】
Having completely cut off, therefore, it can completely cut off the realms and grounds, and what has already been possessed also increases in the same way as the object of focus. The uncontaminated Dharma is not possessed by the desire, form, and formless realms' craving, because it is the antidote to these cravings. So, how does one cultivate the path as a goal? That is a virtuous aspiration for the Dharma, not greed, because it should be abandoned. Because it says in the sutra: 'Because it should be abandoned.' Therefore, the path is temporary, because it is the cause of having the same share as other similar ones, even if it becomes the cause of everything, but it is common and special. Saying this means that above, below, and oneself are both common and special, not small. For example, in 'the forbearance of knowing the Dharma of suffering,' etc., the forbearance of knowing the Dharma of suffering only arises once, not repeatedly, if it is said like that. Therefore, it is said, 'Therefore, it itself is the future.' Even so, what is encompassed by the path of dull faculties is dull faculties, and what is encompassed by the path of sharp faculties is only encompassed by the path of sharp faculties. From the cause being incomplete, it cannot become the result, until one knows that it does not arise. The subsequent knowing of suffering after the forbearance of knowing the Dharma of suffering is also the future and is also the cause of having the same share. Among them, what is encompassed by dull faculties is not other, but only encompassed by dull faculties. There are two kinds of future, namely, the self that is encompassed by sharp faculties, and the subsequent future is also encompassed by sharp faculties. Similarly, the forbearance and knowledge of knowing suffering, as well as the forbearance and knowledge of the origin, cessation, and path, etc., are also the same. For the path of cultivation, the uninterrupted path and the path of liberation should also be widely proclaimed. For the path of no more learning, it is the knowledge of exhaustion and the knowledge of exhaustion and non-arising. The knowledge of non-arising is the knowledge of non-arising itself, not others. There, the cause is proclaimed, because there is no other difference, that is to say, the forbearance of knowing the Dharma of suffering is

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་མཉམ་མོ། །དབང་པོ་འགའ་ཞིག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །རྒྱུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་དབང་པོ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུས་རྒྱས་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུས་རྒྱུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན་པ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་གྱིས་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་སྔར་རམ་འབྲས་བུ་དམན་པ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་ཀྱང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མཉམ་པའི་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་མ་ཡིན་ཏེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དབང་པོ་རེ་རེ་བ་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་མ་དཔྱད་དེ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་མདོར་
བསྡུས་ན་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ན་རྒྱུས་རྒྱས་པའམ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དམན་པ་དང་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དམན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་དམན་པའི་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ས་འོག་མ་དམན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཇི་ལྟར་ས་གོང་མ་པ་ཞེས་རྒ

【汉语翻译】
对于苦谛生起法智忍是等同的。从根器方面来说，有些是超胜的。如对苦谛生起法智等一样，对不生起之智也是如此。从因所作而生起的角度来说，也有些是超胜根器的。除了不生起智之外的其他智慧，从因增长而生起的角度来说，没有超胜的。如果有人完全不了解它的因，那么从不生起智转变为不生起智，这是因为它是最殊胜的，并且从因由因所生起的角度和根器的角度来说，也是超胜的。同样，对于未来的苦谛生起法智，从苦谛生起法智的殊胜者到不生起智之间都是如此。但不是苦谛生起法智忍。因比果早或果比因劣是不允许的。同样，对其他也应广泛宣说。从见道到修道和无学道，以及从修道到无学道，是因为因增长的缘故而超胜。见道是等同的，因此是见道。等同和殊胜的因也是第四者，修道是等同和殊胜二者。见道不是，因为是低劣的缘故。无学道因为是等同的缘故，仅仅是无学道，不是见道和修道，因为是低劣的缘故。这样，以共同的角度来说明见道等，因为刹那不同，所以将根器不同作为支分，没有考察根器各自和因的角度的差别。因此，对此也详细地说明了根器迟钝者的道。简而言之，如果从根器方面变得殊胜，那么就会成为因增长或等同的因。不是从根器方面低劣且因增长的。不是从根器方面低劣的因。从根器方面低劣和殊胜者也不是因，因为之前已经说过从根器方面低劣的。因为下地不是低劣的缘故而提问，又如何是上地者呢？

【英语翻译】
The forbearance of knowing the Dharma of suffering is equal. Some are superior in terms of faculties. Just as knowing the Dharma of suffering, so is knowing non-arising. From the perspective of arising from causes, some are also superior to faculties. Other than the knowledge of non-arising, there is no superiority from the perspective of arising from the increase of causes. If one does not fully understand its cause, then the transformation from the knowledge of non-arising to the knowledge of non-arising is superior because it is most excellent, and it is also superior from the perspective of cause arising from cause and from the perspective of faculties. Similarly, for the future knowledge of the Dharma of suffering, it is so from the excellent one of the knowledge of the Dharma of suffering to the knowledge of non-arising. But it is not the forbearance of knowing the Dharma of suffering. It is not permissible for the cause to be earlier than the effect or for the effect to be inferior to the cause. Similarly, it should be widely proclaimed to others as well. From the path of seeing to the paths of cultivation and no-more-learning, and from the path of cultivation to the path of no-more-learning, it is superior because of the increase of causes. The path of seeing is equal, therefore it is the path of seeing. The cause of equality and superiority is also the fourth, the path of cultivation is both equality and superiority. The path of seeing is not, because it is inferior. The path of no-more-learning is only the path of no-more-learning because it is equal, not the paths of seeing and cultivation, because it is inferior. Thus, the path of seeing and so on are explained from a common perspective, because the moments are different, so the different faculties are taken as limbs, and the differences of each faculty and the perspective of cause are not examined. Therefore, the path of the dull faculties is also explained in detail. In short, if it becomes superior from the perspective of faculties, then it will become the cause of increasing or equal causes. It is not inferior from the perspective of faculties and increasing causes. It is not the cause that is inferior from the perspective of faculties. One who is inferior and superior from the perspective of faculties is also not the cause, because it has been said before that it is inferior from the perspective of faculties. Because the lower ground is not inferior, the question is asked, how is it the one of the higher ground?

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ས་གོང་མ་བའི་ལམ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་དད་བས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དང་མཉམ་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དང་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ས་འོག་མ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ས་གོང་མ་པའི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི། ས་འོག་མ་པའི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་པའི་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ས་འོག་མ་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་མ་པའི་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་ནི་ས་གོང་མའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུས་གོང་མ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལས་ས་འོག་མ་པའི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ་ཆུང་ངུ་དང་ནི་མཉམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལས་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ནས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ལས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །
ས་གོང་མ་ནི་ས་འོག་མ་དང་དབང་པོ་མཚུངས་ཀྱང་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དག་ནི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ན་ཡོད་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་བྱུང་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་ལམ་མམ

【汉语翻译】
极为广大啊。对此，以信随行的上地之道，与下地的以信随行之道相同，因为两者都是钝根。以法随行之道则有差别，因为是利根。同样，上地的以法随行之道，与下地的以法随行相同，因为两者都是利根。同样，就根器而言，上地的以信和以法随行之道，与下地的以信胜解、见所获得、有时和合、有时不和合而解脱的道相同和有差别，也应当说。同样，上地的修道和无学道，由钝根和利根所摄持，与下地的见道、修道和无学道，由钝根和利根的差别而各异，就根器而言，相同和有差别，也应当说。同样，就因增长而言也是如此，下地的修道和无学道，比上地的见道，就因增长而言有差别。同样，比上地的修道，下地的无学道有差别。所谓小之小等，从小之小比小之中，就因增长而言有差别，但与小相同。同样，从小之中比小之大有差别，直到大之中比大之大为止。比大之大更有差别的，则没有了。

上地与下地，根器相同，但就因增长而言有差别。如果说，以信随行之道是六者份额相同的因，为了消除心中存在的先前观点，即以信随行和以法随行之道不可能在同一相续中产生，因此说了“同一相续”等。以信随行之道产生，是以信胜解道吗？

【英语翻译】
It is extremely vast. In this regard, the path of the higher ground that follows with faith is the same as the path of the lower ground that follows with faith, because both are dull faculties. The path of following with Dharma is different, because it is sharp faculties. Similarly, the path of following with Dharma of the higher ground is the same as the path of following with Dharma of the lower ground, because both are sharp faculties. Similarly, in terms of faculties, the path of following with faith and Dharma of the higher ground is the same and different from the paths of faith-resolve, attainment through seeing, sometimes combined and sometimes not combined, and liberation of the lower ground, and it should also be said. Similarly, the path of meditation and the path of no-more-learning of the higher ground, which are included by dull and sharp faculties, are the same and different in terms of faculties from the paths of seeing, meditation, and no-more-learning of the lower ground, which are different due to the distinction between dull and sharp faculties, and it should also be said. Similarly, it is also in terms of the increase of causes, the paths of meditation and no-more-learning of the lower ground are different from the path of seeing of the higher ground in terms of the increase of causes. Similarly, the path of no-more-learning of the lower ground is different from the path of meditation of the higher ground. What is called small of small, etc., from small of small to small of medium is different in terms of the increase of causes, but it is the same as small. Similarly, from small of medium to small of large is different, up to large of medium to large of large. There is no difference greater than large of large.

The higher ground is the same as the lower ground in terms of faculties, but it is different in terms of the increase of causes. If it is said that the path of following with faith is the cause of equal shares of the six, in order to eliminate the previous view that exists in the mind, that the path of following with faith and the path of following with Dharma cannot arise in the same continuum, therefore it is said "same continuum" etc. Does the path of following with faith arise, is it the path of faith-resolve?

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་སྟེ། མཐོང་བས་ཐོབ་པའམ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཡང་རྒྱུའོ། །གང་ཞིག་དབང་པོ་འཕོས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡང་རྒྱུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནོ། །ས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་རག་ལས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ས་འོག་མ་ཐོབ་པ་ལ་རག་ལས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ལམ་ལ་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རག་ལས་པ་ཡོད་པ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རག་ལས་པའི་བར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་བ་ནི་རང་གི་གོང་མའི་ས་ལ་རག་ལས་པ་ཡོད་ལ་ས་འོག་མ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་རང་གིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ས་གོང་མའི་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །དེའི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་རག་
ལས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་རག་ལས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །དེའི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ནའི་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ངང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་སོ། །འདི་ལྟར་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་ཅན་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་འགལ་བ་མེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣོན་པོར་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
是时解脱之道。未生者，是随法行之道，是见所证或不与时俱解脱之道的又因。若有根转移者，是利根所摄之道现前。随信行之道先已生者，以果之体性所摄持故，转为不生法之又因的体性，然彼不生者，是因缘不具足所致。又其他唯依获得无障碍者，是依于无障碍。一切地者，如其所有，是同分因。依于获得静虑之自性者，唯是依于彼，唯除依于获得无障碍者。如是，依于获得第二静虑等者亦然。非是依于未获得下地者之因。如是，在第一静虑地之道上存在者，是从存在依于第一静虑，乃至依于无所有处。第二静虑是存在依于自己上地，而不存在依于下地。如是，于第三静虑地者亦当说。其中，依于第一静虑者，是自己一切及上地之同分因。彼是获得第一静虑者。如是，依于第二静虑者，除依于第一静虑外，是剩余之同分因。彼是唯依于第一静虑与第二静虑，而非其他。如是，于一切当广说，如是说。其他修道非是见道之同分因，而是无学道及修道之同分因，如是思择。如是，钝根者之修道，未来不生法之自相续者，与利根者之见道之同分因无有相违。无学道生法者，亦是修道之同分因，能令诸根完全衰损者转为利根之

【英语翻译】
It is the path of liberation in time. The unborn is the path of following the Dharma, and it is also the cause of the path of liberation that is attained by sight or not associated with time. Whoever has the faculty transferred is the path gathered by sharp faculties that is manifested. The path of following faith, which was born earlier, is transformed into the nature of the cause of the unborn Dharma because it is grasped by the nature of the fruit, but that which is unborn is due to the lack of complete causes and conditions. Furthermore, others who rely solely on obtaining the unimpeded depend on the unimpeded. All grounds are the co-equal cause as they exist. Relying on obtaining the essence of meditative concentration depends solely on that, except for relying on obtaining the unimpeded. Likewise, it is also the same for relying on obtaining the second meditative concentration and so on. It is not the cause of those who rely on not obtaining the lower ground. Likewise, what exists on the path of the first meditative concentration ground is from what exists relying on the first meditative concentration up to relying on the sphere of nothingness. The second meditative concentration exists relying on its own higher ground, but does not exist relying on the lower ground. Likewise, it should also be stated for the ground of the third meditative concentration. Among them, relying on the first meditative concentration is the co-equal cause of all of its own and the higher ground. That is the one who has attained the first meditative concentration. Likewise, relying on the second meditative concentration, except for relying on the first meditative concentration, is the remaining co-equal cause. That is solely relying on the first and second meditative concentrations, and not others. Likewise, it should be extensively stated for all, as it is said. Others think that the path of cultivation is not the co-equal cause of the path of seeing, but is the co-equal cause of the path of no more learning and the path of cultivation. Thus, the path of cultivation of those with dull faculties, the self-continuum of the future unborn Dharma, is not contradictory to being the co-equal cause of the path of seeing of those with sharp faculties. The Dharma of birth of the path of no more learning is also the co-equal cause of the path of cultivation, which can transform those whose faculties are completely diminished into sharp faculties.

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐོང་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྦྱོར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་འགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དེ་དམན་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དམན་པ་མི་རིགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་སེམས་བར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་
སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་འདྲ་བས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་ལ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བདེ་དག་གྱང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
既然如此，那么声闻等道也应成为彼此的因，如果这样说，那不是这样的，因为虽然有钝根变为利根的情况，但在声闻的相续中，独觉之道是不可能的。如果这样，那么在以信随行者的相续中，由于存在以法随行者的道路，所以不是修道，也不是见道的因，如果这样说，这被称为“加行生”，说加行所生是为了遮止生来就有的。加行所生就是从加行中产生的。听闻所生就是那些从听闻佛陀的教言中产生的。思所生就是思所生本身，而不是低劣的。因的果不能低劣。因为在欲界中没有平等安住，所以没有修所生。因为没有思所生。在色界中的行为，因为相续被寂止所滋润，所以在何时心开始运作，那时它们就会接近禅定。其他人说：不是的，因为在色界中有思所生，思所生也是修所生。那是通过方便完全掌握的思所生，因为善根完全寂静，所以与修所生相似，因此被称为修所生。它们的修所生是思所生的因。其他人说，获得尽智者想要在欲界中的行为是阿罗汉们修行的果，所以与修所生相同。它们的思所生是胜义谛方面修所生的因。思所生本身不是修所生，修所生是它们所假立的，而思所生不是，所以是修所生的因。听闻、思、修所生等，以小之小等差别，各有九种。小之小是所有九种

【英语翻译】
If that is the case, then the paths of the Hearers and so on should also become the cause of each other. If you say that, it is not so, because although there are cases where dull faculties become sharp faculties, in the continuum of the Hearers, the path of the Solitary Buddhas is impossible. If that is the case, then in the continuum of those who follow by faith, since there is the path of those who follow by Dharma, it is not the path of meditation, nor is it the cause of the path of seeing. If you say that, it is called 'arising from application.' Saying 'arising from application' is to prevent what is obtained from birth. Arising from application is what arises from application. Arising from hearing is what arises from hearing the words of the Buddha. Arising from thinking is just arising from thinking itself, not inferior. It is not appropriate for the result to be inferior to the cause. Because there is no equal abiding in the desire realm, there is no arising from meditation. Because there is no arising from thinking. In the form realm, the practices are such that because the continuum is moistened by calm abiding, when the mind begins to operate, they will be close to samadhi. Others say: No, because in the form realm there is arising from thinking, and arising from thinking is also arising from meditation. That is arising from thinking that is completely grasped by skillful means, and because the roots of virtue are completely pacified, it is similar to arising from meditation, and therefore it is called arising from meditation. Their arising from meditation is the cause of arising from thinking. Others say that those who have attained the knowledge of exhaustion want the practices in the desire realm to be the fruit of the meditation of the Arhats, so they are the same as arising from meditation. Their arising from thinking is the cause of arising from meditation in terms of ultimate truth. Arising from thinking alone is not arising from meditation, but arising from meditation is what they impute, and arising from thinking is not, so it is the cause of arising from meditation. Arising from hearing, thinking, and meditation, etc., each has nine kinds with distinctions such as small of small. Small of small is all nine kinds.

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དག་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་སྔ་མ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་མ་གཏོགས་པའིའོ། །ལུགས་ནི་དེ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་སྔ་མ་བྲི་ཞིང་ཕྱི་མ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བྲི་ཞིང་ཕྱི་མ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནས་ཆེན་བོའི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཅན་ནོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དག་གི་ཡིན་པ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དག་གི་བར་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་དམན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དམན་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཀྱི། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་སེམས་གཅིག་གིས་དམིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་རྣམ་པ་འདི་དགུ་ཉིད་དུ་མངོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་
རྣམ་པ་དགུར་མངོན་ནོ། །བཞི་པ་གསུམ་དང་གཉིས་དང༌། གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་ནི་གསུམ་གྱི་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ་།བཟོའི་གནས་པ་ནི་གཉིས་དག་གིས་ཡིན་ཏེ། བཟོའི་གནས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་པ་དག་གིའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་གཞན་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཨེ་ཏཙྪན་ཝརྞྱ་ཏེ་མ་བྷཱུཏ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་བསམ་གཏན་བཞིའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དག་གི་འདི་ཡང་མ་ཡིན་བརྗོད་མ་གྱུར། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
现在是这样，小的中等的是八种，除了前面小的最小的之外。规矩是这样的意思是，就像小和中等的前面写，后面是那些的因，同样，小的大的等等，前面写，后面是那些的因，直到大的大的之间，都是那些的。生而获得的是出生后获得，因为它存在于此，所以是生而获得的。是同等份额的因，从小的小的是，直到大的大的，从小的小的之间。如果无论如何变成特殊的低劣的因呢？不希望同等份额的因是显现的果是低劣的，因为有背离的可能性，所以不是相互所有的。有些人说，是相互的因。另一些人说，所有都以一个心来缘。完全成熟的普遍行为九种是显现为这九种。有烦恼者也以这种方式，九种全部是相互同等份额的因。对于烦恼来说，对治也以九种
显现为九种。第四个是三和二以及一个的意思是，从完全成熟产生的，是四种的同等份额的因。行为者是三种的，但不是从完全成熟产生的，因为那些不是显现，所以是低劣的。工巧处是两种的，是工巧处和化生者的。化生是仅仅化生者的，不是其他的，因为是低劣的。另一些人说，其他的因是被相互束缚所束缚的缘故。ཨེ་ཏཙྪན་ཝརྞྱ་ཏེ་མ་བྷཱུཏ་（藏文） एतच्छन् वर्ण्यते मा भूत（梵文天城体） etacchan varṇyate mā bhūta（梵文罗马拟音） 此不应描述，勿使存在（汉语字面意思），说第一禅定的地等和温暖等会变成相互为因。如果想要化生的心是四禅定的果，那么行为也是，这也是依次的四和三和二和一个的，这个也不是未说，是同等份额的因。

【英语翻译】
Now it is like this, the small medium ones are eight kinds, except for the smallest of the small ones in the front. The rule is like this, meaning that just as the small and medium ones are written in the front, and the latter are the cause of those, similarly, the small great ones, etc., are written in the front, and the latter are the cause of those, until the great great ones, they are all those. What is obtained by birth is obtained after birth, because it exists here, so it is what is obtained by birth. It is the cause of equal share, from the small of the small, until the great of the great, between the small of the small. If it becomes a special inferior cause in any way? It is not desired that the cause of equal share is the manifested result is inferior, because there is a possibility of turning away, so it is not all mutual. Some say that it is the mutual cause. Others say that all are focused on with one mind. The nine kinds of completely matured universal behavior are manifested as these nine kinds. Those with afflictions are also in this way, all nine kinds are the mutual cause of equal share. For afflictions, the antidotes also in nine kinds
are manifested as nine kinds. The fourth is the meaning of three and two and one, what arises from complete maturation is the cause of equal share of the four kinds. The actor is of three kinds, but not from those arising from complete maturation, because those are not manifested, so they are inferior. The skillful place is of two kinds, it is the skillful place and the emanator. Emanation is only of the emanators, not of the others, because it is inferior. Others say that other causes are bound by mutual bondage. etacchan varṇyate mā bhūta (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: This should not be described, do not let it exist), it is said that the ground etc. of the first dhyana and warmth etc. will become mutual causes. If one wants the mind of emanation to be the result of the four dhyanas, then the behavior is also, this is also sequentially four and three and two and one, this is also not unsaid, it is the cause of equal share.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གོང་མའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གོང་མའི་འབྲས་བུ་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དེ་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེའི་ཡིན་ཏེ་དམན་པའི་ཕྱིར་དང་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་སཱ་ལུ་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མཉམ་པའམ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་གམ་དུ་མ་འབྱུང་གི་དམན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དམན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རང་གི་རིགས་ཅན་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་
ཡིན་ཏེ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཞིའི་བར་དུ་རང་གི་རིགས་ཅན་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདྲ་བ་འམ་འབྲས་བུ་ལྷག་པར་གྱུར་པས་རང་གི་རིགས་ཅན་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་དམན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ན་འོ་ན་ཅི་གཞན་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་ཡང་དམན་པ་ནི་དམན་པ་དང་ལྷག་པ་ཉིད་དབང་པོའི་སྒོ་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་འདོད་དེ། དེ་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དུས་ཁོ་ནར་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྔོན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐོབ་ནས་གཟོད་སྐྱེ་བས་དེ་དག་ཐོབ་པ་བས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
怎么样呢？因此，对它“是上禅的果实”作了详细的说明。 详细说明对它的原因，是因为努力会变得没有结果。由显现造作所产生的是具有显现造作者，这四种形态都是具有显现造作者。上禅的果实比下禅的果实更为殊胜，因此它是那些果实同等份额的原因。其余的则属于它，因为它们是低劣的，并且是先前产生的。关于它的例子，就像稻谷和大麦等等。 它们的果实是同等或更多，因为从一粒稻谷的种子中会产生一个或多个果实，但不会产生低劣的果实。因此，之所以说“因此”，是因为同等份额的原因，具有显现造作者的果实不是低劣的。在详细说明“无漏产生”时，即使产生了对苦的法智，它也不是未来同类的对苦法智忍的因，因为它是低劣的。对苦的法智本身就比对苦法智忍更为殊胜，因为它与烦恼的解脱的获得同时产生。同样，直到金刚喻定的基础为止，它只是自己同类的因，而不是所有事物的因。因为相似或果实变得更多，所以它只是自己同类的因，不会成为低劣之因，那么，对于其他种类的事物，低劣的事物，是想通过根门和原因的方面来理解低劣和殊胜，而不是仅仅通过原因的方面来理解。在详细说明“确定于一个相续”时，未来的对苦法智忍，在未产生对苦法智之前，只是在对苦法智忍的时期获得，因此是在对苦法智之前获得。那些对苦法智在获得之后才产生，因此比获得它们之后才产生。先前产生的对苦法智忍是

【英语翻译】
How is it? Therefore, it is extensively stated that it is the fruit of higher meditation. The reason for stating the cause for it is that effort will become fruitless, which is extensively explained. What is produced by manifestation is that which has manifestation, and all four of those aspects are those which have manifestation. The fruit of higher meditation is much more excellent than the fruit of lower meditation, so it is the cause of equal share of those, but the rest are of it because they are inferior and born earlier. The example for it is like rice and barley, and so on. Their fruit is equal or more, because from one seed of rice, one or many fruits arise, but not inferior ones. Therefore, the reason for saying "therefore" is that the fruit of equal share, which has manifestation, is not inferior. In the extensive explanation of "arising without outflows," even though the knowledge of dharma of suffering arises, it is not the cause of future endurance of knowledge of dharma of suffering of its own kind, because it is inferior. The knowledge of dharma of suffering itself is more excellent than the endurance of knowledge of dharma of suffering, because it arises simultaneously with the attainment of freedom from afflictions. Similarly, until the base of vajra-like concentration, it is only the cause of its own kind, not the cause of all things. Because the similarity or the fruit becomes more, it is only the cause of its own kind, and it does not become the cause of inferiority. So, what about the inferiority of other kinds of things? Inferiority and superiority are desired through the aspect of the sense faculty and the aspect of the cause, but not just through the aspect of the cause. In the extensive explanation of "certainty in one continuum," the future endurance of knowledge of dharma of suffering is obtained only at the time of the endurance of knowledge of dharma of suffering before the knowledge of dharma of suffering has arisen, so it is obtained before the knowledge of dharma of suffering. Those knowledge of dharma of suffering arise only after obtaining them, so they arise later than obtaining them. Whatever endurance of knowledge of dharma of suffering that arose earlier

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་དེའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨོས་ཀྱི་སྔར་སྐྱེས་པ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་འདི་འབྲས་བུ་སྔ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཆེས་སྔ་བར་གྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིས་ནི་འབྲས་བུ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་དྲིས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུ་གོང་མ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་གོང་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་འོག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོག་མ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་གོང་མ་
ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འབྲས་བུ་འོག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་འོག་མའི་ལམ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་འོག་མས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། འདི་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་སྲིད་པ་ཡོད་དེ། དབང་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་ལམ་དམན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འབྲས་བུ་སྔ་ཕྱིའི་ལམ་རྣམས་སྤང་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་ལམ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ཐོབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཐོབ་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཐོབ་བབས་དམན་པ་ཁོ

【汉语翻译】
那仅仅是它的等起因，因此才说是先得，而不是说先生。关于它的因，就是这“果更早”等广说。如果果非常早，那么因就变得没有意义了。如果等起因在未来，那么就没有先后，因此因和果就会混淆，这之前已经说过了。关于“无漏法先生”等广说，这是因为他想：果先生，等起因未来，这些是不存在的。例如，“从上果退失”等，上果是指阿罗汉果，或不还果，或一来果。关于“显现下果之时”等，下果是指不还果，或一来果，或入流果。其中，从上果
退失，显现下果之时，虽然下果之道先生，但下果所摄之道是后生的等起因，因为那是低劣的。论师善护说：这有退失的可能性，因为根被遮止，以及现证无漏法。所谓“分别而说”，就是虽然从根的角度来说有差别，但后果之道仍然是低劣的。否则，先后果之道就会变成没有差别，都是应断的。因此，后果之道虽然从根的角度来说有差别，但它是后果之道的等起因。关于“苦法智的获得”等广说，那获得与苦法智同时产生，那就是苦法智忍的获得，苦法智之后的智忍等，就像是所有同时产生的事物的因，虽然那些是后生的，但苦法智的获得是低劣的。

【英语翻译】
That is only its co-emergent cause. Therefore, it is said to be obtained earlier, not born earlier. Regarding its cause, it is extensively explained in "the earlier fruit," and so on. If the fruit is very early, then the cause becomes meaningless. If the co-emergent cause is in the future, then there is no before or after, so the cause and effect will be confused, as has been said before. Regarding the extensive explanation of "untainted dharma born earlier," this is because he thinks: the fruit is born earlier, the co-emergent cause is in the future, these do not exist. For example, "falling away from the higher fruit," the higher fruit refers to the fruit of an Arhat, or the fruit of a non-returner, or the fruit of a once-returner. Regarding "when the lower fruit manifests," the lower fruit refers to the fruit of a non-returner, or the fruit of a once-returner, or the fruit of a stream-enterer. Among them, falling away from the higher fruit,
when the lower fruit manifests, although the path of the lower fruit is born earlier, the path included in the lower fruit is a co-emergent cause born later, because it is inferior. The teacher Sangharakshita says: There is a possibility of falling away from this, because the faculties are blocked and because the untainted dharma is directly realized. The so-called "speaking separately" means that although there is a difference from the perspective of the faculties, the path of the later fruit is still inferior. Otherwise, the paths of the earlier and later fruits would become undifferentiated, and all should be abandoned. Therefore, although the path of the later fruit is different from the perspective of the faculties, it is the co-emergent cause of the path of the later fruit. Regarding the extensive explanation of "the attainment of the knowledge of dharma in suffering," that attainment arises simultaneously with the knowledge of dharma in suffering, that is, the attainment of the forbearance of the knowledge of dharma in suffering, the forbearance of the knowledge after the knowledge of dharma in suffering, and so on, like the cause of all things that arise simultaneously, although those are born later, the attainment of the knowledge of dharma in suffering is inferior.

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གོང་མ་གོང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཆོས་མང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུས་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམན་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། རྒྱུས་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དེ། ཀཱ་ཤཱ་དི་ཏི། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་གེ། །ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཐོབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་ལས་དམན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་
བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བ་མ་འོངས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་ལས་དམན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁོ་ནའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཨན་བ་སི་ཏ་འབྱིན་པར་ནུས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་ངེས་པར་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གེགས་ཀྱིས་དུས་གཞན་ནམ་འབྲས་བུ་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དག་དང༌། །སེམས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཀག་བ་མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དུས་དང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ན

【汉语翻译】
是也。同样，对于与前一刹那一同产生的（事物），也应如此说。同样，对于所有圣道，也应如此理解。此处也将如此阐述：获得苦法智忍的人们，虽然法很多，但同分因是由增长而产生的，因此即使因极其增长，也仍然是低劣的。如果是这样，那么难道不应通过因增长的角度来宣说其特殊性吗？因极其增长本身就是一种殊胜的特性。迦夏底提，获得者们是由法的力量所决定的。法智忍也因无同分因而生起，因此苦法智并非低劣。因为它的获得低于苦法智的获得，所以获得苦法智忍并非同分因。未来的苦法智忍也并不低于未来的苦法智。如果是这样，那么未来的苦法智忍就是苦法智忍本身的同分因。苦法智不是苦法智忍，也不是苦法智。这个同分因能够产生安瓦斯达果，但并不像异熟因那样分别显示产生果。如果同分因不接近果，那么阿罗汉们就会完全般涅槃。因为存在同分因，所以不一定能产生果，即使存在一些同分因，也可能因为障碍而导致时间推迟，或者根本不产生果。同分因已经阐述完毕。

相应因是心和心所。名为“是”的词语，是为了确定相应因仅仅是心和心所。否则，如果以其他方式确定，那么对于心和心所等一同生起的因的遮止，将会变成不希望的过失。如果是这样，那么“从不同时和因所生者”等将会详细阐述。那么

【英语翻译】
It is so. Similarly, it should also be said of those born together with the previous moment. Similarly, all the noble paths should be understood. Here, too, it will be shown that those who have attained the forbearance of knowing the Dharma of suffering have many Dharmas, but the co-equal cause is born from the expanded cause, so even if the cause is greatly expanded, it is still inferior. If so, then should it not be said to be special from the point of view of the expanded cause? The very great expansion of the cause is itself a special feature. Kashaditi, those who have attained are determined by the power of Dharma. The forbearance of knowing the Dharma also arises without a co-equal cause, so the knowledge of the Dharma of suffering is not inferior. Because its attainment is lower than the attainment of the knowledge of the Dharma of suffering, the attainment of the forbearance of knowing the Dharma of suffering is not a co-equal cause.

The future forbearance of knowing the Dharma of suffering is also not inferior to the future knowledge of the Dharma of suffering. If so, then the future forbearance of knowing the Dharma of suffering is the co-equal cause of the forbearance of knowing the Dharma of suffering itself. The knowledge of the Dharma of suffering is neither the forbearance of knowing the Dharma of suffering, nor the knowledge of the Dharma of suffering. This co-equal cause can produce Anavastada fruit, but it does not separately show the production of fruit like the Vipaka cause. If the co-equal cause does not approach the fruit, then the Arhats will completely Parinirvana. Because there is a co-equal cause, it is not certain that it will produce fruit, even if there are some co-equal causes, it may be delayed by obstacles, or it may not produce fruit at all. The co-equal cause has been explained.

The corresponding cause is mind and mental factors. The word "is" is to determine that the corresponding cause is only mind and mental factors. Otherwise, if it is determined in other ways, then the prevention of the causes that arise together with mind and mental factors will become an undesirable fault. If so, then "those born from different times and causes" etc. will be explained in detail. Then

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་ན་དུས་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལ་སྐྱེས་བ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྔར་སྨྲས་པའོ། །འདི་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་བཀག་གོ །ཅིག་ཤོས་ནི་མ་བཀག་པས་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །
འོ་ན་ནི་དུས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དུས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་རྣམས་ཟླ་བ་ཚེས་བ་ལ་སོགས་བ་ལ་ལྟ་བ་དག་གི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ཐ་དད་བ་ལས་སྐྱེས་པ། དུས་གཅིག་ཅིང་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་མཚུངས་ཅན་རྣམས་སོ། །རྒྱུད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཁྱད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྟེན་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྟེན་མཚུངས་པ་དང༌། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་རྟེན་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་བར་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་དོ་ཞེ་ན། སྔར་མདོ་ཉིད་དུ། མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དག་དང༌། སེམས་བྱུང་ཞེས་མཚུངས་ལྡན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དུས་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟེན་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་གི་རྟེན་ཁོ་ན་མཚུངས་ཤིང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟེན་མཚུངས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་སྨོས་ནི་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡང་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་ངོ༌། །མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དགེ་དང༌། །སེམ

【汉语翻译】
说“所缘相同”时，如果这样，对于时间和相续不同的众生，因为行相不同和所缘不同，则会成为具有相同之因的过失，这是遮遣。如果这样，也会成为同样的过失，就是对于从因和时间不同的众生等，如同前面所说。像这样，从时间和因不同的生起，有行相和所缘相同，以及所缘和行相不同。其中，说了“行相和所缘相同”就遮止了行相和所缘不同。因为没有遮止另一种，所以会成为同样的过失。

那么就会出现“时间相同”的说法。如果这样，对于从相续不同而生起，时间不不同的众生也会有过失，例如许多人观看月亮等，是从相续不同而生起的，对于时间相同、行相和所缘相同的众生也会有过失。因为那些差别会导致其他的过失，因此是具有相同所依者。即使相续不同，也因为从种类的角度来说，具有相同的所依，如眼睛等，为了与此区别，所以说了“相同”就是不不同，这表明这是就刹那的角度而言，认为是相同，而不是就种类的角度而言，因此接下来会详细解释“例如这样”。论师集贤说，对于“所依相同”这个词，如何理解“这是以一个刹那所依相同，又是以一种行相所依相同”？如果说要分别解释这些，那么之前在经中，“相应因是心和心所”，因为说了相应，所以不会有这里的过失。如果说对于时间和相续不同而生起的众生，没有相同，那么“所依相同”是指哪些所依相同，而且也不是不同的，那些就是所依相同者。说了行相，也是从实物的角度来说的不同，因为这是这些的所依，所以不会完全执着于行相。“相应因是善心，

【英语翻译】
When saying "having the same object," if so, for beings with different times and continuities, because of different aspects and different objects, it would become a fault of having the same cause, which is a refutation. If so, it would also become the same fault, that is, for beings arising from different causes and times, etc., as mentioned earlier. Like this, arising from different times and causes, there are aspects and objects that are the same, and objects and aspects that are different. Among them, saying "aspects and objects are the same" prevents aspects and objects from being different. Because the other is not prevented, it will become the same fault.

Then the statement "times are the same" will appear. If so, there will also be a fault for beings arising from different continuities and whose times are not different, such as many people looking at the moon, etc., which arise from different continuities, and there will also be a fault for beings with the same time, aspects, and objects. Because those differences will lead to other faults, therefore they are those with the same basis. Even if the continuities are different, because from the perspective of type, they have the same basis, such as the eyes, etc., in order to distinguish from this, it is said that "the same" is not different, which indicates that this is considered the same from the perspective of a moment, but not from the perspective of type, therefore it will be explained in detail next, "for example, like this." The teacher Samantabhadra said, regarding the term "same basis," how should one understand "this is the same basis in one moment, and also the same basis in one aspect"? If it is said that these should be explained separately, then earlier in the sutra, "The corresponding cause is mind and mental factors," because correspondence is mentioned, there will be no fault here. If it is said that for beings arising at different times and continuities, there is no sameness, then "same basis" refers to those whose bases are the same and are not different, those are the ones with the same basis. Saying aspect is also different from the perspective of substance, because this is the basis of these, so one will not completely cling to the aspect. "The corresponding cause is virtuous mind,

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་བར་ཁྱད་པར་བཞག་པར་མི་ནུས་པས་རྟེན་མཚུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་མཚུངས་པ་ནི་རྫས་མཉམ་པར་འཛིན་པ་སོ་སོར་འཇོག་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་ནི་རྟེན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བར་བྱའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་དྲི་བ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚུངས་པར་ལྡན་
པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྫས་ཁྱད་པར་མེད་པས་འདྲི་བ་ནི་ཡང་དོན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་ཚུན་འབྲས་བུའི་དོན་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འགྲོན་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །མཚུངས་པ་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང༌། དམིགས་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྫས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགྲོན་པོ་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཟས་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། ཁྲུས་དང༌། མལ་དང༌། སྟན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འདྲ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟ་བའི་དུས་སུ་འོང་བ་གཅིག་མེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དངོས་བོ་མི་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པར་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ན

【汉语翻译】
名为“地生”的体性，如果不是具有特殊性，就不能安立特殊性，所以称作所依相同。种类相同，就是将事物等同地执持，各自安立，即心和心所是具有相同之俱有因。此处又说，差别只能通过所依相同来理解，不是其他的形态。又为了确定心中存在的疑问，即俱有因和俱生因有什么差别？因此说，凡是俱有因，也是俱生因。俱生因，有不是俱有因的，即随心而转的色法，以及生等和四大种。凡是俱有因，才是俱生因。对此，因为事物没有差别，所以提问，又有什么意义等等。因为互相果的关系而详细阐述，就像客人们互相依靠力量一同赶路一样，心和心所也因为互相依靠力量而产生，所以认为是互相果，也因为互相果的关系而认为是俱生因。以五种相同，即所依、所缘、行相、时间和事物相同的形态。以俱有之义，即以相同趣入之义，就像客人们互相依靠力量一同赶路，他们在食物、饮料、沐浴、床和坐垫等所有受用之事上平等享用一样，心和心所也从未来时来到现在时，即使没有一个相同，也因为一切不具有相同性，所以这是它们的因之事物，因为有它才有。其他人说，因为没有不具有的事物，所以以俱有果相同之义，通过产生俱生因和互相果来区分，或者通过将俱生因和所缘合一来区分呢？

【英语翻译】
The characteristic called "earth-born" cannot be distinguished without having a special characteristic, so it is called the same basis. The same kind is to hold things equally and establish them separately, that is, mind and mental factors are the co-existent cause that has the same. Here again, it is said that the difference can only be understood by the same basis, not in other forms. Also, in order to determine the questions in mind, what is the difference between the co-existent cause and the co-arising cause? Therefore, it is said that whatever is the co-existent cause is also the co-arising cause. The co-arising cause is that which is not the co-existent cause, that is, the form that follows the mind, and the great elements such as birth. Whatever is the co-existent cause is the co-arising cause. To this, because things have no difference, so ask, what is the meaning again, and so on. Because of the relationship of mutual fruit, it is explained in detail, just as guests rely on each other's strength to travel together, so mind and mental factors also arise because of relying on each other's strength, so they are considered mutual fruits, and also because of the relationship of mutual fruits, they are considered co-arising causes. With five similarities, namely the same form of basis, object, aspect, time, and substance. By the meaning of co-existence, that is, by the meaning of entering the same, just as guests rely on each other's strength to travel together, they equally enjoy all the things they enjoy, such as food, drink, bathing, beds, and cushions, so mind and mental factors also come from the future to the present, even if there is not one the same, because everything does not have the same, so this is the thing of their cause, because it exists. Others say that because there is nothing that does not have, so by the meaning of the same co-existent result, is it distinguished by producing co-arising cause and mutual fruit, or is it distinguished by combining co-arising cause and object?

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་བའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་
པ་ཅན་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་ས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། རང་ས་ཀུན་འགྲོ་སྔ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིས་སྨོས་པ་ནི་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་དག་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། ལྟ་དང་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་དེ་ལྷན་ཅིག་མ་འདྲེས་པའི། །མ་རིག་གང་ཡིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་རིས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པར་འགྱུར་བའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རིས་གཞན་དག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རིས་མཐུན་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིས་གཞན་པ་དེ་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་གི་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་རིས་ལྔ་ཆར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཐུན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
它被称为具有同等性质的因。同等性质的因已解释完毕。

名为“俱行”者，是指烦恼。在“诸”这个词中，提到烦恼是为了区别于等分因，因为等分因是烦恼者和非烦恼者共有的，而俱行因仅属于烦恼者。如果这样，那么其他的地、未来、后生、同时生也都会成为俱行因的过失。因为没有“烦恼者诸”这样的限定词，所以才说了“自地俱行先”。此因不像等分因那样说明自己的种类，因为此因本身就是烦恼者的共同因，所以才区别于等分因。这些也将在下文中详细说明。这些也包括：苦集灭道所见断，见及犹豫皆无余，何者同时不杂乱，彼无明者即俱行。也就是说，所有五种事物都将成为对境，或者成为所有烦恼集合的因的事物，因此是俱行。因此，此因是烦恼者之法的共同因，所以才与等分因区分开来。通过“其他种类之也”这句话，可以理解此因是烦恼者之法的共同因。其中，集、灭、道所见断，是俱行因苦所见断的其他同类；同样，那些集所见断之外的，也是其他种类。因此，因为也是其他种类的因，所以“也”这个词可以理解为也是自己种类者的因。俱行因先产生，是因为五种种类的所有未产生的烦恼者，也完全执持为同类因的果，因此，将在“彼等之同类”中详细说明。因此，世尊

【英语翻译】
It is called the cause that possesses equal nature. The cause of equal nature has been explained.

That which is called "Accompanied," refers to afflictions. In the word "of all," mentioning afflictions is to distinguish it from the equalizing cause, because the equalizing cause is common to both afflicted and non-afflicted beings, while this (Accompanied cause) belongs only to the afflicted. If that is the case, then other grounds, the future, later-born, and simultaneously born would also become causes of the Accompanied, which would be a fault. Because there is no specifying term like "of all afflicted beings," therefore it is said, "Self-ground Accompanied, prior." This does not specify its own class like the equalizing cause, because this itself is the common cause of afflicted beings, and therefore it is distinguished from the equalizing cause. These will also be explained in detail below. These also include: Suffering, cause, cessation, path, seen to be abandoned, views, and likewise, doubt, without remainder; whatever is simultaneous and unmixed, that ignorance is Accompanied. That is to say, all five kinds of objects will become objects of focus, or become the causal objects of all collections of afflictions, therefore they are the Accompanied. For that very reason, this is indeed the common cause of afflicted dharmas, so it is distinguished from the equalizing cause. By this phrase "also of other classes," it is understood that this is indeed the common cause of afflicted dharmas. Among them, those to be abandoned by seeing the origin, cessation, and path are other homogeneous classes of the Accompanied cause, which are to be abandoned by seeing suffering; similarly, those that are different from what is to be abandoned by seeing the origin are also other classes. Therefore, because it is also the cause of those other classes, the word "also" can be understood to mean that it is also the cause of those of its own class. The Accompanied cause arises earlier because all the unarisen afflicted beings of the five classes also completely hold to the result of the homogeneous cause; therefore, it will be explained in detail in "the homogeneity of those." Therefore, the Blessed One

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་
བའི་རྒྱུའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཧེ་ཏུ་སཾ་བྷེ་ད་པྲ་སཾ་གཱ་དཱ་སཾ་བྷིནྣ་པྲ་ཀཱ་རཱ་ཤྩ་ཧེ་ཏ་བཿ། ས་ཏྱ་པི་དྲ་བྱ་སཾ་བྷེ་དེ། འདི་ལྟར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དག་ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །སྲེད་པ་མཐའ་དག་མིགས་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་འཆོལ་བ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་རྫས་འཆོལ་པ་ལ། ཕྱིར་ཨཱཏྨཱ་བྷི་ནི་བེ་ཤཿ་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་འཇིག་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྲིད་པ་ཉིད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མཐའ་དག་གི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་བརྟན་པོར་བྱེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་མངོན་པར་ཞུགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལ། སྤང་བ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་འདྲི་བ་ནི། ཅི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྤངས་ཟིན་པའི་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མི་རུང་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ནི་སྤངས་ཀྱང༌། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྙད་ད

【汉语翻译】
然而一切烦恼，都是以坏聚见为根本。从坏聚见所生。是坏聚见的生起之源，如是说。其他的人说，俱生之因的一部分，以及相似相应和等分之因的一部分，是普行之因。他们会这样说：凡是普行之因，也是等分之因。但事实并非如此。हेतुसंबेदाप्रसंगादासम्भिन्नाप्रकाराश्चहेतवः। सत्यपिद्रव्यसंबेदे। （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就像这样，虽然自类的贪欲和坏聚见互相深入，但在等分之因和普行之因之间存在差别。一切贪欲都是迷乱之境的因，因为已经过度混杂，即使有未混杂的形态，因也是存在的，但物质是混杂的。因此，आत्माभिनिवेशः（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）贪欲彻底毁灭并产生怀疑，而存在本身是所有坏聚见的对境，因此在稳固方面，会执着于我和产生怀疑。因此，普行之因是一切烦恼的对境，并且为了使我显现的烦恼的流动完全停止。因为圣者们已经舍弃了普行之因。如果有人问，舍弃也不可能成为因的实体，那么，为什么详细地提到“圣者”呢？圣者指的是入流者、一来者和不还者。因为他们有可能行使烦恼。喀什米尔人说，详细地解释了一切有烦恼者，因为那些已经舍弃的圣者的状态不可能成为因的实体。那么，是什么呢？它们只是在凡夫的状态下才作为因的实体存在。凡是某物的因，就永远不会不是它的因，因此，即使舍弃了它们，它们仍然被称为有烦恼之法的因。

【英语翻译】
However, all afflictions are rooted in the view of the perishable aggregate. They arise from the view of the perishable aggregate. They are said to originate from the view of the perishable aggregate. Others say that one aspect of the co-emergent cause, as well as one aspect of the similar, corresponding, and equal cause, is the pervasive cause. They would say that whatever is a pervasive cause is also an equal cause. But that is not the case. हेतुसंबेदाप्रसंगादासम्भिन्नाप्रकाराश्चहेतवः। सत्यपिद्रव्यसंबेदे। (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Just as, although the desire and the view of the perishable aggregate of one's own kind penetrate each other, there is a difference between the equal cause and the pervasive cause. All desires are the cause of the confused object, because they have been excessively mixed. Even if there are unmixed forms, the causes still exist, but the substance is mixed. Therefore, आत्माभिनिवेशः (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) desire is completely destroyed and doubt arises, and existence itself is the object of all views of the perishable aggregate. Therefore, in terms of stability, one clings to self and generates doubt. Therefore, pervasive causes are the objects of all afflictions, and in order to completely stop the flow of afflictions in which self manifests. Because the noble ones have abandoned the pervasive cause. If someone asks whether abandonment is also impossible as the entity of a cause, then why is it mentioned in detail as 'noble one'? The noble one refers to the stream-enterer, the once-returner, and the non-returner. Because it is possible for them to practice afflictions. The Kashmiris say that it is explained in detail for all those with afflictions, because the state of the noble ones who have already abandoned them cannot become the entity of a cause. So, what is it? They only exist as the entity of a cause in the state of ordinary beings. Whatever is the cause of something will never not be its cause, therefore, even if they are abandoned, they are still called the cause of afflicted dharmas.

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཁུངས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཕགས་པའམ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཉོན་མོངས་
པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་བ་དེའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་དགེ་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ཡང་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་འཕགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལུང་མ་བསྟན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པར་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་བྱེད་དེ་བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནཱ་ནེ་བྷྱོ་བཱ་ཉི་ཤ་ཡཿལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་སྨོས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུས་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་ཡོད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་

【汉语翻译】
在此，周遍之因是烦恼性之法的共同之因的依据是：在此，无论是圣者还是凡夫的烦恼性，都没有做差别，因此可以理解为圣者也有。虽然没有区分“由见断之因所生”，但只取周遍者。同样，虽然已经说了没有果报的差别，但只是不善的，而不是无记的。在广说“由无记之因所生的法”时，这里说“也是不善的”就是依据。无记是萨迦耶见和常见两种。因为它们也被无差别地显示为不善法之因，所以可以确定圣者的不善法也是由萨迦耶见和常见之因所生。其他的非无记法，除了俱有因之外，其他的因都是善法的因。而俱有因本身也是无记法。“那内毗瑜瓦尼夏雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无记的法，有为法”中，说“有为”是为了遮止虚空和非择灭。无记法和无记法的俱生、相应、等分和周遍之因，会成为如何可能的因。不是周遍之因。苦谛是有萨迦耶见之因，也有不是萨迦耶见之因的，从那里广说萨迦耶见等等。这里说“广说”是因为苦谛是有萨迦耶见之因，也有是萨迦耶见之因的。有是萨迦耶见之因，但不是有萨迦耶见之因的。不是有萨迦耶见之因，但也有是萨迦耶见之因的。萨迦耶见

【英语翻译】
Here, the basis for the pervasive cause being the common cause of afflictive dharmas is this: here, no distinction is made between the afflictive nature of either noble ones or ordinary beings, therefore it can be understood that noble ones also have it. Although there is no distinction of "arising from the cause to be abandoned by seeing," only the pervasive ones are taken. Similarly, although it has been said that there is no distinction in terms of fruition, it is only for the unwholesome ones, and not for the unspecified ones. When extensively explaining "dharmas arising from unspecified causes," the statement "they are also unwholesome" is the basis here. Unspecified are the view of the aggregates and the view of permanence. Since these are also shown to be the cause of unwholesome dharmas without distinction, it is certain that the unwholesome dharmas of noble ones also arise from the cause of the view of the aggregates and the view of permanence. Other non-unspecified dharmas, apart from the co-existent cause, other causes are the cause of wholesome dharmas. And the co-existent cause itself is also an unspecified dharma. In "nānepyovāniśāyaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) unspecified dharmas, conditioned dharmas," the mention of "conditioned" is to exclude space and non-analytical cessation. Unspecified dharmas and the co-arising, associated, equal, and pervasive causes of unspecified dharmas will become causes in whatever way possible. It is not a pervasive cause. The truth of suffering has the cause of the view of the aggregates, and there are also those that do not have the cause of the view of the aggregates, from there extensively explaining the view of the aggregates, etc. Here, the mention of "extensively" is because the truth of suffering has the cause of the view of the aggregates, and there are also those that have the cause of the view of the aggregates. There are those that are the cause of the view of the aggregates, but are not those that have the cause of the view of the aggregates. There are those that are not those that have the cause of the view of the aggregates, but there are also those that are the cause of the view of the aggregates. The view of the aggregates.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་
ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་འདས་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གཏོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལ་འདིར་གསུམ་པའི་ཁུངས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཞེས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན། འོ་ན་བཏགས་པའི་བཤད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནའོ། །འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་བའོ། །ཡོད་དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་པ་
དེའི་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
不是以有身见为因，那么，有没有不是以有身见为因的呢？对此，第一种情况是：苦谛见所断的微细随眠过去和现在生起的，以及与它们相应的苦谛，除了有身见未来，以及与它们相应的苦谛，以及与有身见相应的法，即生、老、住、无常等等的论述之外，还有哪些呢？就是集谛见所断的未来以及相应的，苦谛见所断的未来，集谛见所断的遍行未来，以及灭谛和道谛见，以及修所断的一切。这是苦谛以有身见为因，但不是有身见的因。对此，这里第三种情况是，圣者的烦恼法也是遍行的因，因为没有对修所断进行区分，而是直接显示为有身见的因。如果圣者的烦恼法是遍行的因，那么，如何理解这种假立的说法呢？这表明与论典相违背。如果圣者的烦恼法也是从遍行的因产生的，那么，提问者的想法是，不善法必定是从不善的因产生的，因此认为不是无记的因。有，因为圣者远离欲贪等等，所以认为其因不仅是不善法，而且也是具有有身见和边执见的自性，是无记的。这是不善和无记的因。

【英语翻译】
not caused by the view of the aggregates. Is there anything that is not caused by the view of the aggregates? In this regard, the first case is: the subtle latent tendencies abandoned by seeing the truth of suffering, both past and present, and the truth of suffering that corresponds to them, except for the future view of the aggregates, and the truth of suffering that corresponds to them, and the dharma that corresponds to the view of the aggregates, such as birth, aging, abiding, impermanence, and so on. What else is there besides these? It is the future abandoned by seeing the truth of the origin, along with its corresponding aspects, the future abandoned by seeing the truth of suffering, the future pervasive abandoned by seeing the truth of the origin, and all that is abandoned by seeing the truths of cessation and the path, and by cultivation. This is the truth of suffering that is caused by the view of the aggregates, but is not the cause of the view of the aggregates. In this regard, the third case here is that the defiled dharmas of noble beings are also the cause of pervasiveness, because the objects to be abandoned by cultivation are not distinguished, but are directly shown to be the cause of the view of the aggregates. If the defiled dharmas of noble beings are the cause of pervasiveness, then how can this imputed statement be understood? This shows a contradiction with the treatise. If the defiled dharmas of noble beings also arise from the cause of pervasiveness, then the questioner's thought is that non-virtue necessarily arises from the cause of non-virtue, and therefore it is thought that it is not an unspecified cause. There is, because noble beings are free from desire and attachment, etc., so it is thought that its cause is not only non-virtue, but also the nature of the view of the aggregates and the view of holding to extremes, which is unspecified. This is the cause of non-virtue and the unspecified.

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མ་སྤངས་ཤེ་ན། དེ་སྤངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་རྒྱུས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་བས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་བར་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་སོ། །ཡང་འདིར་རྒྱུའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ལས་ཉེ་བར་སོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ལ་དམན་པ་དང་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་སེམས་ཏེ། སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྲེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚོར་བའོ་ཞེ་ན། ཚིག་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སཱ་མཱ་སྟ་དྱ་ཏེ་ཨེ་ཏེ།
ཨཽ་བ་མྱ་ཏཱ་མིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ

【汉语翻译】
虽然它本身也是如此，但这是考虑到没有舍弃因而言说的。没有展示那个因的教证，也是舍弃。因为要完全依靠见道所断而断除，而且也没有从见道上完全退失。那是从不如理作意中产生的，因此，考虑到没有舍弃以不善的贪欲等修习所断，而言说的。那如何没有舍弃呢？因为从舍弃它而完全退失。考虑到与生俱来和相应的因所摄的不善之因，而那样说，所以与论典没有相违。普遍存在的因已经说完了。// 异熟因是不善等。// 这样广说，异熟的因就是那些，要确定地理解为这样。但不是说那些仅仅是异熟的因。提到有漏是为了遮除无漏。因为不善仅仅是有漏，所以没有从那上面作区分。还有，这里的因是什么意思呢？比如，业成熟后，众生如何区分业呢？就像对下劣的众生是下劣的，对优秀的众生是富饶的。和的语气是为了知道因虽然不同，但果不相同。确定地理解是为了从过失中遣除异熟的因。有些人认为一切都是异熟，因为说显现广大者是异熟。如果说贪欲的异熟是感受，那么那个词不是如来所说，凡是成为异熟的，那一切的因都将成为异熟的因。萨玛斯塔德亚特埃特（梵文天城体：सामास्तद्यते एते，梵文罗马拟音：sāmāstadhyate ete，汉语字面意思：总的来说，这些。） 欧巴玛亚塔敏诺。（梵文天城体：औबम्यतामिन्नो，梵文罗马拟音：aubamyatāminno，汉语字面意思：不是降低。） 所谓异熟之语，无论从何处来说，这本身就是异熟之因，而不是其他的。因为那本身就是异熟之法，意思是说因为是异熟的场合。为了显示其他不是异熟之法而提问：为什么教证中不

【英语翻译】
Although it is itself so, it is said considering that the cause has not been abandoned. Not showing the proof of that cause is also abandonment. Because it is necessary to completely rely on what is abandoned by the path of seeing to abandon it, and also there is no complete falling away from the path of seeing. That arises from improper attention. Therefore, it is said considering that what is to be abandoned by the cultivation of non-virtuous desire, etc., has not been abandoned. How is it not abandoned? Because there is complete falling away from abandoning it. Considering the non-virtuous cause gathered by the co-emergent and corresponding causes, it is said that way, so there is no contradiction with the scriptures. The universally present cause has been explained. // The result-ripening cause is non-virtue, etc. // Speaking extensively like this, the cause of result-ripening is only those, it should be understood definitively like this. But it is not said that those are only the cause of result-ripening. Mentioning with outflows is to exclude without outflows. Because non-virtue is only with outflows, there is no distinction made from that. Also, what is the meaning of cause here? For example, how do sentient beings differentiate karma when karma ripens? Like the inferior for inferior beings and the abundant for excellent beings. The word 'and' is to know that although the causes are different, the results are not different. Definitively understanding is to avert the cause of result-ripening from becoming excessive. Some think that everything is result-ripening, because it is said that the appearance of great magnitude is result-ripening. If it is said that the result-ripening of craving is feeling, then that word is not spoken by the Thus-Gone One, whatever becomes result-ripening, the cause of all that will become the cause of result-ripening. sāmāstadhyate ete (Sanskrit Devanagari: सामास्तद्यते एते, Sanskrit Romanization: sāmāstadhyate ete, Chinese literal meaning: Generally speaking, these.) aubamyatāminno (Sanskrit Devanagari: औबम्यतामिन्नो, Sanskrit Romanization: aubamyatāminno, Chinese literal meaning: Not reducing.) The word 'result-ripening', from wherever it is said, this itself is the cause of result-ripening, not others. Because that itself is the dharma of result-ripening, it means because it is the occasion of result-ripening. To show that others are not the dharma of result-ripening, the question is: Why not in the scriptures

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་རུལ་བ་དག་ནི་མངོན་པར་བརླན་ཡང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། སྲེད་པས་མངོན་པར་བརླན་ཡང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ས་བོན་གྲུང་པོ་ཆུ་དག་གིས་མངོན་པར་མ་བརླན་པ་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུང་ཡང་སྲེད་པས་མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་རང་གི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་སྟེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ལ། སྲེད་པས་མངོན་པར་བརླན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་ན་ནི། རྒྱུའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་མིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་
པར་འགྱུར་བས་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་འགལ་ལོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའི། རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འདྲ་བར་སྨིན་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན

【汉语翻译】
名为“教”的，广说如是。犹如腐烂的种子，虽然显现润泽，但因力量弱小，不是苗芽之因。同样，未说明者也因具有漏失。虽然贪欲显现润泽，但因力量弱小，不是异熟之因。又如坚硬的种子，没有被水润泽，是苗芽之因。同样，无漏者也因是善。虽然坚硬，但因没有被贪欲润泽，不是异熟之因。一个是因缺乏自身能力，不是异熟之因。另一个是因不具足俱生之缘，不是异熟之因。名为“非有者”的，广说如是。异熟是有欲界等法者。如果不可避免地与欲界等相应，那么，非有者不能成为具有异熟之因，因为没有决定的因。名为“剩余者”的，是不善和具有漏失的善。名为“是二者”的，因善与不善本身是坚硬的。具有自身能力，并且因被贪欲润泽，所以具有共同作用的缘。无论哪一种都可以，如前所说。如果简略地说“异熟之因是异熟”，那么，因为隐藏了“因”这个词，所以与“眼是从异熟中产生”的说法不矛盾。或者，如果简略地说“异熟本身是因，所以是异熟之因”，那么，在果时成熟的业被称为异熟。这样，与“业的异熟”的说法也不矛盾。果是异熟，所以称为异熟。不是因为会变成异熟。名为“不同熟”的，异熟之果是与因不同的果。这是总结性的说法。如此，因是不善和具有漏失的善，而果是未说明者。

【英语翻译】
The teaching is explained extensively as such. Just as rotten seeds, although appearing moist, are not the cause of sprouts because of their weak power, similarly, the unspecified are also not the cause of maturation because they are accompanied by outflows. Although craving makes them appear moist, they are not the cause of maturation because of their weak power. Again, just as hard seeds, not moistened by water, are the cause of sprouts, similarly, those without outflows are also not the cause of maturation because they are virtuous. Although hard, they are not moistened by craving. One is not the cause of maturation because it lacks its own power. The other is not the cause of maturation because it lacks the co-emergent condition. The term "those that are not possessed" is explained extensively. Maturation is the characteristic of the desire realm and so forth. If it inevitably becomes associated with the desire realm and so forth, then that which is not possessed cannot be the cause of maturation, because there is no definite cause. The term "the remainder" refers to non-virtue and virtue that are accompanied by outflows. The term "because it is both" means that virtue and non-virtue themselves are hard. They possess their own power, and because they are moistened by craving, they possess the condition of acting together. Either way is fine, as has been said before. If we abbreviate and say, "The cause of maturation is maturation," then, because the word "cause" is hidden, it does not contradict the statement that "the eye is born from maturation." Alternatively, if we abbreviate and say, "Maturation itself is the cause, therefore it is the cause of maturation," then karma that has reached the time of fruition is called maturation. In that case, it does not contradict the term "the maturation of karma." The fruit is maturation, therefore it is called maturation. It is not because it will become maturation. The term "ripening differently" means that the fruit of maturation is a fruit that is different from the cause. This is a summary statement. Thus, the cause is non-virtue and virtue accompanied by outflows, while the fruit is the unspecified.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
་པས་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་མི་འདྲ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ནི་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་གཉི་ག་ཅི་རིགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་གོ །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཐོབ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་ཀྱི། མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་གཞི་དང༌། གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀ་ན་ཡང་མེད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ནི་ཅི་རིགས་བར་ཕུང་པོ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་
པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་མེད་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སེམས་གཟུགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་བཞི་པོ་བཞི་ཆར་གྱི་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་གི་དེའི་སྐད་ཅིག་དང་དེའི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་ཡོད་པ་དེའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མེད

【汉语翻译】
因此，它与因不同。对于共同生起因、相应因、等分因和一切行因来说，没有异熟。对于作用因来说，则视情况而定，既有相同也有不同。通过解释异熟因的方式，也应阐述在欲界中，异熟因被称为“一个蕴”的详细情况。获得者及其生起等属于行蕴，因此是一个蕴。获得者之果，即是彼等生起等之果，因此是一个果。获得者是获得和具有，以及不同的果，但体性并非如此，因为体性和二者是共同生起因。所谓“两个蕴”，即身语之善与不善业是色蕴。彼等之生起等是行蕴。因为是共同生起因，所以身语之业及其生起等的异熟果只有一个，因为不同的果与作为共同生起因本身是矛盾的。所谓“三个蕴”在三界中都不存在，因为心和心所无疑是同一个果。所谓“四个蕴”，即善与不善之心和心所，视情况而定由四个蕴所摄，而彼等之生起等则由行蕴所摄。
因为欲界中没有等持之心，所以随行之心色是不可能的，因此不存在五个蕴。这四个蕴的异熟果也只有一个，而不是不同的。因为它们不是共同生起因。其他人说，有表色和无表色的那一刹那，以及那一发心的心和心所，其果是一个。在欲界中也有五个蕴，因为没有不是共同生起因的。

【英语翻译】
Therefore, it is different from the cause. For the co-emergent cause, the corresponding cause, the equal-sharing cause, and the all-pervasive cause, there is no different maturation. For the acting cause, it depends on the situation, there are both similarities and differences. By explaining the cause of different maturation, it should also be explained that in the desire realm, the cause of different maturation is called "one aggregate" in detail. Obtainers and their arising, etc., belong to the aggregate of formations, so it is one aggregate. The fruit of the obtainers is the same as the fruit of their arising, etc., so it is one fruit. Obtainers are obtaining and possessing, and different fruits, but the nature is not so, because the nature and the two are co-emergent causes. The so-called "two aggregates" means that the good and non-good deeds of body and speech are the form aggregate. Their arising, etc., are the aggregate of formations. Because it is a co-emergent cause, the fruit of different maturation of the deeds of body and speech and their arising, etc., is only one, because different fruits are contradictory to being a co-emergent cause itself. The so-called "three aggregates" do not exist in all three realms, because mind and mental factors are undoubtedly the same fruit. The so-called "four aggregates" means that good and non-good mind and mental factors are collected by four aggregates as appropriate, while their arising, etc., are collected by the aggregate of formations.
Because there is no meditative mind in the desire realm, the mind-form that follows is impossible, so there are no five aggregates. The fruit of different maturation of these four aggregates is also only one, not different. Because they are not co-emergent causes. Others say that the mind and mental factors of that moment of manifestation and non-manifestation, and that intention, have one fruit. There are also five aggregates in the desire realm, because there is none that is not a co-emergent cause.

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་བ་དག་ཁོ་ནའོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་འབྲས་བུ་ཐ་དད་དེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་དང༌། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཅིག་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་གཉིས་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་གཉིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ས་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ས་འོག་མ་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཕུང་པོ་གཅིག་པ་འམ་བཞི་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་རིམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ན་རེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི།

【汉语翻译】
因为是其他的缘故。因为身体和语言的业异熟之外，以及，其能引发的心和心所，仅仅是刹那刹那而已。暂时，有表色和无表色，果是不同的。有表色的是极微。无表色的是杀生等事物。心和心所的，就是之前所说的。欲界的异熟因没有五蕴。在色界中，名为广生者，具有获得、生等，以及无想定，具有生等。获得和无想定二者，以及它们的生等，因为是由行蕴所摄，所以是一个蕴。体相和所依二者，因为果不相同，所以果是一个。名为第二个蕴者，只有初禅的有表色是善的。二禅等不是，因为它的地没有寻伺。下地的无覆无记唯独在那里显现，所以没有异熟。有表色是色蕴。因此，生等是行蕴。名为未入定者，对此随行的是四蕴。名为入定者，对此随行的是有色的缘故，是五蕴。在无色界中，名为广生者，在那里没有一切色，所以是一个蕴或者四个蕴，不是第二个蕴。异熟因是九种，因为在三界中依次是三种、四种、两种的缘故。名为哪种异熟法的处只有一个者，名为广生者，有些人说，同类和命根是能投生的缘故，仅仅是业的果。另一些人说，不仅仅是必定能投生的。

【英语翻译】
Because it is other. Because other than the fully ripened actions of body and speech, and, the mind and mental factors that arise from them, are only momentary. For the time being, both representational and non-representational forms have different results. The representational form is the subtle particles. The non-representational form is the substances such as killing living beings. For the mind and mental factors, it is as previously stated. In the desire realm, there is no aggregate of five as the cause of ripening. In the form realm, it is said to be extensively produced, including attainment, birth, etc., and the cessation of perception, including birth, etc. Both attainment and the cessation of perception, and their birth, etc., are one aggregate because they are included in the aggregate of formation. Because the characteristic and the basis are not different in result, the result is one. The second aggregate is said to be only the representational form of the first dhyana is virtuous. The second dhyana and so on are not, because there is no investigation and analysis in that ground. Only the lower ground's unobscured and unspecified are manifested there, so there is no ripening. Representational form is the form aggregate. Therefore, birth and so on are the formation aggregate. It is called non-absorption, and the four aggregates that follow it. It is called absorption, and the five aggregates that follow it because there is form. In the formless realm, it is said to be extensively produced, there is no form at all, so it is one aggregate or four aggregates, not the second aggregate. The cause of ripening is nine kinds, because in the three realms there are three, four, and two kinds respectively. It is said that there is only one realm of the ripening dharma, which is called extensively produced. Some say that the commonality and the life force are only the result of karma because they are able to project. Others say that it is not only that which is certain to be projected.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
 རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ནི་རིས་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་སྐྱེ་བལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་མངོན་པར་འདོད་དེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དེའི་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གང་གི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དེའི་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར།
ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་མི་ལྟོས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང་འབྱུང་བབ་ནི་ཚན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ནི་གང་རུང་བ་ཞིག་གོ །དེ་དག་གི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མིག་ནི་ལུས་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ན། གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་བཞིན་དུ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཞན་ལ་བ

【汉语翻译】
也是为了圆满。因此，哪一个生命力的成熟，就和它同类，它的生等也是，所以它的成熟只是法处而已，他们这样说。另一些人说，想要显现色界中出生的，成为善与烦恼之心的行境的生命力，因为在欲界和色界中，任何时候都有其他的处。他们这样说。凡是意处，就有两个，这样说。对此，识就是意处。感受等等，以及它们的生等等都是法处。凡是所触处，也和它一样，这样说。所触处和法处。它们的生等等都是被法处所摄持的缘故。这里，所触处应当理解为被算作有情。因为凡是身处，就有三个。身处是从四大产生的，而且它也依赖于四大。
身处不可能不依赖于作为所触处之自性的四大。它们的生等等是法处。另一些人说，也是色处。另一些人说，身处不会和它混淆，而且产生也不是依赖于组合的缘故。凡是色、香、味处，也和它一样，他们这样说。从色等等之中，随便哪一个。它们的四大种是所触处。它们的生等等是法处。因为眼不会和身体混淆，而且生等等也不会和自性混淆，所以，凡是成熟为眼处，它的处就有四个。另一些人说是色处。另一些人说，因为不会像一个处一样混淆，而且四大种依赖于其他的

【英语翻译】
It is also for completion. Therefore, whichever life force is matured, it is of the same kind, and its birth etc. are also the same, so its maturation is only the dharma-sphere, they say. Others say that they want to manifest the life force that is born in the formless realm and becomes the object of practice for virtuous and afflicted minds, because in the desire and form realms, there are always other spheres. They say this. Whatever is the mind-sphere, there are two, it is said. To this, consciousness is the mind-sphere. Feelings etc., and their birth etc. are all dharma-spheres. Whatever is the touch-sphere, it is also the same as that, it is said. The touch-sphere and the dharma-sphere. Their birth etc. are all included in the dharma-sphere. Here, the touch-sphere should be understood as being counted as sentient beings. Because whatever is the body-sphere, there are three. The body-sphere is produced from the four elements, and it also depends on the four elements.
It is impossible for the body-sphere not to depend on the four elements that are the nature of the touch-sphere. Their birth etc. are the dharma-sphere. Others say that it is also the form-sphere. Others say that the body-sphere will not be confused with it, and that its production does not depend on the combination. Whatever is the form, smell, and taste sphere, it is also the same as that, they say. From among the form etc., whichever one. Their great four elements are the touch-sphere. Their birth etc. are the dharma-sphere. Because the eye will not be confused with the body, and birth etc. will not be confused with the nature, therefore, whatever matures into the eye-sphere, its sphere has four. Others say it is the form-sphere. Others say that because it will not be confused like one sphere, and the four great elements depend on other

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡིན་པ་ཡང་དེ་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལས་འགའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་བཅུ་གཅིག་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིའི་ས་བོན་ལྟར་ནང་གི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་པདྨའི་ས་བོན་རྣམས་རྩ་བ་དང༌། མྱུ་
གུ་དང་ལོ་མ་དང་སྡོང་བུ་དང་གེ་སར་དང་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ལྟེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནས་དང་གྲོལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དུས་གཅིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདས་བ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དུས་གཉིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་བ་ནི། རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་འགྱུར་བར་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་མ་ཡ

【汉语翻译】
说是，不是所依之色的生处。若是这样，那么身体的生处也应成过失，答：那不是，因为眼之生处依赖于身体的生处而存在。凡是耳、鼻、舌的生处也是如此，对于此，那些的道理也和眼根相同，因为那些也依赖于大种，并且具有生等，并且依赖于身体的生处而存在。十一种生处是异熟，除了声音，因为那不是异熟。又，有些业的异熟是一个生处成为异熟，有些是十一个成为异熟，对于这是什么原因呢？因此说了，因为业的果是多种和不是多种。如同外面的种子一样，里面的业的种子也应当观察。比如，莲花的种子是根、芽、叶、茎、花蕊、莲须和莲蓬等多种，而青稞和麦子等则不是这样。业时相同，指的是广大的生起，业已过去的异熟是过去、未来和现在生起的。业时二者，指的是过去和现在的，不是未来。在那上面说原因，是因为原因比结果变得非常少。相反不是，指的是，不是多个业刹那的异熟的一个刹那，因为原因比结果变得非常少。异熟不是和业一起异熟，因为对于俱生来说，具有俱时生起和相似的因，并且具有二者作用。异熟的因是相对于不同而成熟，如果安立，善和不善的集合所摄持的，也不是有不同而成熟。眼等是因为是先前业的异熟，所以没有在经中指示，心也随之而行。最后也不是。

【英语翻译】
It is said that it is not the source of form that is relied upon. If so, then it would be a fault to also be the source of the body. Answer: That is not the case, because the source of the eye depends on the source of the body to exist. It is said that whatever is the source of the ear, nose, and tongue is also the same. The reason for those is also the same as the eye faculty, because those also rely on the great elements, and have birth and so on, and depend on the source of the body to exist. The eleven sources are fruition, except for sound, because that is not fruition. Also, the fruition of some actions is that one source becomes fruition, and some is that eleven become fruition. What is the reason for this? Therefore, it is said, because the result of actions is diverse and not diverse. Just as with external seeds, the internal seeds of actions should also be examined. For example, the seeds of lotuses are diverse, such as roots, sprouts, leaves, stems, stamens, filaments, and pods, but barley and wheat are not like that. "Actions at the same time" refers to the extensive arising. The fruition of past actions is past, future, and present arising. "Actions at two times" refers to past and present, not future. The reason is stated on that, because the cause becomes very small compared to the result. The opposite is not, referring to, it is not one moment of fruition of multiple moments of action, because the cause becomes very small compared to the result. Fruition is not fruition together with action, because for co-emergence, it has the cause of co-arising and similarity, and has the function of both. The cause of fruition is relative to maturing differently. If established, that which is encompassed by the collection of virtue and non-virtue is also not having different maturing. The eye and so on are not indicated in the scriptures because they are the fruition of previous actions, and the mind also follows it. It is not the end either.

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མཚུངས་བདེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་བདག་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་མ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །འདི་དག་གི་དུས་ངེས་པ་དོན་གྱིས་ནི་བཤད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས་ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བརྗོད་པས་དེ་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གྱིས་བཤད་དོ། །སྔར་སྐྱེས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟེན་མཚུངས་རྣམས་ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བརྗོད་པ་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀུན་འགྲོ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བརྗོད་པས་དེ་ནི་དུས་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལས་གཞན་བ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བརྗོད་པས་བྱེད་རྒྱུ་དུས་གསུམ་པ་དང༌། དུས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བཤད་དོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལ་མ་འོངས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། རྒྱུ་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་བྲལ་བཅས་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མ་གཏོགས་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་

【汉语翻译】
因此，对于“异熟非异熟”的说法，应结合具体情况。为什么呢？因为是由等无间缘所引导。为什么异熟因的后一刹那是等无间缘所引导，而不是异熟因本身呢？因为之后会产生善和非善。对于“从异熟因”的说法，为什么异熟不是与其同时成熟，也不是在其之后成熟呢？因为是从相续完全转变的特殊性中产生的，并且异熟的自体在时间上是完全断绝的。正因为如此，才是异熟果。其他的不是从相续完全转变的特殊性中产生的，也不是轮回存续的果，所以不会过度推论为异熟。对于“这些的时间确定性实际上已经解释过了”的说法，对于“俱生互相果”这样不加区分的说法，实际上已经解释了那是第三时。对于“先已生者”的说法，已经解释了等分因是过去和现在产生的。对于“心和心所依处相同者”这样不加区分的说法，已经解释了那是第三时。对于“五遍行”的说法，已经解释了那是过去和现在产生的。对于“不善和有漏善”仅仅这样不加区分的说法，实际上已经解释了那不是第三时。对于“自之外的作者因”这样不加区分的说法，实际上已经解释了作者因是第三时，并且是从时间中解脱出来的。对于“这里的理由已经说完了”的说法，是什么呢？因为与同类因的果实一起具有果实，所以对于它来说没有未来。因为因和果互相依赖而存在，所以问题是：那些因是属于什么的，这个问题会详细地展开。对于“有为法具有分离的果实”的说法，除了虚空和非择灭之外，有为法和非有为法

【英语翻译】
Therefore, regarding the statement "Vipāka is not Vipāka," it should be applied according to the specific context. Why? Because it is led by the immediately preceding condition. Why is the subsequent moment of the cause of Vipāka led by the immediately preceding condition, and not by the cause of Vipāka itself? Because after that, virtue and non-virtue will arise. Regarding the statement "From the cause of Vipāka," why is Vipāka not matured simultaneously with it, nor after it? Because it arises from the particularity of the complete transformation of the continuum, and the self of Vipāka is completely severed in time. Precisely because of this, it is the fruit of Vipāka. Others are not produced from the particularity of the complete transformation of the continuum, nor are they the fruit of the duration of Samsara, so there is no over-extension to Vipāka. Regarding the statement "The definiteness of these times has actually been explained," for the statement "Co-emergent mutual fruit," which is stated without distinction, it has actually been explained that it is the third time. Regarding the statement "Those previously born," it has been explained that the co-equal cause is past and present. Regarding the statement "Mind and mental factors with the same basis," which is stated without distinction, it has been explained that it is the third time. Regarding the statement "Five omnipresent ones," it has been explained that it is past and present. Regarding the statement "Only non-virtue and defiled virtue," which is stated without distinction, it has actually been explained that it is not the third time. Regarding the statement "The agent cause other than itself," which is stated without distinction, it has actually been explained that the agent cause is the third time, and is liberated from time. Regarding the statement "The reason here has been stated," what is it? Because it has the fruit together with the fruit of the homogenous cause, so there is no future for it. Because cause and fruit exist in mutual dependence, the question is: to whom do those causes belong, and this question will be elaborated in detail. Regarding the statement "Conditioned phenomena have separate fruits," apart from space and non-analytical cessation, conditioned and unconditioned phenomena

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལྟར་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྨོས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་འམ། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་
རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མཚུངས་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་ཀྱི། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་རག་ལས་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་མེད་ལ། འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་མི་རིག་བརྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་བཞག་ན་འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྐྱེས་པ་མེད་པས་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་

【汉语翻译】
所有其他的行为都将被证明是果。虚空不是行为，因为它是不可获得的，所以它不是果。因为因缘不具足，所以它是可以获得的，因此非择灭也不是果，就像择灭一样，不是通过道获得的，因为它是要实现的，所以经论中说，经论中详细地说明了什么是果法。如果是这样，那么“那么”等等就会详细地说明。没有无果之因，也没有无因之果，因为因和果是相互依赖的。因此，非造作
作为因，它也会变成某个因的果。作为果，它也会变成某个果的因。它不会改变，就像这样，只有造作才有，等等，会详细地说明。就像因和果的事物一样，只有造作才有因和果，而非造作则没有。如果有人问它有什么因，那么因为它不可能依赖于任何因，所以经中详细地说明了因。因为与生起相违，所以六因是不可能的。它没有六因，它也没有果，因为它不是造作，并且与生起相违。对于它来说，因和果的特征应该被广泛地讨论。对于它来说，能作因也是不可能的，因为如果将它定义为不阻碍正在生起的事物，那么非造作就没有生起。因为具有生起的事物是相互的因和果，所以俱有因也是不可能的。因为非造作不具有生起，所以没有先前的生起，因此等流因也是不可能的。因为它不是心和心所的自性，所以同类因也是不可能的。因为它不是通过看到痛苦等而被舍弃的，所以一切遍行因也是不可能的。对于它来说，异熟因也是不可能的，因为它不是相应的，并且是常恒的。此外，异熟在经中

【英语翻译】
All other actions will be shown to be fruits. Space is not an action, because it is not obtainable, so it is not a fruit. Because the conditions are not complete, it is obtainable, therefore non-discriminating cessation is also not a fruit, just as discriminating cessation is not obtained through the path, because it is to be accomplished, so it is stated in the scriptures, which explain in detail what the fruits are. If so, then "then" and so on will be explained in detail. There is no cause without a fruit, nor a fruit without a cause, because cause and fruit are interdependent. Therefore, the unconditioned
As a cause, it will also become the fruit of some cause. As a fruit, it will also become the cause of some fruit. It will not change, just as only the conditioned has, and so on, will be explained in detail. Just like the things of cause and fruit, only the conditioned has cause and fruit, but the unconditioned does not. If someone asks what cause it has, then because it is impossible to depend on any cause, the scriptures explain the cause in detail. Because it contradicts arising, the six causes are impossible. It does not have the six causes, and it also does not have a fruit, because it is not conditioned, and it contradicts arising. For it, the characteristics of cause and fruit should be discussed extensively. For it, the efficient cause is also impossible, because if it is defined as not hindering what is arising, then the unconditioned has no arising. Because things with arising are mutual cause and fruit, the co-existent cause is also impossible. Because the unconditioned does not have arising, there is no prior arising, therefore the homogenous cause is also impossible. Because it is not the nature of mind and mental factors, the similar cause is also impossible. Because it is not abandoned by seeing suffering and so on, the universal cause is also impossible. For it, the ripening cause is also impossible, because it is not corresponding, and is permanent. Furthermore, ripening in the scriptures

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བྲལ་བ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ལ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སྲིད་དེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ནི། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས། །ཞེས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འདོད་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །
ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འང་མི་སྲིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་བ་དང་བཅས་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དུས་ལས་གྲོལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྔ་ནི་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འཛིན། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པས་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དོ་སྙམ་པ་ན་འདྲི་བའི་བསམ་བའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་སྐྱེ་བཞིན་པ་གང་ཞིག་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདིའི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་བྲལ་བཅས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བྲལ་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་གང་གིའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལམ་འདིའི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུར་མི་འདོད་ནའོ། །ཡང་ན་དེའི་རྒྱུར་མི་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན

【汉语翻译】
未指示，分离是善，因此这没有异熟因。这样一来，六种因不可能存在，所以非为有为法不是果。五种果不可能存在，所以也显示了非为有为法没有果。如此一来，非为有为法不可能有士夫果，士夫果是：非先有为法，有为法只是有为法的士夫果。如果认为是一起生起和后生，那么它也不是具有生。等流果也不可能存在，等流果是与因相同。
如果是这样，非为有为法也不是具有生。因此，作者果也不可能存在。非为有为法不是具有生，因此没有士夫的作用。这也不可能是异熟果，因为异熟果是由不善和有漏的善所产生的。因为它不是道的自性，所以这也不可能有分离果，那是无间道等的果。此外，因为从时间解脱没有执持和施与果的能力，所以也没有果。如所说：五者现在执持果。像这样广说。或者因为与五种因法不相符，所以非为有为法不可能有五种因。为什么道这个词会广泛出现呢？如果认为那只是与事物生起的作用分离，这是提问的想法。如此一来，那是不妨碍生的体性，对于正在生起的事物，安住于不妨碍生的体性，那是它的作者因的因，非为有为法不是具有生，因此，这不是此道的作者因的因。有为法与分离具有果。因为这里分离被称为果的体性，因此说了那是谁的，如果不是此道的作者因的因。或者如果不认为是它的因，那么它怎么会是果呢？那是谁的果呢？

【英语翻译】
It is not indicated, and separation is virtuous, so there is no cause for maturation in this. In that case, since the six causes are impossible, the unconditioned is not a result. Since the five results are impossible, it is also shown that the unconditioned has no result. In this way, the result of ownership is impossible for the unconditioned. The result of ownership is: not previously arisen, the conditioned is the result of ownership only of the conditioned. If it is considered to arise simultaneously and later, then it is also not endowed with birth. The result of similarity of cause is also impossible, the similarity of cause is similar to the cause.
If that is the case, the unconditioned is also not endowed with birth. For that very reason, the result of the agent is also impossible. The unconditioned is not endowed with birth, therefore there is no power of the agent. This is also not suitable as a result of maturation, because the result of maturation is to be produced by non-virtue and virtue with outflows. Since it is not the nature of the path, there is also no result of separation in this, that is the result of the uninterrupted paths. Furthermore, since liberation from time has no power to hold and give results, there is also no result. As it is said: The five now hold the result. Like this, it is extensively explained. Or, since it does not conform to the five causes, the five causes are impossible for the unconditioned. Why does the word "path" appear extensively? If it is thought that it is only separate from the action of arising of things, this is the thought of questioning. In this way, that is said to be the nature of not hindering birth, for whatever is being born, abiding in the nature of not hindering birth, that is the cause of its agent cause, the unconditioned is not endowed with birth, therefore, this is not the cause of the agent cause of this path. The conditioned is the result with separation. Since separation is known here as the nature of the result, therefore it is said whose that is, if it is not the cause of the agent cause of this path. Or, if it is not considered its cause, how is it a result? Whose result is that?

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་འཐོབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། བྲལ་བ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནུས་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འདིར་མི་འདོད་ཀྱང་གདགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་འབྲས་བུར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཐོབ་པ་ལ་ནི་བྱེད་པ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁ་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །བྲལ་བ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ་ལམ་མེད་པར་ནི་བྲལ་བ་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་བྲལ་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་འབྲས་བུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ནུས་པས་ཐོབ་པ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་གྲགས་ལ། མྲྀཏྱུ་ཤྱ་ནཱ་མ་བ་རཿརུ་ཥཿསྱནྣཱརྠཿ་ཏསྨཱནྣ་སརྦཱ་བྷིམཏཿཔུརུཥཱརྠོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ནུས་པས་འཐོབ་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་རྒྱུ་དྲུག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཆི་བ་རང་མིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན། སྐྱེས་བུ། འགྱུར། དོན་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདོད། སྐྱེས་བུའི་དོན། ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གི །དེའི་ཐོབ་པ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉི

【汉语翻译】
所说之答即是道之果。又如何是果之答，即是因其力而获得。为了什么？因为由无为道之力所获得，所以是无为道之果。如此一来，就不是道的因了。那么，因为它由道力所生，唯有道之获得才能具有力量，所以唯有获得才是道之果，而脱离则不是道之果，因为它没有力量。获得难道不是所欲吗？如果说是，那么为了使补特伽罗成为作者之果和所有者之果，虽然此处不希望因产生和脱离而脱离之果，但也可以安立。或者，因为道对于涅槃没有作用，并且为了遮止一切自性都不是果，所以唯有获得才被称为果。又，不是为了使获得本身成为果，而是为了显示涅槃也有力量，所以详细地说明了获得也有其他力量。对于获得来说，是作者本身的力量，是与某些同分因一同产生的因。对于脱离来说，是获得者本身的力量，没有道就无法获得脱离。因此，暂时这样详细地说明。因为诸因是事物产生的理由，所以道无论如何都不是脱离的因，而脱离是道的果。又，如果涅槃是无因的，那如何成为果呢？世间上，显现所欲之义，因力量而获得者被称为果。मृत्युश्याना मावरःरुषःस्यन्नार्थःतस्मान्नसर्व्वाभिमतःपुरुषार्थो। (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)涅槃也是由圣道的力量所获得，因此被称为它的果，而无因本身不是获得它的圣道六因。涅槃是死亡的同义词吗？不是。补特伽罗。变化。非义。因此不是。一切显现所欲。士夫义。仅仅记住它，才开始修道。而不是记住它的获得。它本身

【英语翻译】
The answer to what was said is that it is the fruit of the path. Furthermore, how is it the fruit? The answer is that it is obtained through its power. Why? Because it is obtained through the power of the unconditioned path, therefore it is the fruit of the unconditioned path. In this way, it is not the cause of the path. Then, because it arises from the power of the path, only the attainment of that path has power, so only attainment is the fruit of the path, but separation is not the fruit of the path, because it has no power.
Is attainment not also desired? If so, in order for the person to become the fruit of the agent and the fruit of the owner, although the fruit of separation due to arising and separation is not desired here, it can be established. Alternatively, because the path has no effect on nirvana, and in order to negate that all self-nature is not the fruit, only attainment is called the fruit. Also, it is not to make attainment itself the fruit, but to show that nirvana also has power, so it is explained in detail that attainment also has other powers. For attainment, it is the power of the agent itself, which is the cause that arises together with some causes of equal share. For separation, it is the power of the attainer itself, without the path, separation cannot be attained. Therefore, it is explained in detail for the time being. Because the causes are the reasons for the arising of things, the path is in no way the cause of separation, but separation is the fruit of the path. Furthermore, if nirvana is without cause, how can it become the fruit? In the world, the meaning of what is manifestly desired, those obtained by power are called fruits. मृत्युश्याना मावरःरुषःस्यन्नार्थःतस्मान्नसर्व्वाभिमतःपुरुषार्थो। (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, meaning of Chinese characters) Nirvana is also obtained through the power of the noble path, so it is called its fruit, and the causelessness itself is not the noble path of six causes that obtains it. Is nirvana a synonym for death? No. Person. Change. Non-meaning. Therefore not. All manifest desires. Purusha meaning. Only by remembering it, does one begin to practice the path. Not by remembering its attainment. It itself

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཙོར་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ན་དེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཁོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུར་གསུངས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ན་གོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་
པོའི་འབྲས་བུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁས་མི་ལན་ན་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འགལ་བ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པ་ལྟར་དུས་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་ནུས་པ་མེད་པས་འདི་ལ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལྔ་པོ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་འཛིན། །གཉིས་ནི་འབྱིན་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་བ་དོན་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་བཤད་ན། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་ལ། འདས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དངོས་ཀྱི་རྟོགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཏགས་པའི་རྟོགས་པས་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བསྙད་དོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གྱིས་གསུངས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ལུས་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་བ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་འང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་བ་ན་རེ་སྐྱེད་བའི་ཞེས་བཀར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྐྱེད་བར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མི་དག

【汉语翻译】
因此，那本身主要是道的果，但不是道的获得，因为不是为了在道中获得它而进入的。因此，世尊只说断除是沙门的果，而不是道。又，如果连主果也没有，那么“知道”这句话就会广为流传。这里将会这样显示：因为是能作之因，所以应该承认这是主果。如果不承认，就与承认是能作之因相矛盾。没有矛盾，因为以不障碍生起的自性作为能作之因。对于过去和现在发生的，决定了产生和执持果。像未来一样，由于与时间分离，所以没有那种能力，因此不希望这是果。“这没有果”这句话广为流传。五者那样执持果，二者是产生者。如果说以时间概括，执持和产生果，那么对于无为法来说，因为没有现在发生的，所以不可能执持果。因为没有过去现在发生的，所以不可能产生果。因此，对于这，以真实的认识来说，没有因和果，然而，以假立的认识来说，只是假立为因和果。“不是因”是以异名说的。意思是说，是以意义说的，而不是以词句说的。怎么样呢？因为这里说了哪些是因，哪些是缘，对于色等所有的因和缘都说了，并且，因为也成立了那些没有差别的无常性，所以会说没有常因。如果是那样，那么说“是”的是有部宗，不仅不会变成能作之因，也不会变成识的所缘缘，因为成立了因和缘没有差别的无常性。经部宗说，因为区分了生起，所以会变成，那些只是识的所缘，而不是生起者，那些常性是不需要的。

【英语翻译】
Therefore, that itself is primarily the fruit of the path, but not the attainment of the path, because it is not entered in order to attain it in the path. Therefore, the Blessed One only said that abandonment is the fruit of a renunciate, not the path. Furthermore, if there is no master fruit, then the saying "to know" will be widely circulated. It will be shown here that because it is the cause of action, it should be acknowledged as the master fruit. If it is not acknowledged, it contradicts the acknowledgment that it is the cause of action. There is no contradiction because it is the cause of action by its nature of not hindering arising. For the past and present occurrences, it is certain to produce and hold the fruit. Like the future, because it is separated from time, it does not have that power, so it is not desired as a fruit. The saying "This does not have a fruit" is widely circulated. The five hold the fruit in that way, and the two are the producers. If it is said that holding and producing the fruit are summarized by time, then for the unconditioned, since there is no present occurrence, it is impossible to hold the fruit. Since there is no past present occurrence, it is impossible to produce the fruit. Therefore, for this, with real understanding, there are no causes and fruits, but with imputed understanding, it is only designated as cause and fruit. "Not a cause" is said by a different name. It means that it is said by meaning, not by words. How is it? Because here it is said which are the causes and which are the conditions, all the causes and conditions of form, etc., are mentioned, and because it is also established that those are non-different impermanence, it will be said that there is no permanent cause. If that is the case, then the Vaibhashikas say that it will not only become the cause of action, but also the object condition of consciousness, because it establishes the non-different impermanence of causes and conditions. The Sutrantikas say that because it distinguishes arising, it will become, those that are only the object of consciousness, but not the producers, those permanent ones are not needed.

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འགག་བ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་
ཟེར་རོ། །རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། མ་བསྒྲིབས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་མདོ་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་འདུས་མ་བྱས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། མ་བསྒྲིབས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་པོ། །མདོ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་བསྡུ་བ་ཉམས་པ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནུབ་ཀྱང་བཀག་བའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས་མ་གསུངས་པར་ཤེས་ལ་མ་བཀག་ཀྱང་མདོ་མ་ལུས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་རྩ་བའི་བསྡུ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡོད་ཅིང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ཀྱི། འགའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འགལ་བར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་འདི་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་བསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་གྱིས་མ་གྲགས་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདིར་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་མ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟ་དང་བྲེས་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་

【汉语翻译】
有人说。另一些人说，作为所缘缘，并非是生起识的因，而是作为灭的因，不是现在，因为说了识。分别说部的人说，因也是如此，所有的作用因都不是生起者，如前已述。经部中说，四缘中说是所缘缘，但经中未说是无覆无记因。或者经中说，无为法是所缘缘，但未说是无覆无记因。因此，经中不能成立无为法是因的实事。有人说，经典大多已隐没，这是把根本的结集放在心中而说的。即使经典隐没，也应知因遮止之故，其他经典中未说，未遮止也因随顺所有经典之故未说，如此才能理解，否则不能。因此，不能确定地说，因未遮止之故和根本的结集已失坏之故未说。另一些人说，因出现“生起”一词，世尊在此表明无为法既是因又是缘。如果不是这样，就会说：色之因是什么，缘是什么，那些也是无常的。因此，有作为因的无为法，有作为缘的无为法，但有些不是生起者。因有两种：生起者和不违背者，这已说明排除作用因。又问，什么是“分离”？如果以极著名的意义来确定不著名的意义，那么这里两者都是不著名的意义，因此会互相依赖，如马和量器。经部师说，不仅是分别考察的灭，所有的无为法都不是实有。

【英语翻译】
Some say. Others say that as the objective condition, it is not the cause of arising consciousness, but as the cause of cessation, it is not present, because consciousness is mentioned. The Vaibhashikas say that the causes are also the same, all the functional causes are not arising, as mentioned before. In the Sutra Pitaka, it is said to be the objective condition in the four conditions, but it is not said to be the unconditioned cause in the Sutra. Or it is said in the Sutra that the unconditioned is the objective condition, but it is not said to be the unconditioned cause. Therefore, it cannot be established in the Sutra that the unconditioned is the reality of the cause. Some say that most of the scriptures have disappeared, and this is said with the fundamental collection in mind. Even if the scriptures disappear, it should be known that because of the prohibition, it is not said in other scriptures, and it is not said because it follows all the scriptures without prohibition, so it can be understood, otherwise it cannot. Therefore, it cannot be determined that it is not said because it is not prohibited and because the fundamental collection has been lost. Others say that because the word "arising" appears, the Blessed One here indicates that the unconditioned is both the cause and the condition. If it is not so, it would be said: what is the cause of form, what is the condition, those are also impermanent. Therefore, there is the unconditioned as the cause, and there is the unconditioned as the condition, but some are not arising. There are two kinds of causes: arising and not violating, which has been explained to exclude the functional cause. Also ask, what is "separation"? If the meaning of the extremely famous is used to determine the meaning of the unknown, then both are unknown meanings here, so they will depend on each other, like a horse and a measuring vessel. The Sutra masters say that not only is the cessation of separate examination, but all the unconditioned are not real.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་ཞིང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་སམ་ཕན་ཚུན་
ལས་དངོས་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རེག་བྱ་མེད་བ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དང་གཞན་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རེག་བྱ་སྔ་ན་མེད་པའམ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ། །འདི་ལྟར་མུན་པའི་ནང་དག་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །མ་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་ཕྲད་ནའོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་བསྟན་པར་འདུས་མ་བྱས་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་དང་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འགགས་ནས་རྐྱེན་གཞན་མ་ཚང་བས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་མི་སྐྱེ་བའི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་འགགས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་བའི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །འདིར་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཕྲ་རྒྱས་ད་ལྟར་བ་དེ་འགགས་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ད་ལྟར་བ་འགགས་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བར་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཞིང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྐྱེན་ཟས་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བས་བར་མདོར་འཆི་བའི་རིས་མཐུན་པ་ལྷག་མ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་བ་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་

【汉语翻译】
感觉等等之外是其它的事物，感觉等等也和色法不同，同样，非缘起和缘起或者相互之间不是其它的事物，因此不是实有。那么是什么呢？是说没有触碰仅仅是虚空。其中“仅仅”这个词是为了遮挡其它事物，对于先前没有或者坏灭后没有的触碰称为虚空。就像在黑暗中一样，这是在建立宗义。如果没找到，就说没有遇到。“学德”认为，没有说明理由就说非缘起不是实有，是不能成立的。细微的增长和生、已生，这些灭了之后，因为其它的因缘不具足也不会产生，因此说了以各自观察的力量。细微的增长和其它的生不产生的各自观察就是灭。因此，如果这样，有余蕴和无余蕴的涅槃界就是各自观察的灭。就像这样，两种谛灭就是各自观察的灭。其中，细微的增长是集谛，生是苦谛。这里，烦恼贪欲等等的种子细微增长，现在这些灭了之后，以各自观察的力量，获得和烦恼生起相违的所依，烦恼细微增长贪欲等等未来不生，因为没有种子，所以是烦恼的灭。同样的，现在的生灭了之后，仅仅以各自观察的力量，也不连接后有的生，不产生就是生的灭。比如，详细解释说，仅仅是没有各自观察，因为食物等等因缘不具足，中阴身死亡的同类，剩余的不产生，这不是各自观察，所以是灭。其它的宗派说，因为和烦恼的习气以及随之相关的所依生是相违的，因为烦恼生起是相违的，因为产生和随顺，所以细微增长这些不产生。

【英语翻译】
Sentience and so forth are other things, and sentience and so forth are also different from form. Similarly, the unconditioned is not other than the conditioned or each other, therefore it is not a substance. What is it then? It is said that the mere absence of tangibility is space. The word "mere" is to negate other things, and the absence of tangibility before or after destruction is called space. Just as in darkness, this is establishing the tenet. If not found, it is said that it is not encountered. "Scholar Virtue" believes that without stating the reason, saying that the unconditioned is not a substance cannot be established. Subtle growth and birth, those that have already been born, cease, and because other conditions are not complete, they will not arise. Therefore, it is said that by the power of individual examination. The individual examination of subtle growth and other births that do not arise is cessation. Therefore, if this is the case, the realm of nirvana with remainder and without remainder is the cessation of individual examination. Just like this, the cessation of the two truths is the cessation of individual examination. Among them, subtle growth is the truth of origin, and birth is the truth of suffering. Here, the seeds of afflictions such as desire are subtly growing, and when these cease, by the power of individual examination, the basis that is contrary to the arising of afflictions is obtained, and the subtle growth of afflictions such as desire will not arise in the future, because there is no seed, so it is the cessation of afflictions. Similarly, when the present birth ceases, and by the power of individual examination, it does not connect to the future birth, and not arising is the cessation of birth. For example, it is explained in detail that it is only without individual examination, because the conditions such as food are not complete, the remaining of the same kind who die in the intermediate state do not arise, this is not individual examination, so it is cessation. Other schools say that because the basis related to the habits of afflictions and following is contrary to birth, because the arising of afflictions is contrary, because of production and conformity, these subtle growths do not arise.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་
དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཚང་བས་ཐོབ་པས་འདིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་སྟེ། རྒྱུ་མ་ཚང་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་བར་མི་འགྲུབ་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངང་གིས་འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་པར་འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་མི་རྟག་པས་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གེགས་མ་བྱས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མ་བྱས་པ་ཡོད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ཏེ་རེས་འགའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱེས་པས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་སྔ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ལ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནུས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་རྫས་གཞན་ཞིག་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོའི་ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་གྱུར་པར་ཁས་བླངས་པར་འདི་དྲང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྤངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུན་པ་ནི་འདོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་
དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ཡིན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་བར་

【汉语翻译】
因为有智慧的力量，所以它是通过个别观察而断除的。痛苦不生起，是因为没有智慧的作用，所以不是通过个别观察而断除的。这是因为痛苦生起的原因是烦恼不齐全而获得的，所以这里说不是通过个别观察而断除的。也就是说，没有个别观察，痛苦也不会生起。因为原因不齐全是个别观察先行的，所以没有个别观察是不能成就的，所以只有通过个别观察才能断除。自性寂灭，意思是说没有智慧而寂灭。如果是这样，那么个别观察断除就只是无常断除，会这样说。没有阻碍的众生对于生起，对于那些没有对生起进行阻碍的众生，因为他们没有对生起进行阻碍，所以是对生起没有阻碍的。那些对生起进行阻碍的事物，是个别观察的力量。因为依赖于因和缘，有时会生起，所以通过智慧生起，那些是对生起进行阻碍的事物。智慧不生起，不是本来就有的，生起不是这样的。因此，个别观察断除不是无常本身，而且智慧也没有力量。如果只有不生起才是涅槃，而不是像有部宗那样是其他的实法，那么，过去和现在产生的痛苦，因为已经产生，所以没有不生起，那么如何引导这个经文的词句呢？如果认为涅槃是实法，就不能引导这个经文，是这样想的。五根是信仰等。对于此，断除所缘的烦恼，是为了说明痛苦不是以自己的体性而断除的。欲望和贪欲，欲望是希求，贪欲是执着。这样，断除所缘的烦恼，虽然断除了痛苦，但是如果没有假设涅槃是实法，那么就断除了过去、现在、未来的三时痛苦。

【英语翻译】
Because there is the power of wisdom, it is therefore eliminated by individual examination. Suffering does not arise because there is no function of wisdom, so it is not eliminated by individual examination. This is because the cause of suffering arising is obtained because the afflictions are not complete, so it is said here that it is not eliminated by individual examination. That is to say, without individual examination, suffering will not arise. Because the incompleteness of the cause is preceded by individual examination, it cannot be achieved without individual examination, so it can only be eliminated by individual examination. Self-nature is extinguished, which means that it is extinguished without wisdom. If this is the case, then individual examination and elimination is only impermanent elimination, it will be said. Beings without obstacles to arising, for those beings who have not hindered arising, because they have not hindered arising, they are without obstacles to arising. Those things that hinder arising are the power of individual examination. Because it depends on cause and condition, sometimes it arises, so it arises through wisdom, those are the things that hinder arising. Wisdom does not arise, it is not originally there, arising is not like this. Therefore, individual examination and elimination is not impermanence itself, and wisdom has no power. If only non-arising is nirvana, and not another real entity like the Sarvastivadins, then, the suffering that has arisen in the past and present, because it has already arisen, there is no non-arising, then how to guide the words of this sutra? If it is thought that nirvana is a real entity, then this sutra cannot be guided, that is what is thought. The five faculties are faith and so on. For this, eliminating the afflictions of the object is to show that suffering is not eliminated by its own nature. Desire and attachment, desire is wanting, attachment is clinging. In this way, eliminating the afflictions of the object, although suffering is eliminated, if it is not assumed that nirvana is a real entity, then the suffering of the three times of past, present, and future is eliminated.

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་འདོན་པའི་བྱེ་བྲག་ལའོ། །ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དགོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་དགོངས་པ་འཆད་པའོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཚོ་རབས་སྔ་མའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བྱུང་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ན་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཤེས་བྱེད་ནི། ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། གཡོ་བར་གྱུར་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་པར་ནི་མི་རུང་ཞེས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་པ་དང། ཚེ་འདི་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་མཐའ་དག་དང་སྦྱར་གྱི། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དག་ངའོ་སྙམ་པ་ཡོད་ན་ང་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ང་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་ངན་ནོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་
རོ། །དེ་ལ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། འགྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་

【汉语翻译】
可以的。为什么呢？因为依靠各自观察的力量，对于过去、未来和现在产生的痛苦所缘的烦恼，微细的随烦恼永远不会产生。其中的“也”字，是指不同的说法。 “方法就是这个”的意思是，仅仅通过舍弃对它的烦恼，才能舍弃它。因为依靠各自观察的力量，过去、未来和现在产生的烦恼所缘的微细随烦恼永远不会产生。或者说，“必要”的意思是，再次解释不同说法的意图。前世产生的是前一世。今生产生的是这一世。如果这样说，过去和现在产生的烦恼，就能够消除不是刹那的烦恼。对此的认识方法是，就像经中说“对于贪欲种种行相”。贪欲种种行相，就是那些会产生怀疑，会动摇不定的人的意思。不应该认为，过去和未来的时间只是一个刹那。应该理解为，这是指过去和现在的世世代代。同样，这里也要将前世和今生的所有烦恼相续联系起来，而不是一个刹那。那十八种贪欲的行相是，如果比丘们认为“我是”，就会产生“我是这样的”想法，以及“我像这样”、“我不是那样”、“我好”、“我坏”的想法。对于“将会产生”的想法，就会产生“将会产生”的想法。对于“不会产生”的想法，以及“将会像这样产生”、“将会像这样产生”、“不会像那样产生”的想法。对于“变成那样”的想法，就会产生“变成那样”的想法，以及“变成这样”、“变成这样”、“不会变成那样”的想法。对于“即使变成那样又有什么关系”的想法，以及“即使变成这样又有什么关系”、“即使变成这样又有什么关系”、“即使不变成那样又有什么关系”的想法。

【英语翻译】
It is possible. Why? Because by the power of individual examination, subtle afflictions arising from suffering in the past, future, and present will never arise. The word "also" refers to different ways of speaking. The meaning of "this is the only way" is that it is only by abandoning the afflictions associated with it that it can be abandoned. Because by the power of individual examination, subtle afflictions associated with afflictions arising in the past, future, and present will never arise. Alternatively, the meaning of "necessity" is to explain the intention of different ways of speaking again. What arises in the previous life is the previous lifetime. What arises in this life is this lifetime. If it is said in this way, the afflictions of the past and present, which are not momentary, will be eliminated. The way to know this is as it is said, "For those who engage in various forms of craving." Those who engage in various forms of craving are those who are doubtful and wavering. It should not be thought that the past and future times are only a moment. It should be understood that this refers to the generations of the past and present. Similarly, here too, all the continuities of afflictions of the previous life and this life should be connected, not just a moment. Those eighteen forms of craving are: if monks think "I am," the thought "I am like this" will arise, as well as thoughts like "I am like this," "I am not like that," "I am good," and "I am bad." For the thought "it will arise," the thought "it will arise" will arise. For the thought "it will not arise," and thoughts like "it will arise like this," "it will arise like this," "it will not arise like that." For the thought "become like that," the thought "become like that" will arise, as well as thoughts like "become like this," "become like this," "do not become like that." For the thought "what does it matter even if it becomes like that," and thoughts like "what does it matter even if it becomes like this," "what does it matter even if it becomes like this," "what does it matter even if it does not become like that."

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་པ་དང་ཚེ་འདི་པ་པས་སོ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ནུས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་མ་འོངས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པར་བྱས་པ་དེས་འདི་ལ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་གཞག་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེས་བཞག་པའི་ས་བོན་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་ཀྱང་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་བཞག་པའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་སྤངས་ན་ནི་དེ་ཡང་སྤངས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དཔེར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་སྔར་འགགས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་དེས་བཞག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཟད་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་མི་བྱ་བ་ལ། དེ་ཟད་ན་ནི་ལས་དེ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་བཞག་པའི་ས་བོན་མེད་པས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་སྤངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཉོན་མོངས་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ས་བོན་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ཅིང༌། བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ལ། ས་བོན་མེད་པ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་བཞག་གོ །འགོག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ད་ལྟར་བ་སྟེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་
དང། ཨ་ཀྲྀ་ཏོཏྦཏྟི་པྲ་ཏི་བནྡྷ་ནཱ་མུཏྤ་ཏྟི་པྲ་ཏི་བནྡྷ་ད་ནུ་ཏྤཱ་དཿ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ས་བོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མ་བྱས་པ་སྐྱེ་བ་གེགས། སྐྱེ་བའི་གེགས། མི་སྐྱེ་བ། སྟོབས་ཀྱིས་རྐྱེན་ནི་མ་ཚང་བས་སམ་སྐྱེ་བ་མེད་བ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ད་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང

【汉语翻译】
会生起这样的想法，那些差别将在下文讲述。烦恼二者也，指的是前世和今生。于此相续，指的是现在生起的。种子的事物是能力。如此，烦恼二者也能使相续生起未来的烦恼，因此称此为安立种子的事物。舍弃了种子的事物，也就是舍弃了前世和今生的烦恼二者。只要它所安立的种子存在，烦恼即使止息也并非舍弃，如果舍弃了它所安立的种子的事物，那么也就安立为舍弃了。例如，以异熟果灭尽来说，业虽然先前已止息，但只要它所安立的异熟果的果实未灭尽，就不能说是灭尽，当它灭尽时，那么那个业也就变成灭尽一样。由于它所安立的种子已无，未来的痛苦或烦恼如何舍弃呢？因此，对于未来的如何痛苦或烦恼，就广说了。种子不可能生起，并且由于无种子而永远不生起，无种子也仅仅是依靠个别观察的力量。这样一来，就安立为舍弃了三时的痛苦和烦恼。对于灭止现前趋入的现在，是因为它立即坏灭的缘故。导师贤护说，由于个别观察的灭止和非个别观察的灭止二者没有差别，因此，这并非存在，因为依靠个别观察的力量，缘不具足的缘故。

【英语翻译】
Such a thought will arise, and those differences will be explained below. The two afflictions also refer to the previous life and this life. In this continuum, it refers to what is currently arising. The substance of the seed is the ability. Thus, the two afflictions can also cause the continuum to give rise to future afflictions, so this is called establishing the substance of the seed. Abandoning the substance of the seed means abandoning the two afflictions of the previous life and this life. As long as the seed it has established exists, even if the afflictions cease, they are not abandoned. If the substance of the seed it has established is abandoned, then it is established as abandoned. For example, with the exhaustion of the fully ripened result, although the karma has ceased earlier, as long as the fruit of the fully ripened result it has established has not been exhausted, it cannot be said to be exhausted. When it is exhausted, then that karma becomes exhausted. Since the seed it has established is gone, how can future suffering or afflictions be abandoned? Therefore, it is extensively explained how future suffering or afflictions are. Seeds cannot arise, and because there are no seeds, they will never arise. The absence of seeds is only due to the power of individual examination. In this way, it is established that the suffering and afflictions of the three times have been abandoned. The present that is manifestly directed towards cessation is because it immediately perishes. The teacher Bhadanta said that because there is no difference between the cessation of individual examination and the cessation of non-individual examination, this does not exist, because the conditions are not complete due to the power of individual examination.

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་མ་འཆོལ་བར་གནས་པའོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ནི་ནམ་ཡང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ནམ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་དུས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུ་བྱེད་མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་མ་འཆོལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལ་ཡང་ལན་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །འགགས་ཟིན་པ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བ་ནི་འབད་པ་དོན་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤངས་པར་མི་འདོད་ན་འོ་ན་ཅི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འདོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱས་པའི་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བཤད་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དུས་སུ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་མེད་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་
སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པས་དེ་ལ་བཞག་པའི་ས་བོན་སྤངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་བོན་སྤངས་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་གྱུར་པའོ། །གང་ཡང་མ་འོངས་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་བརྗོད་ཀྱི། མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ས་བོན་ཡོད་པས་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་འདི་སྐྱེ་བ་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་འདི་མ་སྤངས་ལ། དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱང་སྤངས་པར་མི་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་གནས་གྱུར་པས། ས་བོན་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྤངས

【汉语翻译】
如同瓶子和毡子等一样，各自不同的名称不会混淆地存在着。如同瓶子和毡子无论何时都不会变成不是瓶子和毡子一样，在这里也是因为因缘不具足而不生起，无论何时都不能称之为以个别观察而灭尽。因为以个别观察的力量不生起，所以称为以个别观察而灭尽。凡是以断绝三时之苦而彻底区分的，就称为以个别观察而灭尽。因为未来的行不生起而彻底区分的，就称为非以个别观察而灭尽。在《法蕴论》中没有混淆地进行了安立。对此的回答也已经说过了。对于已经止息和正在止息的事物显现趋近，会想这努力不会变得毫无意义吗？如果不希望舍弃痛苦的自性，那么什么才是舍弃了缘于它的烦恼呢？那是因为未来成为了缘于它的烦恼生起的障碍，所以才希望如此。烦恼不生起，不是以个别观察的非以个别观察的灭尽之外的其他方式。对于缘于它的获得完全证悟也是不合理的，因为已经被遮止了。所说的是，在舍弃烦恼的时候，对于过去和现在产生的痛苦所缘的烦恼是不存在的，因为已经舍弃了，所以称为舍弃了过去和现在产生的痛苦。同样，说现在产生有什么用呢？（是为了说明）舍弃烦恼。那么，过去和未来所安立的种子舍弃了什么呢？舍弃种子是以道的威力使之转变了。凡是未来如同虚空中的花朵一样，所以说对于它的所缘是没有作用的。对此，其他人会问，过去和未来的痛苦所缘是什么呢？回答是，从舍弃烦恼来说，可以称为舍弃了痛苦，但并不是缘于未来本身。那么，如果存在种子，就会生起缘于它的（烦恼）吗？只要这个生起是可能的，那么这个就没有被舍弃。因为没有舍弃，所以即使缘于它，也不能说是舍弃了。当这个转变的时候，因为种子被舍弃了，所以在那个时候永远不会生起，所以说是舍弃了。

【英语翻译】
Just as a vase and a felt, etc., exist without confusing their distinct names. Just as a vase and a felt will never become something other than a vase and a felt, so too here, because the conditions are not complete, it does not arise, and it should never be called cessation by individual examination. Because it does not arise by the power of individual examination, it is called cessation by individual examination. Whatever is thoroughly distinguished by stopping the suffering of the three times is said to be cessation by individual examination. What is thoroughly distinguished by the non-arising of future formations is called non-cessation by individual examination. In the Dharma Abhidhamma, it is established without confusion. The answer to this has already been given. Approaching what has ceased and what is ceasing, one might think that the effort will not become meaningless. If one does not wish to abandon the nature of suffering, then what is the abandonment of the afflictions that are aimed at it? That is because the future has become an obstacle to the arising of afflictions aimed at it, so it is hoped for. The non-arising of afflictions is not in any other way than cessation by individual examination and non-individual examination. It is also unreasonable to fully realize the attainment aimed at it, because it has been prevented. What is said is that at the time of abandoning afflictions, there are no afflictions aimed at past and present suffering, because they have been abandoned, so it is called abandoning past and present suffering. Similarly, what is the use of mentioning the present? (It is to explain) abandoning afflictions. So, what is abandoned by the seeds established in the past and future? Abandoning the seeds is transforming them by the power of the path. Whatever is future is like a flower in the sky, so it is said that there is no function of aiming at it. To this, others may ask, what is the object of past and future suffering? The answer is that from the abandonment of afflictions, it can be called the abandonment of suffering, but it is not aimed at the future itself. So, if there are seeds, will afflictions arise that are aimed at it? As long as this arising is possible, then this has not been abandoned. Because it has not been abandoned, even if it is aimed at it, it cannot be said to be abandoned. When this is transformed, because the seeds are abandoned, at that time it will never arise, so it is said to be abandoned.

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་བཤད་པ་མ་འོངས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བར་རུང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡོད་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་འགྱུར་བས། དེ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཞིག་པ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཏན་མེད་པ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་དག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ལས་དུས་སུ་གཏོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཞེས་བཤད་པ་རབ་ཏུ་ཞེན་པས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དགག་པ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཆིང་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་
སྤངས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་སྤོང་བ་ལ་གུས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། འདི་གཞན་རྣམས་སྤང་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དག་པས་མཆོག་ཡིན་ལ། དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་དག་པས་མཆོག་ཡིན་པར་བཤད། དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་པས་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་གཞན་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་སྨྲ་སྟེ་དེས་ན་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
叫做。因为断除了它，即使缘着它，也说断除了痛苦。如果所说的是未来本身不存在，那怎么能不生起呢？因为有先前的实物，所以叫做不存在。那不是那样的，凡是存在的，都是从因产生的。把它放在心里，就说未来不会生起。因为有先前的实物，所以叫做不存在，这也不是一定的。如果是那样，坏灭就变成一个对另一个的完全不存在了。因为不是完全没有和先前没有，所以这个没有一定的。如果一定要承认这个，那么不生才是不会生，生不是不会生，那么未来存在本身也是生和灭的事物，因此会变成属于时间。还有，因为舍弃了所缘的各别五根，所以说进入，因为没有极度执着地说，所以是对以断除痛苦为目的的所化众生那样说的。在这里，要否定的不是断除烦恼。例如，障碍等境也是，因为与色等境的束缚的贪着分离，并且因为屡屡周遍游走的意愿的贪欲断除了，所以说舍弃了色等，这是因为恭敬地结合于舍弃它。要知道，这不是说舍弃其他，色等就没有舍弃。说是那些灭的殊胜，因为是常，所以是清净的，是殊胜的。说是善的无为是殊胜的。这样的话，涅槃也是有为和无为的法的殊胜，也是无事物，这样说是与经相违的。像这样，无事物是没有相的，所以不是法性。不可说是不可说清净的，所以也不是殊胜，因为没有差别。因此，凡是以自己的相而执持的，就叫做法，凡是比其他法殊胜的，那就是稍微变成其他意义的东西。也不要说无为就是没有，这样就没有与经相违了。如果存在，但不是实有

【英语翻译】
It is called. Because it is abandoned, even if one focuses on it, it is said that suffering is abandoned. If what is said is that the future itself does not exist, how can it not arise? Because there is a previous entity, it is called non-existence. That is not so, whatever exists arises from causes. Keeping it in mind, it is said that the future will not arise. Because there is a previous entity, it is called non-existence, but this is not certain. If that were the case, destruction would become the complete non-existence of one to another. Because it is not completely non-existent and not previously non-existent, this is not certain. If this must be admitted, then non-arising is what does not arise, arising is not what does not arise, so the future existence itself is also a thing of arising and ceasing, and therefore it would become belonging to time. Furthermore, because the five separate sense faculties of the object are abandoned, it is said to enter, because it is not said with extreme attachment, so it is said to those who are to be tamed with the aim of abandoning suffering. Here, what is to be negated is not the abandonment of afflictions. For example, obstacles and other objects are also, because they are separated from attachment to the bonds of form and other objects, and because the desire for the intention to wander around repeatedly is abandoned, it is said that form and other objects are abandoned, this is because it is respectfully combined with abandoning it. It should be understood that this is not to say that if other things are abandoned, form and other things are not abandoned. It is said that the cessation of those is excellent, because it is permanent, so it is pure, it is excellent. It is said that the unconditioned of virtue is excellent. In this way, Nirvana is also the excellence of conditioned and unconditioned dharmas, and it is also non-existent, saying this is contrary to the sutras. Like this, non-existence is without characteristics, so it is not the nature of dharma. The unspeakable is not the excellence of the unspeakable purity, because there is no difference. Therefore, whatever is held by its own characteristics is called dharma, and whatever is more excellent than other dharmas is something that has slightly become another meaning. Do not say that the unconditioned is just non-existence, so there is no contradiction with the sutras. If it exists, but it is not substantially existent.

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
་དེས་ན། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ། ཕྲ་རྒྱས་དང་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པ་འགགས་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ཞིང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་ཡང་ཡོད། ཕྱིས་མེད་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་མེད་པ་ཡིན་པར་འོས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི་མེད་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་
བའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ནད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བསྔགས་པ་ཐོབ་པ་འོས་ཤེ་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གདུལ་བྱ་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་ལ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ནི་གཏན་བྲལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དག་པས་དེ་མཆོག་ཡིན་པས་བསྔགས་པ་ཐོབ་བར་འོས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་ཅེ་ན། གདུལ་བ་རྣམས་དེ་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་འགྲུབ་སྟེ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞིག་ནས་མེད་པ་དང་གཏན་མེད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་རྫས་དང་བཏགས་པར་ཡ

【汉语翻译】
因此，应当说那是怎样的一种情况呢？那就是我们所说的那样。没有触及仅仅是虚空，微细增长和生已生者止息后，以各自观察的力量不生其他，这是各自观察的止息。仅仅以各自观察而没有，因缘不具足不生，这是非各自观察的止息，就像这样。如果问：如何对于非存在的自性说为存在呢？例如，声音有先前没有，后来也没有。然而，通过附加“不存在的事物存在”的声音，并不能成立存在，因为“存在”的声音是词的助词。对于非组合的也应当同样观察，也就是说，即使说“存在”，也不是存在。如果问：如何适合成为不存在者中的殊胜者呢？对此的回答是“有些不存在”，这是详细的阐述。

【英语翻译】
Therefore, how should it be said what that is like? It is just as we have said. The mere absence of touch is space, and when subtle increase and birth of what has been born cease, and others do not arise by the power of individual examination, this is cessation by individual examination. What does not arise because it is only absent by individual examination and the conditions are not complete is cessation by non-individual examination, like this. If you ask, how can it be said to exist for a nature that is not existent? For example, sound has what was not before and what is not after. However, it is not established that something exists by adding the sound of 'non-existent things exist', because the sound of 'exists' is a particle of speech. Non-compounded things should be viewed in the same way, that is, even if it is said to 'exist', it is not existent. If you ask, how is it appropriate to be the supreme among non-existents? The answer to that is 'some non-existents', which is an extensive explanation.

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡོད་པའི་སྒྲ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཕྱིས་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དཔྱད་དེ། རེ་ཞིག་འདི་ཅི་ཞེ་ན་གཏན་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དགག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པ་ནི་བཅས་པའི་སྒྲ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་རྣམ་པ་ཁ་ཅིག་དགག་པ་ལས་འདི་དང་འདི་མེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བ་དེ་ལ་ཅིག་ཤོས་ལ་ཅིག་ཤོས་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །གཏན་མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཐ་སྙད་དོ། །ཅི་ལྟར་མི་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པ་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་དགག་པ་མེད་དེ། འདི་དང་འདི་མེད་དོ་ཞེས་དཔེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་རུང་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་མི་འགལ་ལོ། །གལ་
ཏེ་བཏགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བཏགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་གྱི་ཤིང་དང༌། དམག་གི་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བཤད་པའི་སྒྲ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་པ་ལ་དཔེ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བ་བཞིན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལས་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་བྱེད་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྫས་སམ་བཏགས་པ་ཅི་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཁས་བླང་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་ཁྱས་བླངས་པ་ལ་གནོད་དོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པར་མཚུངས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཅི་སྟེ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་ན་ཉུང་དུར་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ད་ལྟར་བ་ཡང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་དོན་གཞན་མེད་པས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་པ་ཡང་རྟག་པའི་བྱེད་པ་བཞིན་ནམ། དངོས་པོ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉི་ག་ལྟར་

【汉语翻译】
由于没有阐述存在与否的其他形态，如果那样说，就变成了承认涅槃是不存在的。任何存在的声响，对于先前没有的和之后没有的也存在，所以要进行考察。暂时来说，这是什么呢？完全不存在本身就是为了了解否定其他形态的意义。存在是假立的声响，对于先前和之后也否定某些形态，并加上“这个和这个不存在”，对于那个，一个对另一个不存在，就是事物本身。完全不存在是事物的名称。怎样才能不相违背呢？对于那个存在，没有否定痛苦的事物，不能举例说明“这个和这个不存在”。世俗名称的声音仅仅对于两者怎样都可以，安立于非复合的事物上存在是不矛盾的。如果因为没有取安立的近取，所以是矛盾的，那么，对于这个，有如所说的安立的近取，例如森林的树木，军队的大象和马等等。如果说所说的声音，对于承认先前和之后，例子没有成立，那也是不合理的，为什么呢？如果像现在这样，从先前和之后形色也存在，那么那样存在的自性是常恒的缘故，怎么能知道先前和之后呢？如果从作用来说，那么，那个作用又将说成是实体还是安立呢？如果从实体的角度那样存在，那么对于先前和之后也没有作用的缘故，对于从实体的角度在所有时间都存在，会造成损害。对于实体上存在相同，对于形色等等在所有时间都存在，而作用则不是，这仅仅是自己的分别念而已。如果仅仅是安立上存在，那么就说坟墓存在，现在也是从胜义的角度存在的缘故。现在如果所有时间都存在，那么先前和之后这样的安立又将如何成立呢？然而，由于没有作用和没有其他意义，安立上存在即使是那样，由于不是存在之外的其他，事物的自性的作用也如同常恒的作用一样吗？事物也将变成无常，将会出现这样的过失。那样的话，两种都

【英语翻译】
Since no other forms of existence or non-existence have been explained, saying so would amount to admitting that Nirvana does not exist. Any sound of existence is also present for what was not before and what will not be after, so it needs to be examined. For the moment, what is this? Complete non-existence itself is for the purpose of understanding the negation of other forms. Existence is a sound of imputation; for what was before and after, it also negates certain forms, and adding "this and this do not exist," for that, one does not exist for the other, which is the thing itself. Complete non-existence is the name of a thing. How can it not be contradictory? For that existence, there is no negation of the object of suffering, and one cannot give an example of "this and this do not exist." The mere sound of conventional terms is acceptable for both in any way, and it is not contradictory to exist as imputed on the unconditioned. If it is contradictory because there is no taking of the imputed close object, then for this, there is the taking of the imputed close object as has been said, for example, the trees of the forest, the elephants and horses of the army, and so on. If it is said that the example is not established for the sound that has been said, admitting before and after, that is also unreasonable, why? If, as it is now, form also exists from before and after, then since the nature of that existence is permanent, how can one know before and after? If it is from action, then will that action be called substance or imputation? If it exists in that way from the point of view of substance, then since there is no action for before and after, it will cause harm to the admission that it exists at all times from the point of view of substance. Even if existence is the same in substance, for form and so on, it exists at all times, but action is not, which is merely one's own conceptualization. If it exists only as imputation, then it is said that the tomb exists, and now it also exists from the point of view of ultimate truth. Now, if it exists at all times, how will the establishment of before and after be accomplished? However, since there is no action and no other meaning, even if it exists as imputation, since it is not other than existence, is the action of the nature of things like the action of permanence? The thing will also become impermanent, and such a fault will occur. In that case, both

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །གང་བཤད་པ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་ཡོད་པ་ནི་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ཡིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་ལྟར་སྒྲ་ཡང་དགག་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པའི་སྒྲ་གཞན་ལ་ད་ལྟ་བ་ཡང་གཞན་ལ་མ་འོངས་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཁོ་ནའི་སྒྲ་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་
མ་ཡིན་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་འཇིག་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་མི་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །འདིར་གཞན་དང་གཞན་མེད་པ་མི་རུང་བས་དེ་ཉིད་དེར་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་བདེན་པའམ་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ། རེ་ཞིག་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་འདི་གང་ཡིན། ཅི་རྫས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དོན་ཡིན། གལ་ཏེ་རྫས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ཀྱི། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་གཟིགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་བསྟན་པས་ན་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། སྟོན་པའི་ཚེ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆེར་འགལ་བ་སྟེ། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་དེ་ཅི་ལ་དམིགས་པའ

【汉语翻译】
又，因为没有“先前”和“后来”这样的词语，所以没有三时。所说的“凡是存在的”等等，这也是不合理的，为什么呢？如果现在的事物也存在于先前和后来，那只能通过“仅仅”这个词来成立。像这样存在的事物，如同现在的事物一样，词语也应被否定。因为是现在的事物，所以被认为不是其他，即使这样，也会导致过去的事物是其他，现在的事物也是其他，未来也是其他。对于不是其他的事物，用“仅仅”这个词，就会变成不是过去，不是未来，不是现在发生的事物。对于一个事物来说，未生和已生坏灭，以及未生不坏灭也是不合理的。在这里，因为其他和非其他是不合理的，所以就在那里遮止了它。因此，应当了知它没有自性。 “止息不是圣谛”这句话，如果什么都不是，那怎么能说是它的真或假呢？暂且，止息的真谛的意义是什么？是实体的意义呢，还是颠倒的意义？如果是实体的意义，那么世俗谛就会不存在，因此必须承认非颠倒的意义。这样，如同痛苦一样，止息痛苦也与真谛不相违背。为了显示这一点，详细地说了“圣者们”。如同圣者们视痛苦为痛苦本身，而不是快乐，所以说痛苦是圣谛。同样，圣者们视止息痛苦也仅仅是没有痛苦的体性，所以说止息痛苦是圣谛。如果说，没有就是什么都没有，怎么会变成第三个呢？因为在第二个之后见到和显示，所以是第三个。证悟真谛时，在第二个集谛之后，用自己的智慧见到；在开示时，在其他两个之后显示，所以说是第三个。没有对境就没有了知。说“对那些行事者进行证悟”是非常矛盾的，因为“没有”这种了知，是以什么为对境呢？

【英语翻译】
Furthermore, since there are no terms such as "before" and "after," there are no three times. What is said, such as "whatever exists," is also unreasonable. Why? If the present itself also exists in the past and future, it can only be established by the word "only." If it exists in that way, like the present, the word should also be negated. Because it is the present, it is considered not other, even so, it would follow that the past is other, the present is also other, and the future is also other. For what is not other, using the word "only," it would become not past, not future, and not what is happening now. For one thing, unarisen and arisen destruction, and unarisen non-destruction are also unreasonable. Here, because other and non-other are unreasonable, it is therefore prevented there. Therefore, it should be known that it has no self-nature. The statement that "cessation is not a noble truth," if it is nothing, then how can it be said to be its truth or falsehood? For the time being, what is the meaning of the truth of cessation? Is it the meaning of substance or the meaning of reversal? If it is the meaning of substance, then the conventional truth would not exist, so the meaning of non-reversal must be admitted. In this way, like suffering, the cessation of suffering is also not contradictory to the truth. To show this, the "nobles" are mentioned in detail. Just as the nobles see suffering as suffering itself, not as happiness, so suffering is said to be the noble truth. Similarly, the nobles see the cessation of suffering only as the nature of no suffering, so the cessation of suffering is said to be the noble truth. If it is said that non-existence is nothing, how can it become the third? Because it is seen and shown after the second, it is the third. When realizing the truth, after the second truth of origin, it is seen with one's own wisdom; when teaching, it is shown after the other two, so it is called the third. Without an object, there is no knowledge. To say "to realize those who act" is very contradictory, because what is the object of the knowledge of "non-existence"?

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་ཁོ་ན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་བཀག་པ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅི་ལྟར་ཞེན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་
སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་བསྐྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་འདི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྒྱུ་དྲིས་པའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་གཉིས་ག་ཡང་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་སྟེ་འདི་ནི་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའིའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ནོར་དང༌། བདག་པོ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་སྟེ། འགོག་པ་ནི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ནོར་དང་བདག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཀག་བ་ཙམ་དུ་ནི་ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་སྟེ་སྒྲ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་སེམས་གཉིས་ལ་འགོག་པ་གཉིས་བ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་འགལ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འག

【汉语翻译】
如果说，以“无有事物”来遮止仅仅是事物，那么，遮止事物是不合理的。然而，如何执着于无有事物呢？因为没有缘于无有事物的意识。同样，对于缘于自在天和神我和大自在天等等的意识，也应当这样说。 “将成何状”的意思是，将成为什么过失呢？ “又将成何”的意思是，将成为什么功德呢？ “将增长分别说者的宗派”的意思是，将成为这种功德。 “将遍计非真实”是回答前面所说的“将成何过失”的，意思是，将成为遍计非真实的过失。 “为什么呢”的意思是，仅仅用言辞不能成立这个，所以询问原因。 “如色和受等”是广说的内容。凡是事物，就像色和受等一样，要么以自性现量缘取，要么像眼等一样，以果的方式通过比量缘取。而这两种方式都没有，所以说无为法不是事物，这是需要理解的，而且这已经不是第一次说了。 “某个事物”指的是贪欲等事物。 “因为不可能有因和果等事物”中的“等”字包括了财物、主人、支分、有支分、功德和有功德的联系等等。遮止不是事物的果，也不是因，也不是财物和主人。同样，对于其他也应当这样说。 “仅仅是遮止”的意思是，这是就法和有法的联系而言说的，就像声音和无常性一样。那是它的状态，而不是其他的状态。即使是其他事物，又是什么烦恼呢？这是广说的内容。这里应当观察对于两个心识有两个遮止。无间道和同时的烦恼的获得是相违的，解脱道和同时的分别的遮

【英语翻译】
If it is said that "the absence of things" only prevents things, then it is unreasonable to prevent things. However, how can one cling to the absence of things? Because there is no consciousness that focuses on the absence of things. Similarly, it should also be said for the consciousnesses that focus on Ishvara, Purusha, and Maheshvara, etc. "What will become" means what fault will become. "What will become again" means what merit will become. "The side of the Vaibhashikas will be promoted" means that this will become a merit. "Untruth will be completely conceived" is the answer to the previous question of "What fault will become?", meaning that it will become the fault of completely conceiving untruth. "Why?" means that this cannot be established by words alone, so the reason is asked. "Like form and feeling, etc." is the content of the extensive explanation. Whatever is a thing, like form and feeling, etc., is either directly perceived by its own nature, or like the eye, etc., is inferred by means of its result. Since neither of these two methods exists, it is said that the unconditioned dharma is not a thing, which needs to be understood, and this is not the first time it has been said. "A certain thing" refers to things like desire, etc. The word "etc." in "because it is impossible to have cause and effect, etc." includes things like wealth, owner, limb, possessor of limbs, qualities, and the relationship between possessor of qualities, etc. Cessation is not the result of a thing, nor is it a cause, nor is it wealth or owner. Similarly, it should also be said for others. "Only the negation" means that this is said in terms of the relationship between dharma and the possessor of dharma, just like sound and impermanence. That is its state, but not the state of others. Even if it is another thing, what affliction is it? This is the content of the extensive explanation. Here, it should be observed that there are two cessations for two minds. The path of immediate cessation and the simultaneous attainment of afflictions are contradictory, and the path of liberation and the simultaneous analytical cessation

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་འཐོབ་པོ། །ཉོན་
མོངས་པའི་ཐོབ་པ་མ་འགགས་པར་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་ཐོབ་པ་འགགས་ནས་འགོག་པ་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། འོ་ན་དེ་འཐོབ་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདིའི་ཐོབ་པ་ཆད་པས་འགོག་པ་འདི་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་འབྲེལ་པ་རྣམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་བྲལ་བའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཆད་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་མེད་པའོ་ཞེས་དགག་པ་ཙམ་དུ་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐོབ་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་སྲིད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་སྲིད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྲིད་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རྟེན་ཏེ་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བས། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལམ་གྱིས་དེ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རྟེན་འཐོབ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་ཐོབ

【汉语翻译】
获得啊！如果烦恼的获得没有断绝，那么分离的获得就不会获得。这样，哪个烦恼的获得断绝后，获得哪个阻碍，那就是它的，这样安立名称。对于此，因为没有原因和结果等的关系，所以提问是：那么，什么才是决定获得它的原因呢？因为这个烦恼的获得断绝，所以唯独获得这个阻碍，而不是其他的，对于这个，没有任何决定的原因，因为以前所说的关系都不可能。或者，这是贪欲的分离的获得，而不是其他的分离的获得。没有决定的原因，因为贪欲的获得断绝不是原因，而且道路上没有差别。某某说“没有”只是破斥，为了显示那与教证相违背。经中说“在见法中获得涅槃”等等。现在生的获得涅槃是在有余依涅槃的境界中。因此，没有是不可言说的，所以怎么会获得呢？因此，经中说获得，所以说涅槃是存在的。为了显示即使没有，获得也不相违背，所以广说了“通过获得对治”。烦恼和轮回是烦恼和轮回，它们的生是烦恼轮回的生。烦恼和轮回的烦恼轮回中，生是非常相违的所依，因为获得它，所以不再产生或引发烦恼，所以叫做获得涅槃。对治是无间道。获得它就是现证。这样，它与由此所要断除的烦恼的种子和相连的所依生相违背。因此，在其末尾，烦恼的种子证悟的所依会产生，因为道改变了它。
因此，对治获得与烦恼生非常相违的所依。获得与所有烦恼生相违背的所依。

【英语翻译】
Attainment! If the attainment of afflictions is not cut off, then the attainment of separation will not be attained. Thus, when the attainment of which affliction is cut off, which cessation is attained, that is its own, thus names are established. Regarding this, since there is no relationship of cause and effect, etc., the question is: Then, what is the definite cause for attaining it? Because the attainment of this affliction is cut off, only this cessation is attained, and not others, for this, there is no definite cause, because the previously mentioned relationships are impossible. Or, this is the attainment of separation from desire, and not the attainment of separation from others. There is no definite cause, because the cutting off of the attainment of desire is not the cause, and there is no difference in the path. Someone says that "there is no" is just a refutation, in order to show that it contradicts the scriptures. The sutra says, "In the Dharma of seeing, the attainment of Nirvana," and so on. The attainment of Nirvana in the present life is in the state of the realm with remainder. Therefore, non-existence is unspeakable, so how can it be attained? Therefore, since the sutra says attainment, it is said that Nirvana is existent. In order to show that even if there is no attainment, it is not contradictory, so it is extensively said, "Through the attainment of the antidote." Afflictions and samsara are afflictions and samsara, and their arising is the arising of afflictions and samsara. In the afflictions and samsara of afflictions and samsara, arising is a very contradictory basis, because by attaining it, afflictions are no longer produced or generated, so it is called attaining Nirvana. The antidote is the uninterrupted path. Attaining it is realization. Thus, it contradicts the basis of arising that is connected with the seeds of the afflictions to be abandoned by it. Therefore, at its end, the basis of arising of the realization of the seeds of afflictions will arise, because the path has transformed it.
Therefore, the antidote attains the basis that is very contradictory to the arising of afflictions. Attaining the basis that contradicts the arising of all afflictions.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མི་འགལ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རྟེན་མི་འཐོབ་ལ། གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མི་འགག་གོ །ལུང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འབྱུང་བ་འགག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་ཁུངས་སུ་བཤད་པ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་མི་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་བསྟན་གྱི་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཁུངས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདུན་པ་འདི་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་བ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡིན་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྟེན་གྱི་དོན་མི་སྲིད་པས་ན་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །གང་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་ན་སྟེ་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་མེད་པར་བརྟགས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་སྤངས་པ་ནི་ངེས་པར་བོར་བ་སྟེ། འདིར་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་བདུན་པ་འདི་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཆད་དེ། སྡུག་
བསྔལ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་དོན་གཞན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཡོད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
那么也不会产生。这样一来，这与产生相违背。像这样，如果烦恼的种子不相违背，那么就无法获得与烦恼产生极其相违背的所依。如果没有产生对治，那么烦恼的种子就不会断绝。《律藏》中也广泛地出现。这里举例说明，所谓“没有产生”，这就像是不生的同义词一样。论师以仅仅是产生灭尽的角度，解释说“没有产生”是根据。因此，详细地说了“如果是这样”。这表明了以不产生而成为特点的事物本身，而不是仅仅遮止产生，因此，如果认为这里涅槃仅仅被理解为不生，就不是根据，那么，第七个“这就像是无能为力一样”广泛地出现，与“为了成办所希望的意义”相连。如果在这里会产生，那么就像所说的那样，会出现，因为所依的意义是不可能的，所以在其他地方进行了安排。所谓“仅仅是谁”，是指道路。获得它，是指获得涅槃。所谓“它本身存在吗”，是指显现的时候。所谓“如果获得”，是指如果找到，与道路相连。所谓“希望痛苦不产生”，是指其他，考察涅槃没有意义做什么呢？所谓“确定舍弃”，是指确定抛弃。这里，所谓“舍弃一切蕴”，与所谓“舍弃”没有矛盾。对此，第七个“这就像是无能为力一样”全部都要广泛地讲述。所谓“他的心完全超越”，是指因为没有剩余的蕴，所以在涅槃的阶段。论师贤护说，经部师们将痛苦的止息解释为两种，不是与痛苦不同的事物，以及与痛苦不同的事物。这本身是薄伽梵以所化众生的意乐差别，以两种方式接近地显示。有些不是不同的事物，就像提到“如何从存在中不产生，以及从存在中决定产生”等等一样。因此

【英语翻译】
Then it will not arise either. In this way, this also contradicts arising. Like this, if the seed of affliction does not contradict, then the basis that is extremely contradictory to the arising of affliction cannot be obtained. If the antidote is not born, then the seed of affliction will not be cut off. It also appears extensively in the Vinaya. Here, the example is that the so-called "non-arising" is like a synonym for non-birth. The teacher explained that "non-arising" is based on the aspect of merely ceasing arising. Therefore, it is said in detail, "If it is like this." This shows the thing itself that is characterized by non-arising, not just the mere cessation of arising, so if it is thought that Nirvana is only understood as non-birth here, it is not based on that. The seventh, "This is like being powerless," appears extensively, connected to "in order to accomplish the desired meaning." If it will arise here, then as it is said, it will appear, because the meaning of the basis is impossible, so it is arranged elsewhere. The so-called "only who" refers to the path. To obtain it means to obtain Nirvana. The so-called "Does it itself exist" refers to when it manifests. The so-called "If obtained" means if found, connected to the path. The so-called "Wish that suffering does not arise" refers to others, what is the point of examining Nirvana as meaningless? The so-called "definitely abandoned" means definitely discarded. Here, the so-called "abandoning all aggregates" is not contradictory to the so-called "abandoning." Regarding this, the seventh, "This is like being powerless," should all be extensively narrated. The so-called "His mind completely transcends" refers to the stage of Nirvana because there are no remaining aggregates. The teacher Vasubandhu said that the Sautrantikas explain the cessation of suffering in two ways: not a different thing from suffering, and a different thing from suffering. This itself is what the Bhagavan closely showed in two ways according to the differences in the intentions of the beings to be tamed. Some are not different things, just like mentioning "how not to arise from existence, and definitely arise from existence," and so on. Therefore,

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁས་བླངས་འགལ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདི་ནི་དོན་གཞན་གྱི་འགོག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོད་པའི་སྒྲ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སླར་ཡང་བཤད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སརྦ། མ། ལི་ཀྲྀ། ཏནྣ་ཧི། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུ་སྟེ་རེས་འགའ་མེད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མར་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྟོགས་ཞེས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་རྟག་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་བྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད། མཆོག །བྱས། དེ་མ་ཡིན། ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ལས་བཀག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་དངོས་སུ་མ་བཀག་གོ །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། མདོ་བྱེད་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནར་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚོགས་པ་དང་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཙམ་
སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་ཆོས་ཁ་ཅིག་དམིགས་ཏེ་གང་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཙམ་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྐྱེན་དང་ཉེ་བ་ལས་ཆོས་དེ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གེག

【汉语翻译】
与圣教没有相违之处，因为说涅槃无常，那也是事物本身。这有什么相违之处呢？宣说涅槃也是存在的，变成了其他的意义。因为一切有为法都是无常的自性，所以这样理解没有过失。所谓“从痛苦中不是其他意义的止息”，这是有部宗的承诺相违背，从痛苦中不是其他意义，痛苦本身不能止息痛苦。任何为了理解其他意义的止息，所以在经中这样说，也就是用“存在的词语对于先前没有的和坏灭后没有的也说有”这句话再次说明。说涅槃无常，那也是事物，这句中的萨尔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），里吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），达那嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。事物的自性无常就像灯火一样，有时会熄灭，所以世尊说像灯火一样也要证悟涅槃，这样心的解脱就变成了仅仅是常。其他写的所有，妙（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），作（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），非彼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），自身从这个解释中要理解为遮止，因为害怕论典繁多所以没有直接遮止。论师善护说，经部师说不是以个别观察而止息的体相，仅仅是远离个别观察，因为因缘不具足而不生，称为非个别观察的止息。所谓因缘不具足是什么呢？就是所说的因缘没有聚集和没有靠近。因为没有的是事物产生的障碍，不是能力，所以仅仅是因缘不具足，不是非个别观察的止息。从因缘不具足中指定某些法，即使是有能力产生的法也不产生。如果不是这样，如果承认仅仅因缘不具足就不产生，那么又会因为与同类的因缘靠近而导致那个法产生。个别观察的止息不是因缘不具足。那么，为什么从因缘不具足中事物不产生呢？因为因缘没有产生，所以不是仅仅如此，因为没有见到其他法的实物不产生，所以是产生的障碍。

【英语翻译】
There is no contradiction with the scriptures, because saying that nirvana is impermanent, that is also the thing itself. What contradiction is there in this? Declaring that nirvana also exists has become another meaning. Because all conditioned phenomena are of the nature of impermanence, there is no fault in understanding it that way. The so-called "cessation that is not another meaning from suffering" is contradictory to the assertion of the Vaibhashikas, that what is not another meaning from suffering, suffering itself, cannot cease suffering. Whatever is said in the scriptures to understand the cessation of another meaning, that is, the word "exists" is also said to exist for what did not exist before and what does not exist after destruction, which is explained again by this. Saying that nirvana is impermanent, that is also a thing, in this sentence, sarva (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), li-kri (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), tanna-hi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). The nature of things is impermanent, like a lamp, sometimes it goes out, so the Blessed One said that like a lamp, one must also realize nirvana, so the liberation of the mind becomes only permanent. All that is written elsewhere, excellent (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), done (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), not that (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), itself, from this explanation, it should be understood as a prohibition, because of the fear of many treatises, it is not directly prohibited. The teacher Samghabhadra said that the Sutrantikas say that the characteristic of cessation is not by individual examination, but only by being separated from individual examination, because the conditions are not complete, it is not born, it is called cessation by non-individual examination. What is meant by "conditions are not complete"? It is what is said that the conditions have not gathered and have not approached. Because what is absent is the obstacle to the arising of things, not the ability, so it is only that the conditions are not complete, not the cessation by non-individual examination. From the incompleteness of conditions, some dharmas are specified, even dharmas that have the ability to arise do not arise. If it is not so, if it is admitted that only the incompleteness of conditions does not arise, then it will follow that that dharma will arise because of the proximity of conditions of the same kind. Cessation by individual examination is not the incompleteness of conditions. Then, why do things not arise from the incompleteness of conditions? Because the conditions do not have arising, so it is not only that, because it is not seen that the substance of other dharmas does not arise, so it is an obstacle to arising.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པས་བརྟགས་ནས་ཆོས་གཞན་སྐྱེད་པའི་གེགས་ནུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་དེའི་ཐོབ་པ་ལ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་དེའི་ཐོབ་བརྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་འདོད་དོ། །གང་ལ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གནས་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པས་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་གསུངས་པ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ལས་མ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ན། འདི་ལ་ཡོད་པའམ་མ་ཐོབ་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གང་བཤད་པ། སླར་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བ་ལས་ཆོས་དེ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་དེའི་རིགས་ཅན་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་དེའི་རྐྱེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་རྣམས་ནི་སླར་ཡང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་གང་ལས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དེའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་
ཕྱིར་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་མ་འོངས་པ་ན་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཞེས་གནས་སོ། །གང་ཡང་གཞན་ལས་མང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདིས་བཀག་པར་བལྟ་སྟེ་དངོས་སུ་དགག་པ་མ་བྱས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལུས་མེད་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དངོས་པོའི་སྒྲའི་དོན་དུ་མ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་

【汉语翻译】
因为地的缘故，如果通达所有无因的其他法，并经过观察，由于能够阻碍产生其他法，那么就会恒常地陷入对产生的阻碍。那么，如果对于它的获得，没有任何所谓的因缘不具足，为什么不对它的获得本身进行观察呢？因为不只是因缘不具足，而且还希望得到它的获得之因。凡是心中只专注于因缘不具足的那些，通过各自获得，那本身就是它的因。如果是这样，那么事物就不会从因缘不具足本身产生了。世尊所说的通过完全观察而获得的非择灭的获得又是什么呢？这是说，此中没有的，不会在此中转变，意思是说，因中没有的，不会在果中转变。如果还要说从非择灭中没有产生的那些事物本身，那就是，此中有的或者没有获得的，不会在此中转变。所说的是，再次由于同类因缘的接近，那个法就会陷入产生。那也是不合理的，因为它只会变成同类的果。不是因为因缘不具足本身，因为它就是那个因缘的同类。如果诸缘不会产生其他缘，那又怎么样呢？那不是的。诸缘再次成为具有果的存在的缘，从中再次产生，因此，从因缘不具足，在未来永远不会产生的，就被称为非择灭。凡是从其他方面多说的，也应该看作是被这种解释所遮止，但并没有直接遮止。在《法蕴论》中也有详细的阐述。分别说者说，这个意思不是这个。无事物不是无身和没有自己的体性。为什么呢？因为没有被说成是事物之语的意义。如果因为这不是意义。那么是什么呢？事物有五种。自性之事物，就是自性本身是事物。如实事物，意思是如实所缘。

【英语翻译】
Because of the ground, if all other causeless dharmas are understood, and after examination, because of the ability to hinder the arising of other dharmas, then it will constantly fall into the hindrance of arising. So, if there is nothing called incomplete conditions for its attainment, why not examine its attainment itself? Because it is not only the incompleteness of conditions, but also the desire to obtain the cause of its attainment. Those who only focus on the incompleteness of conditions, through their respective attainments, that itself is its cause. If that is the case, then things will not arise from the incompleteness of conditions themselves. What is the attainment of non-analytical cessation that the Blessed One spoke of through complete examination? This is to say that what is not here will not transform here, meaning that what is not in the cause will not transform in the effect. If we must also speak of those things that have not arisen from non-analytical cessation itself, then what is here or not attained will not transform here. What is said is that again, due to the proximity of similar conditions, that dharma will fall into arising. That is also unreasonable, because it will only become the fruit of the same kind. Not because of the incompleteness of conditions itself, because it is the same kind of that condition. If the conditions do not produce other conditions, then what? That is not the case. The conditions again become the conditions for the existence with fruit, from which it arises again, therefore, from the incompleteness of conditions, what will never arise in the future is called non-analytical cessation. Whatever is said more from other aspects should also be regarded as being prevented by this explanation, but it is not directly prevented. There is also a detailed explanation in the Dharma Skandha. The Vaibhashikas say that this meaning is not this. Non-existence is not bodiless and without its own nature. Why? Because it is not said to be the meaning of the word "thing". If because this is not the meaning. Then what is it? Things are of five kinds. The thing of self-nature is that self-nature itself is a thing. The thing as it is, means the object as it is.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །དམིགས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པ་འདི་དམིགས་པའི་དངོས་པོའོ། །ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ལྡན་པའི་དངོས་པོའོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་འམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འདིར་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱུ་དངོས་པོའི་སྒྲར་གསུངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་ལས་རྒྱུ་གང་གི་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་
བཅས་པས་སོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་པོའི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་བདག་པོའི་ཡིན་པ་ནི་བདག་པོའིའོ། །འདིར་ངེས་པར་གཟུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་པོའི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཉིད་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
ཏོ། །目标本身是事物，这是目标的实物。具有的事物叫做具有的事物，具有的事物就是具有的事物。因的事物叫做因的事物，因本身是事物，这就是因的事物。完全摄取的事物叫做完全摄取的事物，完全摄取或完全执持的事物就是完全摄取的事物，完全执持在这里是据为己有的意思。因此，这里说的是因的事物的声音，但并不是指它自己的体性，这表明了这一点。因为在《法蕴论》中，无为法被认为是无因的，但并不是说它没有自己的体性。此外，从这些果中，将会详细地阐述，具有将要解释的特征的异熟果、增上果、等流果、士用果和离系果这五种果，从这些果中，哪一种果是从六因中的哪一种因产生的呢？对此，首先，离系果不是任何一种因的果，这已经说过了。异熟果是最后的果。也就是说，从异熟产生异熟的等流果。从异熟产生异熟不是这样，因为善与不善本身就具有异熟。在这里，异熟果被认为是仅仅是异熟因的果，但并不是说异熟仅仅是果，因为增上果并没有被排除。增上果是最初的果。也就是说，这是增上果的果就是增上果。在这里，两种确定都需要确定，就像某些作用因有士用果，而另一些则没有增上果。如果是这样，那么“增上果是最初的果”这句话就会变成没有果的过失。要知道，士用果不像增上果那样是所有情况下的果，因此并不是没有果。那本身就是自在，也就是说，仅仅是不遮蔽的体性所住之处。作用因的因

【英语翻译】
To. That which is the object itself is the object of the object. That which is called the object of possession, the object of possession is the object of possession. That which is called the object of cause, the cause itself is the object, that is the object of cause. That which is called the object of complete grasping, the object of complete grasping or complete holding is the object of complete grasping, and complete holding here means taking possession of it. Therefore, here it is said in the sound of the object of cause, but it does not mean its own nature, which shows this. Because in the Abhidharma, the unconditioned are established as being without cause, but it does not mean that they do not have their own nature. Furthermore, from these fruits, it will be explained in detail, the five fruits with the characteristics to be explained: the Vipaka fruit, the Adhipati fruit, the Samanantara fruit, the Purusakara fruit, and the Visamyoga fruit. From these fruits, which fruit is produced from which of the six causes? To this, first of all, the Visamyoga fruit is not the fruit of any cause, which has already been said. The Vipaka fruit is the last fruit. That is to say, from Vipaka arises the Samanantara fruit of Vipaka. It is not like that from Vipaka arises Vipaka, because good and non-good themselves have Vipaka. Here, the Vipaka fruit is considered to be only the fruit of the Vipaka cause, but it is not said that Vipaka is only the fruit, because the Adhipati fruit has not been excluded. The Adhipati fruit is the first fruit. That is to say, that which is the fruit of the Adhipati fruit is the Adhipati fruit. Here, both certainties need to be certain, just as some acting causes have Purusakara fruits, while others do not have Adhipati fruits. If that is the case, then the statement "the Adhipati fruit is the first fruit" will become the fault of having no fruit. It should be known that the Purusakara fruit is not the fruit in all cases like the Adhipati fruit, so it is not without fruit. That itself is independent, that is to say, only that which abides in the nature of non-obscuration. The cause of the acting cause.

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ༌། །འདིས་ནི་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་དང་བཏང་སྙོམས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ནི། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས། །ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྲིད་དོ། །ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འདོད་དགུར་མི་འཇུག་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། །སེམས་ཅན་བརྗོད་ཅེས་
མཚན་ཉིད་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པ་ལས་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐལ་མཉམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་འགྲོ་བདག་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དག་གི་དེར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་མ་ཡིན་པའི་ཡང་འདིར་བརྗོད་པར་མི་འདོད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་

【汉语翻译】
所謂“由業所生的事物也是有的”，是指能產生（果）的事物也是有的。這說明，除了非複合的事物之外，對於能作因、作者、中捨者以及兩種形態的事物，也都有主果。如是說：非先有生的複合是，唯有複合的主果。如是解釋。例如，對於五種識蘊，眼等十處，由於不是眼等識的能作因之外的其他，所以存在著與異熟果相連的因。意和法也是意的識的等分、遍行和相應的因，但它們不是所取。所謂“器世間”，器世間是無記、不隨意、由善與非善業所生，但不是異熟果，因為異熟果是不共的。因為被定義為“有情”。由於不存在其他的因，所以只有能作因。像這樣等等應當結合起來理解，善法的異熟果是悅意的，非善法則是相反的，像這樣等等。所謂“等分遍行之”，意思是說，等流果與因相似，因此，等流果應當確定為只是等分和遍行的自性，但不是只有等流果，因為士夫作者和主果也是它們的。所謂“士夫是二者的”，意思是說，只有士夫作者的果是二者的，例如，俱生和相應的因，由於只具有對俱生果的能作，所以是俱生果。主果也變成它們的，但由於那不是作者的，所以這裡不打算說。由於用偈頌結合，為了分別解釋士夫一詞，所以是士夫的

【英语翻译】
The statement "there are also things born from karma" means that there are also things that cause (results). This explains that, apart from non-composite things, there are also lordly results for both the acting cause, the agent, the neutral, and the two forms of things. As it says: 'The non-prior arisen composite is, only the composite's lordly result.' This is how it is explained. For example, regarding the five aggregates of consciousness, the ten sense bases, such as the eye, are the causes that produce the consciousnesses of the eye, etc., and since they are not other than the acting cause, they exist as causes connected with the ripening result. Mind and phenomena are also the causes of the mind's consciousness, being equal parts, pervasive, and corresponding, but they are not what is grasped. Regarding the "vessel world," the vessel world is unspecified, not subject to desire, and produced by virtuous and non-virtuous actions, but it is not a ripening result, because the ripening result is uncommon. Because it is defined as "sentient being." Since there is no other cause, it is only the acting cause. Such things should be combined and understood, the ripening result of virtuous dharmas is pleasing, and non-virtuous dharmas are the opposite, and so on. The phrase "equal part, pervasive," means that the result of a similar cause is similar to the cause, therefore, the result of a similar cause should be determined as being only the nature of equal part and pervasive, but it is not only the result of a similar cause, because the agent and the lordly result are also theirs. The statement "the agent is of the two" means that only the result of the agent is of the two, for example, the co-emergent and corresponding causes, because they only have the ability to act on the co-emergent result, they are the co-emergent result. The lordly result also becomes theirs, but since that is not the agent's, it is not intended to be said here. Because it is combined with verses, in order to separately explain the word agent, it is the agent's.

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ལས་མི་གཞན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་དང་ལས་དང་བྱ་རྒྱུ་དང་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་ཡང་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་པར་བཤད་དོ། །ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་གང་གི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དཔེར་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་བྱ་རོག་རྐང་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ།
སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་ནུས་པ་པའི་ཆོས་ཏེ། བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་སེམས་སོ་ཞེས་ཟར་རོ། །དེས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་འཕེན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བར་མ་ཆད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་རུང་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུས་རང་བཞིན་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་མ་སྤངས་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་འཕེན་ན་འབྲས་བུ་དུ་མར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོའོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་འཕེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཁྱད་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་མཚུངས་སོ། །ཅི་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུའི་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་ལ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ

【汉语翻译】
因为本体不是其他，所以广说了。士夫的作用不是行为、事业、应作和动摇等其他事物。行为也不是与行为具有者不同的，因此说士夫本身就是士夫的作用，它的果就是士夫。因为没有内在作用的士夫，所以这个“士夫作用”是什么呢？任何法的任何作用，那就是它的士夫作用。如果那样，应该说法的作者，怎么说是士夫作者呢？因为世间上著名的士夫作用被称为士夫作用，因此这里士夫的作用也与士夫的作用相似，所以是士夫的作用。以外界完全考察的士夫为例，称为士夫作用，例如像乌鸦的脚一样称为乌鸦脚，像醉象一样称为醉象。学师僧护说：
士夫的作用是具有能力的法，认为任何作用都是士夫的作用。他说了士夫的作用是投射果。这样，对于无间生和异时生也适合士夫的作用，但对于俱生则不适合。对于俱生，没有一切相同的士夫作用的果，因为自性的果不生自性，如果未舍弃者投射果，则会变成多个果。能力之法是因的实物。仅因的实物状态投射果，这不能表示差别。因此，两者都会同样陷入过失。其他也有吗？广说，等分、遍行、异熟和作者等也有吗？还是只有与俱生和相似者相连的两者才有呢？广说其他也有，等分因等也有，对于等分和遍行因等，紧接着

【英语翻译】
Because the entity is not other, it is extensively discussed. The function of a person is not other than actions, deeds, things to be done, and movements. Actions are also not different from those who possess actions, therefore it is said that the person himself is the function of the person, and its result is said to be the person. Since there is no person of inner action, what is this "person's action"? Whatever action of any dharma, that is its person's action. If that is the case, one should say the author of the dharma, how can one say the author of the person? Because the famous person's action in the world is called person's action, therefore here also the person's action is similar to the person's action, so it is the person's action. Taking the person who is fully examined externally as an example, it is called person's action, for example, like a crow's foot it is called crow's foot, like a drunken elephant it is called a drunken elephant. Teacher Sangharakshita says:
The function of a person is the dharma of having ability, and it is thought that any action is the function of a person. He said that the function of a person is to project the result. In this way, the function of a person is also suitable for uninterrupted birth and birth at other times, but it is not suitable for simultaneous birth. For simultaneous birth, there is no result of the function of a person that is all the same, because the result of self-nature does not produce self-nature, and if those who have not abandoned project the result, then it will become multiple results. The dharma of ability is the reality of the cause. The fact that only the state of the reality of the cause projects the result does not indicate a difference. Therefore, both will equally fall into error. Are there others as well? It is extensively discussed, are there also equal shares, pervasive, maturation, and authors? Or are there only the two that are connected with simultaneous birth and similarity? It is extensively discussed that there are others as well, such as equal share causes, etc., for equal share and pervasive causes, etc., immediately following

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྷན་ཅིག་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གིས་ནི་འདྲ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཅིག་ཤོས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དག་གི་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འཆི་ཀ་མ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་
འདྲས་བུ་ཡོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་ལ་བལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་མ་ཐག་པའམ་དུས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མཚུངས་ཤིང་འབྱོར་པར་མཚུངས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་པར་གྱུར་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མེད་དོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ཡང་རུང་ངོ། །ཇི་ལྟར་དེ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའམ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
具有生果的，不是等流果。为什么说生果只是俱生和等起因的呢？因为俱生和等起只是那二者的，不是先前的，凡是果，都安立为与因相同。等流、同分和遍行因，是相似和俱生的，因为另一者是生果，所以那样说。并非一切同分因都有等起生果，因为阿罗汉的死期不合理。对于俱生和等起因，没有妨害。作者因有些有生果，但不是一切。说是除了异熟因。为什么呢？因为生果是俱生或等起，而异熟不是那样。那只是观待相续，不是等起或同时。另一些人说，那也有广大的生起，比如田地等事业相同且富饶，有些有谷物等富饶，有些则不是那样。在那些不承认从异熟因产生生果的人看来，譬如说那不是从先前的业的牵引而来。因此，不只是俱生和等起，也有生果的份额。对那个譬喻没有分别。同分和遍行因，说的是等起生为生果。那唯一不是生果，也可以是等流果和士用果。如同那没有等流果，同样是生果或士用果，也是如此。

【英语翻译】
Having a puruṣakāra-phala (生果), it is not a nisyanda-phala (等流果). Why is it said that the puruṣakāra-phala (生果) is only from the saha-bhū-hetu (俱生因) and samanantara-hetu (等起因)? Because the saha-bhū (俱生) and samanantara (等起) are only those two, not the previous ones. Whatever is the phala (果), it is established as similar to the hetu (因). The nisyanda (等流), sabhāga (同分), and sarvatraga-hetus (遍行因) are similar and saha-ja (俱生), because the other is a puruṣakāra-phala (生果), so it is said that way. Not all sabhāga-hetus (同分因) have a samanantara-ja puruṣakāra-phala (等起生果), because the death of an arhat is unreasonable. For the saha-bhū (俱生) and samanantara-hetus (等起因), there is no obstacle. Some kartṛ-hetus (作者因) have a puruṣakāra-phala (生果), but not all. It is said that it is except for the vipāka-hetu (异熟因). Why? Because the puruṣakāra-phala (生果) is saha-ja (俱生) or samanantara-ja (等起生), but the vipāka (异熟) is not like that. That only depends on the continuum, not samanantara (等起) or simultaneous. Others say that there is also a vast arising, such as fields and other activities being the same and prosperous, some having grains and other prosperity, and some not being like that. In the view of those who do not admit that a puruṣakāra-phala (生果) arises from a vipāka-hetu (异熟因), it is said that it is not from the pull of previous karma, for example. Therefore, not only saha-ja (俱生) and samanantara-ja (等起生), but there is also a share of the puruṣakāra-phala (生果). There is no distinction for that example. The sabhāga (同分) and sarvatraga-hetus (遍行因) are said to be the samanantara-ja (等起生) as the puruṣakāra-phala (生果). That alone is not the puruṣakāra-phala (生果), but it can also be a nisyanda-phala (等流果) and adhipati-phala (士用果). Just as that has no nisyanda-phala (等流果), similarly, it is also a puruṣakāra-phala (生果) or adhipati-phala (士用果), and so on.

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཆོལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་བར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་
བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱི་ནས་འབྱུང་བས་ན་ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་བར་ལྟ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དེ་གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདྲེས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དམ་དུས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ན། དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དག་ནི་དུས་གཅིག་པ་དང་ས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་མོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དེ་ལས་དུས་ཕྱི་མ་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། མ་བ

【汉语翻译】
另外也应当说。因为与因相似的缘故，是等流果，以及由它的力量所产生的缘故，是士夫作用果，以及安住于产生它没有障碍的自性，所以称为增上果，这样说没有错乱。因和果的决定已经说完了。现在要说各种果的体性，因此说了什么是异熟果等。所谓“异熟是无记法”，就是说，异熟唯是无记法，并且唯是说为有情，应当这样确定。但并非唯有异熟才说为有情。因此，为了遮遣从等流所生和增长所生，所以说了“说后生”，因为在宣说之后才产生，所以是说后生。说“无覆而无记”是为了遮遣坏聚见和有边见。这两种见虽然显示为有情，并且不是说后生，但不是无覆而无记，也不是异熟。如果是这样，那么，根大种增长，也是以入于禅定差别为因，也是说后生，而且是无覆而无记，并且说为有情，就会变成异熟，如果是这样，增长所生和异熟的安立就会混淆了，如果这样问，不会混淆，因为异熟的因和果，不是异地性，也不是同时性。根大种增长和入于禅定差别，是同时性和异地性，所以不会有根大种增长变成异熟的过失。因此说了“凡是从彼时后生”，不是和它同时。如果是这样，那么，对于化身心也会有过失，因为那也是从入定的善心中产生，并且是无

【英语翻译】
It should also be mentioned elsewhere. Because it is similar to the cause, it is the result of the corresponding cause, and because it is generated by its power, it is the result of the agent, and because it abides in the nature of being unobstructed in generating it, it is called the dominant result, and there is no confusion in saying so. The determination of cause and effect has been explained. Now, since the characteristics of the various results are to be stated, therefore, it is mentioned what is called the result of complete maturation, etc. As for "Complete maturation is the doctrine that is not indicated," it is certain that complete maturation is only what is not indicated, and it is only said to be sentient beings. It is not the case that only complete maturation is said to be sentient beings. For that very reason, in order to eliminate what arises from the corresponding cause and what arises from growth, it is said that "what arises later is indicated," because it arises after being indicated, it is what arises later after being indicated. Saying "unobscured and unindicated" is to eliminate the view of the perishable collection and the view of holding to the extreme. Although these two views show sentient beings and are not what arises later after being indicated, they are not unobscured and unindicated, nor are they the result of complete maturation. If that is the case, then the great elements of the senses that grow, which are also caused by entering into the distinction of meditative concentration, are also what arises later after being indicated, and because they are unobscured and unindicated, and because they are said to be sentient beings, they will become the result of complete maturation. If that is the case, the establishment of what arises from growth and the result of complete maturation will be mixed up. If you ask if it will be mixed up, it will not be mixed up, because the cause and result of complete maturation are not of different places or of the same time. The great elements of the senses that grow and entering into the distinction of meditative concentration are of the same time and of different places, so there will be no fault of the great elements of the senses that grow becoming the result of complete maturation. For that very reason, it is said that "whatever arises from that later in time," it is not simultaneous with it. If that is the case, then there will also be a fault for the mind of emanation, because that also arises from the virtuous mind of entering into concentration, and is un-

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་ལ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་
པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱོང་ཞེ་ན་ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མྱངས་ན་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འདྲ་བ་ནི་རིས་དང་རང་གིས་འདྲ་བ་བལྟོས་པ་ཡིན་པ་གཟུང་ལ། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདྲ་བར་ཡོད་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འདྲས་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་རང་གི་རིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འཇུག་པ་མཚུངས་པས་འདི་ལ་མི་འདྲ་བ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །རང་གི་རྫས་འདྲ་བ་ཡང་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ལས་ཚོར་བ་ཉིད་འབྲས་བུར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྫས་འདྲ་བ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང

【汉语翻译】
如果说是遮蔽且未说明，并且也说是众生，那么，因此说了“并非紧随其后”。紧随其后是因为相似者被紧随其后的力量所牵引。即使化身的心的紧随其后是由等持的心所产生，但异熟果也不是那样。为什么详细阐述非指众生的意义呢？即使从业所生是相同的，但只有指众生的才是异熟果，而非指众生的就不是，这有什么原因呢？因此说了“因为不是共同的”等等。异熟果不是共同的，这是因为从具有异熟果之因的相续中产生，因此与此相似，他人无法体验。他人所造之业的异熟果不是他人所体验的，如果是那样，就会导致未作者遭遇，已作者徒劳。为什么体验非指众生的自主之果呢？因为是从共同之业所生，如果体验了，就不会有未作者遭遇和已作者徒劳。同类因与因相似。对此，暂时取份额相同的因之果，与因、善、不善、未说明相同，是种类和自身相似的依赖。自身地的烦恼和份额相同也是如此。俱生也是士夫果和因吗？因为有相似之处，所以是士夫果，与因不相似的则丝毫没有。同类果也是如此，虽然没有不相似之处，因此没有过失，但同类者与自身的种类烦恼的进入相同，因此将此不相似之处称为士夫果，其他人这样说。自身相似的物质也没有，俱生是士夫果。其中，感受可以作为感受的果，自身相似的物质也是同类果，因为那本身就是因。

【英语翻译】
If it is said that it is obscured and not indicated, and also said to be sentient beings, then, therefore, it is said "not immediately after." Immediately after is because the similar is drawn by the power of what is immediately after. Even if the mind of emanation arises immediately after the mind of meditative absorption, the result of maturation is not like that. Why is the meaning of not indicating sentient beings elaborated? Even though being born from karma is the same, only that which indicates sentient beings is the result of maturation, and that which does not indicate sentient beings is not. What is the reason for this? Therefore, it is said "because it is not common," and so on. The result of maturation is not common, because it arises only from the continuum that has the cause of the result of maturation, therefore, similar to this, others cannot experience it. The result of maturation of karma done by others is not experienced by others, because if it were, it would lead to encountering what was not done and wasting what was done. Why experience the autonomous result that does not indicate sentient beings? Because it arises from common karma, if it is experienced, there will be no encountering what was not done and no wasting what was done. Similar cause is similar to the cause. Regarding this, temporarily take the result of the cause with equal shares, which is the same as the cause, virtue, non-virtue, and the unindicated, which is the dependence of kind and self-similarity. The afflictions of one's own ground and equal shares are also the same. Is co-emergence also the result and cause of a person? Because there is similarity, it is the result of a person, and there is nothing at all that is dissimilar to the cause. The homogeneous result is also the same, although there is no dissimilarity, therefore there is no fault, but the homogeneous is the same as the entry of the afflictions of one's own kind, therefore this dissimilarity is called the result of a person, others say. There is also no self-similar substance, co-emergence is the result of a person. Among them, feeling can be suitable as the result of feeling, and the self-similar substance is also the homogeneous result, because that itself is the cause.

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འདྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་
པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ། །རིས་གཞན་པའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་རིས་པའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་མུ་གསུམ་པ་ལ་བསམས་ནས། གང་ཞིག་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་དེའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའམ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བ་བློ་ཡིས་ཟད་པའོ། །ཐོབ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འགོག་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཙམ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ས་འོག་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའ

【汉语翻译】
就像这样说。就像这样，它与土地和烦恼所生的果实相似，即欲界中行走的遍行因的果实，仅仅是欲界中行走的因的烦恼。不像同分因那样，也并非从种类而来，因为所有五种种类都是因。同分因也像从种类而来的果实。其中，哪一种遍行因不仅仅是从土地和烦恼而来，而且也像从种类而来的果实，那便是被承认的同分因。因此，详细地阐述了什么是某某的同分因。非遍行因仅仅是同分因。异类的遍行因仅仅是遍行因。如果是两者，那仅仅是自己同类的遍行因。因此，考虑到第三种情况，便说凡是像从种类而来的，那便是被承认的同分因。第四种，所谓“除了那些种类之外”，意思是除了在三种情况中所说的法之外。当善等在后来产生不同性质时，它不是先前那个的同分因或遍行因。分离是用智慧来穷尽的。所谓“获得”，是词语的剩余部分。提到灭止是为了驳斥仅仅是未获得就是分离的观点。因此，所谓“因此”，是陈述理由，因为灭止应该用智慧来获得，所以将会被解释为通过分别观察分离的果实而灭止。凭借什么力量产生什么的果实，所谓“由士夫作用所生”，意思是凭借什么因的力量，产生什么样的果实，那就是它的士夫作用果。例如，在“下层土地”等中，这里的原因和结果，由于土地不同，所以是有漏和无漏，以及善和无记，仅仅是士夫作用果，而不是等流果，因为那

【英语翻译】
It is said to be similar. In this way, it is similar to the fruit arising from the earth and afflictions, that is, the fruit of the pervasive cause that operates in the desire realm is only the affliction of the cause that operates in the desire realm. It is not like the cause of equal share, nor is it from the aspect, because all five aspects are causes. The cause of equal share is also like the fruit from the aspect. Among them, whatever pervasive cause is not only from the earth and afflictions, but also like the fruit from the aspect, that is what is acknowledged as the cause of equal share. Therefore, it is elaborately stated what is the cause of equal share of what. The non-pervasive cause is only the cause of equal share. The pervasive cause of a different kind is only the pervasive cause. If it is both, then it is only the pervasive cause of its own kind. Therefore, considering the third case, it is said that whatever is like from the aspect, that is what is acknowledged as the cause of equal share. The fourth, the so-called "except for those aspects," means except for the dharmas mentioned in the three cases. When virtues and so on arise with different characteristics later on, it is not the cause of equal share or the pervasive cause of the previous one. Separation is exhausted by wisdom. The so-called "obtained" is the remainder of the words. Mentioning cessation is to refute the view that merely not obtaining is separation. Therefore, the so-called "therefore" is stating the reason, because cessation should be obtained by wisdom, so it will be explained as cessation by separately examining the fruits of separation. By the power of what, what kind of fruit arises, the so-called "arising from the action of a person," means by the power of what cause, what kind of fruit arises, that is its fruit of the action of a person. For example, in "lower land" and so on, here the cause and effect, because the lands are different, are with outflows and without outflows, and virtuous and unspecified, are only the fruit of the action of a person, not the fruit of similar cause, because that

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དང་རང་གིས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་ཡང་བསྡུ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆི་བའི་སེམས་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མདོའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིར་སེམས་པར་བྱེད་དེ། ལྷན་ཅིག་པ་དང་བར་མ་ཆད་པ་དང༌། དུས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གང་དག་ལ་ཅིག་ཅར་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་མ་ཆད་སྐྱེས་པ་ནི་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞིང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ལྟ་བུའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདིར་གཟུང་བ་ཡིན། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངའི་ནོར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཐོང་སྟེ། བདག་གིས་ནོར་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པ་དེ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་དག་སྤངས་པ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བར་ཏེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་བཞི་པོ་དག་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྲལ་པ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་བའི་འབྲས་

【汉语翻译】
如同原因一样，并且认为是自己所为。所谓的“等等”一词，也包括其他的，例如欲界中存在的死亡之心，善心和未说明的心，如同色界中存在的有中间状态的第一个刹那。由士夫作用所获得的果，就是士夫作用的果。分别简择灭也是由分别简择的力量所获得，因此，这也是士夫作用的果，为了说明这个道理，所以详细地阐述了“由分别简择所灭”等。其他一些人认为士夫作用的果有四种，即俱生、无间、异时生和未生。其中，俱生是指那些同时互相依靠力量而产生的，例如。无间生，例如世间最胜者们对苦谛生起法智忍。异时生，例如农夫的农耕。未生是指涅槃，即由无间道的力量而获得的那个获得，如同产生一样。如果有人问，这如何理解呢？因为它不是生。回答说，我们看到在获得时也用“生”这个词，例如“我的财产生了”，意思是“我获得了财产”。其中，那些以无间道断除烦恼的，他们所断除的，是离系的果，也是士夫作用的果。那些仅仅获得先前已断除之物的离系果的，他们仅仅是士夫作用的果。例如，在进入正定时，以苦法智忍断除了欲界的十种微细随眠，这是离系的果和士夫作用的果。如同以离欲为先导的仅仅是士夫作用的果一样。同样，对于苦集灭道四谛的随顺智忍来说，无疑都是两者，直到道类智为止，即对于色界和无色界中存在的十四种微细随眠的断除来说，都是离系和士夫作用的果。

【英语翻译】
It is like the cause, and it is considered to be one's own doing. The word "etc." also includes others. For example, the mind of death that exists in the desire realm, the virtuous mind and the unspecified mind, are like the first moment of the intermediate state of existence that exists in the form realm. The result obtained by the action of a person is the result of the action of a person. Cessation by discrimination is also obtained by the power of discrimination, so it is also the result of the action of a person. To explain this, the "cessation by discrimination" etc. are explained in detail. Others think that there are four kinds of results of the action of a person: co-emergent, uninterrupted, born at a different time, and unborn. Among them, co-emergent refers to those that arise simultaneously relying on each other's power, such as. Uninterrupted birth, for example, the patience of knowing the Dharma of suffering for the most excellent people in the world. Born at a different time, for example, the farming of farmers. Unborn refers to Nirvana, that is, the attainment obtained by the power of the uninterrupted path, as if it were produced. If someone asks, how is this understood? Because it is not birth. The answer is, we see that the word "birth" is also used when obtaining, for example, "my property is born," which means "I have obtained property." Among them, those who eliminate afflictions with the uninterrupted path, what they have eliminated is the result of separation, and also the result of the action of a person. Those who only obtain the result of separation of what has been previously eliminated are only the result of the action of a person. For example, when entering certainty, the ten subtle latent tendencies of the desire realm are eliminated by the patience of knowing the Dharma of suffering, which is the result of separation and the result of the action of a person. It is like the result of the action of a person that is only led by detachment from desire. Similarly, for the subsequent wisdom and patience of the four noble truths of suffering, accumulation, cessation, and path, both are undoubtedly the same, until the wisdom of the path, that is, for the elimination of the fourteen subtle latent tendencies that exist in the form and formless realms, both are the result of separation and the action of a person.

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
བུའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གཞན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔོན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ཞིང་འདུས་མ་
བྱས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངས་པར་གཟུང་སྟེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་ལས་གཞན་སྔོན་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་བས་སྔར་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་མ་འོངས་པ་མེད་དོ། །བྱ་བ་བྱིས་ཟིན་པས་མི་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པས་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེ་ནམ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བས་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆེས་སྔ་བར་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ལས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་ད་ལྟར་བའི་མ་འོངས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མ་འོངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་མེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ཟབ་པོའི་དངོས་པོ་ལས་དཔེར་ན་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཟབ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ནི། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས། །ཞེས་སོ། །གང་དག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བཟོ་བོ་རྣམས་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པོ་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟ་ཁོ་ན་ངེས་པར་གཟུང་གི་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཞེས་འབྱ

【汉语翻译】
子啊！以见而断除之法，特别是生人作用之果，以彼之力而得，为得其他之故。如是，于修道亦应如理宣说。非先有之有为，唯是有为之所有者之果，非无为，亦非无为者，如是我所执取，唯是所有者之果。所谓非先有者，乃是与先有者相异之未曾先有者。彼乃俱生与后生，因故，先所生之果，少分亦无。何以故？果生故，无未来。事已成故，亦转为不生。未生亦无灭，以离生灭之故，则有为应成无常。若如不生之法性，然则何时见彼种类之生灭，则知彼乃无常性，于一切中最先已逝之作者，离已逝、现在与未来之法的所有者之果，及现在之未来与未来之未来也。又，所谓于一切中，乃以无碍生起之自性而住立者。生人作用与所有者之果，有何差别耶？如是者，乃为分别彼生人作用之果与所有者之果而问。作者与甚深之事物，譬如农夫之庄稼等，如是生人作用之果。以彼之力所生故，亦是所有者之果，以彼乃是受用之甚深自性之故。非先有有为者，乃有为之所有者之果。如是。凡是仅为受用者，彼等乃是所有者之果。如是，于工巧等，亦应与工匠等及其他相合。所谓五者现在执持果者，非唯执持现在，亦非唯是五者，以作者之因亦与之相同故。

【英语翻译】
Son! The method of abandoning by seeing, especially the fruit of the action of a person, is obtained by its power, because of obtaining other things. Likewise, the path of meditation should also be explained appropriately. The non-pre-existent conditioned thing is only the fruit of the possessor of the conditioned thing, not the unconditioned, nor is it of the unconditioned. As I grasp it, it is only the fruit of the possessor. The so-called non-pre-existent is the non-pre-existent that is different from the pre-existent. That is co-emergent and subsequent. Therefore, the fruit born before by the cause is not even a little. Why? Because the fruit is born, there is no future. Because the action is completed, it also turns into non-birth. There is no destruction of the unborn, because it is free from birth and death, then the conditioned should become impermanent. If it is like the nature of non-birth, then whenever the birth and death of that kind are seen, it is known that it is impermanent, and the agent who has passed away earliest from all, the fruit of the possessor of the past, present and future dharmas, and the future of the present and the future of the future. Also, the so-called "in all" is abiding in the nature of unobstructed arising. What is the difference between the action of a person and the fruit of the possessor? Such is the question for distinguishing the fruit of the action of a person and the fruit of the possessor. The agent and the profound thing, for example, the crops of farmers, etc., are like the fruit of the action of a person. Because it is born by its power, it is also the fruit of the possessor, because it is the profound nature of enjoyment. The non-pre-existent conditioned is the fruit of the possessor of the conditioned. Thus. Those who are only for enjoyment, those are only the fruit of the possessor. Likewise, for crafts, etc., it should also be combined with craftsmen, etc., and others. The so-called "five now hold the fruit" does not only hold the present, nor is it only the five, because the cause of the agent is also the same as it.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་རིས་ཐ་དད་པ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འབྲས་བུ་དུམ་དང་ཁ་ཅིག་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱིའི་
ནི་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་བྱད་པའོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་དུས་ཁོ་ནར་འབྲས་བུ་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་དང་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ལྟར་བདག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་སྟེ། རེ་ཞིག་གང་འདས་པ་དག་ནི་ཞེས་དྲི་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང་དེ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་གིས་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དག་འགགས་ན་ནི་གཟུང་བ་དང་ཕྱུང་ཟིན་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཕྱིས་ཀྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་འགགས་པ་དག་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་འདས་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། འདི་མ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མི་ལྡན་པ་ལ་མ

【汉语翻译】
故。名为执果者，是投果，未来生故，趣近于同类之物的种子之事物，故有异类果相同及有分果段，及有某些非有分者也。自之相续之总
即是彼者现在生即是现在生。此是唯有为法之相。作用因亦与彼相同，言说者，是说唯现在者名为执果，故无为法无果。二是能出生者，于名为唯现在者，应确定执取，非是唯二。是唯同时者，谓于因之事物之时，唯出生果故。于现在及过去者，于适当时，应合于能出生果也。若谓现在自生同类之果不可能，略言之，凡过去者，则问题广生。为于后时成立故，生起，于此，何果是决定为有分及周遍之因者，彼等之后时所生者，即是彼等所执及所生，若因等灭，则是所执及已生者，非是彼时，若问何耶，谓后亦生也。是不生之义也。然若从已灭者生同类之果，如是，则过去者已生果也。作用因亦应说，少分是作用现在生之亦是自主之果，如眼之识等。少分是彼无间，如世间法之胜者等之苦，于法知之忍等。少分是于异时，如解脱分与合之善根等之菩提三也。若问此未说之因，前已说竟。生善之有分因生起，于不具者不

【英语翻译】
Therefore. The so-called "fruit-holder" is the throwing of the fruit, because it will be produced in the future, approaching the substance of the seed of a similar kind, so there are different kinds of fruits that are the same and have a share of the fruit segment, and some that do not have a share. The totality of one's own continuum
is that which is happening now, is happening now. This is only the appearance of conditioned things. The causal cause is also the same as that, saying that only the present is called the fruit-holder, so the unconditioned has no fruit. The second is the one who can produce, and one should definitely grasp the one called "only the present," not just two. It is only simultaneous, meaning that at the time of the cause's substance, only the fruit is produced. In the present and the past, when appropriate, it should be combined with the ability to produce fruit. If it is said that it is impossible for the present self to produce a fruit of the same kind, in short, for all those who have passed away, the question arises extensively. In order to establish it later, it arises, and in this, whatever fruit is determined to be the cause of having a share and being pervasive, the one born after them is the one held and produced by them, and if the causes etc. cease, then it is the one held and already born, not at that time, if asked what it is, it is said that it is also born later. It is the meaning of not being born. However, if a fruit of the same kind is born from the extinct, then the past has already produced the fruit. The causal cause should also be said, a small part is the fruit of the action that is now born and is also autonomous, such as the consciousness of the eye. A small part is immediately after that, such as the suffering of the victors of worldly dharma, such as the forbearance of knowing the dharma. A small part is at a different time, such as the three bodhi of the roots of virtue that are in harmony with the part of liberation. If you ask about the cause that has not been mentioned, it has already been said before. The cause of the share of good arises, and for those who do not have it, it does not

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བ་དག་སྟེ་གཞན་དག་ནི་སྔར་དོར་ཟིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ན་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བདག་གིས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་རྙེད་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་ཀྱང་ས་དོ་ཥ་ཏྭཱཙྪི་ཀྵ་ཡ་ཏི། དེ་ཉིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རགས་པས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་འཁྲུགས་པའི་དོན་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པ་རྙེད་ན་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང༌། འབྱིན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཐོབ་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྔར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ཐོབ་པའི་མི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཡིན་གྱི་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཟུང་ཟིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། མི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འདི་ནི་འབྱིན་པ་ཡིན་གྱི་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་གང་དག་སྔོན་

【汉语翻译】
是想要如此的。因为说了与有对境的决定相同。所谓的“舍弃一切的最后”是指，以微小的善根所获得的，舍弃一切的最后，因为其他的之前已经舍弃了。那些只是执持果实，而不是施与，因为在善根完全断绝的情况下，不会产生善。第二是所谓的“善根自己连接”，只是施与，而不是执持，因为之前已经执持了。这里说到“那些本身”，是指最初获得、现在产生的，必定执持，虽然萨朵ཥ་ཏྭཱཙྪི་ཀྵ་ཡ་ཏི（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。但因为在连接之前已经执持了，所以不是执持。因为粗法说了现在产生的五种果实。因此，为了不混乱而学习，其他人这样说。会这样说，如果获得先前没有的，因为执持果实和施与是可能的，所以应该说“那些本身”。所谓的“在剩余的 अवस्था 情况下”，除了刚才说的两种情况之外，执持善根没有完全断绝的剩余情况，像我们这样的获得是执持果实和施与。第四是所谓的“除了那些形态之外”，善根完全断绝的情况，因为之前已经执持了，所以不是执持，而且因为没有连接善根，所以也不是施与。所谓的“非善”，是指舍弃非善的最后，那些获得只是执持同类因的果实，而不是施与，因为没有同类因的直接果实。最初获得的一切非善的同等因是施与果实，而不是执持，因为之前已经执持了。这里详细地出现“那些本身”，这个非善的同等因是施与，而不是执持，因为在脱离贪欲的时候执持。哪些获得先前

【英语翻译】
That is what is desired. Because it is said to be the same as the determination with an object. The so-called "abandoning the last of all" refers to abandoning the last of all that is obtained by the smallest of small roots of virtue, because the others have already been abandoned before. Those only hold the fruit, but do not give, because in the state where the root of virtue is completely cut off, virtue does not arise. The second is the so-called "the root of virtue connecting itself," which is only giving, not holding, because it has already been held before. Here it is said, "those themselves," which refers to what is initially obtained and currently produced, which is certainly held, although sa do ṣa tvāc chi ṣa ya ti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). But because it has already been held before the connection, it is not holding. Because the coarse Dharma speaks of the five fruits that are currently produced. Therefore, others say that they learn in order not to be confused. It will be said that if one obtains what was not there before, because holding the fruit and giving are possible, one should say "those themselves." The so-called "in the remaining अवस्था situations," except for the two situations just mentioned, holding the remaining situations where the root of virtue is not completely cut off, the acquisitions like ours are holding the fruit and giving. The fourth is the so-called "except for those forms," the situation where the root of virtue is completely cut off, because it has already been held before, it is not holding, and because there is no connection of the root of virtue, it is also not giving. The so-called "non-virtue" refers to abandoning the last of non-virtue, those acquisitions are only holding the fruit of the same cause, but not giving, because there is no immediate fruit of the same cause. The equal cause of all non-virtue initially obtained is giving the fruit, not holding, because it has already been held before. Here, "those themselves" appear in detail, this equal cause of non-virtue is giving, not holding, because it is held at the time of detachment from desire. Which acquisitions previously

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་དང་པོར་རྙེད་པ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་
པས་དེ་དགག་པ་ལ་འབད་པ་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྔར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དྲི་བ་ལ་མུ་བཞི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་མི་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་བཞི་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ། མུ་དང་པོ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བའི་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་སུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐམ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་ལ། དེ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
དགེ་བའི་སེམས་ས

【汉语翻译】
最初未获得的那些，既不是执持果，也不是产生果。对此，阿阇梨僧护的释论是虚构的，因此不必努力驳斥它。第四种情况是“除了那些形态之外”，意思是：从欲界中离欲的状态，因为之前已经执持过，所以不再执持；又因为离欲的业已衰退，所以也不再产生。对于被遮蔽且未被记说的，也同样如此，这将在后面详细阐述。在提问时，四种情况应与获得阿罗汉果位以及完全退失的情况相结合。被遮蔽且未被记说的，因为具有同分因，所以是执持但不产生。第四种情况是详细阐述的：第一种情况是，具有已获得并具足有顶离欲的，是所有最后舍弃的获得。第二种情况是，从有顶离欲中完全退失的，是所有最初获得的。第三种情况是，有顶离欲的剩余状态。第四种情况是，除了那些形态之外，即未从有顶离欲中退失的，这是总结性的说法。提到被遮蔽且未被记说的，应与修道所断的烦恼，即在色界和无色界中行持的烦恼相结合。暂时来说，凡是产生的，也就是执持的。因为同分因未被遮蔽且未被记说的，直到完全涅槃之间都存在。也有执持但不产生的，即阿罗汉的所有蕴。因为那时，一定会从所有蕴中解脱，所以没有同类因的果，因此只是执持而不产生。凭借有境的决定，是每一刹那。之前说的是未具有境的获得，以及相续中的同分因。现在说的是具有境的心和心所，以及每一刹那的同分因。在善心的后续中：善心……

【英语翻译】
Those not initially obtained are neither holding nor producing fruits. Regarding this, Acharya Sangharaksha's commentary is fabricated, so there's no need to strive to refute it. The fourth case is "other than those aspects," meaning: the state of detachment from desire in the desire realm, because it has already been held, is no longer held; and because the action of detachment from desire has declined, it no longer produces. For the obscured and unstated, it is also the same, which will be elaborated later. In questioning, the four cases should be combined with the attainment of Arhatship and the complete loss of it. The obscured and unstated, because they have the cause of equal share, are holding but not producing. The fourth case is elaborated: the first case is those who have attained and possess detachment from desire at the peak of existence, which are all the last abandonments. The second case is those who have completely fallen from detachment from desire at the peak of existence, which are all the first attainments. The third case is the remaining states of detachment from desire at the peak of existence. The fourth case is other than those aspects, that is, those who have not fallen from detachment from desire at the peak of existence, which is the concluding statement. Mentioning the obscured and unstated should be combined with the afflictions to be abandoned by cultivation, that is, those that are practiced in the form and formless realms. For the time being, whatever is produced is also held. Because the cause of equal share, which is unobscured and unstated, exists until complete Nirvana. There are also those who hold but do not produce, that is, all the aggregates of an Arhat. Because at that time, there will be definite liberation from all aggregates, so there is no fruit of the same cause, therefore it is only holding and not producing. By the determination of the object, it is each moment. Previously, it was said that the attainments without an object, and the cause of equal share in the continuum. Now it is said that the mind and mental factors with an object, and the cause of equal share in each moment. In the aftermath of a virtuous mind: virtuous mind...

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་པས་དགེ་བའི་སེམས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྐྱེ་བས་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྔར་འགགས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་འབྱིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་མི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེས་སྔར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་འཛིན་ལ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་དང་པོ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་འམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་འམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་བསྒྲིབས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་འདས་པས་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ནི་འདས་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཁོ་ན་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པས་ན་རྟེན་ནོ། །རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྟེན་གྱི་
འབྲས་བུ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམ

【汉语翻译】
由于生起善心，作为同类因的果，凡是执取的，在其后不生起，所以只是执取果，而不是产生果。第二种是“相反”的意思，即当烦恼和无记的后续产生善心时，先前已灭的善心只是产生果，而不是执取果，因为先前已经执取过了。第四种是“除了这些情况之外”，即当烦恼或不善的后续产生烦恼或无记时，善心不会执取果，因为它先前已经被执取了。由于不同类的心的间隔，也不会产生果。不善等也应如此类推。第一种情况是，不善心的后续产生善或无记。第二种是相反的情况。第三种情况是，不善心的后续只产生不善。第四种情况是，善或无记的后续产生善或无记。对于有覆无记和无覆无记的等分因，也应如此类推。无覆的等分因也是苦谛所断的不善，因为同类因的果不仅仅是无覆无记。一种是过去产生，意思是说，只有过去才能产生，而不是说只有一种过去，因此才说成熟因只有过去才能产生果。为什么呢？因为不可能同时或紧接着成熟，成熟因依赖于相续。依赖于此，所以是所依。所依的果是所依的果，即什么依赖于什么，它就是它的果。造作的果是造作的果，从不净观开始。

【英语翻译】
Because of the arising of wholesome mind, as the fruit of the concordant cause, whatever is apprehended, does not arise after it, so it only apprehends the fruit, but does not produce the fruit. The second is the meaning of "opposite", that is, when afflictions and unspecified follow, the wholesome mind manifests, then the previously ceased wholesome mind only produces the fruit, but does not apprehend it, because it has already been apprehended. The fourth is "except for those cases", that is, when afflictions or unwholesome follow, afflictions or unspecified manifest, then the wholesome mind does not apprehend the fruit, because it has already been apprehended. Because of the interruption of dissimilar minds, it does not produce the fruit either. Unwholesome and so on should also be applied in the same way. The first case is when an unwholesome mind follows, wholesome or unspecified manifests. The second is the opposite case. The third case is when an unwholesome mind follows, only unwholesome arises. The fourth case is when wholesome or unspecified follows, wholesome or unspecified manifests. The equipotent cause of obscured and unspecified, and unobscured and unspecified, should also be applied in the same way. The equipotent cause of unobscured is also the unwholesome to be abandoned by seeing suffering, because the fruit of the concordant cause is not only unobscured and unspecified. One is produced by the past, meaning that only the past can produce, not that there is only one past, therefore it is said that the ripening cause only produces the fruit by the past. Why? Because it is impossible to ripen simultaneously or immediately, the ripening cause depends on the continuum. Relying on this, so it is the support. The fruit of the support is the fruit of the support, that is, whatever relies on what, it is its fruit. The fruit of fabrication is the fruit of fabrication, starting from the mindfulness of the impure.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་སྨོས་པ་ནི་འདིར་དཔེའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་མང་པོ་དག་རེ་རེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་མི་ནུས་པས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང་དེ་དག་གི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བས་ན་ལྷག་མ་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་སེམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་
རྒྱུ་ནི་རང་གི་རིས་དངས་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་སར་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རང་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅ

【汉语翻译】
如同了知地是不生之处一样。其他的结合也应如此结合。说不净在此是作为譬喻之义。积聚之果即是积聚之果。修习之果即是修习之果。其中一些人说，所依之果包含在自主之果中。另一些人说，一切都包含在士夫作者和自主之果中。其中，何法等广说，由于不能一一广说众多法，所以都安立为四蕴。因此，总而言之，才说只有这四种法的相。所谓烦恼者，是指贪欲等不善和有覆无记，以及与它们相应的法。所谓从异熟所生者，是指异熟果的自性。最初的无漏法是指于苦，知法忍以及与此相应的法。所谓除异熟外的无记法，是指行仪，工巧处和一切变化。所谓善法，是指有漏和无漏法。如是所说，除了从其余所生之外，由于从剩余所生，所以是从剩余所生。所谓法烦恼者等广说，由于异熟不是法烦恼，所以在生起烦恼者中，异熟的因除外。其中，心所俱生者和心是心和心所的俱生和相应的因。同样，对于心所也应分别宣说。等分因是属于自类的清净法，先前所生者。遍行因是遍行于自地的先前所生者。能作因是随其所应，除了自己之外的法。所谓除遍行因之外，遍行因是烦恼。

【英语翻译】
It is like understanding that the ground is the place of non-arising. Other combinations should also be combined in the same way. Mentioning impurity here is for the sake of example. The result of accumulation is the result of accumulation. The result of cultivation is the result of cultivation. Some say that the result of dependence is included in the result of autonomy. Others say that everything is included in the result of the agent and autonomy. Among them, what dharma, etc., is explained in detail, because many dharmas cannot be explained in detail one by one, so all are established as the four aggregates. Therefore, in summary, it is said that only these four aspects of dharma exist. The so-called afflictions refer to non-virtuous and obscured but undeclared dharmas such as desire, as well as those that correspond to them. The so-called those born from Vipāka are those whose nature is the result of Vipāka. The first uncontaminated dharmas are forbearance of knowing dharma in suffering and those that correspond to it. The so-called undeclared dharmas other than Vipāka refer to conduct, skillful activities, and all transformations. The so-called virtuous dharmas are contaminated and uncontaminated dharmas. As it is said, except for those born from the rest, because they are born from the remainder, they are born from the remainder. The so-called afflicted dharmas, etc., are explained in detail, because Vipāka is not an afflicted dharma, so among those who generate afflictions, the cause of Vipāka is excluded. Among them, mental co-emergence and mind are the co-emergent and corresponding causes of mind and mental factors. Similarly, mental factors should also be explained separately. The equal share cause is the pure dharma belonging to its own class, those born earlier. The pervasive cause is those born earlier that pervade their own ground. The acting cause is, as appropriate, dharmas other than oneself. The so-called excluding the pervasive cause, the pervasive cause is affliction.

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་དག་གང་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་སྔར་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་སོ། །འདིར་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དེ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཨ་ནུ་ཙྱ་མཱ་ནེ་ཏྱ་ནཻ་ཡ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ། རྒྱུ་མ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ། ཨ་ནུ་ཙྱ་མཱ་ནེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་
ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་སྟེ། ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལས་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྔ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མི་སྨོས་པར་འ

【汉语翻译】
不是那个的缘故。不是非烦恼的缘故。异熟不是烦恼的，所以遮止遍行因的那个因。这里也是，俱生和相应因等同于之前。等流因是未记的先前所生者。异熟因是那些什么的异熟果，是不善和有漏的善。能作因等同于之前。名为“除了异熟和遍行因之外”，因为不是异熟，所以除了异熟因，因为不是烦恼，所以除了遍行因。俱生和相应因等同于仅仅是俱生者。等流因应当适当地说。能作因等同于之前。名为“除了异熟和遍行因以及等流因之外”，因为没有和它相似的先前所生者，并且因为是善的缘故。除了等流和遍行以及异熟因。这里也是，俱生和相应因等同于仅仅是俱生者。能作因等同于之前。有些人说，应当说仅仅生起四种烦恼，为什么呢？因为从遍行因来说，等流因不是他体的缘故。那也不是这样的，对于遍行因来说，阿奴匝雅玛涅底亚奈雅伊嘎囊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因没有被宣说。对于等流因来说，阿奴匝雅玛涅遍行者们和遍行的获得们也没有被说为因的事物。从贪欲的因生起贪欲，就像从获得的因的事物获得一样。从仅仅五者生起烦恼者，这是合理的。因为宣说了相应因的缘故。要知道是心和心所，如果不是那样，对于它们就不会宣说相应因。

【英语翻译】
It is not for that reason. It is not for the sake of non-afflictions. Since maturation is not an affliction, it prevents the cause of the pervasive cause. Here also, the co-emergent and concurrent causes are the same as before. The cause of equal status is the unindicated, previously born ones. The cause of maturation is the maturation result of those what, which are non-virtuous and virtuous with outflows. The efficient cause is the same as before. It is called "except for the cause of maturation and pervasiveness," because it is not maturation, so except for the cause of maturation, because it is not affliction, so except for the cause of pervasiveness. The co-emergent and concurrent causes are only the co-emergent ones. The cause of equal status should be stated appropriately. The efficient cause is the same as before. It is called "except for the cause of maturation and pervasiveness, and the cause of equal status," because there is no previously born one similar to it, and because it is virtuous. Except for the causes of equal status, pervasiveness, and maturation. Here also, the co-emergent and concurrent causes are only the co-emergent ones. The efficient cause is the same as before. Some say that it should be said that only four afflictions arise, why? Because from the perspective of the pervasive cause, the cause of equal status is not different. That is not the case, for the pervasive cause, anucca māne tya naiya yi kā nāṁ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The cause will not be explained. For the cause of equal status, anucca māne the pervasive ones and the attainments of pervasiveness will also not be stated as the object of the cause. From the cause of desire, desire arises, just as attainment arises from the object of the cause of attainment. It is reasonable to say that afflictions arise from only the five. Because the concurrent cause is mentioned. It is to be known as mind and mental factors, if not, the concurrent cause would not be mentioned for them.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷག་མ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ལས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གསུམ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་མའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དང་གསུམ་ལས་སྐྱེའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་ནི་གཉིས་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་ལས་སོ། །རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ལ་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་བསམ་པ་དུ་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རང་བཞིན་དྲུག་ཡོད་པ་
ནས་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡོད་དོ། དེ་ལ་རྒྱུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནི། དཔེར་ན་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་ཟག་བ་དང་བཅས་བ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མི་དགེ་བ་དང་དག

【汉语翻译】
成了。名为“唯除俱有因”者，因为不是心和心所的自性，所以它们没有俱有因。名为“烦恼者等其他”者，是烦恼者们和异熟生者们和剩余者们和圣者之事物们。其中，名为“烦恼者们”者，与烦恼者的色和烦恼者的心不相应的行，唯除俱有因和异熟因之外的四种因。名为“异熟生者”者，配合“唯除俱有因和遍行因之外的四种因”之句。它们是异熟生之色和异熟生之不相应者们。名为“剩余者们是三种”者，剩余的色和不相应者们，唯除异熟和俱有，以及遍行因之外，剩余的俱生，等分，和能作因这三种产生。名为“无漏之最初是二种”者，无漏之最初的色和不相应者们，是从能作因和俱生因产生的。名为“没有从一种因产生的法”者，因为俱生和能作因互相不混淆，以及因为俱生因不依赖能作因，所以会恒时产生之故。于此，若思择诸因之法上的因之自性有多少呢？有从因之自性六种到因之自性一种之间。其中，因之六种自性是，譬如过去和现在产生的不善者们，以及心和心所遍行者们。有因之五种自性，即过去和现在产生的不善者们，以及心和心所遍行者们，以及遍行无记，以及有漏善和不善者们，以及不相应遍行者们。有因之四种自性，即过去和现在产生的不善和善。

【英语翻译】
It is done. That which is called "except for the co-existent cause alone," because it is not the nature of mind and mental factors, therefore they do not have the co-existent cause. That which is called "afflicted ones and others," are the afflicted ones, those born from maturation, the remainders, and the objects of the noble ones. Among them, that which is called "afflicted ones," the form of the afflicted ones and the formations that are not associated with the mind of the afflicted ones, are from the four causes except for the co-existent cause and the maturation cause. That which is called "born from maturation," should be connected with the phrase "from the four causes except for the co-existent cause and the pervasive cause." These are the form born from maturation and the non-associated ones born from maturation. That which is called "the remainders are from three," the remaining form and the non-associated ones, except for maturation and co-existence, and the pervasive cause, the remaining co-emergent, equal share, and the efficient cause, these three arise from. That which is called "the first of the undefiled is from two," the first undefiled form and the non-associated ones, are from the efficient cause and the co-emergent cause. That which is called "there is no dharma that arises from one cause," because the co-emergent and efficient causes do not confuse each other, and because the co-emergent cause does not depend on the efficient cause, therefore it would be constantly produced. Here, if one considers how many natures of cause are on the dharmas of causes? There are from six natures of cause to one nature of cause. Among them, the six natures of cause are, for example, the past and present arising non-virtuous ones, and the mind and mental factors that are pervasive. There are five natures of cause, namely the past and present arising non-virtuous ones, and the mind and mental factors that are pervasive, and the pervasive unspecified, and the virtuous with outflows and the non-virtuous ones, and the non-associated pervasive ones. There are four natures of cause, namely the past and present arising non-virtuous and virtuous.

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་མི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང་མ་འོངས་པའི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་མ་འོངས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་རྣམས་ནི་གྲངས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ན། ད་ནི་རྐྱེན་རྣམས་གྲངས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསུངས། །གང་ནས་གསུངས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་སམ། འོན་ཏེ་ཆོས་མངོན་པ་བདག་གིས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་བསྟན་གྱི། ཆོས་མངོན་པ་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དུ་འདྲ་བ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་དོ། །འདིར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་མི་འདའ་སྟེ་རྐྱེན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་བརྟེན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་ར

【汉语翻译】
具有有漏的意乐等，以及不相应的行，和非遍行不善，以及与心不相应的遍行无记，和无漏的心和心所，以及未来的善和有漏的善。具有三种自性，即过去和现在产生的无记自性，以及无记与心不相应的，和非遍行无漏的非色法，以及未来的不善和有漏的善，以及色法，和善，和不善和不相应，以及无记无漏，和心和心所。具有两种自性，即无记未来无漏和色法，以及无记无漏和不相应。具有一种自性，即无为法。广说因和果完毕。先前没有因和缘的情况下，生者不能产生所生和能生。如是说，对于因，从数量和自性和果的角度进行阐述，现在对于缘，需要从数量和自性和作用的角度进行阐述，所以提问说什么是缘呢？缘被说成是四种。从何处说的呢？说是从经部，或者说是从法蕴我所显现说的呢？因此说了经部。将要如此阐述，是世尊独自阐述的，不是法蕴我所阐述的。相似的缘就是缘本身。这里用事物之缘来阐述，就是取相似之处。虽然一切自性各不相同，但是不会超出缘的事物，认为依靠四种缘的种类。说因，说是五种因，对于此，俱生因只有五种，但不是只有俱生因是五种。因为不了解这些，所以说了除了作者因之外。如何理解作者因不是俱生缘呢？说是从论典中

【英语翻译】
Those with tainted intention, and non-associated formations, and non-pervasive unwholesome, and non-associated with mind, pervasive indeterminate, and untainted mind and mental factors, and future wholesome and wholesome with taints. It has three natures: the nature of past and present arising indeterminate, and indeterminate non-associated with mind, and non-pervasive untainted non-form, and future unwholesome and wholesome with taints, and form, and wholesome, and unwholesome and non-associated, and indeterminate untainted, and mind and mental factors. It has two natures: indeterminate future untainted and form, and indeterminate untainted and non-associated. It has one nature: unconditioned dharmas. The extensive explanation of cause and effect is complete. Previously, without causes and conditions, the born cannot produce the produced and the producer. As it is said, for causes, they are explained from the perspective of number, self-nature, and result. Now, for conditions, it is necessary to explain them from the perspective of number, self-nature, and function. Therefore, the question is asked, what are the conditions? Conditions are said to be four. From where are they said?
It is said from the Sutra Pitaka, or from the Abhidharma manifested by myself? Therefore, the Sutra Pitaka is mentioned. It will be explained in this way: it is explained solely by the Bhagavan, not by the Abhidharma manifested by myself. Similar conditions are the conditions themselves. Here, the explanation is given by the condition of things, which is taking the similarity. Although all natures are different, they do not go beyond the condition of things, thinking that they rely on the four types of conditions. Saying cause, saying five causes, for this, co-existent cause is only five, but it is not only co-existent cause that is five. Because they do not understand these, it is said that apart from the agent cause. How should it be understood that the agent cause is not a co-existent condition? It is said from the treatises

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འདུས་བྱས་སྨོས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པས། གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན་མི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རྒྱུ་ལྔ་དང་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་སྟ་ཏ་སཾ་གྲ་ཧཱརྠཾ། བྱེད་རྒྱུ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་རྒྱུ་ལས་ཞེས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཏེ་བསྡུས་པའི་དོན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པས་གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་
སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །ཐ་མ་དག་ནི་གང་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་གང་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་འོངས་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་འདི་ནི་མཚུངས་པ་ཡང་ཡིན་དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
何为俱有之因？ 答：一切有为法。说了有为法，就确定了俱有之因是那五种。 “心及心生已生者， 最后非同无间缘。” 其中，说了心和心所，通过排除色法和非有为法，是为了知道只有心和心所才是等无间缘。 又为何非有为法是因？因为仅仅是不遮蔽而存在。 那些关于因和缘的分别，没有被五因和三缘所包含，阿僧企耶（藏文：ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་，梵文天城体：असंस्कृत，梵文罗马拟音：asaṃskṛta，汉语字面意思：非造作），是为了包含彼等，分别了能作因和增上缘。 因为事物有多种，所以分别也有多种，即能作因等。 “心及心生已生者， 最后非同无间缘。” 其中，非有为法是包含的意思。 说了心和心所，通过排除色法和非有为法，是为了知道只有心和心所才是等无间缘。 心和心所分为两种：最后和非最后。 所谓最后，是指那些之后不再生起心和心所的，例如阿罗汉入灭的时候。 所谓非最后，是指那些之后会生起心和心所的。 因此，为了知道通过排除最后，那些具有后者的才是等无间缘，所以说了非最后。 说了“已生者”，是通过排除未来，而包含过去和现在。 “此缘既是等，又是无间”，这表明只有心和心所才具有等无间的含义，其他则不具备，所以对心和心所来说，才是等无间缘。 所谓“等”，

【英语翻译】
What is the co-existing cause? Answer: All conditioned dharmas. By mentioning conditioned dharmas, it is determined that the co-existing cause is those five. "Mind and mental events that have arisen, The last is not the same as the immediately preceding condition." Among them, by mentioning mind and mental events, and by excluding form and the unconditioned, it is to know that only mind and mental events are the immediately preceding condition. Also, why is the unconditioned a cause? Because it exists merely by not obscuring. Those distinctions about cause and condition are not included by the five causes and three conditions, asaṃskṛta (藏文：ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་，梵文天城体：असंस्कृत，梵文罗马拟音：asaṃskṛta，汉语字面意思：unconditioned), in order to include them, the efficient cause and the dominant condition are distinguished. Because things are diverse, so are the distinctions, i.e., the efficient cause, etc. "Mind and mental events that have arisen, The last is not the same as the immediately preceding condition." Among them, the unconditioned is the meaning of inclusion. By mentioning mind and mental events, and by excluding form and the unconditioned, it is to know that only mind and mental events are the immediately preceding condition. Mind and mental events are divided into two types: the last and the non-last. The last refers to those after which mind and mental events no longer arise, such as when an Arhat enters parinirvana. The non-last refers to those after which mind and mental events will arise. Therefore, in order to know that by excluding the last, those with the latter are the immediately preceding condition, the non-last is mentioned. By saying "that have arisen," the future is excluded, and the past and present are included. "This condition is both equal and immediate," this shows that only mind and mental events have the meaning of being equal and immediate, while others do not, so for mind and mental events, it is the immediately preceding condition. The so-called "equal,"

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རྫས་རིགས་མཐུན་པ་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་རིགས་མཐུན་པས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་པར་མེད་པར་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་འམ་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གཞན་དག་གིས་བར་མ་ཆད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །མི་མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའི་གཟུགས་སོ། །
ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་གཟུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྡོམ་པ་བླངས་པ་བསམ་གཏན་ནམ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་འབྱུང་བས་གཟུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་འཆོལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་འཆོལ་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ནམ་ཡང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་གཞན་དག་གོ །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལྡན་པ་དེ་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་སེམས་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་གཅིག་ལ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེ་

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为在一个相续中，具有两种相同的物质类别。所谓“紧随”，是因为物质类别相同，且具有不间断的果。如果说那些无间隔地相联而生起的就是“紧随”，那么按照他们的观点，从等持中出定的心和心所，就会成为“紧随”的过失。一切相同或者仅仅是同时，心和心所的集合才是先行的。因为那是其他事物不间断的因，所以其他人才会说，相同的事物是紧随因。所谓“不平等地生起”，因为相同的事物没有紧随的意义，所以不是相同事物的紧随因。为了显示相同事物没有紧随的意义，所以详细地阐述了“欲界行”。欲界行是指别解脱戒的非表色。色界行是指禅定的戒律之色。无漏是指无漏戒律之色。当受戒者没有入定或者入道时，从欲界行的非表色中，只会生起欲界行。当入定时，会生起欲界和色界行的非表色。当入道时，会生起欲界行和无漏，因为色显现而混乱。所谓“相同紧随因不是混乱”，在欲界行心和心所之后，永远不会生起属于欲界和色界的事物。所谓“欲界行和无漏”，那些相同且紧随生起的事物，其他人认为是相同紧随因。所谓“相同”，就是具有什么，那就是具有的本身，与受等正确地相应，就是正确地相应。所谓“紧随”，不是指同时心具有受等自性，而是指一个心中具有欲界和不具有欲界显现。

【英语翻译】
The reason for this is that in one continuum, there are two similar material categories that are equally possessed. The term "immediately following" is used because the material categories are the same and have an uninterrupted result. If it is said that those that arise in connection without interruption are "immediately following," then according to their view, the mind and mental factors that arise from emerging from meditative absorption would be considered "immediately following," which would be a fallacy. All that is the same or only simultaneous is the collection of mind and mental factors that precedes. Because that is the uninterrupted cause of other things, others say that the same thing is the immediately following cause. Regarding "arising unequally," because the same thing has no meaning of immediately following, it is not the immediately following cause of the same thing. In order to show that the same thing has no meaning of immediately following, the term "functioning in the desire realm" is explained in detail. Functioning in the desire realm refers to the non-manifest form of the Pratimoksha vows. Functioning in the form realm refers to the form of the vows of meditative concentration. The unpolluted refers to the form of the unpolluted vows. When a person who has taken vows does not enter into meditative concentration or the path, then only functioning in the desire realm arises from the non-manifest form of functioning in the desire realm. When one enters into meditative concentration, the non-manifest forms of functioning in the desire realm and the form realm arise. When one enters the path, functioning in the desire realm and the unpolluted arise, and because form becomes manifest, it is confused. Regarding "the immediately following cause of the same thing is not confused," after the mind and mental factors functioning in the desire realm, things belonging to the desire realm and the form realm never arise. Regarding "functioning in the desire realm and the unpolluted," those things that arise the same and immediately following are considered by others to be the immediately following cause of the same thing. "The same" means that whatever is possessed is the possession itself, and being properly associated with feeling, etc., is being properly associated. "Immediately following" does not mean that the mind simultaneously has the nature of feeling, etc., but rather that in one mind, having desire and not having desire become manifest.

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
ན། འདི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཟས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་ཁོ་ནར་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་བསམ་གཏན་དང་ཟས་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་གཞན་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མ་འགགས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རིགས་གཅིག་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྐྱེའི། །སེམས་
དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་གནས་བརྟན་ཆོས་སྐྱོབ་བོ། །ཆེས་མང་བ་དང༌། ཉུང་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྫས་ངེས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགལ་བ་མེད་དེ། ལ་ལར་ནི་ཆེས་ཉུང་ངུ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་ཆེས་མང་བ་ཡང་ཉུང་དུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལས་སྟོབས་ཆུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ལྟར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་ལ་མི་དགེ་བ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉི་ཤུའོ། །བསྒྲིབས་པ་ལ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཏེ། སེམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བས་གཟུགས་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་འགལ་ལོ། །རིགས་གཞན་ལ་ནི་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་སེམས་འགའ་ཞི

【汉语翻译】
那，这相似性不是直接因。 尊者世友说，从增长而生，是指在增长中产生。 如何通过食物和禅定等使其增长，以及从异熟所生的不间断，只有与此同类的禅定和食物等增长，以及从异熟所生的其他色产生，同样地，善、不善和无记的心不间断，善、不善和无记的心就不会产生。 其他人说，四大所生的事物，是由许多同类聚集的色，产生微尘的实体。 心和心所则不是这样。 尊者是指经部师常住法救。 因为极多和极少而产生，是指在增长中产生。 如此，有色法以不确定的实体产生，没有矛盾。 有些极少会变成很多，例如从苔藓等产生色。 有些极多也会变成很少，例如从强壮的身体产生弱小的力量。 因此，这相似性不是直接因的作用。 对于心所，也是指在增长中产生。 如此，欲界的善心中，有二十二个心所产生，不杂染的不善心，以及与见解相应的有二十个。 被染污的有十八个。 未染污的无记心有十二个。 有寻有伺的等持是初禅。 无寻唯伺是特殊的禅定。 无寻无伺是从二禅到有顶。 这些心和等持彼此相似，被认为是直接因的自性。 心所也因为极多和极少而产生，像色一样，与相似的直接因的实体相违背。 对于其他种类则有，对于寻和伺等变成其他种类，有些心

【英语翻译】
Now, this similarity is not the immediate cause. Venerable Vasumitra says that 'arising from increase' means arising in increase. How is it that it is increased by food and meditation, etc., and that which is born from maturation is uninterrupted, only that which is of the same kind as it is increased by meditation and food, etc., and that another form born from maturation arises in the same way, and that the virtuous, non-virtuous, and neutral minds are uninterrupted, and that virtuous, non-virtuous, and neutral minds do not arise. Others say that those born from the four great elements are born from the substance of minute particles by the form of many similar kinds taken closely. Mind and mental factors are not so. 'Venerable' refers to the Sutra Master, the Sthavira Dharmatrāta. 'Because of being very many and few' means arising in increase. Thus, it is not contradictory that form dharmas arise with an uncertain substance. Some very few become many, such as form from moss, etc. Some very many also become few, such as weak strength arising from a strong body. Therefore, this similarity is not the action of the immediate cause. 'Also for mental factors' means arising in increase. Thus, in the virtuous mind belonging to the desire realm, twenty-two mental factors arise, and in the unmixed non-virtuous mind, and in that which is associated with views, there are twenty. In the obscured, there are eighteen. In the unobscured, the neutral has twelve. Samadhi with investigation and analysis is the first dhyana. Without investigation but only analysis is a special dhyana. Without investigation and without analysis is from the second dhyana up to the peak of existence. These minds and samadhis are similar to each other and are considered to be the nature of the immediate cause. Mental factors also arise as very many and few, and like form, they contradict the entity of the similar immediate cause. For other kinds, there are, for investigation and analysis, etc., which change into other kinds, some minds

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་རང་གི་རིགས་ལ་ཆོས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་རྫས་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚོར་བའི་རྫས་གཉིས་སམ་ཚོར་བ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཅིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྫས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་འདིར་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །
ཡང་ཅི་རང་གི་རིགས་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མི་མཉམ་པ་མི་འདོད་པས་འདྲི་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་ལྟར་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཉུང་དུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་ཁོ་ན་ཚོགས་པ་གཞན་མཐའ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱུད་འདྲ་བ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་དག་ལ་རྒྱུད་འདྲ་བས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡོད་པས་ན། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་འདྲ་བ་དག་གོ །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རིགས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སེམས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ་སྔར་ལམ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གཞན་དང་མཚུངས་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི

【汉语翻译】
如果产生和不产生变化，这里说，就像色法一样，自己的种类不会有法增多和减少。像这样，一个受的实体的后面不会产生两个受的实体，或者两个受的后面不会产生一个。这样，心和心所都是实体必然产生的，所以这里不会像色法一样有过于的过失。

又，为什么问“仅仅是自己的种类”呢？因为不希望不相同的等无间缘。回答说，不是这样的。详细地说，这里为了消除所说的“对于其他的心的和心所，也像色法一样，不是有极多和极少的情况吗”，仅仅说受等实体少，这只是详细地说明，并不是为了说明仅仅是自己的种类才是等无间缘。因此，一切的集合仅仅是一切其他集合的等无间缘。详细地说“相似的相续”：因为这些有以相似的相续来安立名称，所以，这些是相似的相续。如果仅仅是相似才是等无间缘，那么，如何从非烦恼性的后面产生烦恼性的呢？当说“从非烦恼性的后面”的时候，就详细地说明了：像这样，不希望其他种类没有间隔的是等无间缘。那么，是什么呢？是自己的种类供养。例如，这方面有详细的例子。

“不是那样说”是因为与论典相违背，并且与理智相违背。什么是心的等无间法呢？详细地说，在任何心的后面，有与它不同的心和心所。因为会成为不产生无漏心的过失，所以也与理智相违背。在苦法智忍之前产生的无漏法是没有的，因为之前没有生起道。受等与其他种类相同，所以是等无间的

【英语翻译】
If arising and non-arising change, here it is said that, like form, one's own kind does not have more or fewer dharmas arising. Like this, two substances of feeling will not arise after one substance of feeling, or one will not arise after two feelings. Thus, since mind and mental factors are substances that necessarily arise, here there is no fault of being excessive like form.

Also, why ask "only one's own kind"? Because it is not desired that dissimilar immediately preceding conditions. The answer is, it is not like that. To explain in detail, here, in order to eliminate what was said, "For other minds and mental factors, isn't it also the case that there are extremely many and extremely few like form?" it is only said that feelings and other substances are few, which is just a detailed explanation, not to show that only one's own kind is the immediately preceding condition. Therefore, all aggregates are only the immediately preceding condition of all other aggregates. To explain in detail "similar continuums": because these have names established by similar continuums, therefore, these are similar continuums. If only similarity is the immediately preceding condition, then how does the afflicted arise after the non-afflicted? When it is said "after the non-afflicted," it is explained in detail: like this, it is not desired that other kinds without interval are the immediately preceding condition. Then, what is it? It is one's own kind that is offered. For example, there are detailed examples in this regard.

"It is not said like that" because it contradicts the scriptures and contradicts reason. What are the immediately preceding dharmas of the mind? To explain in detail, after any mind, there are minds and mental factors that are different from it. Because it would become a fault of not producing uncontaminated mind, it also contradicts reason. There is no uncontaminated dharma that arises before the forbearance of knowing dharma in suffering, because the path has not arisen before. Feeling and so on are the same as other kinds, so they are immediately preceding

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
་རྐྱེན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་
མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བཤད་པ་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་འཆོལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པས་ད་ལྟར་བ་སྔ་བ་དང༌། ད་ལྟར་བས་འདས་པ་སྔ་བར་འདོད་པར་ནུས་ན་མ་འོངས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་སྔ་ཕྱི་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གྱི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ད་ལྟར་བའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་དུས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་ནའོ། །འདས་པས་ད་ལྟར་ལའམ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདས་པས་ད་ལྟར་བ་ལ་དཔོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་
འདོད་ནའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་སྔ

【汉语翻译】
因为认为因缘本身与有漏和无漏相同。因此，应该思考这个问题：为了使不具备三界者立即显现，对于想要在欲界中脱离欲望的刹那，紧随着欲界中的行法之获得，就会显现欲界、无色界和无漏的获得，因为他们具备在色界和无色界中行持的烦恼。同样，对于尚未脱离欲界欲望，并获得色界和无色界等持的圣者来说，也会显现三界的烦恼和无漏法的获得。同样，具备和不具备三界的善法，以及被遮蔽而未被记说的法之获得，也会立即显现。这也就说明了生等也会立即显现。同样，对于获得阿罗汉果位和完全退失果位的人，也应根据情况如是宣说。询问说，为什么说已生者是相同的，是紧接着的呢？这是因为什么要说是未来呢？因为已经说明了未来的时间是混乱的，因为没有先后。因为与先后产生有关联，如果能够认为未来比现在早，现在比过去早，那么对于未来来说，就不会有这样的先后，因为与时间的先后没有关联。正因为如此，现在不会被称为现在的紧接着的相同，因为时间相同。那么世尊所说等等就会详细地出现，如果未来的时间没有先后的话。以过去来推测现在，或者以过去和现在来推测，就是推测过去和现在的业。异熟就是像这样的，就是异熟的果。法生就是指与因相同的果。如果是这样，世尊所说等等就会详细地出现，如果认为过去可以推测现在的话。其他人说，世尊是如何对这个先

【英语翻译】
Because it is considered that the cause itself is the same as the contaminated and uncontaminated. Therefore, this should be considered: In order for those who do not possess the three realms to manifest immediately, for the moment of wanting to be free from desire in the desire realm, immediately following the attainment of the Dharma practiced in the desire realm, the attainment of the desire realm, the formless realm, and the uncontaminated will manifest, because they possess the afflictions practiced in the form and formless realms. Similarly, for the noble ones who have not yet become detached from desire in the desire realm and have attained the samadhi of the form and formless realms, the afflictions of the three realms and the attainment of the uncontaminated Dharma will also manifest. Similarly, the attainment of virtuous Dharmas that possess and do not possess the three realms, as well as Dharmas that are obscured and not spoken of, will also manifest immediately. This also explains that birth and so on will also manifest immediately. Similarly, it should be said accordingly for those who have attained the Arhat fruit and those who have completely lost the fruit. Asking why it is said that those who have been born are the same, is immediately following? This is because why should it be said to be the future? Because it has been explained that the future time is chaotic, because there is no before and after. Because it is related to the occurrence of before and after, if it is possible to think that the future is earlier than the present, and the present is earlier than the past, then for the future, there will be no such before and after, because it is not related to the before and after of time. Precisely for this reason, the present will not be called the immediately following same, because the time is the same. Then what the Blessed One said and so on will appear in detail, if the future time has no before and after. To infer the present from the past, or to infer from the past and the present, is to infer the past and present actions. Vipaka is like this, it is the fruit of Vipaka. Dharma-born refers to the fruit that is the same as the cause. If so, what the Blessed One said and so on will appear in detail, if it is thought that the past can infer the present. Others say, how does the Blessed One first

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
ོན་གྱི་མཐའ་ལ་མི་ལྟོས་བར་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟིགས་པ་ལས་མ་འོངས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་སུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་རྟགས་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་གཟིགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་མངོན་དུ་མ་མཛད་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལས་གོང་དུ་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་སོ་ཞེ་ན། རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནས་ལུང་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལ་ལྟོས་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ལས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་འདིར་མཚན་མ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་འཕེན་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་མཛད་བཞན་དུ་ཡང་ཞེས་སྔར་ཡང་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་སྔོན་དང་མཐའ་མི་འབྲང་ངོ༌། །མཁྱེན་པ་དེ་ནི་དུ་བ་ལས་མེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པ་ཁོ་ནར་འདས་པ་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པར་ཡང་མ་འོངས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་གོ་རིམས་ངེས་པ་མེད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་འོངས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མ་འོངས་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁྱེན་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་
ཡུལ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་མ་བསྟན་བར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་འོངས་པའི་གོ་རིམས་ངེས་པར་གནས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ།

【汉语翻译】
不依赖于未来的尽头，而是从显而易见地看到同类业的果报，从而确定未来某个事物的最终结果必然是这个，像这样，对于众生相续中超越的业和果报之间的联系非常了解。因此，这种过失是不存在的，他们这样说。所谓“成为果报的征兆”，意思是成为果报的特征和原因，也就是成为征兆和特征的意思。那就像是它的倒影一样，看到那个，在没有显现禅定和神通的情况下，就能知道未来，但不是通过显现而显见地看到，他们这样说。另一些人说，从那之上显见地看到了成为未来果报征兆的事物。即使没有任何成为征兆的事物，也能显见地看到并加以预言。如果世尊显见地看到了那个果报，为什么还要依赖于征兆呢？或者说，会产生疑问。因为业还没有完全被掌握，所以在这里依赖于征兆，即使是那样，也不会超出成为引发那个果报的征兆。之前也说过，没有显现也能知道。因为非常著名，所以不会追随先前和最终。那种了知就像是从烟雾中推断出火一样，是从推测中产生的，并不是因为因果关系本身是显而易见的。就像不依赖于未来就能了知过去一样，同样不依赖于过去也能了知未来。如果未来的顺序不确定，那么世尊仅仅通过意愿就能知道未来某个事物的最终结果是这个未来吗？像这样，世尊是全知的。如果说，眼睛的意识没有体验到色等现在的对境，那么意识的意识就不能知道，那么，对此的回答是，佛陀们已经说了“佛陀的对境是……”等等。如果未来的顺序不是确定地存在，那么就会出现……

【英语翻译】
Without relying on the end of the future, but from manifestly seeing the future results of karma of the same kind, one becomes certain that the final result of a certain future event will inevitably be this. In this way, one is extremely knowledgeable about the connection between past karma and its results in the minds of sentient beings. Therefore, this fault does not exist, they say. The term "becoming a sign of the result" means becoming a characteristic and cause of the result, that is, becoming a sign and characteristic. It is like a reflection of it. Seeing that, without manifesting meditative absorption and clairvoyance, one knows the future, but not by manifestly seeing it through manifestation, they say. Others say that they manifestly saw something that became a sign of the future result before that. Even without anything becoming a sign, they manifestly saw and prophesied. If the Bhagavan manifestly saw that result, why would he rely on signs? Or, one might ask. Because the karma has not been completely grasped, one relies on signs here. Even so, it does not go beyond becoming a sign that triggers that result. It has been said before that one can know without manifesting. Because it is very famous, it does not follow the previous and the final. That knowledge is like inferring fire from smoke, it arises from inference, not because the cause-and-effect relationship itself is manifest. Just as one knows the past without relying on the future, so too one knows the future without relying on the past. If the order of the future is not certain, then can the Bhagavan know that the final result of a certain future event will be this future simply through intention? In this way, the Bhagavan is omniscient. If it is said that the consciousness of the eye does not experience present objects such as form, then the consciousness of the mind cannot know, then the answer to this is that the Buddhas have said "The object of the Buddhas is..." and so on. If the order of the future does not exist definitively, then it will appear...

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
 མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ན། དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མེད་པས་ངེས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་རག་ལས་པའམ་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའི། ཆོས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་ན་དེ་ལ་རག་ལས་བ་གང་གིས་བྱས་ཤེ་ན་ནུས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ངེས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་གང་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མིག་སྐྱེས་པ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་མཚང་བས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ན་དེར་མིག་གིས་ཅི་ཉེས། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཡིད་ལྟར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་
ཐག་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་གང་འབྲས་བུར་གཟུང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་མ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་སེམས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ནི། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་

【汉语翻译】
等无间缘是必定存在的。为什么在“法的殊胜之后”这句话中详细地阐述了呢？如果说，生起的决定性因是等无间缘，那么，因为它在未来时不存在，所以会成为不决定的生起。如果问，什么依赖于什么而生起这句话详细地阐述了什么呢？对痛苦生起法智忍是依赖于法的殊胜，而不是依赖于其他或者相反的情况。因此，在法的殊胜之后，唯有对痛苦生起法智忍，而不是其他的法。同样，对于其他的也应当这样说。如果没有等无间缘，那么依赖于它的生起是由什么造成的呢？是因为能力各不相同。如果不是这样，因为没有等无间缘的缘故，种子等等的次第会变得不确定。然而，种子等等的次第是能够见到的。因此，因为能力各不相同，所以什么生起依赖于什么，就唯有那个在它的后面生起，而不是其他的。即使有后续的意识也可以，因为作为所依的物体没有差别。例如，当眼睛产生时，就像眼睛的识的所依的物体存在一样。如果其他的因不具足，眼睛的识不产生，那么眼睛有什么过失呢？因不具足的情况，在阿罗汉那里也是没有后有的业和烦恼的。所谓“以作用来区分”，是指通过产生结果来区分，而不是仅仅停留在意念上的区分。为了要成立这一点，对于等无间缘，凡是显现趋向于生起的法，凡是被执取为果的，都详细地说了“一切”。阿罗汉的最后的心和心所不执取果，因此，它们没有士夫的作用，所以不是等无间缘。哪些具有心的等无间缘，那些就是具有心的等无间缘者。因为没有其他的刹那间隔，所以是心的紧随者。无心定。

【英语翻译】
The immediately preceding condition is definitely existent. Why is it elaborated in the phrase "after the excellence of the Dharma"? If the determining cause of arising is the immediately preceding condition, then, since it does not exist in the future, it would follow that arising is indeterminate. If asked, what does the phrase "what arises in dependence on what" elaborate on? The arising of the forbearance of knowledge of Dharma regarding suffering depends on the excellence of the Dharma, and not on anything else or the opposite. Therefore, after the excellence of the Dharma, only the forbearance of knowledge of Dharma regarding suffering arises, and not other Dharmas. Similarly, it should be stated for others as well. If there is no immediately preceding condition, then what causes the arising that depends on it? It is because the abilities are different. If it were not so, since there is no immediately preceding condition, the order of seeds and so on would become uncertain. However, the order of seeds and so on is seen to be definite. Therefore, because the abilities are different, whatever arises in dependence on what, only that arises immediately after it, and not others. Even if there is subsequent consciousness, it is acceptable, because there is no difference in the object of support. For example, when the eye arises, it is like the object of support of the eye's consciousness existing. If other causes are not complete and the eye's consciousness does not arise, then what is the fault of the eye? The situation of incomplete causes is also the case with an Arhat who has no karma and afflictions of future existence. The so-called "distinguished by function" means distinguished by producing a result, and not merely by remaining in intention. In order to establish this, for the immediately preceding condition, whatever Dharma manifests as tending towards arising, whatever is taken as the result, all of that is elaborated as "everything." The last mind and mental factors of an Arhat do not grasp a result, therefore, they do not have the function of a person, so they are not immediately preceding conditions. Those who have the immediately preceding condition of mind, those are the ones who have the immediately preceding condition of mind. Because there is no interval of another moment, it is the immediate follower of the mind. Mindless absorption.

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ། །ལྡང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བར་དུ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དག་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནི་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། །
གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དག་གོ །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་དེར་མུ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་དང་པོ་སྟེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐ

【汉语翻译】
所谓“业”，是指从灭尽定和无想定中生起。所谓“生起的心”，因为它的同类是其直接因，即入定之心，所以是心的同类直接因，但不是心的直接因，因为入定的刹那之间有间隔。入定的第二个刹那也不是心的直接因，因为被入定的第一个刹那所隔断，但却是心的同类直接因，因为是入定之心的同类直接因。所谓“入定的第一个刹那”广说，那个心不是生等法的同类直接因，所以它们不是心的同类直接因，但却是心的直接因，因为没有被其他刹那所隔断。入定的第一个刹那，既是心的同类直接因，也是心的直接因。在有心的情况下，因为没有被前一个刹那所隔断，所以只是心的直接因。因为没有心的同类直接因，所以只是心的直接因。
所谓“第二个等”，广说，这些生等法，不是心的同类直接因的自性，所以是心的同类直接因，但因为被其他刹那所隔断，所以不是心的直接因。凡是第三个和第四个，就是第一个和第二个。凡是第一个和第二个，就被说是第三个和第四个。所谓入定的第一个刹那，以及有心的情况，在那里是第三品，而在这里是第一品，因为由同类直接因所生，所以是心的同类直接因，但不是入定的直接因，因为它的同类直接因是入定的刹那之外的其他。

【英语翻译】
The term "karma" refers to arising from cessation and non-conceptual absorption. As for the "arising mind," because its similarity is the immediate cause, which is the mind of absorption, it is the immediate cause of the mind's similarity. However, it is not the immediate cause of the mind, because there is an interval between the moments of absorption. The second moment of absorption is also not the immediate cause of the mind, because it is interrupted by the first moment of absorption, but it is the immediate cause of the mind's similarity, because it is the immediate cause of the mind's similarity in absorption. As for the "first moment of absorption," extensively explained, that mind is not the immediate cause of the similarity of arising and so forth, so they are not the immediate cause of the mind's similarity, but it is the immediate cause of the mind, because it is not interrupted by other moments. The first moment of absorption is both the immediate cause of the mind's similarity and the immediate cause of the mind. In the case of having mind, because it is not interrupted by the preceding moment, it is only the immediate cause of the mind. Because there is no immediate cause of the mind's similarity, it is only the immediate cause of the mind.
As for "the second, etc.," extensively explained, these arising and so forth are not the nature of the immediate cause of the mind's similarity, so it is the immediate cause of the mind's similarity, but because it is interrupted by other moments, it is not the immediate cause of the mind. Whatever is the third and fourth is the first and second. Whatever is the first and second is said to be the third and fourth. As for the first moment of absorption and the case of having mind, there it is the third category, but here it is the first, because it is produced by the immediate cause of similarity, so it is the immediate cause of the mind's similarity, but it is not the immediate cause of absorption, because its immediate cause of similarity is other than the moment of absorption. As for the absorption...

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེར་མུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཆོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་དེ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དེར་མུ་དང་པོ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་མུ་གསུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེར་མུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་པའི་
ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ལྡང་བའི་སེམས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཀྱི་བར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཡིན་གྱི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་མུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེར་མུ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་བཞི་པའོ། །སེམས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཡིན་གྱི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྡང་བའི་སེམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་དོ། །འདིར་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུན་གྱི་ལྡང་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པས་སྐྱེ་བ་ལ་བྱས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་ལ་གཞོལ་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་དེ་སྔར་སྐྱེ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རིམ་པ་ངེས་པ

【汉语翻译】
又如第二刹那等，以及出定的心生起等，在那里是四句，而在这里是二句，因为入定和间断没有的缘故。是入定的紧随，但心的等同不是紧随。入定的心不是那些的等同紧随之因，因为不是心的等同紧随之自性之故。从无心的入定中生起的出定心，以及入定的第二刹那等，在那里是第一句，而在这里是第三句，是心的等同紧随，以及入定紧随。入定的第一刹那，以及有心的状态的生起等，在那里是第二句，因为那些法不是心的等同紧随的自性之故，以及没有入定的前一刹那的缘故，心的等同不是紧随，入定的紧随也不是。现在如何出定的心长久地间断，名为广说，因此说了因为没有被其他心间断的缘故。心的间隔中断是心，而不是不相应的，将要这样说。这里是第三句。入定的第一刹那，以及有心的状态的生起等，在那里是第一句，而在这里是第四句。因为没有被其他心间隔中断的缘故，名为心的间隔中断是心，而不是不相应的。因此出定的心是入定的心的等同紧随而说。这里也要说入定之流的出定心，因为果相同之故。如果次第生起做了什么呢？对于什么专注的入定心，那个先产生，对于入定心专注的那个，也是那个的等同紧随而生起。入定也是入定之流的次第决定。

【英语翻译】
Also, like the second moment, etc., and the arising of the mind arising from meditative absorption, etc., there are four possibilities there, but here there are two, because there is no meditative absorption and no interruption. It is the immediately preceding meditative absorption, but the similarity of mind is not immediately preceding. The mind of meditative absorption is not the cause of the immediately preceding similarity of those, because it is not the nature of the immediately preceding similarity of mind. From the mindless meditative absorption, the mind arising from meditative absorption, and the second moment of meditative absorption, etc., there is the first possibility there, but here it is the third possibility, which is the immediately preceding similarity of mind, and the immediately preceding meditative absorption. The first moment of meditative absorption, and the arising of the state with mind, etc., there is the second possibility there, because those dharmas are not the nature of the immediately preceding similarity of mind, and because there is no previous moment of meditative absorption, the similarity of mind is not immediately preceding, and the immediately preceding meditative absorption is also not. Now, how the mind arising from meditative absorption is interrupted for a long time is called extensive explanation, therefore it is said that it is because it is not interrupted by other minds. The interval interruption of mind is mind, but not non-corresponding, it will be said like this. Here is the third possibility. The first moment of meditative absorption, and the arising of the state with mind, etc., there is the first possibility there, but here it is the fourth. Because it is not interrupted by other minds, it is called the interval interruption of mind is mind, but not non-corresponding. Therefore, the mind arising from meditative absorption is said to be the immediately preceding similarity of the mind of meditative absorption. Here, the minds arising from the stream of meditative absorption should also be said, because the result is the same. If the sequential arising is done, what is it? For what the mind of meditative absorption is focused on, that arises first, for the one focused on the mind of meditative absorption, that also arises as the immediately preceding similarity of that. The meditative absorption is also the sequential determination of the stream of meditative absorption.

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། ངེས་པ་དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གང་གཅིག་གིས་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་སྐལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུན་སྐྱེའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ངེས་པས་རྒྱུར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་རྫས་དང། སྐད་ཅིག་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ངེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །རྫས་ངེས་པ་ནི་གཟུགས་སྔོན་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཞིག་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྫས་སུ་ངེས་པ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ངེས་པ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ངེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་རྟེན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་འགགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཞན་དུ་འདས་པའི་མིག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པར་བཞག་ཏུ་

【汉语翻译】
做了什么呢？因为对于那个确定性没有必要，所以不会突然产生。因为任何一个都不能做到同时产生等持的刹那，所以对于那个没有必要。因此，由于先前行为的影响，在各个时分中也会产生等持的相续。像那样的等持刹那，也应该以先前和随后的确定性来说明原因。所缘是所有诸法。名为：心和心所之外的法，任何也没有。为了显示一切都是所缘，但一切不是一切的，所以说了“随其所应”。为了显示那个，详细地说了“眼识与相应的境是色”。“因为是那样的相”，意思是“那是境的相”的意思。生处和事物，以及刹那的确定性会产生。其中，生处的确定性是，眼识与相应的境的所缘是色处，而不是其他的。事物的确定性是，执持蓝色形象的所缘是那个，而不是黄色等等。刹那的确定性是，哪个刹那是哪个的所缘，那个就是那个的所缘，而不是其他的。“自性如何”的意思是“哪个的所缘是什么”的同义词。对于耳等识，也应将声音等与此类似地结合起来。“所说的那样”的意思是“就是那样”，眼识只是以眼为所依，而不是以其他的为所依。对于此的事物确定性，也应如生处确定性那样理解。同样，对于耳等识也应如此说。已产生的那些是与所依同时确定的，因为它们产生时没有所依就不会产生。已经过去的那些也是与所依同时的，意思是与哪些所依一起产生后灭亡的那些，否则已经过去的眼识会被认为具有所依。

【英语翻译】
What was done? Because there is no need for that certainty, it does not arise suddenly. Because none can accomplish the simultaneous arising of moments of equipoise, there is no need for that. Therefore, due to the influence of previous actions, a continuum of equipoise also arises in each division of time. Such moments of equipoise should also be described as causes by the certainty of what precedes and follows. The object of focus is all phenomena. It is said that there are no phenomena other than the objects of mind and mental factors. To show that everything is an object of focus, but not everything is the object of everything, it is said "as appropriate." To show that, it is explained in detail that "the object of eye consciousness together with its corresponding aspect is form." "Because it is such a characteristic" means that it is the characteristic of the object. The certainty of the source, substance, and moment will arise. Among them, the certainty of the source is that the object of eye consciousness together with its corresponding aspect is the source of form, and not other. The certainty of the substance is that the object that grasps the blue form is that alone, and not yellow, etc. The certainty of the moment is that whatever moment is the object of whatever, that is its object, and not other. "How is the nature" is a synonym for "what is the object of what." For ear consciousness and so on, sounds and so on should be similarly combined with this. "What is said is the same" means "it is so," that eye consciousness is only dependent on the eye, and not dependent on other things. The certainty of the substance of this should also be understood as the certainty of the source. Similarly, it should be said for ear consciousness and so on. Those that have arisen are those that are certain together with the basis, because they do not arise without a basis. Those that have passed are also together with the basis, meaning those that have arisen and ceased together with which bases, otherwise the past eye consciousness would be considered to have a basis.

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དཔེ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཡོད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་རྣམས་མ་བསྡུས་པས་
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཉམ་པའི་ཡུལ་ད་ལྟར་བ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་འདས་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བར་འོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དཔེ་སྟོན་པ་རྣམས་ན་རེ། ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་བྱ་བ་གཞན་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་མེད་དེ་ད་ལྟར་བའི་དམིགས་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་དོ། །གང་འདི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པས་དམིགས་པ་ངེས་པར་འདོད་ན་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ད་ལྟར་བས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ལ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འབྱུང་བས་ཞར་ལས་བྱུང་བས་ཆོག་གོ །བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་པོར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དག་པས་ལྷག་པ་ཡིན་པས་ན་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ལྷག་ཅེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལས། དམིགས་པའི་

【汉语翻译】
没有。学派大师调伏说，经部师们所说的所缘的因，不是它的所缘；所缘的那个也不是所缘的因。因为先产生的色等，说是产生眼识的因。而且在色存在的时候，为了产生识，它不是所缘。如果识的那个没有包含色等，就会成为眼识的所缘不存在的过失。不是的，因为与眼识同时的对境是境，所以现在不存在是不行的。如果缘过去和未来的有为法，因此识的所缘的因过去不存在，因为没有承认，所以不是没有，而是应该成为因。经部师们说，法相部师们的所缘不是所缘的因，因为与识的自性存在本身没有差别，所以对其他三种没有作用，对现在的所缘没有作用。如果这个以生处的物质的体性确定，想要确定所缘，那是不行的，因为没有所缘的因。不是所缘的因的时候，因为识已经成立，所以现在的所缘的因一点作用也没有。没有作用怎么能成为因呢？又，对于这个，诸佛世尊们知道的真实是什么呢？对于这个分析，可以说的有很多，顺便说一下就可以了。能作者说的是主，这表示，这表明除了自性之外的一切法都是主的因。这个因与因相同，是等无间缘和所缘缘所超出，所以是主的因。这怎么超出呢？除了自己的体性之外的一切法都是主的因，这样因和相同的等无间缘和所缘缘就不是了。一切法是，意识的所缘是一切法，这是从所缘的

【英语翻译】
It is not. The master Dusang said, the object of the Sautrāntikas is not the cause of the object; and what is the object is not the cause of the object. Because the forms that arise earlier are said to be the cause of generating eye consciousness. Moreover, when form exists, it is not the object for the sake of consciousness. If that which is consciousness does not include forms, it would be a fault that the object of eye consciousness does not exist. No, because the object that is simultaneous with eye consciousness is the object, so it is not possible for the present to not exist. If one focuses on past and future conditioned phenomena, therefore the cause of the object of that consciousness does not exist in the past, because it is not admitted, so it is not non-existent, but should become a cause. The Sautrāntikas say that the object of the Abhidharma masters is not the cause of the object, because it is not different from the nature of consciousness itself, so it has no effect on the other three, and has no effect on the present object. If this is determined by the nature of the substance of the birthplace, and one wants to determine the object, that is not possible, because there is no cause for the object. When it is not the cause of the object, because consciousness has already been established, the cause of the present object has no effect at all. If there is no effect, how can it become a cause? Furthermore, what is the truth known by the Buddhas, the Bhagavat? For this analysis, there are many things that can be said, so it is enough to say it incidentally. The agent is said to be the lord, which means that this shows that all dharmas other than one's own nature are the cause of the lord. This cause is the same as the cause, and is superior to the immediately preceding condition and the objective condition, so it is the cause of the lord. How is this superior? All dharmas other than one's own nature are the cause of the lord, so the cause and the same immediately preceding condition and the objective condition are not. All dharmas are, the object of consciousness is all dharmas, this is from the object of

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
རྐྱེན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་འདི་ཁོ་ན་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་
ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་པོའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་དེའི་དམིགས་པ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་པོ་མི་རུང་བས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྫས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བཞིན་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལ། གཞན་གྱི་བདག་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་བཞིན་པ་ཁོ་ན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། དམིགས་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མི་དམིགས་པ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་འདི་ནི་ལྷག་པ་ཡིན་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དུ་མས་དེ་ལྟར་གསུམ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ལྷག་པས་ཡིན་ཏེ་རྫས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དག་ནི་རྒྱུ་བསྡུས་པར་བཤད་ཟིན་པས། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱོགས་གཅིག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འདི་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་
སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཐུན་མོང་བ་ད

【汉语翻译】
因也是一切法，因此，若有人说唯独此法殊胜，那么，对于此法，有什么比所缘缘更殊胜的呢？有殊胜之处，即心和心所的俱生法，任何时候都不是所缘缘，而是增上缘，所以一切法如同增上缘一样，不是所缘缘。另一些人说，任何法不是任何法的所缘和所缘处，但它是那法的所缘，因为它是以境的自性而存在的。如果是这样，那么一切法都是所缘缘了。如果是这样，增上缘就不合理了，因为它是以无碍生起的自性而存在的，所以一切都是增上缘。另一些人说，一切不是这样的，因为生处的所缘是各自确定的。对于正在生起的增上缘，只是其他的增上缘，而不是缘。同样，正在缘的只是所缘缘，不是正在缘的只是缘，同样，从俱生和非所缘来说，不是所缘缘。此缘是殊胜的，所以是增上缘。另一些人说，就像缘的自性以各种方式存在一样，对于这三种，称为行为的那些，缘的自性是殊胜的，而不是实体的。在殊胜等中，一切不是一切的所缘，但所缘缘是一切心和心所的，就像自己的自性是自己的自性一样。因为缘的定义如前所述是不可能的。就像非为所作的为所作一样，因为不是要产生的。因此，因为因和增上缘已经在因的概括中解释过了，所以应该说等无间缘和所缘缘。有些人说，分位相同和遍行因的方面相同，是等无间缘。由于生起状态的差别，没有这个，因为果是不同的。如果一切因也是
与士夫果共同的

【英语翻译】
The cause is also all dharmas. Therefore, if someone says that only this dharma is superior, then, for this dharma, what is more superior than the object-condition? There is a superior aspect, namely, the co-emergent dharmas of mind and mental factors are never object-conditions, but rather dominant conditions. Therefore, all dharmas, like dominant conditions, are not object-conditions. Others say that any dharma that is not the object or object-place of any dharma is nevertheless the object of that dharma, because it exists by its nature as an object. If that is the case, then all dharmas are object-conditions. If that is the case, the dominant condition is not reasonable, because it exists by its nature of unobstructed arising, so everything is a dominant condition. Others say that not everything is like that, because the object of the birthplace is determined separately. For the dominant condition that is arising, it is only other dominant conditions, not conditions. Similarly, only what is being objectified is the object-condition, and what is not being objectified is only the condition. Similarly, from co-emergence and non-objectification, it is not an object-condition. This condition is superior, so it is a dominant condition. Others say that just as the nature of the condition exists in various ways, for these three, those called actions, the nature of the condition is superior, not substantial. In the superior, etc., not everything is the object of everything, but the object-condition is of all minds and mental factors, just as one's own nature is one's own nature. Because the definition of condition as previously stated is impossible. Just like the uncreated is like the created, because it is not to be produced. Therefore, since the cause and the dominant condition have already been explained in the summary of causes, the immediately preceding condition and the object-condition should be discussed. Some say that the same aspect of equal division and pervasive cause is the immediately preceding condition. Because of the difference in the state of arising, this is not present, because the result is different. If all causes are also
common with the puruṣārtha fruit

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མི་བརྗོད་དེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཐུན་མོང་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྐྱེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དམིགས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པར་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་ནི། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་རྫས་སཾ་བྷེ་དེ་སྱ་སཾ་བྷེ་དཿ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །རྫས་དང་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་བསམ་གཏོགས་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འདྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྒྱུར་བསྡུས་པ་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པ་ལ། བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགག་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་
བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱི། འགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པའི་དུས་ཁོ་ནར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
然而，不应说它们仅仅是同类因的果，因为善与非善、有漏与无漏、界等各不相同，相似与不相似的等无间缘是士夫果。同分因和遍行因仅仅是同分因，因此没有共同之处。如果是这样，那么与生俱有的等起因和俱生因，心和心所的自性相同，因为等无间缘与士夫果没有差别。并非如此，因为等起因和俱生因与等无间缘的士夫果，俱生之相不一致。因为士夫果仅仅取决于作用，所以它们与心和心所等俱有的因是所缘缘。等无间所生的果取决于：称为等无间缘。如同俱生没有任何果的差别，因此与何者等起和俱生之因，事物（藏文：རྫས་，梵文天城体：सṁभेद，梵文罗马拟音：saṁbheda，汉语字面意思：混合）是混合，同样，诸因的等无间缘也称为。如同所缘缘的相是什么，某些人说是能作因。从事物和果的共同性来说，没有共同的果，因为所缘缘是士夫的果。如果有人问，在某些情况下，能作因不也是士夫果吗？答：虽然有，但那不是自性果，而是随属，不是士夫果。因此，等无间和所缘缘被视为因的集合。当这两个因灭尽时，说“作用产生”，应当确定地说“仅仅在灭尽时作用产生”。这是就生而言的，不是就灭而言的，因为果仅仅在作用时产生。作用有三种：执持果，和

【英语翻译】
However, it should not be said that they are merely the result of homogeneous causes, because virtue and non-virtue, with outflows and without outflows, realms, etc., are different, and the similar and dissimilar immediate condition is the puruṣakāra-phala. The co-equal cause and the pervasive cause are only co-equal causes, so there is nothing in common with them. If that is the case, then the co-arisen equipotent cause and the co-existent cause, the nature of mind and mental factors are the same, because the immediate condition is no different from the puruṣakāra-phala. That is not so, because the co-existent and co-arisen causes and the puruṣakāra-phala of the immediate condition, the characteristics of co-arisen are not the same. Because the puruṣakāra-phala depends only on action, therefore they and the causes that are co-existent with mind and mental factors are the objective condition. The result of the immediate condition depends on: it is called the immediate condition. Just as there is no difference in the result of co-arisen, therefore, the cause of what is co-existent and co-arisen, things (Sanskrit: saṁbheda) is mixed, similarly, the immediate condition of the causes is also called. Just as what is the aspect of the objective condition, some say it is the efficient cause. From the commonality of things and results, there is no common result, because the objective condition is the result of the puruṣa. If someone asks, in some cases, isn't the efficient cause also the puruṣakāra-phala? Answer: Although there is, that is not the svāmiphala, but the subordinate, not the puruṣakāra-phala. Therefore, the immediate and objective conditions are seen as a collection of causes. When these two causes cease, saying "action arises", it should be determined that "action arises only at the time of cessation". This is in terms of arising, not in terms of ceasing, because the result arises only at the time of action. There are three kinds of action: holding the result, and

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
 འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཅེ་ན། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང༌། འབྱིན་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བྲལ་བས་ཡུལ་འཛིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དག་འཕངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རེ་ཤིག་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང༌། འདས་པའི་བྱེད་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པར་རུང་ཞེ་ན། འདིར་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ནུས་པ་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་བསྐལ་པ་དུ་མས་ཆོད་པར་འགགས་ཀྱང་དེའི་མཐུ་ཁོ་ནས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ལ་བྱ་བའི་སྒྲས་འདོགས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ་དྲངས་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འགག་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ད་ལྟར་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་བྱ་བ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང། འགག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་སྐྱེ་བ་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྟོགས་ན། འོ་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་
སོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་ལས་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུན་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉིད་འདོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་མེད་པར་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ན

【汉语翻译】
产生果实和就近享受。这两者是对俱生果起作用的。如果问：这二者如何对它起作用呢？就是互相执持果实和能够产生果实。因为互相分离就不能执持境。三者是对生起起作用的。对于“仅仅是对生起”应当确定地理解。因为由异熟果和等流果抛弃的缘故，所以这些同分因等对正在生起的事物起作用。暂时，同分因和遍行因这二者，因为随后有等流果，所以会对正在生起的果实起作用。但是，从异熟因中，随后没有异熟果，并且没有已灭的作业，所以如何能对正在生起的事物起作用呢？这里，“作业”一词是指能力。即使原因被许多劫所隔断，也仅仅凭它的力量，因为是共同的原因，所以对于生起和没有坏灭的作业，也能产生果实，所以用“作业”一词来表达。等无间缘对生起起作用，是为了引导和区分场合。所缘缘对灭起作用，因为现在的心的心所执持现在的境。自性因是说，这里的作业是不遮蔽的自性安住，因为对于生起和灭没有差别，所以说它在一切时处都起作用。如果从平等具有和俱生因中，了知所缘缘是生起作业的事物，那么，应当说它们的因和缘是什么？答：不是从因产生因，也不是从缘产生缘。否则，就不会希望未来的因和缘。那么，事物生起的原因的必要性是什么呢？是考虑到没有原因事物就不会产生。“以四者心及心所等”，这里“是”这个词

【英语翻译】
Producing fruit and enjoying nearby. These two act on the co-emergent fruit. If asked, how do these two act on it? It is precisely by mutually holding the fruit and being able to produce the fruit. Because if they are separated, they cannot hold the object. The three act on arising. It should be definitely understood that it is 'only on arising.' Because of the abandonment of the ripening fruit and the similar fruit, therefore, these causes of equal share, etc., act on the things that are arising. For the time being, the two, the cause of equal share and the pervasive cause, because there is a similar fruit afterwards, will act on the fruit that is arising. However, from the cause of ripening, there is no ripening fruit afterwards, and there is no action that has ceased, so how can it act on the thing that is arising? Here, the word 'action' refers to ability. Even if the cause is interrupted by many eons, it is only by its power, because it is a common cause, that it can produce fruit even though there is no action of arising and destruction, so the word 'action' is used to express this. The immediately preceding condition acts on arising in order to guide and distinguish the occasion. The objective condition acts on cessation, because the present mind and mental factors hold the present object. The dominant condition is said to be that the action here is to abide in the nature of non-obscuration, because there is no difference between arising and ceasing, so it is said that it acts at all times. If, from the equally possessed and co-emergent causes, the objective condition is understood to be the thing that acts on arising, then what should be said to be their cause and condition? Answer: It is not that a cause produces a cause, nor that a condition produces a condition. Otherwise, one would not desire future causes and conditions. Then, what is the necessity of the causes of the arising of things? It is considering that things will not arise without a cause. 'With the four, mind and mental factors, etc.,' here the word 'is'

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཞི་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཞི་དག་གིས་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞན་ལ་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་དག་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་དག་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེ། །ལྷག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་ཤེས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་རང་གི་རིགས་ལྔར་སྐྱེས་པས་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེས་པའི་སྔ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་གཞན་དག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་གི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རྐྱེན་
བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དང་བྲལ་ན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ལ་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་གི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་དེའི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུའི་ར

【汉语翻译】
心与心所唯有四者，应如是决定受持。其他则说，所谓“乃”字，是显示原因之义，以其是心与心所之故，乃由四者所生，所缘缘于他不起作用。对此，“此等之俱有因”等广说，五因并非一切之俱有因，那么是什么呢？是随其应理。何者是何者之俱有因，此前已广说“烦恼及异熟生，余者”等。所谓“先者”，是为了遮遣后生者。如是，则他者间隔亦成过失，故说“非由他者间隔者”，应知与心及心所相连。彼等之同类无间缘，依赖于自类五者所生之差别，是已生之先者，且彼等非由他者间隔。随其应理，与五境等者，眼等识与相应者之所缘缘，依次为色等五境。意识与相应者，则为一切法。增上缘唯是能作因，故说除自性外的一切。俱生与相应因之所缘缘，因于生起中无作用，故不应说。四缘生起，俱有因乃五因。离彼，则彼等之生起、彼等生起之作用、以及生起中亦不存在，因其所缘于彼之因。何者是何者之所缘因，则其恒时非彼之所缘因。以三入定二者中，应决定受持唯三者。于无所缘缘者说因，乃谓彼等非所缘。因之

【英语翻译】
It should be definitely held that minds and mental factors are only four. Others say that the word "is" means to indicate the cause, because it is mind and mental factors, so it is caused by the four, and the objective condition does not work on others. In this regard, "the co-existent cause of these" and so on are explained in detail, the five causes are not the co-existent cause of everything, so what is it? It is as appropriate. What is the co-existent cause of what, it has been explained in detail before, such as "afflictions and heterogenous ripening, the rest". The so-called "former" is to eliminate the later born. If so, then it is also a fault that others are interrupted, so it is said that "those not interrupted by others", it should be known to be connected with minds and mental factors. The homogeneous immediate condition of these depends on the difference produced by the five self-categories, it is the former of the born, and these are not interrupted by others. Appropriately, with the five objects and so on, the objective condition of the eye consciousness and so on with the corresponding ones is the five objects such as form and so on in order. The consciousness and the corresponding ones are all dharmas. The dominant condition is only the efficient cause, so it is said that everything except its own nature. The objective condition of the co-existent and corresponding causes should not be said because there is no function in arising. The four conditions arise, and the co-existent cause is the five causes. Without it, there is no arising of these, the function of arising of these, and also in arising, because its object is the cause of it. What is the objective cause of what, then it is always not the objective cause of it. In the two samadhis with three, it should be definitely held that only three. Saying the cause to those who have no objective condition means that they are not the object. The cause of

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་ན་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཀུན་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ས་དང་མཚུངས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྩོལ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། སེམས་བཞིན་དུ་སེམས་འགོག་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ན་ཙཱ་ན་ཡ་དབྱཱ་ཀུ་ལཿ་སཾ་མུ་ཁཱི་བྷཱ་ཝ་པྲཱ་པྟ་དཱི་བ་ནཱ་ནྱ་བ་རི་བཱ་རོ་ཛཱ་ཏྱཱ་དི་པ་དཱ་དིཿ་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་བ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་མ་ཡིན། འདི་དག །འཁྲུག་པ། མངོན་དུ་གྱུར། ཐོབ་པ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན། འཁོར། སྐྱེ་བ་སོགས་བཞིན། དུས་དང་པོ། པར་འཇུག་ན། གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་བ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་
པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་གྱིས་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་མདོ་ཕྱི་མར་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པོ་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་མ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་

【汉语翻译】
如果说五种缘，那么这两种（指异熟和俱转）是不可能作为具有同等作用的因的，因此才说这二者的因缘有两种。 “地相同”是指，与灭尽定之地相同的是有顶天的四蕴善法蕴。无想定之地是第四禅的五蕴善法蕴。 “从心的造作中产生”是指，心的造作就是努力。其他人说：因为这是由心的力量引导，像心一样依赖于心的止息而产生，不像色法一样与无心同时存在。那匝那雅 雅库拉 桑木喀 帕瓦 普拉普达 迪瓦 纳那亚 瓦日瓦若 匝雅地 帕达地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）因为阻碍心的生起，所以不是等无间缘。像这样，瑜伽士憎恨心和心所的运行，不喜于无想定。这些，扰乱，显现，如获得，不是其他，眷属，生等等，第一时间，进入。如果心和心所是引导者，那么瑜伽士们就不会对它产生欲望，因为心和心所的运行既是必然的舍弃，又是引导者，这二者是矛盾的。无想定的
也是心的等无间缘，那么为什么不能以三种缘来解释呢？虽然这里应该说明，但因为它不是从心的造作中产生的，所以不能说是等无间缘，这应该理解为包含在后面的经文中。 “从二者中产生”是指，因为不是仅仅从二者中产生，所以不是所缘缘，又因为心和心所以及无想定在体性上不一致，所以不是等无间缘。对于它来说，因缘是俱转和同等。

【英语翻译】
If we explain the five conditions, then these two (referring to Vipaka and Sarvatraga) are impossible to be the cause with equal function, therefore it is said that the causal conditions of these two are of two types. "Same ground" means that what is the same as the ground of Nirodha-samapatti is the four skandhas of merit of the peak of existence. The ground of Asamjnika-samapatti is the five skandhas of merit of the fourth Dhyana. "Because it arises from the activity of the mind" means that the activity of the mind is effort. Others say: Because this is guided by the power of the mind, and arises depending on the cessation of the mind like the mind, it does not exist simultaneously with the absence of mind like matter. na cānaya vyākulaḥ saṃmukhībhāva prāpta dīva nānaya varivāro jātyādi padādiḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) Because it hinders the arising of the mind, it is not the immediately preceding condition. Like this, yogis hate the movement of mind and mental factors, and do not like Asamjnika-samapatti. These, disturb, manifest, like obtaining, not other, retinue, birth etc., first time, enter. If mind and mental factors are the guides, then yogis would not generate desire for it, because the movement of mind and mental factors is both a necessary abandonment and a guide, these two are contradictory. Asamjnika
also is the immediately preceding condition of the mind, then why can't it be explained by three conditions? Although it should be explained here, but because it does not arise from the activity of the mind, it cannot be said to be the immediately preceding condition, this should be understood as being included in the later sutras. "Arising from the two" means that because it does not arise only from the two, it is not the object condition, and because mind and mental factors and Asamjnika-samapatti are inconsistent in nature, it is not the immediately preceding condition. For it, the causal condition is Sarvatraga and equal.

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ལུགས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་གྲུབ་པའམ་མི་འདོད་པ་དགག་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་པོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དུས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་དག་གཟུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བྱས་པ་གྲུབ་པར་སེམས་ན་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་གྲུབ་པའི་
བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་དངོས་པོ་ངེས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་པ་འམ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ། རིམ་པ་མི་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནང་གི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །གང་ཞིག་སྔར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་བལྟོས་པ་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
除了具有的因之外，应当按照前面所说的，根据情况进行陈述。事物仅仅从如上所说的因和缘产生，这种说法将会广泛流传。像这样，仅仅陈述自己的观点，是不能成立所希望的，或者驳斥不希望的。因此，事物仅仅从如上所说的因和缘产生，一切众生的唯一因，如自在天等是不存在的，对于这个观点，应当陈述理由。对于众生的因，自在天、神我和自性等最初存在，那就是它。等等的“等”字，包括了时间和自性以及极微等。如果认为通过理由已经成立，那么就显示与第一个观点相违背。事物仅仅从如上所说的因和缘产生，一切众生的唯一因，如自在天等是不存在的，为了成立这个观点，为了寻找自在天等之外的因。正因为如此，就是因为承认了自在天等之外的因。如果说因为是能知，所以没有过失。如果说是自在天，那就不是能知，如果那样，因为不是已成立的作者，所以会变成同样的过失。自在天等非因，次第等故。“等”字包括了处所、时间和事物的决定。事物产生的次第，是依赖于因的完全变化，还是依赖于共同作用的缘？对于此，因为是常，所以自在天没有完全变化。因此，依赖于完全变化，次第是不合理的，因为一切都是自在天，所以没有共同作用的缘。也不存在具有共同作用的因的性质，因此，一切众生将会同时产生，因为它们的因没有差别。外在的苗芽等和内在的凝胶等，也显现为次第产生。任何先前不依赖于共同作用的因，那么之后也不是它的因。

【英语翻译】
Apart from the possessing cause, it should be stated as appropriate, following what was said before. The statement that things arise only from the causes and conditions as stated above will be widely spread. Like this, merely stating one's own view is not enough to establish what is desired or to refute what is not desired. Therefore, things arise only from the causes and conditions as stated above, and the single cause of all beings, such as Ishvara, does not exist; for this view, a reason should be stated. For the cause of beings, Ishvara, the Self, and Primordial Matter exist first, that is it. The word "etc." includes time, nature, and atoms, etc. If it is thought that it has been established by reason, then it shows a contradiction with the first view. Things arise only from the causes and conditions as stated above, and the single cause of all beings, such as Ishvara, does not exist; in order to establish this view, to seek a cause other than Ishvara, etc. Precisely because of this, it is because of admitting a cause other than Ishvara, etc. If it is said that there is no fault because it is knowable, if it is Ishvara, then it is not knowable, and if so, since it is not an established agent, it will become the same fault. Ishvara etc. are not causes, because of sequence etc. The word "etc." includes the determination of place, time, and things. The sequence of the arising of things depends on the complete transformation of the cause, or does it depend on the co-operative condition? For this, because it is permanent, Ishvara has no complete transformation. Therefore, relying on complete transformation, sequence is not reasonable, because everything is only Ishvara, so there is no co-operative condition. Nor does there exist the nature of a co-operative cause, therefore, all beings will arise simultaneously, because their causes have no difference. External sprouts etc. and internal jelly etc. also appear to arise in sequence. Whatever does not rely on a co-operative cause before, is not its cause later.

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་རིམ་པ་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ནི་ད་ལྟར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འདོད་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ཕན་ཚུན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དངོས་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང༌། དངོས་པོ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དུ་མར་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་པོ་དང་འགལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན། འདོད་པའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་དེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་ཐ་དད་པ་ལ་བལྟོས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་དེ་རྣམས་སོ་སོ་སོ་སོར་རྒྱུ་གཞན་ལ་བལྟོས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེ་ལ། རྒྱུ་གཞན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ལྟར་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སླར་ཡང་ཕྱོགས་དང་པོ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་འདུན་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་ཡང་དེའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོའམ། འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་པར་འགྱུར་ལ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་འདོད་པའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལས་གཞན་མ་ཁས་བླངས་པས་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའི་ལུགས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་འད

【汉语翻译】
因为没有差别，所以就像它的自性一样。自在等不是众生的因，因为果的次第是因集合的次第，有则有，无则无。同样，处所、时间和自性各自决定也是不会改变的，因为它们是因，就像其他的处所等一样。如果说，对于“这个现在就产生吧”这件事，自在虽然是因，但由于意欲的缘故，事物的次第等也不会相违。那么，就会出现“因为意欲各不相同”的说法，意欲与自在和相互之间是各不相同的，因此，它们是事物次第产生、处所和时间、事物决定的因，所以是由多种因组成的。因此，会变成与第一个观点相违背。对于“意欲各不相同”这件事，如果说，意欲的因也是自在，因此，不仅事物的差别只是剩余，而且不同的意欲也会同时产生。为什么呢？因为意欲的因自在没有差别。如果意欲同时产生，那么一切众生也会同时产生，因为它是所有事物的因。对于“如果依赖于其他不同的因”这件事，如果说，这些意欲各自依赖于其他因，从自在中产生，而且这些其他的因不像自在一样是常恒的，因此，它们次第产生也不会相违。即使这样，因为只有自在不是因，所以又会与第一个观点相违背。它们也是意欲的其他因，对于它们的因自在没有差别，所以会同时产生。因此，如果存在意欲，那么众生就会同时产生。它们次第产生也会依赖于内部和外部的事物，或者像意欲一样依赖于其他因的差别。如果这样，那么就会变成没有边际的过失，因为这里没有承认意欲的因是自在之外的其他事物，所以会变成承认释迦子之道的说法。如果自在的意

【英语翻译】
Because there is no difference, it is just like its own nature. The Lord and so on are not the cause of beings, because the order of effects is the order of the collection of causes, if it exists, then it exists, and if it does not exist, then it does not exist. Similarly, the determination of place, time, and nature separately will also not change, because they are the cause, just like other places and so on. If it is said that for the matter of "let this be born now", although the Lord is the cause, due to the power of intention, the order of things and so on will not be contradictory. Then, the saying "because intentions are different" will arise, intentions are different from the Lord and each other, therefore, they are the cause of the gradual arising of things, place and time, and the determination of things, so it is composed of many causes. Therefore, it will become contradictory to the first view. Regarding the matter of "intentions are different", if it is said that the cause of intentions is also only the Lord, therefore, not only is the difference of things only the remainder, but also different intentions will arise simultaneously. Why? Because the cause of intentions, the Lord, has no difference. If intentions arise simultaneously, then all beings will also arise simultaneously, because it is the cause of all things. Regarding the matter of "if it depends on other different causes", if it is said that these intentions each depend on other causes and arise from the Lord, and these other causes are not permanent like the Lord, therefore, their gradual arising will not be contradictory. Even so, because only the Lord is not the cause, it will again contradict the first view. They are also other causes of intention, and for their cause, the Lord has no difference, so they will arise simultaneously. Therefore, if intention exists, then beings will arise simultaneously. Their gradual arising will also depend on internal and external things, or like intention, depend on the difference of other causes. If so, then it will become an infinite fault, because here it is not admitted that the cause of intention is other than the Lord, so it will become an admission of the Shakya son's path. If the Lord's intention

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པའོ། །འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་འམ། འགལ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔ་ན་མེད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྒྱུ་གཞན་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཅི་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་འབྱིན་པའི་ཚོགས་འདི་སྙེད་ལ་དགོས་
པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་འདི་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དགའ་བ་ཉིད་བྱེད་ལ་རག་མོད། ཡང་ན་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཐབས་མེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐབས་མེད་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱང་ཐབས་གཞན་མེད་པར་མི་སྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་འདིའི་དབང་ཕྱུག་རྡུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐབས་བཞིན་དུ་དགའ་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མི་བལྟོས་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་མང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། གནོད་པ་ནི་ཆར་དང༌། རླུང་དང་གནམ་ལྕགས་དང༌། རིམས་དང༌། འཁྲུ་ནད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་བརྩམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་དྲག་པོ་བརྒྱ་པ་ལས་སྨོས་པའོ། །གང་ཕྱིར་མ་ལུས་བསྲེག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་བསྲེག་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྲེག་པ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྒྱུ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་མི་སྣ

【汉语翻译】
“欲望等一时俱起”等广说，虽说是自在的因，但认为次第等并不相违。为了欲望如何生起之故，这是说次第生起的因。欲望如何生起，那是不存在的，因为那些欲望后来没有差别。因存在却无同时产生的因，或者有相违的因而不生果，那么对于欲望等来说，同时产生的因是有的，是所有一切的自在，并且对于一切也没有相违的因。对于欲望等来说，自己本性的差别先前没有的某种也是不存在的，因为那是依赖于其他因的缘故，并且也没有其他因的缘故。因此，欲望如何生起是不可能的，那么，怎么样呢？只能是一切一时产生。自在所产生的这些集合，稍微的需求也是没有的。因此，这种分别念是错误的。如果说是为了快乐，那么依赖于快乐本身才能成立。或者，那样一来，它就不是自在了，因为没有方法就不能做。另外，就像那个一样，就像对于快乐不是自在那样，对于三界也不是自在，因为不是无碍自性的自在。就像没有方法就不能产生快乐一样，方法也无法在没有其他方法的情况下产生，因此对于一切来说，这个自在就变得衰弱了。或者，就像方法一样，快乐也只能是不依赖于方法而产生。出现“许多损害”等，损害就是指雨、风、冰雹、瘟疫、痢疾等近身侵扰。所谓“由此开始”，是指贤护论师在《猛百论》中所说的。所谓“何以故尽焚烧等”，何以故尽焚烧，因此称为猛烈焚烧。同样，对于其他也应如此说。所谓“士夫的作为显现”，是指对于苗芽等来说，是种子等的作为。从因等之外的其他作为不显现。

【英语翻译】
The phrase "desires and so on arise simultaneously" is explained extensively, although it is said to be the cause of freedom, it is thought that the order and so on are not contradictory. For the sake of how desires arise, this is said to be the cause of gradual arising. How desires arise is non-existent, because those desires have no difference later. If the cause exists but there is no cause for simultaneous arising, or if there is a contradictory cause and no result arises, then for desires and so on, there is a cause for simultaneous arising, it is the freedom of all, and there is no contradictory cause for all. For desires and so on, there is no difference in their own nature that did not exist before, because it depends on other causes, and there is no other cause. Therefore, it is impossible for desires to arise in any way, so what happens? It can only be that everything arises simultaneously. These collections produced by freedom have no slight need. Therefore, this discrimination is wrong. If it is said to be for happiness, then it depends on happiness itself to be established. Or, in that case, it would not be free, because it cannot be done without a method. Also, just like that, just as it is not free for happiness, it is not free for the three realms either, because it is not the freedom of unobstructed nature. Just as happiness cannot be produced without a method, the method cannot be produced without another method, so for everything, this freedom becomes weak. Or, like the method, happiness can only be produced without relying on the method. The appearance of "many harms" and so on, harm refers to rain, wind, hail, plague, dysentery, and other close-range disturbances. The so-called "starting from this" refers to what the sage Śāntarakṣita said in the *Hundred Fierce Ones*. The so-called "why burn everything etc.", why burn everything, therefore it is called fierce burning. Similarly, it should be said for others as well. The so-called "manifestation of the actions of a person" refers to the actions of seeds and so on for sprouts and so on. Other actions other than causes and so on do not appear.

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྣང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་བའི་བྱེད་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་རེས་འགའ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། རེས་འགའ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་ན་ཡང་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དབང་ཕྱུག་དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་དག་ནི་རང་གི་མཐུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་ལ་དེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་
པ་མ་བྱས་པ་དང་རྒྱུ་ལས་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བས་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དང་པོ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ནི་དང་པོ་འབྱུང་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་བྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙོ་བོ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདོད་པའི་རྟོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བློ་མ་སྦྱངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཕྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཉིས་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་རྒྱས་པར་བྲིས་སོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་

【汉语翻译】
名为“因为是其余的缘故”。 比如，从眼、色、显现和作意等产生眼识，从那些之外的作者不显现。如果眼等存在，有时产生眼识，有时不产生，就像那样。如果自在天存在，那么就能了知其他的作者。自在天对于一同作用的最初的因也广为宣说，那些因以自己的力量产生果，因此这些就不是自在天本身了。 其次，名为“从自在天的因产生”。 这样，作者补特伽罗没有否定现量，并且从因之外的作者不显现，因此自在天即使是世间诸法的因也没有相违。 其次，产生的那个也和自在天一样，成为无始，因为自在天在产生最初产生的事物时，不依赖其他的因，所以最初产生的事物也不是从那个因而产生的。 同样，对于损害也应适当地宣说。 所谓“主要的是没有心，除了欲的觉悟之外，其他都应宣说”。 没有学习智慧是指没有学习其他的论典。 并非一切都来自外部，为了显示仅仅来自补特伽罗的能力，所以详细地说了各自的异熟果。 所谓“其他的从二者产生”，那里说有色法从因和主宰的二缘产生。 那么，色是地、水、火、风四大种和四大种所造，因此四大种和四大种所造的因缘如何，以及四大种所造的对四大种所造的，和对四大种的因缘如何，这些应该说明。 除了自己的自性之外的一切法，所谓主宰的缘是识，而因的缘由于种类繁多而不可知，因此，就此而言，如何是四大种等，就详细地写了。 具有同分和一同产生的因等。

【英语翻译】
It is called "because it is for the sake of the rest." For example, from the eye, form, appearance, and attention, eye consciousness arises, and from those, the agent other than those does not appear. Just as when the eye and so on exist, sometimes eye consciousness arises, and sometimes it does not, in the same way. If there is a Lord, then one would be able to understand the actions of others. The Lord is also widely spoken of as the first cause that acts together, and those causes produce results by their own power, so these are not the Lord himself. Secondly, it is called "arising from the cause of the Lord." In this way, the agent, the person, does not deny the directly perceived, and the agent other than the cause does not appear, so even if the Lord is the cause of all the worlds, there is no contradiction. Secondly, that which arises first also becomes beginningless like the Lord, because the Lord does not depend on other causes in order to generate the first arising, so the first arising is not produced from that cause either. Similarly, one should speak appropriately about harm. It is said, "The main thing is that there is no mind, and everything else should be spoken of except for the realization of desire." Not having studied wisdom means not having studied other treatises. Not everything is from the outside, and in order to show that it is only from the ability of the person, the results of each person's ripening are described in detail. It is said, "The other arises from the two," where it is said that form dharmas arise from the two conditions of cause and lord. So, since form is the elements and what is transformed from the elements, how are the causal conditions of the elements and what is transformed from the elements, and how are the causal conditions of what is transformed from the elements to what is transformed from the elements, and to the elements, these should be explained. All dharmas other than one's own nature, the condition of the lord is consciousness, but the condition of the cause is unknowable because of the many kinds, therefore, in this regard, how are the elements, etc., written in detail. Causes that have equal share and arise together, etc.

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱང་བྱ་བ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་ཉིད་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དུས་
མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ནམ། མར་མེ་དང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འབྱུང་བ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་འདྲ་བས་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་གཞན་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཕན་ཚུན་འབྲས

【汉语翻译】
所谓“以”者，是诸先成之界分均等之因。虽自性各异，然从事于一事之相互协调，即是界分均等性。俱生之因，乃是俱生者之相互，以一切皆不能无相互而生故，是俱生之因。所谓“以随顺生起故”者，若诸界转变，则从界所变者亦转变，故从界所变者随顺于界。若问：界与从界所变者同时生起，其中任何一者如何随顺？如芽与影，或如灯与光。如是，彼等乃是——于此广说生起。以从诸界所生故，是生起之因。以转为所依故，是所依之因。以随顺故，是转变之因。以是不绝之因故，是安住之因。以是增长之因故，是增长之因。此五种相亦唯是能作之因，以其他因不合理故。诸界非是从界所变之俱生之因，以果各异故。不像心之邻近自性，以诸界之相类似故。设若谓：虽非唯一之果，然以相互为果故，是俱生之因。此非如是，设若诸界之相等等与界不相似，且从界所变者非果，如是，则彼等之存在乃是与彼相异之另一唯一之果，从界所变者之唯一之果则丝毫亦无。设若谓：虽果各异，然以相互为果故，界与从界所变者不应如是，此不相似。若谓：虽相互为果，然非心之邻近自性者，作为界之因则不相违。非邻近自性者，相互为果，且与心俱生，相互为果

【英语翻译】
That which is called "by" is the cause of equal share of those elements that arose earlier. Although their own nature is different, the mutual harmony of engaging in one activity is precisely the equality of share. The cause of simultaneous arising is the mutual of those that arise simultaneously, because all cannot arise without mutual dependence, therefore it is the cause of simultaneous arising. That which is called "because it conforms to arising" means that if the elements transform, then what is transformed from the elements also transforms, therefore what is transformed from the elements conforms to the elements. If one asks, how does any one of the elements and what is transformed from the elements, which arise simultaneously, conform? Like a sprout and a shadow, or like a lamp and light. Thus, those are—here, arising is explained in detail. Because they are born from the elements, they are the cause of birth. Because they become a support, they are the cause of support. Because they conform, they are the cause of transformation. Because they are the cause of non-cessation, they are the cause of abiding. Because they are the cause of growth, they are the cause of growth. These five aspects are also only the cause of action, because other causes are not reasonable. The elements are not the cause of simultaneous arising of what is transformed from the elements, because the fruits are different. It is not like the close nature of mind, because the aspects of the elements are similar. If it is said that although it is not the only fruit, but because they are mutual fruits, they are the cause of simultaneous arising. This is not so, if the aspects of the elements and so on are not similar to the elements, and what is transformed from the elements is not a fruit, then their existence is another unique fruit different from them, and there is not even a little of the unique fruit of what is transformed from the elements. If it is said that although the fruits are different, but because they are mutual fruits, the elements and what is transformed from the elements should not be like that, this is not similar. If it is said that although they are mutual fruits, those that are not the close nature of mind do not contradict being the cause of the elements. Those that are not of close nature, are mutual fruits, and arise simultaneously with the mind, are mutual fruits.

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་
དེ་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་རིགས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ཡང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ་དུས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་སྐལ་བ་མ་ཉམ་པ་ཡང་རིགས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་སེམས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རིགས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་གྱུར་རྣམ་གསུམ་ཕན་ཚུན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ཚིག་བཀྱལ་པ་སྤོང་བའི་བར་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བདུན་སྤོང་བ་སྟེ། སྤོང་བ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་དགེ་བའི་ཡིན་པ་ནས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བར་གྱི་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བྱས་ན་ཉི་ཤུ་ཡིན་པས་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །དགེ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ད

【汉语翻译】
是儿子的缘故，以及不是近取因的体性和具有同一果的缘故。说诸大种和从大种所造是“一”是不对的，因为诸大种不是从大种所造的共同生起之因。此外，从大种所造的是善和不善，而诸大种是无记，共同生起之因不是这样的体性。如果无记也不存在，则会太过分，因为与善和不善不是同类。有人也认为，未来和现在的从大种所造，是以过去的诸大种为因。同样，如果有些人不具有诸大种，却具有从大种所造，那么共同生起的法性不是那样，因此诸大种不是从大种所造的共同生起之因。也不是相应之因，因为不是心和心所的自性。也不是遍行因和异熟因，因为是无覆无记。也不是等流因，因为是共同生起，并且与后生者也不同。如果说无记和等流因也是因为是异类，就像受和心一样，那么也不是异类，因为是同一果。所谓“三有为法互相之间”，是指随其应有。所谓“身语之业随心转”，是指以禅定和无漏律仪所摄持，从断除杀生到舍弃绮语之间的七种邪淫戒律，这七种舍弃是互相共同生起之因。所谓“先前产生的一切都是等流因”，是指从善是善的，到无记是无记的。如果广说则是二十种，如果简略则是十二种心，这样说了。所谓“其他”，是指除了……之外。善是指与无贪等相应。有覆无记是指坏聚见。

【英语翻译】
It is because it is the son, and because it is not the nature of the proximate cause and has the same result. It is not correct to say that the great elements and what is made from the great elements are "one", because the great elements are not the co-arising cause of what is made from the great elements. Furthermore, what is made from the great elements is good and bad, while the great elements are neutral, and the co-arising cause is not of such a nature. If the neutral also does not exist, it would be too much, because it is not of the same kind as good and bad. Some also believe that the future and present made from the great elements are caused by the past great elements. Similarly, if some do not have the great elements, but have what is made from the great elements, then the nature of co-arising is not like that, so the great elements are not the co-arising cause of what is made from the great elements. It is also not the corresponding cause, because it is not the nature of mind and mental factors. It is also not the pervasive cause and the maturation cause, because it is unobscured and neutral. It is also not the equal flowing cause, because it is co-arising and also different from later births. If it is said that the neutral and the equal flowing cause are also because they are of a different kind, like feeling and mind, then it is also not of a different kind, because it is the same result. The so-called "three conditioned dharmas are mutually related" refers to what is appropriate. The so-called "actions of body and speech follow the mind" refers to the seven kinds of immoral precepts, from abstaining from killing to abandoning frivolous speech, which are encompassed by meditation and undefiled discipline. These seven abandonments are mutually co-arising causes. The so-called "everything that arises earlier is the equal flowing cause" refers to from good is good to neutral is neutral. If explained in detail, there are twenty kinds, if abbreviated, there are twelve minds, so it is said. The so-called "other" refers to except for... Good refers to being associated with non-attachment and so on. Obscured and neutral refers to the view of the perishable collection.

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་མ་
བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་མི་དགེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སློབ་པའི་སེམས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ནི་མི་སློབ་པའི་སེམས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལ། དགེ་བ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་གང་དང་གང་ས་གང་གིས་བསྡུས་པས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོག་ན་རེ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། གཞན་དག་ན་རེ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟར་སས་བར་དུ་ཆོད་པ་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་གྱི། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ས་པའི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན་གྱིས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་རིང་བས་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་
ན་སྤྱོད་པའི་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གཟུགས་མེ

【汉语翻译】
我与执持边见相同。不善与烦恼和近烦恼的剩余部分相同。那些与此不同的，是无覆无记的。在色界中没有不善，因为那些烦恼和近烦恼没有异熟果，所以只是有覆的，而不是不善的。因此，所有与它们相应的心都只是有覆的。有学的无漏是学者的心。无学的是无学者的心。入定时出现“善”这个词，那么，什么善之后紧接着是什么善，又被什么地所包含而产生呢？在欲界中，行善是由加行产生的，紧接着的也只是由加行产生的，而不是生得的。因为在这里，生得无法显现。有些人说，只有由无障碍所包含的才会产生。另一些人说，是初禅的。还有些人说是殊胜禅的。尊者妙音说，是在二禅地之间。另一些人说，就像未经入定而突然进入的入定一样，无法引导被地所隔断的入定。在连接相续时，说“有覆的”，那么，出生的有是所有烦恼所染污的，因此，在生得的善之后是有覆的。在色界和无色界中，行于无覆无记的那些不会显现，因为它们依赖于自己地的心。无色界等从欲界开始广说，其中，所依的久远性是这样的：就像属于色界的所依能使行于欲界的化生心显现一样，属于无色界的所依不能使属于欲界的法显现。其中，以行相久远而论的久远性是这样的：就像在欲界中能显现粗大等行相一样，无色

【英语翻译】
I am identical to the view of holding to extremes. Non-virtue is identical to afflictions and the remaining near afflictions. Those different from these are the obscured and the unspecified. There is no non-virtue in the realm of form, because those afflictions and near afflictions have no maturation; therefore, they are only obscured, not non-virtuous. Therefore, all minds that are in accordance with them are only obscured. The uncontaminated of the learner is the mind of the learner. The non-learner is the mind of the non-learner. When entering into meditative absorption, the word "virtue" appears. Then, after which virtue does which virtue follow, and by which ground is it encompassed and produced? In the desire realm, the virtue of practice arises from effort, and only that which arises from effort follows, not that which is born. For here, that which is born cannot manifest. Some say that only that which is encompassed by unobstructedness arises. Others say that it is also the first dhyana. Still others say that it is also a special dhyana. The venerable Dbyangs sgrog says that it is between the grounds of the second dhyana. Others say that, like entering meditative absorption abruptly without having settled, one cannot lead an absorption that is interrupted by the ground. When connecting rebirth, it is said to be "obscured." The existence of birth is afflicted by all afflictions; therefore, after the virtue of being born, it is obscured. In the realms of form and formlessness, those that are practiced, obscured, and unspecified do not manifest, because they depend on the mind of their own ground. The formless ones, etc., are extensively explained starting from the desire realm. Among these, the long duration of the support is as follows: just as a support belonging to the realm of form can manifest the mind of emanation that operates in the desire realm, a support belonging to the formless realm does not manifest a dharma belonging to the desire realm. Among these, the long duration in terms of aspects is as follows: just as in the desire realm, it can manifest coarse aspects, etc., the formless

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྒྱུ་དང༌། འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དང་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བ་ནི་སྐྱབས་ཚོལ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གོང་མའི་སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ས་བཞི་སྟེ། ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ས་གོང་མ་པའི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་དགེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་ལ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མ་ཞུགས་པར་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་ན་དགེ་ལས་བཅུ་གཅིག་
གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བཞི་སྟེ། ལྡང་བའི་ཚེ་དགེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤ

【汉语翻译】
现在的心不作欲界，因此，就目标遥远而言也是遥远的。无色界的善，其本体是有漏的所依处，因此，空无边处生处的近分是第四禅的因，并且这也不会过分地成为色界。正如色界一样，无色界也不是欲界的对治，这样一来，就对治遥远而言也是遥远的。所谓有学与无学，是来源于加行的善的后续。被烦恼的等持所折磨，是寻求救护，因为依赖于在欲界中行持的善心。所谓所有色界和无色界的心，以上地的心六种转生到欲界是无法避免的。在无漏的心之后，烦恼现行是不存在的。对此有四地，下地烦恼之后，没有上地现行，也不是不现行无漏。所谓在色界中行持的善的善，化生心是禅定的果，因为没有入禅定就无法现行。以无记心死亡时，在色界和无色界中转生是无法避免的，而且肯定需要在禅定果之后入禅定，因此在无覆无记之后，有色界中行持的善和烦恼两种，以及无色界中行持的烦恼一种。所谓色界中有十一种善，有自己的三地，以及欲界中行持的四种，出定时是善，转生时是不善，有覆无记和无记是化生心，入定时是无色界中行持的善，转生时是有覆，入定时是有学和无学。在无色界中行

【英语翻译】
The present mind does not act in the desire realm, therefore, it is also distant in terms of the remoteness of the object. The virtue of the formless realm, its essence being the object of the tainted basis, therefore, the proximity of the sphere of infinite space is the cause of the fourth dhyana, and this will not excessively become the form realm either. Just as the form realm is, the formless realms are also not the antidote to the desire realm, thus, it is also distant in terms of the remoteness of the antidote. The so-called learners and non-learners are the aftermath of the virtue arising from application. Being afflicted by the samadhi of afflictions is seeking refuge, because it relies on the virtuous mind that acts in the desire realm. Regarding all the minds of the form and formless realms, it is unavoidable for the six types of minds of the higher realms to transmigrate into the desire realm. After the untainted mind, the manifestation of afflictions does not exist. There are four grounds for this, after the afflictions of the lower ground, there is no manifestation of the higher ground, and it is not that the untainted is not manifested either. Regarding the virtue of the good that acts in the form realm, the mind of emanation is the fruit of meditation, because it cannot be manifested without entering meditation. When dying with an unspecified mind, it is unavoidable to be reborn in the form and formless realms, and it is certain that one must enter meditation after the fruit of meditation, therefore, after the unobscured and unspecified, there are both the virtue and afflictions that act in the form realm, and only the afflictions that act in the formless realm. Regarding the eleven virtues in the form realm, there are three of one's own ground, and four that act in the desire realm, being virtuous at the time of rising, being non-virtuous at the time of rebirth, the obscured and unspecified are the mind of emanation, being virtuous at the time of entering samadhi is the virtue that acts in the formless realm, being obscured at the time of rebirth, and being a learner and non-learner at the time of entering samadhi. In the formless realm, act

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ནི་རང་གི་ས་པའི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནི་དགུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་བ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་ལྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བ་ས་འོག་མ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལྡང་བའི་ཚེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །བསྒྲིབས་པ་བརྒྱད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་ལ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་འདི་དག་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལས་དྲུག་རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང༌།
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བའི་ཚེ་དགེ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་ནི་ས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ས་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྲིད་དོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་གསུམ་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་སུ་མི་རུང་ཞིང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། སློབ་

【汉语翻译】
所谓的“除了无覆无记之外”，意思是说，异熟心依赖于自己的地的心，所以除了它。所谓的“那是九的后续”，意思是说，自己的地三个，以及欲界中的两个，即入定时是善的，以及化生心和出定时无色界中的善，以及被烦恼的入定所折磨，依赖于下地，所以是烦恼的，以及出定时从有学和无学中产生。所谓的“欲界中的两个烦恼”，是广为流传的，意思是说，烦恼心不是禅定和入定的结合，而且在善心的结生时也没有。因此，除了这三个。所谓的“从八个有覆中”，意思是说，自己的地三个，以及结生时欲界中的善和无覆无记，以及结生时无色界中的三个。所谓的“欲界中的两个烦恼”，意思是说，对于没有从欲界中离贪的人来说，在色界中没有结生，而且也没有有学和无学心的死亡，因此，除了这四个。从那之中，六个是自己的地三个，以及结生时下地的两个烦恼，

【英语翻译】
The so-called "except for the unobscured and unindicated," means that the mind of fruition depends on the mind of its own ground, so except for that. The so-called "that is the sequel of nine," means one's own ground three, and two in the desire realm, that is, when entering into samadhi it is virtuous, and when emanating mind and arising, the virtue of practicing in the formless realm, and being tormented by the samadhi of afflictions, relying on the lower ground, so it is afflicted, and when arising, from the learners and non-learners. The so-called "two afflictions in the desire realm," which is widely spread, means that the afflicted mind is not a combination of dhyana and samadhi, and it is also not present at the time of the connection of the good mind. Therefore, except for these three. The so-called "from the eight obscured ones," means one's own ground three, and at the time of connection, the virtue and unobscured and unindicated that are practiced in the desire realm, and at the time of connection, the three that are practiced in the formless realm. The so-called "two afflictions in the desire realm," means that for those who have not separated from desire from the desire realm, there is no connection in the form realm, and there is also no death of the learning and non-learning mind, therefore, except for these four. From that, six are one's own ground three, and at the time of connection, the two afflictions of the lower ground,

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་པ་གསུམ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་དག་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འབྱུང་ལ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་གཟིར་བར་མི་བྱེད་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཡང་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ས་གོང་མ་དང་འོག་མ་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྲིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའང་དེའི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ས་འོག་མ་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་ནི་སེམས་དགུ་སྟེ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། ལྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་སུ་
གཏོགས་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བསྐལ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ས་པའི་དགེ་བའི་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །བསྒྲིབས་པ་ལས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བ་ས་འོག་མ་ལ

【汉语翻译】
以及无学，以及无色界中所行的起心也不是，因此是从自己的三地而来的。从那之中有六，指的是：中阴结合时欲界中所行的烦恼者们以及无色界中所行的。由于是从结合而生，因此有学和无学，无色界中所行的善的也无法从中产生，以及非染污无记性不会逼恼，因此欲界中所行的善也不可能紧随其后。生起和入定，是上地和下地的非染污无记性也不可能紧随其后。无色界也是如此，指的是：在其生起和入定之时，不可能从下地的善等产生，也不是有学和无学的紧随其后，因此仅仅是从自己的三地产生。下地的烦恼者们，指的是：中阴结合时欲界和色界。从无色界中所行的善心中产生九种心，即自己的三地，以及起心之时色界所摄的善，以及中阴结合时下地的烦恼者们，以及入定之时有学和无学。除了欲界中所行的善，以及欲界和色界中所行的非染污无记性之外，指的是：因为欲界是无色界的劫，因此其地的善，也不是无色界中所行的起心，因此不应紧随其后。如同属于欲界的化生心，是可以通过色界的加行而获得的，同样，欲界和色界中所行的非染污无记性，是无法通过无色界的加行而获得的，因此那个也不包括在内。色界中所行的善，指的是入定之时。从有学和无学者们，指的是起心之时。从染污中产生七种，指的是详细阐述，被烦恼的入定所逼恼的是下地

【英语翻译】
and the non-learner, and the arising mind that operates in the formless realm is also not, therefore it comes from its own three grounds. From that, there are six, referring to: the afflictions that operate in the desire realm at the time of intermediate state conjunction, and those that operate in the formless realm. Because it arises from conjunction, therefore the learner and non-learner, the virtuous ones that operate in the formless realm also cannot arise from that, and the non-obscured and unspecified does not torment, therefore the virtuous that operates in the desire realm also cannot follow immediately after that. Arising and entering into absorption, the non-obscured and unspecified of the higher and lower grounds is also not possible to follow immediately after that. The formless realm is also the same, referring to: at the time of its arising and entering into absorption, it is not possible to arise from the virtues of the lower ground, etc., and it is also not immediately after the learner and non-learner, therefore it only arises from its own three grounds. The afflictions of the lower ground, referring to: the desire and form realms at the time of intermediate state conjunction. From the virtuous mind that operates in the formless realm, there are nine minds, namely its own three grounds, and the virtuous that belongs to the form realm at the time of arising, and the afflictions of the lower ground at the time of intermediate state conjunction, and the learner and non-learner at the time of entering into absorption. Except for the virtuous that operates in the desire realm, and the non-obscured and unspecified that operates in the desire and form realms, referring to: because the desire realm is the eon of the formless realm, therefore the virtuous of that ground is also not the arising mind that operates in the formless realm, therefore it should not follow immediately after that. Just as the emanation mind that belongs to the desire realm can be obtained through the practice of the form realm, similarly, the non-obscured and unspecified that operates in the desire and form realms cannot be obtained through the practice of the formless realm, therefore that is also not included. The virtuous that operates in the form realm refers to the time of entering into absorption. From the learners and non-learners refers to the time of arising. Seven arise from the obscured, referring to detailed explanation, what is tormented by the afflictive absorption is the lower ground.

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ས་འོག་མ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་ལ། དེས་སློབ་པའམ་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ལྔ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
སློབ་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡང་བའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་གཏོགས་པའི་སློབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སློབ་པའི་ཤེས་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སློབ་པ་ལས་སོ། །ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་སེམས་ནི་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡང་བའི་ཚེ་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སློབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་མ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བས་འཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དེ། གཞན་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་སེམས

【汉语翻译】
为了教法，在色界中行持的善，以及中阴身结合时被遮蔽的，还有中阴身结合时在欲界中行持的两种烦恼。那“如是”等会详细阐述。关于“与在欲界和色界中行持的烦恼者们”，像这样，在下层界中，对于没有离开贪欲者，没有在中阴身结合于无色界的情况。因此，从有学或无学的等持中生起也不是，所以那不会从五者中产生。那是中阴身结合时，从在欲界和色界中行持的善，以及未被遮蔽且未被记别的事物中产生的。所谓“三界之善”，是指在欲界、色界和无色界中行持的那些。提到善是为了遣除其他。所谓“从有学”，是因为属于相续。有学不是中阴身结合的心，而是从善的结合中产生的，因此不是其他者的后续。关于“从那五者”，生起时，三界之善，以及属于相续的有学，还有如金刚喻定的后续的无学之智。所谓“正是从刚才所说的五者中”，入定时，是三界之善。如金刚喻定的后续是，从有学。灭尽智的后续是，无生智。所谓“从那之中，心是四者”，生起时，是三界之善，以及无学，例如从灭尽智生起无生智一样。在无学的后续中，有学永远不会产生，因为被烦恼的间隙所阻断，没有恒常行持烦恼就不会完全退失。产生后获得的和从结合中产生的善会产生，其中从结合中产生的是通过结合而获得的，那是从听闻、思惟和修习中产生的。因此，因为不是等持，所以在欲界中没有从修习中产生的。在色界中没有从思惟中产生的，因为其他那些心被寂止所滋润。

【英语翻译】
For the sake of the teachings, the merit of practicing in the form realm, and the obscurations at the time of connecting with the intermediate state, and the two kinds of afflictions that are practiced in the desire realm at the time of connecting with the intermediate state. That "as it is" and so on will be explained in detail. Regarding "with the afflicted ones who practice in the desire and form realms," like this, in the lower realms, for those who have not separated from desire, there is no connection with the intermediate state in the formless realm. Therefore, it is also not arising from the samadhi of a learner or non-learner, so that will not arise from the five. That is, at the time of connecting with the intermediate state, it arises from the merit of practicing in the desire and form realms, and from things that are unobscured and unindicated. The so-called "merit of the three realms" refers to those who practice in the desire, form, and formless realms. Mentioning merit is to eliminate others. The so-called "from the learner" is because it belongs to the continuum. The learner is not the mind of connecting with the intermediate state, but arises from the combination of merit, so it is not the continuation of others. Regarding "from those five," at the time of arising, the merit of the three realms, and the learner who belongs to the continuum, and the knowledge of the non-learner as a continuation of the vajra-like. The so-called "precisely from those five just mentioned," at the time of entering into equipoise, it is the merit of the three realms. As a continuation of the vajra-like is, from the learner. As a continuation of the knowledge of exhaustion is, the knowledge of non-arising. The so-called "from that, the mind is the four," at the time of arising, it is the merit of the three realms, and the non-learner, just as the knowledge of non-arising arises from the knowledge of exhaustion. In the continuation of the non-learner, the learner will never arise, because it is interrupted by the gap of afflictions, and without constantly practicing afflictions, there will be no complete degeneration. The merit that is obtained from birth and that arises from combination will arise, among which what arises from combination is what is obtained through combination, which arises from hearing, thinking, and meditating. Therefore, because it is not equipoise, there is nothing that arises from meditation in the desire realm. In the form realm, there is nothing that arises from thinking, because those other minds are moistened by tranquility.

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་མེད་དོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་ནི་སེམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་སྐྱེ་བ་སྲིད་པར་གང་གི་ཐོབ་པ་དང་པོ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྤྱོད་
ལམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཟོའི་གནས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདུན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ལ། སྔ་མ་ནི་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་བཟོ་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པ་ཡིན་གྱི། མཁན་བཟོས་བྱས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་པ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་པ་རྣམས་མེད་བསམ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་དེ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྷཱ་བཿཨཾ་ག་པ་རི་གྲི་ཧཱི་ཏཿས་མཱདྷྱ་བྷཱ་བ་ནཱ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་གཞན་དག་གོ །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད། བསྒོམ་པ་དེའི་ནམ་མཁའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་གཟུགས་ཡོད་པ་གང་ལས་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་དག་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྲ

【汉语翻译】
那么禅定本身就会靠近。在无色界中，只有从禅修中产生的，没有其他的。生来就获得的善，是指不通过心而自然产生的善，即在欲界和色界中，中有存在于结生时的刹那。在无色界中，生命存在于最初获得的那个时刻。从异熟所生的，行为所生的，工巧处所生的，以及化生，这些是通过原因和行为的差别来区分的。其中，从异熟因所生的，就是从异熟所生的。行为所生的就是行为者。同样，从工巧处和化生所生的，就是工巧处者和化生者，因为已经解释了有七个原因。或者，因为是缘于它们而生，所以是从它们所生的。行为者，工巧处者，以及化生者，这三个是通过行为的差别来区分的，而前者是通过原因的差别来区分的。在色界中，除了工巧处之外，指的是色界的无量宫等一切都是从业所生和化生，而没有工匠制造的。对于有色者来说，因为有行走和坐卧等，所以有行为者。在无色界中，没有行为者，工巧处者和化生者，也没有无记的差别。行为者，工巧处者和化生者，因为在那里没有，所以བྷཱ་བཿཨཾ་ག་པ་རི་གྲི་ཧཱི་ཏཿས་མཱདྷྱ་བྷཱ་བ་ནཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是神通的果实，其他的也是如此。在无色界中，因为没有色，所以也没有行为者等。不应该说在那里没有缘于色的。为什么呢？因为没有完全掌握事物支分的禅定。如果禅修是缘于虚空的近分定，那么就会导致那里存在，阿阇黎和合贤这样说。又有人说，如果虚空无边处的近分定中有色，那么怎么会说那里存在呢？因为那些是不可能的，所以不会导致那里存在。在何处有无记的生

【英语翻译】
Then meditation itself will be close. In the formless realm, there is only that which arises from meditation, there is nothing else. The merit obtained from birth is that which is obtained by birth itself without mental effort, which is the moment of connection between existences in the intermediate state in the desire and form realms. In the formless realm, life exists at the first moment it is obtained. Those born from Vipāka, those born from action, those born from crafts, and those born from emanation, these are distinguished by the difference of cause and action. Among them, those born from the cause of Vipāka are those born from Vipāka. Those born from action are those who act. Similarly, those born from crafts and those born from emanation are those who are skilled in crafts and those who emanate, because it has been explained that there are seven causes. Or, because they are born in dependence on them, they are born from them. Those who act, those who are skilled in crafts, and those who emanate, these three are distinguished by the difference of action, while the former is distinguished by the difference of cause. In the form realm, apart from crafts, it refers to all the immeasurable palaces etc. of the form realm that are born from karma and emanation, and there is nothing made by craftsmen. For those with form, because there is walking, sitting, and lying down, there are those who act. In the formless realm, there are no actors, craftsmen, and emanators, and there is no distinction of the undeclared. Actors, craftsmen, and emanators, because they are not there, བྷཱ་བཿཨཾ་ག་པ་རི་གྲི་ཧཱི་ཏཿས་མཱདྷྱ་བྷཱ་བ་ནཱ་ (bhāvaḥ aṃga pari gri hītaḥ sa mādhyā bhāva nā, Being, limb, completely, grasped, with, meditation, being) is the fruit of super-knowledge, and so are others. In the formless realm, because there is no form, there are no actors, etc. It should not be said that there is no dependence on form there. Why? Because there is no meditation that completely grasps the parts of things. If meditation is dependent on the near-attainment of space, then it would lead to existence there, so says Ācārya Hehexian. Again, someone says, if there is form in the near-attainment of the sphere of infinite space, then how can it be said to exist there? Because those are impossible, it will not lead to existence there. Where there is undeclared birth

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
ིད་པ་དེ་དག་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་དང་མ་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཟོའི་གནས་པའི་ནི་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོམས་པ་པོས་གང་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་ནས་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ངེས་པ་མ་སྨོས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གྲུབ་པོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་རེག་པའི་བར་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡི་དགས་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲིད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པའི་བར་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་གི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ

【汉语翻译】
这些意念因为缘于色法，所以应当遮止。因此，不是因就没有能力。它们的所缘是色、香、味、触。其中，行者等的所缘依次是自己的身体和未显现等的色法等，以及工巧处的色法等，以及化身的色法等。关于“工巧处的也是声音”，是因为教诲者以意识缘于所化现之物而进行学习的缘故。由于没有明确说明从异熟所生，所以可以确定色法等也是所缘。关于“只有意识”，是因为分别等显现地参与作用的缘故。除了从异熟所生之外，因为那是六种识。关于“是五种识的集合”，是因为它们在结合的状态下产生，所以是结合。如何结合呢？因为它们在见和触之间产生。从异熟所生则因为是自发进入，所以没有结合。化身虽然有结合，但不是五种识的集合，因为那是在禅定结束后产生的。因为想要说明神通的果报，所以在这里不会过度推及饿鬼和食肉鬼等。行者和意识被显现地证成和生起，意识缘于十二处，有人这样说，这是因为缘于一切所依之物的缘故。这样一来，从行者等中，可以知道还有其他未被遮蔽和未被记说的，从缘于眼处到缘于法处。其他人说，没有必要执取。关于“除了神通的果报”，那是在属于色法的结合之后产生的，而不是在欲望中行走的后果。在色法中行走的结合

【英语翻译】
These thoughts should be rejected because they are based on form. Therefore, there is no power from what is not a cause. Their objects are form, smell, taste, and touch. Among them, the objects of practitioners and others are, in order, their own bodies and unmanifested forms, etc., as well as the forms of craftsmanship, etc., and the forms of transformation, etc. Regarding "the place of craftsmanship is also sound," it is because the instructor learns by focusing the mind consciousness on what is transformed. Since it is not explicitly stated that it is born from Vipāka, it can be determined that form, etc., are also objects. Regarding "only mind consciousness," it is because discrimination, etc., manifestly participate in the action. Except for what is born from Vipāka, because that is all six consciousnesses. Regarding "it is a collection of five consciousnesses," it is a combination because they arise in the state of combination. How is it combined? Because they arise between seeing and touching. From Vipāka, there is no combination because it enters spontaneously. Although transformation has a combination, it is not a collection of five consciousnesses, because that arises after meditation. Because it is intended to explain the result of Abhijñā, it will not be overextended to pretas and flesh-eaters, etc. here. Practitioners and mind consciousness are manifestly proven and generated, and mind consciousness focuses on the twelve āyatanas, some say, because it focuses on all objects of support. In this way, from practitioners and others, it can be known that there are others who are not obscured and not spoken of, from focusing on the eye āyatana to focusing on the dharma āyatana. Others say that there is no need to grasp. Regarding "except for the result of Abhijñā," that arises after the combination belonging to form, but not as a result of walking in desire. The combination of walking in form

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བྱུང་བ་ལ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའོ། །དགེ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁམས་གོང་མའི་བསྒྲིབས་པ་
དག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་པ་ས་འོག་མ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་ས་པ་ཡིན་ཡང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་པའི་ཚེ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་གོང་མར་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཉིས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་ལྡང་བའི་སེམས་སུ་མི་འགལ་ལོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་ག

【汉语翻译】
从……而生者，学与非学乃于等至之时也。善行所生者，安住于彼则无有死亡迁转，故彼之后续，上界之障
不生也。自己之善与不善烦恼者等，谓生得与串习所生，障与不善，及起时于色界行之串习所生，学与非学及烦恼之等至所恼，以下地为所依故，于色界行之烦恼之后续生也。虽是自己之地，然非未障且未记别者，以力小且无有现行而转故。色与无色界行之烦恼者等，乃结生之时，以安住于生得则有死亡迁转及于上界结生之故。彼乃无有现行而转故，学与非学二者，及非于色界行之串习所生之串习，故彼等不从彼生也。如前者一般，谓除神通之果。于色界行之串习所生，及烦恼者等，虽是无有现行而转，然于起心不相违也。除串习所生与神通之果等，以安住于彼则无有死亡之故也。如是于无色界行者等亦应说为有也。于色界行之四者，乃结生之时也。除串习所生与神通之果等，以力小且无有现行而转之故。彼等之后续不生串习所生，以依赖于色界行之串习所生之故，亦非神通之果也。色与无色界行之烦恼者等
乃唯于结生之时也。如前者一般，自己之

【英语翻译】
From what arises, learning and non-learning occur at the time of equipoise. For those arising from virtuous practice, there is no possibility of death or transference while abiding in it, therefore, obscurations of higher realms do not arise as a consequence. Regarding "one's own virtuous and non-virtuous afflictions, etc.," these include those arising from birth and those arising from practice; obscurations and non-virtue; and when arising, those arising from the practice of conduct in the form realm; because those afflicted by the equipoise of learning and non-learning and afflictions rely on lower grounds, they arise as a consequence of afflictions that are practiced in the form realm. However, it is not from those that are one's own ground but are un-obscured and un-indicated, because they are weak and engage without manifestation. "Afflictions that are practiced in the form and formless realms, etc.," refer to the time of linking, because while abiding in what is obtained from birth, there is the possibility of death, transference, and linking to higher realms. Since they engage without manifestation, neither the two, learning and non-learning, nor the practice arising from the practice of conduct in the form realm, therefore, these do not arise from them. "As before" means excluding the fruit of clairvoyance. Regarding "arising from the practice of conduct in the form realm, and afflictions, etc.," although they engage without manifestation, they are not contradictory to the mind of arising. Excluding those arising from practice and the fruit of clairvoyance, etc., because there is no death while abiding in them. Similarly, it should also be said that it is the same for those who practice in the formless realm. "The four that are practiced in the form realm" refer to the time of linking. Regarding "excluding those arising from practice and the fruit of clairvoyance, etc.," because they are weak and engage without manifestation, the practice arising as a consequence of these does not arise, and because it depends on the practice arising from the practice of conduct in the form realm, it is also not the fruit of clairvoyance. "Afflictions that are practiced in the form and formless realms, etc.,"
refer only to the time of linking. As before, one's own

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
ི་མདུན་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །བཟོའི་གནས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་འཆི་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སུས་བཟློག་ཏུ་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རང་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་མ་ཞུགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །མངོན་པ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེའོ། །ད་ནི་སེམས་བཅུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའོ། །སྤྲུལ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། བསམ་གཏན་ལ་མ་ཞུགས་པར་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བ་ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ཁོ་ན་ནའོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་

【汉语翻译】
仅仅在前面，被称为“仅仅”，是指除了神通的果实之外。被称为“在工巧处之后的六种生起”，是说这样安住于此就没有死亡。如果不是这样，在色界和无色界中行事的烦恼者，谁能阻止呢？被称为“除了神通的果实之外”，是因为从中仅仅生起在色界中行事的加行所产生的。被称为“神通的果实自身”，是从连续的角度来说的。被称为“在色界中行事的加行所产生的”，是说如果不入禅定，就没有从神通的果实中生起的可能，因此从神通的果实中生起在色界中行事的加行所产生的。又说“仅仅从那两者”，是指从化生心和在色界中行事的加行所产生的。现在，关于“六种在色界中行事”的广说中，被称为“在欲界中行事的善法”，是指生起的时候。被称为“神通的果实”，是指在欲界中行事的化生心。以及从在无色界中行事的加行所产生的，以及有学和无学，是指入定的时间。现在，在十心之后生起，在欲界中行事的加行所产生的业，是指入定的时间。在化生之后，是指入定的时候，没有入禅定，是指没有从安住于禅定的果实中生起的可能。从行路者所生的异熟果所生的那些之后，不会生起，因为力量弱小，并且在没有明显作意的情况下入定。化生心是从明显作意所产生的，并且没有入禅定就没有从那里面生起的可能，因此在那之后会生起。从在无色界中行事的加行所产生的，是指生起的时候。烦

【英语翻译】
Only in front, called "only," refers to other than the fruit of supernormal cognition. It is said that "six arise after the place of craftsmanship," meaning that there is no death for those who abide in it. If not, who can prevent the afflictions that act in the form and formless realms? It is called "other than the fruit of supernormal cognition" because only what arises from the practice of acting in the form realm arises from it. It is called "the fruit of supernormal cognition itself" from the perspective of continuity. It is said that "what arises from the practice of acting in the form realm" means that without entering into meditation, there is no possibility of arising from the fruit of supernormal cognition, so what arises from the practice of acting in the form realm arises from the fruit of supernormal cognition. It is also said that "only from those two" refers to what arises from the mind of emanation and the practice of acting in the form realm. Now, in the extensive explanation of "the six acting in the form realm," what is called "the virtues acting in the desire realm" refers to the time of arising. What is called "the fruit of supernormal cognition" refers to the mind of emanation acting in the desire realm. And what arises from the practice of acting in the formless realm, and the learners and non-learners, refers to the time of entering into samadhi. Now, arising after the ten minds, the karma arising from the practice of acting in the desire realm refers to the time of entering into samadhi. After emanation, it refers to the time of entering, and not entering into meditation means that there is no possibility of arising from abiding in the fruit of meditation. After those born from the ripening born from the wayfarer, it does not arise, because the power is weak and they enter into samadhi without obvious intention. The mind of emanation arises from obvious intention, and without entering into meditation, there is no possibility of arising from it, so it arises after that. What arises from the practice of acting in the formless realm refers to the time of arising. Affliction

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐོབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བས་ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་བའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་དག་གོ །དེ་ནི་སེམས་བཅུ་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བཟོའི་གནས་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་འཆི་བ་མེད་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འཆི་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུམ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་ལམ་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན་ལ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཞིའི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་
ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་དང་གཟུགས

【汉语翻译】
烦恼者乃是结生之时。除了神通的果实，依赖于加行所生，因为获得自性。无色界中所行的烦恼者是结生之时。欲界中所行的善和烦恼者四，名为烦恼者乃是结生之时。被烦恼者的等持所困扰，因为依赖于下地，所以是善的。那是十一个心的最后生起，名为从欲界中所行者乃是结生之时。从加行所生者，从工巧处和神通的果实中没有死亡，因为不是离贪者，所以在烦恼者的最后生起中没有在那里结生，因此仅仅从三者中产生。名为除了加行所生者，因为不可能从中死亡。从无色界中所行三者乃是仅仅在结生之时。在行为道的最后生起中是七，名为欲界中所行的烦恼者乃是结生之时。名为除了加行所生和神通的果实，行为道者不可能是加行之心，因为力量弱小和无勤而行，以及缘于他者。无色界中所行的烦恼者是结生之时。那是无色界中所行四者的陈述，名为色界中所行的加行所生者乃是出定时。不是欲界中所行的，因为是劫。有学和无学
乃是出定时。名为色界中所行的加行所生者乃是入定时。名为除了异熟所生者，因为力量弱小和无勤而行，所以不会从异熟所生中产生。名为从有学和无学者中，乃是出定时。名为下地者的烦恼者，乃是欲界中所行二者和色界

【英语翻译】
Afflictions are at the time of linking. Except for the fruit of clairvoyance, it depends on what arises from application, because of obtaining self-nature. Afflictions that operate in the formless realm are at the time of linking. In the desire realm, the four virtuous and afflicted ones, called afflictions, are at the time of linking. Afflictions are tormented by the samadhi of afflictions, because they rely on the lower ground, so they are virtuous. That arises at the end of eleven minds, called those who act in the desire realm are at the time of linking. From what arises from application, there is no death from the abode of craftsmanship and the fruit of clairvoyance, because they are not free from desire, so there is no linking there in the final arising of afflictions. Therefore, it arises only from the three. Called except for what arises from application, because it is impossible to die from it. From the three that operate in the formless realm, it is only at the time of linking. In the final arising of the path of conduct, there are seven, called afflictions that operate in the desire realm are at the time of linking. Called except for what arises from application and the fruit of clairvoyance, the path of conduct cannot be the mind of application, because it is weak and acts without effort, and because it is related to others. Afflictions that operate in the formless realm are at the time of linking. That is the statement of the four that operate in the formless realm, called what arises from the application that operates in the form realm is at the time of rising. It is not what operates in the desire realm, because it is an eon. Learners and non-learners
are at the time of rising. Called what arises from the application that operates in the form realm is at the time of entering into equipoise. Called except for what is born from maturation, because it is weak and acts without effort, it will not arise from what is born from maturation. Called from learners and non-learners, it is at the time of rising. Called the afflictions of those of the lower ground, are the two that operate in the desire realm and the form realm.

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བའི་ནི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །སློབ་པ་ནི་རྒྱུན་ལ་བལྟོས་ནས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །སློབ་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་བལྟོས་ནས་སོ། །མི་སློབ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་བར་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་རྒྱུན་ལ་བལྟོས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །སློབ་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ལས་སློབ་པ་མི་འབྱུང་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་མི་སློབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སློབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལས་
ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་ལམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། བཟོའི་གནས་པ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བཟོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕ

【汉语翻译】
在行持中，即是连接相续之时。在烦恼的后起中，有八种，即属于色的善法，是被烦恼的等持所困扰的，是生起之时。在欲界行持的烦恼，只是在连接相续之时。在欲界和色界行持的，广为出现，只是在连接相续之时。下部的三种烦恼，即是连接相续之时。在有学者的后起中，有六种，即三界的加行所生，以及属于欲界的生处获得，是生起之时。有学者是相对于相续而言的。无学者是金刚喻定后起的尽智等。加行所生三种，即是三界。从有学者，即是相对于相续而言的。在无学者的后起中，有五种，即三界的加行所生，以及属于欲界的生处获得，是生起之时。无学者是相对于相续而言的。加行所生三种，即是三界。从有学者，即是金刚喻定后起的尽智等。无学者是尽智后起的不生智等。如果无学者的业不会产生有学者，那么如何从无学者退失成为有学者呢？如此退失不会从无学者的等持中退失，因为安住于等持中，没有退失的缘故。这些是因为进入行持和工巧的现行作意，以及力量弱小，以及无有现行作意而进入的缘故。行持者是进入行走等现行作意，工巧的安住者是想这个应该这样做，进入工巧的现行作意，因此，专注于行持和工巧的现行作意，因为对这些现行作意非常欢喜的缘故，不能引出加行所生。异熟所生是以前业的增

【英语翻译】
In conduct, it is the time of connecting continuity. In the subsequent arising of afflictions, there are eight, namely, the virtuous dharmas belonging to the form realm, which are afflicted by the samadhi of afflictions, it is the time of arising. The afflictions that are practiced in the desire realm are only at the time of connecting continuity. Those practiced in the desire and form realms, which appear extensively, are only at the time of connecting continuity. The three lower afflictions are the time of connecting continuity. In the subsequent arising of the learner, there are six, namely, those arising from the effort of the three realms, and the attainment of the birth place belonging to the desire realm, it is the time of arising. The learner is in relation to the continuum. The non-learner is like the exhaustion of knowledge after the vajra-like samadhi. The three arising from effort are the three realms. From the learner, it is in relation to the continuum. In the subsequent arising of the non-learner, there are five, namely, those arising from the effort of the three realms, and the attainment of the birth place belonging to the desire realm, it is the time of arising. The non-learner is in relation to the continuum. The three arising from effort are the three realms. From the learner, it is like the exhaustion of knowledge after the vajra-like samadhi. The non-learner is like the knowledge of non-arising after the exhaustion of knowledge. If the karma of the non-learner does not produce the learner, then how does one fall from the non-learner to become a learner? In this way, falling does not occur from the samadhi of the non-learner, because there is no falling from abiding in samadhi. These are because of entering into the manifest intention of conduct and craftsmanship, and because of weak strength, and because of entering without manifest intention. The practitioner is one who enters into the manifest intention of walking and so on, and the one who abides in craftsmanship is one who thinks, "This should be done in this way," and enters into the manifest intention of craftsmanship. Therefore, focusing on the manifest intention of conduct and craftsmanship, because of being very fond of these manifest intentions, one cannot bring forth what arises from effort. What arises from maturation is the increase of previous karma.

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་གནས་པ་གཉིས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་སྟོབས་ཆེ་སྟེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བའི་སེམས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བར་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མི་འབྱུང་ན། དེ་ལྟན་འོ་ན་ནི་ཡུལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ལས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་
པ་ཉིད་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བར་རིགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བར་མི་འགལ་ལོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་བྱེད་པར་ནུས་པས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
因为懒惰的缘故，不努力而行持，所以力量弱小，称为不作意而行持。因此，不能引出从加行中产生的（功德）。行路者和工巧处二者虽然同样没有被授记，但是从异熟所生者力量更大，因为是有作意者。所谓“不是从加行中产生的随顺者”，就是不能引出它的同义语。所谓“生起的心是不作意而行持”，生起的心是从加行中产生的、心流断绝的心。因为那是不作意而行持，是断绝和随顺的缘故，所以在加行中产生的后续生起没有相违。如果是这样，那么从烦恼者中也……这样广说。如果因为与从加行中产生的（功德）不随顺的缘故，而不从行路者等中产生，如果是这样，那么因为耽著对境的缘故不随顺，并且因为力量弱小的缘故，从烦恼者中也不会产生从加行中产生的（功德），因为烦恼者的法不可能随顺善法。所谓“然而”，就是虽然与它不随顺。所谓“烦恼普遍生起”这样广说，烦恼普遍生起完全了知本身就是对法 निश्चित (梵文天城体)，நிஶ்சித(梵文罗马拟音)，确定 的思择忍等 रूप (梵文天城体)，रूप(梵文罗马拟音)，色 的识，那也是从加行中产生的，所以理应在烦恼者的后续生起。烦恼者也不是力量弱小者，因为从无始时就串习的缘故。因此，它在烦恼者的后续生起没有相违。所谓“因为不作意而生起”这样生起。怎样不作意而生起呢？因为不依赖加行的缘故。那么怎样它是明亮的自性呢？因为是堪能的缘故，因为那是所有善根的种子。因为明亮所以能够救护，因此 रूप (梵文天城体)，रूप(梵文罗马拟音)，色 中行持的烦恼……

【英语翻译】
Because of laziness, one acts without effort, so one is weak and is called acting without attention. Therefore, one cannot bring forth (merit) arising from effort. Although the walker and the craftsman are the same in that they have not been predicted, those born from maturation are stronger because they are attentive. The so-called "not in accordance with what arises from effort" is a synonym for not being able to bring it forth. The so-called "the arising mind acts without attention" means that the arising mind is the mind that arises from effort and the mind that is cut off from the mind stream. Because that acts without attention, and is cut off and in accordance, there is no contradiction in the subsequent arising in what arises from effort. If that is the case, then even from those with afflictions... this is explained extensively. If it does not arise from walkers, etc., because it is not in accordance with what arises from effort, then if that is the case, then because of being attached to objects, it is not in accordance, and because of being weak, what arises from effort will not arise even from those with afflictions, because the dharma of those with afflictions cannot be in accordance with virtuous dharma. The so-called "however" means although it is not in accordance with it. The so-called "afflictions arise universally" is explained extensively, the complete knowledge that afflictions arise universally is itself the discernment of dharma निश्चित (梵文天城体)，நிஶ்சித(梵文罗马拟音)，certainty , such as forbearance, etc., which is also born from effort, so it is reasonable to arise subsequently in those with afflictions. Those with afflictions are also not weak, because they have been accustomed to it since beginningless time. Therefore, it is not contradictory for it to arise subsequently in those with afflictions. The so-called "because it arises without attention" arises. How does it arise without attention? Because it does not rely on effort. Then how is it the nature of clarity? Because it is capable, because it is the seed of all virtuous roots. Because it is clear, it is able to protect, therefore the afflictions that act in रूप (梵文天城体)，रूप(梵文罗马拟音)，form ...

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འདིའོ། །འདི་ནི་འདིའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །ཞེས་སེམས་རྣམས་མཇུག་ཐོགས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་བཤད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟ། དེ་ནི་གང་གིས་མི་སྡུག་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ་ཡང་བར་མོས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་
དོན་གྱིས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་བར་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་མེད་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་བྱའི་སེམས་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མི་རྟག་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞན

【汉语翻译】
具有的后续是，在欲望中行事的与生俱来者会产生。此的后续是此。此是此的后续。如此宣说心识们仅仅是后续产生。那些也因作意而产生，因此作意有三种，如此近置作意。自性作意是，以何者作意诸事物的自性，即色是可损害的自性，受是领受的自性，从这开始直到识是能辨别的自性等等。共相作意是，以何者作意共相，那具有十六种相。无常性等等是共相，因此它的相是共相，因以具有那十六种相的作意来辨别，是信解作意，那是，以何者作意从不净和无量等等生起的对境。在灭尽的生处等等上，等等之语也包括在显现神通等等之时，也完全受持信解。心显现积聚的
意义上是作意。如果这样，如果作意三种的后续能显现圣道，因此不净和俱生的会广生，为了引导常时的间断和无间断，不净和俱生所说的一个心不是，因为不可能。正念菩提支是圣道，那也在信解作意的后续产生，也在自性作意的后续产生，这是以意义宣说的。如果这样，作意三种是圣道的加行，应当了知。其他的人说，仅仅在共相作意的后续会广生，因为见到无常等等的当下会产生圣道以及其他。

【英语翻译】
The subsequent of having is that those who are born with the habit of acting in desire will arise. The subsequent of this is this. This is the subsequent of this. Thus it is said that minds arise only as subsequent. Those also arise due to attention, therefore there are three types of attention, thus placing attention nearby. Self-characteristic attention is that by which one attends to the self-characteristic of things, that is, form is the characteristic of being able to be harmed, feeling is the characteristic of experiencing, from this beginning until consciousness is the characteristic of being able to distinguish, and so on. General characteristic attention is that by which one attends to the general characteristic, which has sixteen aspects. Impermanence and so on are general characteristics, therefore its aspect is the general aspect. Because it is distinguished by attention that has those sixteen aspects, it is faith attention, which is that by which one attends to the object arising from faith in the impure and the immeasurable and so on. On the place of exhaustion and so on, the word "and so on" also includes the complete acceptance of faith even when manifesting supernormal powers and so on. The mind manifests and accumulates
in the sense of attention. If so, if the subsequent of the three types of attention can manifest the noble path, therefore the impure and the co-born will be widely produced. In order to guide the constant interruption and non-interruption, the one mind spoken of as impure and co-born is not, because it is impossible. Right mindfulness, the branch of enlightenment, is the noble path, which also arises in the subsequent of faith attention, and also arises in the subsequent of self-characteristic attention, which is spoken of in meaning. If so, the three types of attention are the application of the noble path, it should be known. Others say that it will be widely produced only in the subsequent of general characteristic attention, because the noble path will arise immediately upon seeing impermanence and so on, and others.

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྡང་བར་མི་འགལ་བས་འདིར་ངེས་པ་མ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ནའོ་ན་མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པས་སེམས་བཏུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མི་སྡུག་པ་ནི་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པ་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ས་གསུམ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་བ་གོ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་གིས་པ་ཡང་མ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་འདི་འཇིག་རྟེན་པ་བསྒོམ་པས་མི་འཐོབ་པོ། །ཡང་གང་ཞིག་མ་ཐོབ་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཉམས་པ་དང༌། གནས་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ར

【汉语翻译】
这二者与圣道不相同之故。彼等之中有三种，说一切皆可生起，故此处未作决定。如果说，在信解作意之后，不入于圣道之等持，那么“与不净俱行”等广说之文如何解释？因此说“以不净调伏心”，因此，如此一来，不净是总作意之加行，故说是通过传承而说的。如果说，无障碍等依于三地等广说之文，三地即是无障碍、初禅和殊胜禅。在依于见道三者的后面，于欲界中行持的听闻、思惟和生得的总作意，具有十六种行相，将会现前，因为这是很近的缘故。如果说，依于二禅等，即依于二禅、三禅和四禅而入于决定，那么在见道之后，于欲界中行持的总作意，由于无障碍、初禅和殊胜禅的间隔，如何能于劫后现前呢？如果说，唯有二禅等的地才能现前，故无此过失，因此说，除了与决择分相应之外，彼等亦未获得。如此一来，初果之刹那，非由世间禅定所能获得。又，未获得者为何？即是退、住、胜分和相应三种。如此一来，那么唯有二禅等地的决择分相应才能现前。因此说，圣者亦非现证决择分相应。彼之因，即是广说之文“已得果”，因为已成办加行之所需。圣道之加行亦是与决择分相应者。

【英语翻译】
These two are different from the noble path. Among them, there are three kinds, saying that everything can arise, so no decision is made here. If it is said that after the faith and attention, one does not enter the samadhi of the noble path, then how to explain the extensive texts such as "accompanied by impurity"? Therefore, it is said that "the mind is subdued by impurity", therefore, in this way, impurity is the practice of general attention, so it is said to be said through tradition. If it is said that the text of no obstacle, etc., depends on the three grounds, the three grounds are no obstacle, the first meditation and the special meditation. After relying on the three paths of seeing, the general attention of hearing, thinking, and being born in the desire realm, with sixteen aspects, will appear, because it is very close. If it is said that relying on the second meditation, etc., that is, relying on the second meditation, the third meditation and the fourth meditation to enter the decision, then after seeing the Tao, the general attention of practicing in the desire realm, due to the absence of obstacles, the first meditation and the special meditation How can it appear after the robbery? If it is said that only the land of the second meditation, etc., can appear, so there is no such fault, so it is said that except for being in harmony with the decisive part, they have not obtained it. In this way, the moment of the first fruit cannot be obtained by worldly meditation. Also, what is not obtained? That is, retreat, stay, win points and corresponding three kinds. In this way, then only the decisive part of the second meditation and other places can appear. Therefore, it is said that the saints are not manifesting the decisive part. The reason for this is the extensive text "has obtained the fruit", because the needs of the practice have been accomplished. The practice of the noble path is also in harmony with the decisive part.

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གནས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ། །དེས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བའི་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་གོང་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་བསྒོམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ། འདྲ་བ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེའི་ས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདིར་མི་འདོད་དེ་འབད་བས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འགའ་ཞིག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་བ་ཡིན་ན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཁོ་ན་ཨནྱཱ་ས་མྲྀ་ཡ་ཏཱ་བྷྱཱཾ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་རྣམས་སུ་ནི་རང་གི་ས་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སེམས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་

【汉语翻译】
是故。因此，显现与决定果位之分相应的分是不合理的。因此，与此相似的普遍作意，将显现与决定分相应的相似之处。指示此者，如“诸行皆无常”等。不应如此说。有些人说，依赖于结合之心的事物，也不应在果位之前显现。如果与决定分相应的事物显现，则并非没有修习其他普遍作意，因为如果与决定分相应的事物显现，则仅修习相似之相。如果仅以未来之见道修习相似之相，则此与观一切有为法不同。因此，在圣道之末，将显现三种作意。
其地是等分地，因为非常熟悉且令人愉快。所谓“行于欲界”，是指生得之善，因为它依赖于结合。此处不希望如此，因为它必须通过努力才能实现。有些人说，有些也来自听闻和思考。所谓“依赖于无所有处”，如果生于有顶，则将显现由结合产生的无所有处之地之善，但有些人说，因为它很小，所以不是生得之善。同样，在有顶，也凭借生之等持，显现彼等阿那雅萨姆日亚塔布扬（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在其他地，只有自己的地，因为其他地不是通过其他结合来实现的。此时，提到“彼等之等持唯近住”，因为等持非常熟悉，并且因为思维向内观察而进入，所以当思维彼等时，唯等持近住。所谓“在五作意之末”，在欲界中。

【英语翻译】
Therefore, it is unreasonable to manifest the aspect that corresponds to the definitive aspect of the fruit. Therefore, the general mental activity that is similar to this will manifest the similarity that corresponds to the definitive aspect. The one who indicates this is, for example, "All conditioned phenomena are impermanent," and so on. It should not be said in this way. Some say that things that depend on the mind of conjunction should not manifest before the fruit either. If things that correspond to the definitive aspect manifest, then it is not that there is no cultivation of other general mental activities, because if things that correspond to the definitive aspect manifest, then only the similar aspect is cultivated. If the similar aspect is cultivated only by the future path of seeing, then this is different because it focuses on all conditioned dharmas. Therefore, at the end of the noble path, three kinds of mental activities will be manifested.
Its ground is the ground of equal share, because it is very familiar and because it is pleasant. The so-called "acting in the desire realm" refers to the merit obtained from birth, because it depends on conjunction. This is not desired here, because it must be accomplished through effort. Some say that some also come from hearing and thinking. Regarding "relying on the sphere of nothingness," if one is born in the peak of existence, then the merit of the ground of the sphere of nothingness, which arises from conjunction, will be manifested, but some say that because it is small, it is not obtained from birth. Similarly, in the peak of existence, by the power of the absorption of birth, only those Anyāsaṃriyatābhyāṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) are manifested. In other grounds, only one's own ground, because other grounds are not to be accomplished by other conjunctions. At that time, it is mentioned that "only the samādhi of those abides closely," because the samādhi is very familiar, and because thinking enters by looking inward, so when thinking of those, only the samādhi abides closely. The so-called "at the end of the five mental activities," in the desire realm.

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་རྣམས་ལས་སོ། །ས་གོང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་བྲལ་ན་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་གཞན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ནའོ། །ཅི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་རྙེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།
རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་བགྲང་སྟེ་དྲུག་རྙེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་མཚམས་སྦྱོར་ཞེ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལས་སོ། །ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོ་ས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དགེ་བའི་སེམས་རྙེད་དོ། །མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བདེའི་ཚེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་མི་དགེ་བའམ། བསྒྲིབས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་རྙེད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་

【汉语翻译】
行的听闻所生和，思所生和，色界中行的听闻所生和，修所生和，无色界中行的修所生，仅仅是它们的后续，而不是生得的后续所能显现的。因为此处的因依赖于加行之故。初禅地的，是识蕴的三种。生于上地者，如果未离贪欲，则善、烦恼性和无记的作意后续会显现。离贪欲者，则从其他烦恼性中生起。识蕴的后续，唯有作意等。如果一刹那能获得六、六、二，答：并非如此。
暂时，欲界中行的烦恼性心显现时，从界中返回，以及善根结生和完全衰退时，根据情况完全计数，能获得六种。怀疑与善根结生，怀疑是烦恼性，因此与之相应的心也是烦恼性。如果是烦恼性，如何结生善根呢？因为舍弃了诽谤因果的见解。从界中返回，是指从色界和无色界死亡，转生到欲界时。能获得欲界中行的生得善。因此，与怀疑相应，以及结生心是烦恼性，因此从两种情况中获得善心。不善和有覆无记等，广说时，从色界或无色界死亡，转生到欲界时，如果结生心是不善或有覆，则能获得欲界中行的不善和有覆心。色界中行的烦恼性，是指从无色界

【英语翻译】
The conduct arising from hearing and, arising from thinking and, in the form realm, the conduct arising from hearing and, arising from meditation and, in the formless realm, the conduct arising from meditation alone is the sequel, but it is not possible to manifest it as a sequel to those obtained from birth. Because the cause here depends on the application. The first dhyana ground is from the three aggregates of consciousness. If one is born in the higher realms and is not separated from attachment, then the subsequent mindfulness of virtue, afflicted nature, and non-specified will manifest. Other than those separated from desire, it arises from other afflicted natures. The sequel to the aggregates of consciousness is only mindfulness and so on. If one can obtain six, six, and two in one moment, the answer is no.
For the time being, when an afflicted mind that engages in desire manifests, when returning to the realm, and at the time of the connection of the roots of virtue and complete degeneration, count completely according to the situation, and you can obtain six. Doubt and the connection of the roots of virtue, doubt is afflicted nature, so the mind that corresponds to it is also afflicted nature. If it is afflicted nature, how can it connect the roots of virtue? Because the view of slandering cause and effect is abandoned. Returning from the realm means dying from the form realm and the formless realm and being reborn in the desire realm. One can obtain the virtue of being born in the desire realm. Therefore, corresponding to doubt, and the mind of connection is afflicted nature, so from two situations, one obtains a virtuous mind. Non-virtue and obscured unspecified, etc., when speaking extensively, when dying from the form realm or the formless realm and being reborn in the desire realm, if the mind of connection is non-virtuous or obscured, then one can obtain the non-virtuous and obscured mind that engages in desire. The afflicted nature that engages in the form realm refers to from the formless realm

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཡང་ལྡན་པ་རྙེད་དོ། །ས་འོག་མར་སྐྱེས་པས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སྔ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བགྲང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནས། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་རྙེད་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྒྲིབས་པ་ཡང་རྙེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་པ་
རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་མི་དགེ་བ་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྙེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྙེད་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་གཉིས་རྙེད་དོ། །སློབ་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒྲིབས་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་གསུམ་རྙེད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལྷག་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་ལྷག་བོར་བཅུག་པས་ལྔ་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འདི་དག་ནི་གང་དག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་རྙེད་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བར་གཏོགས་པའི་བསྒྲིབས་བདག་དང་སློབ་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཡང་དྲུག་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་ན་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྤྲུལ་བའི་སེམས་ཉིད་དོ། །རྙེད་པའི་དུས་དག་མང་བའི་ཕྱིར་དུས་གང་གི་ཚེ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས། ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ན་

【汉语翻译】
从死亡转移后，当生于欲界之时，也获得与色界相应的烦恼。由于生于下地，具有上地的烦恼，所以不计入早已具有的无色界相应的烦恼。所谓“从完全灭尽”，即从与欲界之贪欲分离而完全灭尽时，获得属于欲界的不善和有覆。由于属于欲界的遍计所执，从与色界之贪欲分离而完全灭尽时，也获得属于色界的有覆。如此，从完全灭尽和结生两种情况来看，获得属于欲界的不善和属于欲界以及属于色界的有覆无记。所谓“从完全灭尽，是无色界相应的烦恼，是学道者”，这两种情况只能从完全灭尽中获得，而不能从结生中获得。属于无色界的遍计所执，从阿罗汉的完全灭尽中获得两种。对于学道者来说，无色界相应的有覆和色界相应的完全灭尽，获得三种。色界相应的烦恼剩余，当欲界相应的完全灭尽时，由于舍弃了两个属于欲界的烦恼，所以获得五种。如此，这些是在何者欲界相应的烦恼心中获得的六种：欲界相应的善、不善、有覆无记三种，以及属于色界和无色界的有覆，即凡夫和学道者。所谓“在色界相应的烦恼中也获得六种”，这将在广说中出现。色界相应有三种：生而获得的善、有覆无记和化生心。欲界相应的则是有覆无记的化生心本身。由于获得的时间很多，不知道是什么时候，所以说了“从界中返回”，即当此者从无色界死亡转移后，生于色界之时，当结生心显现时。

【英语翻译】
When one dies and transmigrates to the desire realm, one also obtains the afflictions associated with the form realm. Because one is born in a lower realm and possesses the afflictions of a higher realm, the afflictions associated with the formless realm, which one already possessed, are not counted again. As for "from complete cessation," when one completely ceases from being separated from desire in the desire realm, one obtains the non-virtuous and obscured that belong to the desire realm. Because of the pervasive defilements belonging to the desire realm, when one completely ceases from being separated from desire in the form realm, one also obtains the obscured that belong to the form realm. Thus, from the two aspects of complete cessation and rebirth, one obtains the non-virtuous belonging to the desire realm, and the obscured that belong to the desire realm and the form realm, which are not indeterminate. As for "from complete cessation, the afflictions associated with the formless realm are those of a trainee," these two are obtained only from complete cessation, and not from rebirth. The pervasive defilements belonging to the formless realm, from the complete cessation of an Arhat, two are obtained. For a trainee, the obscured associated with the formless realm and the complete cessation associated with the form realm, three are obtained. The remaining afflictions associated with the form realm, when the afflictions associated with the desire realm completely cease, because two afflictions belonging to the desire realm are abandoned, five are obtained. Thus, these are the six that are obtained in the mind of someone with afflictions associated with the desire realm: the three of virtue, non-virtue, and obscured indeterminate associated with the desire realm, and the obscured belonging to the form and formless realms, namely ordinary beings and trainees. As for "in the afflictions associated with the form realm, six are also obtained," this will appear in the detailed explanation. There are three associated with the form realm: the virtue obtained at birth, the obscured indeterminate, and the emanation mind. The one associated with the desire realm is the emanation mind itself, which is obscured indeterminate. Because the times of obtaining them are many, and one does not know when it is, it is said "from returning to the realm," that is, when this one dies and transmigrates from the formless realm and is born in the form realm, when the mind of rebirth manifests.

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་བཞི་པོ་འདི་དག་རྙེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་དགྲ་བཅོམ་བ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པ་རྙེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གནས་སྐབས་དེར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རྙེད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་སྔར་བགྲངས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་
མི་བགྲང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་སེམས་དྲུག་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཅིག་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཅིག་དང་སློབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་གཉིས་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྙེད་དོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྙེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གོང་ན་ཁམས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྐྱེས་དགེ་ལ་གསུམ་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འདིས་དང་པོར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གསུམ་རྙེད་དོ། །དགེ་བ་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྙེད་པས་གསུམ་རྙེད་པར་བརྗོད་པའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་དག་གོ །སློབ་པ་ལ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞིག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སེམས་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་སློབ་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྙེད་པས་སློབ་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ནི། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དག་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དྲུག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་དེ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་རྙེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་སྨོས་པ་ནི་སློབ

【汉语翻译】
这四种心被获得。所谓“在无色界中行持的烦恼者”，是指当从色界中行持的遍行烦恼而从阿罗汉果位完全退失时，获得在无色界中行持的烦恼者和有学。如果在那时也获得在色界中行持的烦恼者，但因为之前已经计数过，所以不再计数。这些是六种心，即在色界中行持的三种、在欲界中行持的一种、在无色界中行持的一种和有学。所谓“在无色界中行持的烦恼者获得两种”，是指唯独远离三界等，不具有在无色界中行持的烦恼者的心，当其从属于无色界的遍行烦恼而从阿罗汉果位完全退失时，获得有学和在无色界中行持的无覆无记。这两种唯独从完全退失中获得，而不是从返回到界中获得，因为在那之前没有其他界。所谓“色界生善有三种”，是指从等持中。当此人最初获得禅定的所依时，获得三种。所谓“彼善”，是指以何种获得而说获得三种。所谓“欲界和色界中行持的无覆无记”，是指化生。所谓“有学有四”，是指依靠无能胜，以圣道从解脱道第九位，从欲界中离欲，获得初禅地的心的那时，他获得禅定所依地的有学，这是之前未曾出现过的殊胜有学，因此说获得有学。所谓“欲界和色界中行持的无覆无记”，是指唯独化生的心。所谓“无色界的善”，是指以六地的圣道从色界中离欲，即解脱道第九位，在那里获得彼地的等持，从而获得在无色界中行持的善心。提到圣道是为了有学。

【英语翻译】
These four minds are obtained. The so-called "afflicted one who operates in the formless realm" refers to when one completely falls away from the state of an Arhat due to pervasive afflictions operating in the form realm, one obtains the afflicted one who operates in the formless realm and a trainee. If at that time one also obtains the afflicted one who operates in the form realm, it is not counted again because it has already been counted before. These are six minds: three that operate in the form realm, one that operates in the desire realm, one that operates in the formless realm, and a trainee. The so-called "the afflicted one who operates in the formless realm obtains two" refers to when one is completely separated from the three realms, etc., and does not possess the mind of an afflicted one who operates in the formless realm, when that person completely falls away from the state of an Arhat due to pervasive afflictions belonging to the formless realm, one obtains a trainee and an unlabelled neutral that operates in the formless realm. These two are only obtained from complete falling away, and not from returning to a realm, because there is no other realm before that. The so-called "form-born virtue has three" refers to from meditative absorption. When this person first obtains the basis of meditative concentration, three are obtained. The so-called "that virtue" refers to what is obtained by which it is said that three are obtained. The so-called "desire realm and unlabelled neutral that operates in the form realm" refers to emanations. The so-called "a trainee has four" refers to when, relying on the invincible, one obtains the mind of the first dhyana ground, having separated from desire from the desire realm on the ninth path of liberation through the noble path, at that time, he obtains the trainee of the dhyana ground, which is a superior trainee that has not appeared before, therefore it is said that a trainee is obtained. The so-called "desire realm and unlabelled neutral that operates in the form realm" refers only to the minds of emanations. The so-called "virtue of the formless realm" refers to when one separates from desire from the form realm through the noble path of the six grounds, which is the ninth path of liberation, and obtains the samadhi of that ground, thereby obtaining the virtuous mind that operates in the formless realm. Mentioning the noble path is for the trainee.

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་པ་ལ་འཇུག་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་བགྲང་ངོ༌། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་
ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་ནི་གསུམ་མོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའོ། །ལྷག་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ། གཟུགས་སྐྱེས་དགེ་ལ་གཞན་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་ལ་ཡང་དེ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སློབ་པས་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ཡང་སྔར་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐོབ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་པ་ལ་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཁོ་ནར་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་རྙེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་བརྗོད་དེ་སློབ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཡང་དེ་ལ་སྲིད་པས་ལྔ་རྣམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་སྔར་ཉིད་དུ་དེ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ཡང་སྔར་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ལྷག་མར་བྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཁོ་ན་རྙེད་ཀྱི། གཞན་མི་རྙེད་པའི་བར་དུ་ཡད་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དག་གི་ཚེ་རྙེད་ན། སེམས་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་
ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དག་གི་ཚེ་མི་སྲིད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོ

【汉语翻译】
是为了使有部的（有，梵文：bhava，bhāva，存在）心得以亲近。从欲界脱离贪欲，仅仅在获得温暖的阶段，才能获得色界中所行的善，因此在进入彼（指脱离贪欲）的阶段不作数。在使欲界和色界的贪欲脱离时，名为：在使欲界脱离贪欲时，有三种。使色界脱离贪欲，是属于无色界的善。剩余的，这样说。另一些人说：色界所生的善，是另一些。这样说是为了说明存在，即获得了一些属于色界的善。同样，对于有学，也应说四种，因为这也有可能。如果说不应说，因为有学者之前就已经获得了。如果问：善不也是之前就已经获得了吗？答：不是已经获得，因为想要解释禅定的实际基础。对于有学，情况并非如此。对于有学，应只确定地说四种。有些人认为，只有未脱离对色的贪欲时，才能获得在无色界中所行的善心。所有这些都应分别说明，就像一些有学者获得一样，因为对于他来说，在色界中所行的善也可能存在，所以应说五种。如果说不应说，因为之前就已经获得了。如果问：有学不也是之前就已经获得了吗？答：因此说，作为它的剩余。如果问：什么是剩余？答：未被三界所染污且未被记别，以及属于欲界和属于无色界的善和无学。其中，如果属于欲界的心显现，则只能获得属于欲界的善，直到不获得其他的善为止，它与此类似。像这样，如果烦恼的心在完全衰退和结生时获得，那么这些心在完全衰退和结生时是不可能的。由异熟所生的获得，也是由先前的业所投射而一同产生的，即在心之后以力量获得。

【英语翻译】
It is for the sake of taking the mind of the bhava (Sanskrit: bhava, bhāva, existence) closer. To be free from desire from the desire realm, it is only in the stage of becoming warm that one can obtain the virtue of practicing in the form realm, so it is not counted as entering that stage (referring to being free from desire). When making desire and the desire of the form realm separate, it is called: When making the desire realm separate from desire, there are three kinds. Making the form realm separate from desire is the virtue belonging to the formless realm. The remainder is said. Others say: The virtue born in the form realm is another. Saying this is to explain existence, that is, obtaining some virtue belonging to the form realm. Similarly, for the learner, it should also be said that there are four kinds, because this is also possible. If it is said that it should not be said, because the learner has already obtained it before. If asked: Isn't virtue also already obtained before? Answer: It is not already obtained, because it is intended to explain the actual basis of meditation. For the learner, it is not like that. For the learner, it should only be determined that there are four kinds. Some people think that only when one has not separated from the desire for form can one obtain the mind of virtue practiced in the formless realm. All of these should be explained separately, just as some learners obtain, because for him, the virtue practiced in the form realm may also exist, so it should be said that there are five kinds. If it is said that it should not be said, because it has already been obtained before. If asked: Isn't the learner also already obtained before? Answer: Therefore, it is said as its remainder. If asked: What is the remainder? Answer: The virtue that is not obscured by the three realms and is not predicted, as well as the virtue belonging to the desire realm and the virtue belonging to the formless realm, and the non-learner. Among them, if the mind belonging to the desire realm manifests, then only the virtue belonging to the desire realm can be obtained, until other virtues are not obtained, it is similar to this. Like this, if the afflicted mind is obtained at the time of complete decay and rebirth, then these minds are impossible at the time of complete decay and rebirth. The attainment born from the result of maturation is also born together by the projection of previous karma, that is, obtained by force after the mind.

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོའི་གནས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་པའི་ཐོབ་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཅུང་ཟད་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཐོབ་ཟིན་རྙེད་པ་སྟེ། དེའི་ཐོབ་པ་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སློབ་པ་ལ་ཡང་བཞི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའི་རྣམས་དང་ཟད་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་ཐོབ་ཟིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་བསྒོམ་པ་ཡོད་པས་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སློབ་པའི་དགེ་བ་རྙེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སློབ་པ་ལ་གསུམ་དང་བཞི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་འདི་བསམ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དབྱེ་བ་ཁས་མ་བླངས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་དགུ་རྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གཞག་གི་སར་སླར་ལོག་བ་ལས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དེ་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ་གཞན་དུ་ན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཞེས་འདོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
ཁམས་ཐ་དད་པས་སེམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྲིད་པས། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རང་གི་ཁམས་པའི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྙེད་དོ། །དེ་སྨོས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁམས་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པའོ། །དགེ་བའི་སེམས་ལས་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ལས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དག་དང༌། དེ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛ

【汉语翻译】
不是这样的。工巧处和威仪的获得，有些是与生俱来的。稍微串习的差别就能获得已得之物，它的获得不依赖于心的后续。同样，对于其他事物也应如理宣说。有些人说，对于有学道也不应说获得四种，因为三界中的善法和尽所有智、未来之法应当修习，以前没有获得过。因为未来之法要修习，那么什么时候在色界中行持也能获得有学的善法呢？对此不应说“就是这样”，而应这样想：即使在色界中行持，对于有学道来说，也只能生起三或四种。所谓“没有差别”，是指没有承认以界的不同来区分烦恼，就说烦恼心能获得九种。中阴身结合时，欲界中有四种，即善、不善、有覆无记、无覆无记。中阴身结合时，色界中有三种，即善、有覆无记、无覆无记。据说，以界的差别来安立心，不是从返回到那个地方开始的。因此，不能说在无色界中没有行持善法的机会，因为那里的烦恼心是有覆无记的，如果那样说就不对了，应该说有十种。 

以界的不同来安立心是可能的。当无色界中生起烦恼心时，就能获得自己界中的善法和烦恼。说了这个有什么用呢？即使以界的不同来考虑，也像说无漏心一样。从完全退失中产生无色界中的烦恼和有学道。善心中有六种。这里也应理解为只有三界。其中，善心有六种，即从获得离贪中产生的欲界和色界的化生心，以及那个禅定。

【英语翻译】
It is not so. The attainment of craftsmanship and deportment, some are born together. A slight difference in habituation can obtain what has already been attained, its attainment does not depend on the continuation of the mind. Likewise, for other things, it should be explained accordingly. Some say that it is not right to say that four are attained in the path of learning, because the virtuous things of the three realms and the knowledge of all that is exhausted, future things should be cultivated, and there was no previous attainment. Because future things are to be cultivated, then when practicing in the form realm, can one also attain the virtuous things of the path of learning? To this, one should not say "it is just so," but one should think that even when practicing in the form realm, for the path of learning, only three or four possibilities arise. The so-called "no difference" means that without acknowledging the distinction of afflictions by the difference of realms, it is said that the afflicted mind can attain nine things. At the time of joining the intermediate state, there are four in the desire realm: virtuous, non-virtuous, obscured and unspecified, and unobscured and unspecified. At the time of joining the intermediate state, there are three in the form realm: virtuous, obscured and unspecified, and unobscured and unspecified. It is said that the establishment of mind by the difference of realms does not begin from returning to that place. Therefore, it cannot be said that there is no opportunity to practice virtuous things in the formless realm, because the afflicted mind of that place is obscured and unspecified, it is not right to say that, one should say there are ten. 

The establishment of mind by the difference of realms is possible. When an afflicted mind arises in the formless realm, one can attain the virtuous things and afflictions of one's own realm. What is the use of saying this? Even considering the difference of realms, it is like speaking of the uncontaminated mind. From complete degeneration arises the afflictions and the path of learning in the formless realm. There are six in the virtuous mind. Here also it should be understood that there are only three realms. Among them, there are six virtuous minds, namely, the emanated minds of the desire and form realms arising from the attainment of freedom from desire, and that samadhi.

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཐོབ་པ་ལས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་དང༌། ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སློབ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མི་སློབ་པ་སྟེ། སེམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་རྙེད་དོ། །དགེ་བའི་སེམས་ལ་བདུན་པ་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གང་དུ་ཅིག་ཅར་དྲུག་རྙེད་པ་དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨོས་པས་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྙེད་དོ། །དགེ་བའི་སེམས་ལ་གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་རྙེད་པ་སྲིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་མི་གཟུང་ངོ༌། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་དེ་དག་རྙེད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་
དགེ་བ་དག་ནི་དེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སློབ་པ་ལ་བཞི། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྙེད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཐེ་ཚོམ་མམ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་དགེ་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དེ་ལྡན་པ་མིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སེམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་བཙུན་པ་གནས་བརྟན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངེས་པས་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་རྣམས་ནི། འདོད་ཡིད་དགེ་དང་མི་དགེ་དང༌། །བསྒྲིབས་པ

【汉语翻译】
从获得以后，在色界和无色界中所行的善，以及趣入决定的有学，和获得阿罗汉果位的无学，这六种心是在善心中获得的。在善心中获得第七种。这里也显示了三界也是存在的。其他人说：在某个地方同时获得六种，导师已经说过了，所以这没有过失。如何从获得灭尽智以后，获得三界的善，在色界中所行，以及无记，和化生心以及无漏心。在善心中，其他的一些也可能获得。如何说这不是紧接着这个之后说的，那一定是不成立的。总结的偈颂中广泛地讲到，出生的时候如何获得呢？善和烦恼，以及无覆无记，这些是从返回到界中获得的。入定的时候如何呢？在色界和无色界中所行的善，是从获得彼等之等持而来的。离欲的时候如何呢？有学有四种。以圣道使欲界和色界离欲的时候，就像说获得化生心等等一样。完全退失的时候如何呢？就像所说的那样：在无色界中所行的烦恼和有学。善根相续的时候如何呢？以怀疑或者正确的见解相续善根的时候，就像善一样。心从不相应中获得，这是说从与如上所说的心不相应中获得的总结语。论师尊者住贤慧所造的《俱舍论释·真实义广解》中《俱舍论》的第二品。顶礼世间怙主！现在广泛讲述欲界、色界和无色界的决定之心等。等字包括界和根等。其中，心有：欲界意善与不善，以及有覆

【英语翻译】
After obtaining, the virtues practiced in the form and formless realms, as well as the learners who enter certainty, and the non-learners who obtain the fruit of the Arhat, these six minds are obtained in the virtuous mind. The seventh is obtained in the virtuous mind. Here, it is also shown that the three realms also exist. Others say: In a certain place, six are obtained simultaneously, the teacher has already said, so there is no fault in this. How, after obtaining the knowledge of exhaustion, does one obtain the virtue of the three realms, what is practiced in the form realm, as well as the unspecified, and the mind of transformation and the unpolluted mind. In the virtuous mind, some others may also be obtained. How what is said not to be immediately after this is certainly not established. In the summarizing verses, it is widely spoken of, how is it obtained at the time of birth? Virtuous and afflicted, as well as unobscured and unspecified, these are obtained from returning to the realm. How about when entering into concentration? The virtues practiced in the form and formless realms come from obtaining the samadhi of those. How about when free from desire? There are four types of learners. When the noble path causes the desire realm and the form realm to be free from desire, it is like saying that the mind of transformation and so on are obtained. How about when completely degenerated? It is like what is said: The afflictions and learners who practice in the formless realm. How about when the root of virtue continues? When the root of virtue continues with doubt or correct view, it is like virtue. The mind is obtained from non-correspondence, which is a summary of what is obtained from non-correspondence with the minds mentioned above. In the Explanation of the Treasury of Knowledge - Extensive Explanation of the True Meaning, composed by the Venerable Master Sthavira Lബ്ധ്ധി ബുദ്ധി (Labdhi Buddhi, 获得智慧), the second chapter of the Treasury of Knowledge. Homage to the Protector of the World! Now, the minds and so on of the determination of the desire realm, the form realm, and the formless realm are extensively discussed. The word "and so on" includes realms and faculties, and so on. Among them, the minds are: desire realm mind, virtuous and non-virtuous, as well as obscured.

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཁམས་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང༌། དྲི་མེད་མ་གཏོགས་འདོད་པར་གཏོགས། །ཕོ་མོའི་དབང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །མ་གཏོགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ན། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་
མེད་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདྲི་བ་ནི། དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་མེད་པར་འཁོར་དང་བཅས་པ་བར་དང་བཅས་པའི་སྣོད་ནི་འགྲོ་བ་བཞི་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གཅིག་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དེ་ཡང་ལྷའི་རིས་དྲུག་གོ །དེའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཐ་མི་དད་པས་གནས་བཅུ་སྟེ། གླིང་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ། །བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བས་གནས་གཙང་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་ཞེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གནས་བཅུ་བདུན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོས་གཉིས་དང་བཞི་པ་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷག་པས་ས་དགུ་སྟེ། དེ་རྣམས་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚངས་ཆེན་པ་རྣམས་ནི་ཚངས་པ་འདུན་ན་འདོན་དགུ་པས་ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་ཚད་དང༌། རྟོག་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གནས་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདིར་ཡང་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་ནི་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཚངས་ཆེན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དང་ཚེ་ལ་སོགས་པ་
མཚུངས་པས་ཡིན་ན། འོ

【汉语翻译】
以及名为“等”的词语，通过对欲界等的确定来指示。诸界也都是属于欲界的全部。色界中有十四。名为“等”等等。同样，诸根也是，除了无垢之外，都属于欲界。男女的根和痛苦等，除了色，用名为“色”来广说。紧接着也说了三界的烦恼等。如果这样说，因为没有指示欲界、色界和无色界的体性，所以提问是：那么，应当说欲界、色界和无色界那些界是什么。这是它的意思。无量数的眷属和有间隔的器，是四种生灵的。其中之一是欲界的十一界，也就是六欲天。它的器世界与欲界没有差别，所以是十处。从洲的划分中广泛出现。禅定地是第三。名为“等”的广泛出现。暂时，三个禅定以小、中、大的划分，每一个都是三种地。第四禅因为分为小、中、大，而且大也分为五种，所以仅仅是五净居天，因为仅仅是五种，所以是八地。其他则说有十七处。初禅、二禅和四禅有无想有情天，所以是九地。应当说那些是十八处。大梵天等是梵天前导九天，因为寿命和身体的量，以及思虑和感受等不同，所以是不同的。从大果天等中的无想有情众生，是异生众生完全不同的生，如果问不是其他十八处吗？不是的，因为它的生是大果天所具有的业的果报。那么，这里也因为是具有梵天前导的业的果报，所以它的生不是其他的吗？不是的，大是具有梵天前导的业，是大梵天的果报。其中一些会成为它的生的原因，如果说那些和寿命等相同，是的。

【英语翻译】
And words such as "and" indicate the realm of desire, etc., through determination. All the realms also belong to the realm of desire. There are fourteen in the realm of form. Such as "etc." Similarly, the faculties also, except for the stainless, belong to desire. The faculties of male and female and suffering, etc., except for form, are extensively explained by the name "form." Immediately afterwards, the afflictions of the three realms, etc., are also explained. If it is said like this, because the nature of the realm of desire, the realm of form, and the realm of formlessness is not indicated, the question is: Then, what should be said about what those realms of desire, form, and formlessness are? That is its meaning. The innumerable retinue and the container with intervals are for the four types of beings. One of them is the eleven realms of the desire realm, which are also the six desire heavens. Its container world is not different from the desire realm, so it is ten places. It appears extensively from the division of continents. The meditation ground is the third. The extensive appearance of "etc." For the time being, the three meditations are divided into small, medium, and large, and each is three types of ground. The fourth meditation is divided into small, medium, and large, and the large is also divided into five types, so it is only the five pure abodes, because it is only five types, so it is eight grounds. Others say there are seventeen places. The first, second, and fourth meditations have non-conceptual beings, so there are nine grounds. Those should be said to be eighteen places. The Great Brahma, etc., are the nine Brahma-leading heavens, because the lifespan and body size, as well as thoughts and feelings, etc., are different, so they are different. From the Great Fruit heavens, etc., the non-conceptual sentient beings are completely different births of ordinary beings. If asked, are they not other eighteen places? No, because its birth is the result of the karma possessed by the Great Fruit heaven. Then, here also, because it is the result of the karma possessed by the Brahma-leading, is its birth not other? No, the great is the karma possessed by the Brahma-leading, it is the result of the Great Brahma. Some of them will become the cause of its birth, if it is said that those are the same as lifespan, etc., yes.

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
་ན་གལ་ཏེ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟག་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་རིས་དེ་ཡང་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིས་གཅིག་པ་ཉིད་མི་རུང་ངོ༌། །ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འདིའོ་ད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་དཔལ་ལེན་ན་རེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རིས་གསུམ་ཉིད་དེ། ཚངས་ཆེན་ཉིད་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་གི་མཐའ་ནས་དགོན་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་གནས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་གཞན་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་གཞན་བཞིར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཚངས་ཆེན་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པ་ནི་ཚངས་ཆེན་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་དག་གི་བཞི་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཚེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དོ། །འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཐ་དད་
པས་གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ལྟར་ཚངས་ཆེན་གྱི་གནས་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་གཉིས་པ་ཞིག་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གནས་བཅུ་དྲུག་བོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་དང་དགེ་རྒྱས་དག་གོ །དེ་ལས་གཞན་ནི་ཚངས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཆད་དོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཡུལ་ན་མི

【汉语翻译】
那么，如果寿命等各不相同也这样认为，那么对于少光等也同样能够进行考察，那就太过分了。天众的类别也是，寿命等各不相同，但因为不是与大梵天为一，所以类别相同是不行的。梵天前导者们与他们一起，是有情福分相同者。像这样，这与少光等不相同。尊者华护说，色界中有十八处。因为禅定修习有小、中、大之分，所以初禅就是三种类别。大梵天与他们一起，如同村边的寺庙一样，是极为殊胜的处所。无想等持者和四禅的其他四处，这样就成了十八处。分别说者们说，那也不是那样，因为会过失于初禅的其他四处。凡是禅定修习以小等差别而各不相同，所以应当完全考察三种地。其中，应当理解大梵天在寿命等方面最为殊胜，范围也最为殊胜。这样，第四者就成为大梵天。从大果中，无想有情们的寿命等没有差别，而且其因没有差别，所以他们的第四者不可能不是四禅，因为已经承诺了寿命等的差别。无热者们的寿命会太过分，达到三万二千劫。这是最终的，因此禅定修习不同，处所也不同。喀什米尔人说，像这样，大梵天的处所是最为殊胜的第二处，也就是色界十六处。这样就与经部相符，因为已经说了识住的最终是光净和福生。除此之外，就是宣说像大梵天等。无色界中没有处所。这样说，因为这里没有处所，所以没有处所。有色者是过去和未来者，在境上不…

【英语翻译】
Then, if one thinks that even though life and so on are different, then one can also examine the lesser lights and so on in the same way, then it would be too extreme. The category of gods is also, even though life and so on are different, but because it is not one with the Great Brahma, it is not right for the category to be the same. The Brahma leaders are together with them, beings with the same fortune. Like this, this is not the same as the lesser lights and so on. The venerable Sripala says, there are eighteen places in the form realm. Because meditation practice is divided into small, medium, and large, the first dhyana is three categories. The Great Brahma is with them, like a temple on the edge of a village, it is an extremely excellent place. The non-conceptual samadhi practitioners and the other four places of the fourth dhyana, thus become eighteen places. The Vaibhashikas say, that is not so, because it would be a fault in the other four places of the first dhyana. Whatever meditation practice is different due to the differences of small and so on, therefore, one should fully examine the three grounds. Among them, one should understand that the Great Brahma is the most excellent in terms of life and so on, and the scope is also the most excellent. In this way, the fourth becomes the Great Brahma. From the great fruits, the lives of the non-conceptual beings and so on are not different, and because their cause is not different, their fourth cannot be other than the fourth dhyana, because the difference of life and so on has already been promised. The lives of the Akanistha would be too extreme, reaching thirty-two thousand kalpas. This is the ultimate, therefore meditation practice is different, and the place is also different. The Kashmiris say, like this, the place of the Great Brahma is the most excellent second place, that is, the sixteen places of the form realm. In this way, it will be in accordance with the sutras, because it has been said that the ultimate of the abodes of consciousness is the Clear Light and the Merit-born. Apart from that, it is the explanation of the Great Brahma and so on. There is no place in the formless realm. Saying this, because there is no place here, there is no place. The form-possessing ones are the past and the future, not in the object...

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གར་ཡང་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་བློ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ན་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་སྔ་མའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོ་ན་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་དེ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཡུལ་དེའི་ལུས་ལ་ཆགས་པས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་བག་ཡངས་སུ་རྒྱས་པས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བས་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བླ་
འོག་མེད་ན་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་གང་གིས་བྱས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བྱས་པ་དང༌། ཚེ་དང་སྐྱེ་བས་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས། འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་ན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པར་བརྟག་ན། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་ན་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་གཞན་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་ཉིད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ན་གང་ཞིག་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དེ་ནི་དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་འདིའི་

【汉语翻译】
是存在的，但不是现在。非色法和非能辨识者，因为没有阻碍，所以在三时中都不存在于处所。无色法也不是无色法，因此不存在于处所。如果是这样，那么四种形式是什么呢？说是从出生来说是四种形式。对于这些，没有处所造作的智慧，因为它们不住于处所。获得禅定者等将会广说。如果就在那里出生，怎么会不住于处所呢？说是通过前世的依处就在那里出生，但不是因为住在那个处所本身，因为没有色身，所以不是在其他地方。这是所思考的。那么，死亡转移者的中有存在如何在那时成就呢？由于贪着那个处所的身体而获得进入，从而广泛增长，因此死亡转移者的中有也就在那里成就，因此可以认为由于出生的差别而有四种形式。如果无有上下，那么它们的顺序是由什么决定的呢？是由离欲和等持所决定的，以及由寿命和出生所决定的。这些是出生的原因，因为果实众多。如“有色众生如何”等将会广说。提问的意图是，如果认为欲界和色界的诸心和心所，在无我的情况下，是依靠色法而进入的，那么在无色界中就没有色法。因此，在那里没有所依，心和心所就不会进入。因此，为了理解它的所依，说是“在那里，对于类别和生命也是”等等。说是“也”这个词是为了包括其他不相应的行，也就是各自的异生性、获得和出生等等。那些所依本身就是接近心和心所进入的原因的事物，也就是在存在和不存在中，什么是进入和退出的，那就是它的所依。什么是这个

【英语翻译】
It exists, but not in the present. Non-form and non-discriminating ones, because they are unobstructed, do not exist in any of the three times in a place. Formless ones are also not formless, therefore they do not exist in a place. If so, then what are the four forms? It is said that from birth there are four forms. For those, there is no wisdom made by a place, because they do not dwell in a place. Those who have attained samadhi, etc., will be explained in detail. If one is born right there, how can one not dwell in a place? It is said that one is born right there through the door of the previous basis, but not because one dwells in that place itself, because there is no form body, so it is not elsewhere. This is what is thought. Then, how is the intermediate existence of those who transfer at death accomplished at that very place? Because of attachment to the body of that place, one obtains entry and expands widely, so the intermediate existence of those who transfer at death is also accomplished there, so it can be considered that there are four forms due to the difference in birth. If there is no above and below, then by what is their order determined? It is determined by detachment and equipoise, and by lifespan and birth. These are the causes of birth, because the fruits are many. As in "How are sentient beings with form," etc., it will be explained in detail. The intention of the question is that if it is considered that the minds and mental factors of the desire and form realms, in the absence of self, enter relying on form, then in the formless realms there is no form. Therefore, since there is no basis there, mind and mental factors will not enter. Therefore, in order to understand its basis, it is said, "There, for category and life as well," etc. It is said that the word "also" is for including other non-associated formations, that is, their respective individuality, attainment, and birth, etc. Those bases themselves are the things that approach the cause of the entry of mind and mental factors, that is, in existence and non-existence, what enters and exits, that is its basis. What is this

============================================================

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་དེའི་གནས་དང་རྟེན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རིས་དང་སྲོག་ཏུ་བརྗོད་ཅེ་ན། མི་འཚོལ་བའི་དོན་དུའོ་ཟེར་རོ། །ས་མི་འདྲ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེའི་ས་པའི་རིས་དང་སྲོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ས་པ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་པས་མི་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རང་གིས་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་གང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་དེའི་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མི་འདོད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཤིང་གི་རྩ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་སྔོན་མ་རྣམས་ནི་ཡལ་ག་
ལ་སོགས་པ་གནས་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རླུང་མེད་པའི་གནས་སུ་མར་མེའི་རྩེ་མོའི་ཚུལ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་དག་ན་རིས་དང་སྲོག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞེས་ཚིག་ལྷག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་རྟེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ །དེས་ན་རིས་དང་སྲོག་ཀྱང་བརྟེན་ནས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། 

【汉语翻译】
其自性转变的随行者也是它的处所和所依。有些论师说，在无色界中，俱生之蕴三者是所依。如果那样，为何说为“类”和“命”呢？说是为了不杂乱之故。即使在不同地的心显现时，也因为有其地的类和命，所以与其地的自体相连而不杂乱。否则，因为与其自体的先前业之果无关，则任何地的四蕴，就唯有成为其有情，这是不希望的。命根是异熟之一分，因此其余的异熟和随后的相连之因，就像树的根一样。同样，先前的命，应当看作是枝等安住一样。另一些人说，就像无风处灯焰的状态一样，是安住于识的行相。说“法论师”是因为不相应行在实事上不存在，因此为了要知道这是经中所说。那么，为何“有色有情”会广说呢？又如何知道“在有色者中，不是依类和命而行”呢？因为没有身根，所以没有它。凡是某者的所依，那永远不是它的所依，也不是识，因此，对于色蕴，也必须承认唯有依靠那二者而行。因为力量弱小。对于“因为力量弱小”，要加上“心续”这个剩余的词。那力量弱小本身，是因为心续与色的执著没有分离。力量弱小，是因为不依赖具有力量的所依就不能产生。因此，它是依靠色而行的。因此，类和命也是依靠而行的，因为它们本身也是力量弱小的。因此，为何说是具有力量呢？这是指无色界的心续。因此，说了“因为是从等持的差别所生”。

【英语翻译】
The follower of the transformation of its own nature is also its place and support. Some teachers say that in the formless realms, the three co-emergent aggregates are the support. If that is the case, why are they called "class" and "life"? It is said to be for the sake of not being confused. Even when the mind of a different realm manifests, because there is the class and life of that realm, it is connected to the self of that realm and is not confused. Otherwise, because it is unrelated to the fruit of its own previous karma, the four aggregates of any realm would only become its sentient being, which is not desired. The life force is one part of the maturation, so the remaining maturation and the subsequent cause of connection are like the root of a tree. Similarly, the previous lives should be seen as the branches and so on residing. Others say that, like the state of a flame in a windless place, it is the abiding of the activity of consciousness. The mention of "Dharma masters" is because non-associated formations do not exist in reality, so it is to be known that this is what is said in the scriptures. Then, why is "sentient beings with form" spoken of extensively? And how is it known that "in those with form, it does not proceed by relying on class and life"? Because if there is no body faculty, then there is no it. Whatever is the support of something is never its support, nor is it consciousness, therefore, for the form aggregates, it must be admitted that it proceeds only by relying on those two. Because of weak power. For "because of weak power," the remaining word "mind stream" should be added. That weak power itself is because the mind stream is not separated from the clinging to form. Weak power is because it cannot arise without relying on a support that has power. Therefore, it proceeds by relying on form. Therefore, class and life also proceed by relying, because they themselves are also weak in power. Therefore, why is it said to be powerful? This refers to the mind stream of the formless realm. Therefore, it is said, "Because it is born from the distinction of meditative absorption."

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
།སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་བར་རིས་དང་སྲོག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་པར་ལུས་གནས་ལ་དེའི་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་
ནོ། །འོ་ན་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཁོ་ནས་རིས་དང་སྲོག་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་རྟེན་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་དེ་གཉིས་ཉིད་ཕན་ཚུན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིས་མཐུན་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡང་རིས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཉིས་སོ། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མི་བརྟན་པའམ་འགོག་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་དེ་དང་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཇུག་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་

【汉语翻译】
为了显示该等持比其他等持更为殊胜，因此说该等持是由于无色而有知觉。这是远离色之知觉的意思。因此，在那里不依赖于色，而是依赖于类和命而入定。例如，由于远离贪欲，在色界中没有段食而身体存在，但在欲界中则不然，因为没有远离对它的贪欲。如果说因为具有力量，即由等持的差别所产生，仅仅由此就能不依赖于类和命而入定，那么其他的所依有什么用呢？如“有色者如何”等广说，如诸有色的类同和命根依赖于色，那么无色者如何依赖于那些呢？就是那二者互相依赖。意思是说，类同依赖于命根而入定，命根也依赖于类同。那二者，指的是类同和命根。因为力量弱小，意思是说，它们的因，因为没有远离色的知觉，所以力量弱小。在那里，指的是在无色界中。因为由等持的差别所生，意思是说，它的因是远离色的知觉。这与心续也相同。那是什么呢？即由三摩地的差别所生，所以具有力量。因此，心续仅仅在无有所依的情况下入定。其他的人说，这也是互相依赖而入定的。或者说，依赖于第一刹那而入于第二刹那等等。对于“心和心所也”等，如果不想依赖于不稳固或灭尽，那么，就像类同和命根二者互相依赖而入定一样，依赖于心而生起心所，或者依赖于心所而心入定，除此之外，没有必要完全臆测其他的所依。另外，

【英语翻译】
In order to show that this absorption is superior to other absorptions, it is said that this absorption is conscious because it is formless. This means being separated from the perception of form. Therefore, there, one does not rely on form, but relies on kind and life to enter into absorption. For example, because of being free from desire, there is no coarse food in the form realm, but the body exists, but it is not so in the desire realm because one has not separated from desire for it. If it is said that because of having power, that is, produced by the distinction of absorption, by that alone one can enter into absorption without relying on kind and life, then what is the use of other supports? As the extensive explanation of "how are those with form," just as the similarity of kinds and the life force of those with form rely on form, then what do those without form rely on? It is those two that rely on each other. That is to say, similarity of kind relies on the life force to enter into absorption, and the life force also relies on similarity of kind. The two refers to similarity of kind and the life force. Because of small power, it means that their cause, because they have not separated from the perception of form, is small power. There, it refers to in the formless realm. Because it is born from the distinction of absorption, it means that its cause is being separated from the perception of form. This is also the same for the mind stream. What is that? That is, because it is born from the distinction of samadhi, it has power. Therefore, the mind stream enters into absorption only without a support. Others say that this also enters into absorption by relying on each other. Or, relying on the first moment to enter into the second moment, and so on. Regarding "also for mind and mental factors," if one does not want to rely on the impermanent or cessation, then, just as the two, similarity of kind and life force, rely on each other to enter into absorption, relying on mind to arise mental factors, or relying on mental factors for mind to enter into absorption, other than that, there is no need to completely speculate about other supports. Furthermore,

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྲེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་བྲལ་བའོ། །
གང་ཞེ་ན་གཟུགས་ལ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག་གོ །རྒྱུ་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་ཁོ་ན་ལ་རིས་མཐུན་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་བས་རིས་དང་སྲོག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཁོ་ན་ཕྲ་བས་དེ་དག་ཁོ་ན་རིས་དང་སྲོག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཕེན་པའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་བརྟེན་པར་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཕེན་པའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་འཕེན་པའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ལས་རིས་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲོག་གི་དབང་པོ་འབྱུང་བ་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མི་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གནས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཉི་ཤུ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཤེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་བཅུ་བདུན་ནི་གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྙད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་གདུ་བུ་བཞིན་ནོ། །
གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་སྨོ

【汉语翻译】
关于“以何心之流”的广说中，以心之流牵引之因是业和烦恼的体性。
“贪欲”是指不具足且远离贪欲。
何者？即是色。心之流不依赖于色而生起。所谓“因为背离那个因”，即是因为背离色的缘故。其他的人说，对于有色者，心和心所生的微细者依赖于色而生起，不是依赖于色而生起，因此在无色者中，因为微细的缘故，仅仅依赖于与微细者同类的命根而生起。这也是因为不确定地存在于微细和粗大之中。因此，初禅的那些地也因为微细而依赖于类别和命根而生起。如果不是这样，那么只有有顶才是微细的，只有那些依赖于类别和命根而生起，而不是其他的。其他的人说，牵引之因的力量在心之流中运行，不依赖于善和烦恼而生起，这太过分了。又如，有色者的牵引之因的力量，心之流和色一起产生，因此依赖于色而生起。同样，有情有色者的牵引之因的力量，与同类一起产生命根，不依赖于色和心之流，因此，依赖于同类和命根而生起。必须像有色者一样，承认无色者也存在心之流。
所谓“具有欲的界是欲界”，二十处是地域的形态主要，因此用欲的词语来表达。具有它，即是不远离它，是包含在其中的意思。十七处是色主要，因此用色的词语来称谓，具有它的界是色界。比如金刚指环，如同具有金刚的指环一样。
在无色界中，因为没有处所，所以无色界的自性被称为无色。

【英语翻译】
In the extensive explanation of "By what stream of mind," the cause that draws the stream of mind is the nature of karma and afflictions.
"Desire" means not possessing and being free from desire.
What is it? It is form. The stream of mind arises independently of form. The so-called "because it turns its back on that cause" means because it turns its back on form. Others say that for those with form, the mind and the subtle things arising from the mind rely on form to arise, not relying on form to arise. Therefore, in the formless realms, because of subtlety, they rely solely on the life force of the same kind as the subtle to arise. This is also because it does not necessarily exist in the subtle and coarse. Therefore, those grounds of the first dhyana also rely on category and life force to arise because of subtlety. If it were not so, then only the peak of existence would be subtle, and only those would rely on category and life force to arise, not others. Others say that the power of the cause of attraction runs in the stream of mind, and it is too much to arise without relying on virtue and affliction. Also, like the power of the cause of attraction of those with form, the stream of mind and form arise together, so they rely on form to arise. Similarly, the power of the cause of attraction of sentient beings with form, together with the same kind, the life force arises, not independent of form and the stream of mind, therefore, it relies on the same kind and life force to arise. It must be admitted that the stream of mind also exists in the formless realms, just like those with form.
The so-called "the realm with desire is the desire realm," the twenty places are the main form of the region, so they are expressed with the word desire. Having it means not being separated from it, it is the meaning of being included in it. The seventeen places are mainly form, so they are called by the word form, and the realm with it is the form realm. Like a vajra ring, like a ring with a vajra.
In the formless realm, because there is no place, the nature of the formless realm is called formless.

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་དང་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དང། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་པ་མིན། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ལུང་ལས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པས་བཅིངས་པའི་དགེ་སློང་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ཁས་ལན་ནོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ལུས་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་དཔེ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་རེག་བྱ་རྣམས་རེག་ནས་ཡིད་དགའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་ནི་མི་བྱའོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བསྣམས་པ་དང་མྱངས་པ་དང་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་གཟུགས་དང་པོར་མཐོང་བ་ཉིད་ན་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་སྔ་རོལ་དུ་ཚོར་བ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་འདོ

【汉语翻译】
即是说，那也是无碍的自性。因为具有那，所以是名为无碍自性的意义。色和无色界也应知与此相同。所谓的色界，就是执持诸色的。所谓的无色界，就是执持无色之物的。提到了欲界。所谓具有口的食物和性行为，是指具有那些原因和那些对境的意义。如果说，如何得知如前所说的贪欲就是欲望呢？经由广泛出现的教证：世间种种，皆非欲望。由普遍分别所生的贪欲，即是遍计贪欲。因为那是以不如理作意为先导的缘故。因此，从这个偈颂中可知，唯有普遍分别的贪欲才是欲望。所谓的圣者舍利子，是指对普遍供养者所说的承诺进行责难。因为被贪欲的普遍分别所束缚的比丘，承诺以心亲近欲望。仅仅是显现，就是对那些的亲近享受。仅凭这些，比丘也不会变成非比丘。那么是什么呢？是因为与导致失败的堕落相关，而且那也只是通过身体的方式。仅仅是看到诸色而心生欢喜，只是一个例子。同样，不应理解为直到接触所触而心生欢喜为止。见、闻、嗅、尝、触等是对境的欲望的亲近享受。你的导师

【英语翻译】
That is, it is indeed the nature of being unimpeded. Because it possesses that, it is the meaning of being called the nature of being unimpeded. The realms of form and formlessness should also be understood to be the same as this. The realm of form is that which holds forms. The realm of formlessness is that which holds formless things. The realm of desire is mentioned. Having food for the mouth and sexual intercourse means having those causes and those objects. If it is said, how is it known that the desire mentioned earlier is desire? Through the extensively appearing scripture: The various things of the world are not desires. The desire generated by universal discrimination is the desire of pervasive calculation. Because that is preceded by inappropriate attention. Therefore, from this verse, it is known that only the desire of universal discrimination is desire. The noble Shariputra means criticizing the promise made by the universal provider. Because the monk bound by the universal discrimination of desire promises to mentally approach desire. Merely appearing is the close enjoyment of those. By these alone, a monk does not become a non-monk. What then? It is because it is related to the downfall that leads to defeat, and that is only through the way of the body. Merely seeing forms and rejoicing is just an example. Similarly, it should not be understood until touching the touchable and rejoicing. Seeing, hearing, smelling, tasting, and touching are the close enjoyment of the desires of the objects. Your teacher

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆགས་ཚོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོང་ལ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཐོབ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཟག་པ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ནི་ཡང་ཅི་གང་དག་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅི་རིགས་བར་དམིགས་པ་འམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ད་ནི་འདི་རྟ་དང་བྲེས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་རྟ་བརྟོད་སའི་ཡིན་པ་ནི་བྲེས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྲེས་དང་འདྲ་བ་ནི་བྲེས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འདོད་ཆགས་དག་གིས་ཁམས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དག་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་གནས་བརྟན་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་གང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་ནི་ཞེས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གནས་བརྟན་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་འོག་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་གང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དེ་རྣམ་བཞི། །
ཞེས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་གང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཡང་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔར་ནི་སྣོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཤད་ལ་ད་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་འདི་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་བཞིན་ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འ

【汉语翻译】
现在是贪欲感觉先行的。在欲界中，入定的时候，色界和无色界的以及无漏的都完全清净，其他时候是获得。在色界中，属于欲界的化生心，无色界的以及无漏的法都完全行持。在无色界中，只有无漏的才完全行持。因此问题是，什么对欲界和无色界的贪欲增长呢？通过各自的对境或者同等具有的方式。现在这个就像马和桩子一样，这个拴马的地方就是桩子。因为两者都不了解，所以像桩子一样就是桩子一样。同样，在这里也是贪欲成办界，界也成办贪欲，如果说这两者都不成立，那么对那些住于寂静处的人来说，没有离开贪欲的贪欲是什么呢？就是欲界的贪欲，它在何处增长的法也是具有欲的。如是等等是广为出现的。上面的十七处是指在色界中安住的那些处所，对于那些处所来说，没有离开下界的贪欲的贪欲是什么呢？就是色界的贪欲，它在何处增长的法也是具有色的。如是，在无色界中没有处所。从生来说，那是四种。说的是在无色界中显示的生，对于那些生来说，没有离开贪欲的贪欲是什么呢？就是无色界的贪欲，它在何处增长，那也是具有无色的。对于禅定和生于无色界以及入定等来说，贪欲者是色界和无色界的贪欲。还有，这些的差别是什么呢？有些人说，以前说的是器物的贪欲，现在是因为具有因，所以说是有情众生的贪欲。其他人说，这个是可以的。为了容易理解那个，用其他分类来显示，就像欲界的贪欲一样。对于化生心来说，如何是欲的呢？

【英语翻译】
Now, desire-feeling precedes. In the desire realm, at the time of entering into equipoise, the form and formless realms, as well as the uncontaminated ones, are completely purified, while at other times, they are obtained. In the form realm, the mind of emanation belonging to the desire realm, the formless realm, and the uncontaminated dharmas are all practiced. In the formless realm, only the uncontaminated is completely practiced. Therefore, the question arises: what causes the increase of desire and formless desire? It is through the respective objects or the way of possessing equality. Now, this is like a horse and a tethering post, where the place for tethering the horse is the post. Because both are not understood, being like a post is just like a post. Similarly, here too, desires accomplish the realms, and the realms also accomplish desires. If it is said that neither of these two is established, then for those who abide in solitude, what is the desire that has not separated from desire? It is the desire of the desire realm, and the dharma in which it increases is also endowed with desire. Thus, and so on, it appears extensively. The seventeen places above refer to those places that abide in the form realm. For those places, what is the desire that has not separated from the desire of the lower realm? It is the desire of the form realm, and the dharma in which it increases is also endowed with form. Likewise, there is no place in the formless realm. From birth, there are four types. It speaks of the birth shown in the formless realm. For those births, what is the desire that has not separated from desire? It is the desire of the formless realm, and where it increases is also endowed with formlessness. For meditation and being born in the formless realm, as well as entering into equipoise, the desirer is the desire of the form and formless realms. Furthermore, what is the difference between these? Some say that previously, the desire for objects was explained, but now, because it possesses a cause, it is said to be the desire of sentient beings. Others say that this is permissible. In order to easily understand that, it is shown by another classification, just like the desire of the desire realm. For the mind of emanation, how is it desire?

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགལ་བར་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་དྲི་བའོ། །ཐོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་བའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ནས་ཨ་མ་ཀྱེ་མ་བདག་ལ་ཡང་འདི་འདྲ་བའི་སེམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྤྲུལ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དྲི་དང་རོ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་གཟུགས་
ན་སྤྱོད་པས་ནི་དེ་གཉིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲི་དང་རོ་དག་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ས་གཞན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ས་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མི་འཕྲུལ་ལ། དེ་དག་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་དང་རོ་སྤྲུལ་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། གལ་ཏེ་ས་དང་ཁམས་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁམས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་པར་འགལ་བ་མེད་བཞིན་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁོ་ནས་བསྙད་ཅེ་ན། ཕལ་ཆེར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁམས་གསུམ་དག་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་གཞན་དུ་བཅིངས་པས་ཐར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁམས

【汉语翻译】
所谓的“贪著”是指，在欲界中行事的化身心，仅仅是那些从欲界中脱离贪欲之人的禅定果报。从欲望中脱离贪欲的人，也不会产生欲望的贪欲，欲望的贪欲也不会增长，这才是属于欲望的合理之处，这是持有矛盾观点者的提问。所谓的“听闻并完全退失后，因此而贪著”，瑜伽士们是这样认为的：如此在欲界中行事的化身心，能化现欲界中的化身。听闻后，便会生起以其为目标的贪欲，从对欲望的贪欲中完全退失，回忆之后，便会对化身心产生贪著。或者说，由于化身的力量而广为流传，看到在欲界中行事的化身，心想：啊！奇哉！愿我也能拥有如此的心，对于化现的心，也会产生欲望的烦恼。或者说，因为化现了气味和味道，所以那个化身心就是在欲界中行事的。对此陈述理由是，在色界中行事是因为化现了气味和味道，气味和味道是段食，所以仅仅属于欲望。其他地的禅定果报不会化现其他地的化身，因为他们已经脱离了段食的贪欲，所以也不可能化现气味和味道。如果地和界不平等，就不会增长，即使没有矛盾地显示了自己界的所有微细增长的界，为什么仅仅用贪欲来指责呢？因为大多数情况下会增长，就像众生总是反复地沉溺于贪欲之中。所谓的“从一个欲界中脱离贪欲的人”，将会广为流传，如果不是这样，那么三界将是无边无际的，在一个地方解脱，在另一个地方束缚，就会变成没有解脱。所谓的“仅仅存在于梵天世界”等等将会出现，如果不是这样，那么就像导师一样，一切众生的轮回将会变成没有尽头。

【英语翻译】
The so-called "attachment" refers to the mind of emanation that acts in the desire realm, which is solely the result of the samadhi of those who are free from attachment in the desire realm. Those who are free from attachment to desire will not generate attachment to desire, and the attachment to desire will not increase, which is the proper place to belong to desire. This is the question of those who hold contradictory views. The so-called "hearing and completely degenerating, therefore being attached to it," the yogis think this way: the mind of emanation that acts in the desire realm can emanate the emanation that acts in the desire realm. After hearing, attachment to it will arise, completely degenerating from the attachment to desire, and after recalling, attachment to the mind of emanation will arise. Or, due to the power of emanation, it spreads widely. Seeing the emanation that acts in the desire realm, one thinks: Ah! How wonderful! May I also have such a mind. For the mind that emanates, the afflictions of desire will also arise. Or, because the smell and taste are emanated, the mind of emanation is acting in the desire realm. The reason for this statement is that acting in the form realm is because the smell and taste are emanated, and the smell and taste are the food of contact, so it only belongs to desire. The result of samadhi in other realms will not emanate the emanation of other realms, because they have been freed from the attachment to the food of contact, so it is impossible to emanate smell and taste. If the ground and realm are not equal, it will not increase. Even if there is no contradiction in showing all the subtle increases of one's own realm, why is it only blamed on attachment? Because in most cases it will increase, just as sentient beings are always repeatedly indulging in attachment. The so-called "one who is free from attachment from one desire realm" will be widely spread. If it is not so, then the three realms will be boundless, and liberation in one place and bondage in another will become no liberation. The so-called "only existing in the Brahma world" etc. will appear. If it is not so, then like the teacher, the cycle of all beings will become endless.

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་གང་དང་གང་དུ་ན་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེར་ནི་དམྱལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔ། །རང་གིས་མིང་གིས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་དེ་དག་ཁམས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྒྱས་པར་བྲིས་སོ། །ཁམས་རྣམས་ན་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་ཁམས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་
རྣམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་དག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དག་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་གཞན་དག་དེར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ལ་སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གོ་ག་ལས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཏགས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་གནས་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན། སྐྱེ་གནས་རྣམས་སེམ

【汉语翻译】
已解说完毕。现在要讲述有情众生，这些众生也不知在何处，因此，所说的三界，那里有地狱等五道。说是用自己的名字来表示。因为所依和能依的事物被看作是各不相同的。正因为如此，所以在此详细地写了，以什么来说明这些是界呢？在界中，不仅只有有情众生，那么是什么呢？还有不是有情众生的。那些就是善和烦恼等，会详细地说明。这里是为了说明界中存在着非有情众生，所以才说在界中诸有情。非烦恼，非记别。说非烦恼是为了区分烦恼。说非未记别是为了排除善。说有情是为了排除器世间。诸有情就是无覆无记。这是因为是有异熟的自性。这将会被说成是显示那些为有情，因为显示为有情才可能有异熟。如果不是这样，有情就会混乱，意思是说有情是混合的性质，没有差别。如果不想承认有情仅仅是未记别，那么大多数有情也具有其他有情的善和烦恼。但不是未记别，因为它们的获得是俱生的。或者，所有有情成就的业都是人等有情的因，而那些有情也属于其他的有情。如果是这样，那么人等有情中就会有过失，即存在地狱等的有情。诸有情不是不显示为有情，也不是中有的自性，这是从哪里理解的呢？因为经典中已经指出了。也从假立中详细地说明了。从四生中可以概括五道，从这里出现，诸生处是心

【英语翻译】
It is finished explaining. Now, sentient beings are to be discussed. These beings are not known to be in which places, therefore, the three realms that have been discussed, there are the five realms such as hells. It is said that they are indicated by their own names. Because the object of reliance and the object of relying are seen as distinct. Precisely because of this, it is written here in detail, with what to explain that these are realms? In the realms, not only are there sentient beings, then what is there? There are also non-sentient beings. Those are virtues and afflictions, etc., which will be explained in detail. Here, in order to explain that non-sentient beings exist in the realms, it is said that sentient beings are in the realms. Non-afflicted, non-specified. Saying non-afflicted is to distinguish afflictions. Saying non-unspecified is to exclude virtue. Saying sentient being is to exclude the vessel world. Sentient beings are only unobscured and unspecified. This is because it is the nature of being a result of maturation. This will be said to be showing those as sentient beings, because showing as sentient beings can have maturation. If it is not like this, sentient beings will be confused, meaning that sentient beings are of a mixed nature, without difference. If one does not want to admit that sentient beings are merely unspecified, then most sentient beings also possess the virtues and afflictions of other sentient beings. But they are not unspecified, because their attainment is co-emergent. Or, all the actions that sentient beings accomplish are the cause of sentient beings such as humans, and those sentient beings also belong to other sentient beings. If it is like this, then there will be a fault in sentient beings such as humans, that is, there exist sentient beings of hells, etc. Sentient beings are not without being shown as sentient beings, nor are they the nature of the intermediate existence, from where is this understood? Because it has been pointed out in the scriptures. It is also explained in detail from imputation. From the four births, the five realms can be summarized, from where it appears, the birth places are mind.

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་གནས་དག་མི་འདུ་བ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལྔས་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། མ་བསྡུས་ཏེ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་ན། འགྲོ་བར་བྱེད་
པས་ན་འགྲོ་བའོ། །ལྔ་བོ་ཡང་མི་ལ་སོགས་པའོ། །སྣོད་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་འཆོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན། དེ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་བར་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཡང་འགྲོ་བས་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་དེ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་བར་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་གཉིས་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཡང་བསྟན་པས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། བསྟན་བཅོས་ལས་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ཀྱང་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བཅས་བར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因为只有称为“地”的缘故，众生也才仅仅被称为“有情”。这样才能明白。如果众生不是被称为“有情”的话，就不会聚集在生处，比如生处不会聚集在众生中一样。所谓“五趣乃四生”是什么意思呢？是没有包括，而是结合语境。如果容器的自性变成了众生，因为能行，所以是众生。五者也是人等。如果通过产生容器的方式行，成为众生，那就会过于混乱。什么没有包括呢？从“中有”出现，虽然它被化生所生的生处所包括，但因为它没有包括在众生中，所以应该明白中有不是众生。如果不是这样，那它也会像生有等一样被众生所包括。因此，中有不是众生的自性。还有，所谓众生不是中有，第二个论典的例子是，从《法蕴经》中也有详细的阐述，从这里就像从禅定中产生的一样，中有也与地狱等的眼根不同，被单独地指出。因此，就像从禅定中产生的一样，它没有被地狱等的众生所包括，所以会阐述中有是众生的自性。否则，地狱等的眼根也指出了中有，又何必再说呢？论典中将中有从众生中单独分离出来，不仅仅是这样，那么是什么呢？经中也有详细的阐述，将中有从众生中分离出来。中有不是众生的自性，而且众生没有被经文指出的根源是，业有和中有，这样从地狱等中单独地提出来。所谓“宣说具有因和具有众生”，众生的因是业有，众生是中有，因为通过它能行。

【英语翻译】
Because it is only called "earth," beings are also only called "sentient beings." Thus, it will be understood. If beings were not called "sentient beings," they would not gather in places of birth, just as places of birth do not gather in beings. What is meant by "the five destinies are the four births"? It is not included, but rather combined with the context. If the nature of the container becomes beings, because it acts, it is a being. The five are also humans, etc. If it acts through the way of producing the container, becoming a being, then it would be too chaotic. What is not included? From the emergence of the "intermediate state," although it is included by the place of birth of transformation, because it is not included in beings, it should be understood that the intermediate state is not a being. If it were not so, then it would also be included by beings, like the state of birth, etc. Therefore, the intermediate state is not the nature of beings. Also, regarding the statement that beings are not the intermediate state, the second treatise's example is that it is also explained in detail in the *Dharma Skandha Sutra*. From here, just as from something arising from meditation, the intermediate state is also shown separately, distinct from the sense faculty of the eye of hells, etc. Therefore, just as from something arising from meditation, it is not included by the beings of hells, etc., so it will be explained that the intermediate state is the nature of beings. Otherwise, the sense faculty of the eye of hells, etc., also indicates the intermediate state, so why mention it again? In the treatise, the intermediate state is separated from beings, not only that, but what is it? In the sutra, it is also explained in detail that the intermediate state is separated from beings. The source of the intermediate state not being the nature of beings, and beings not being indicated in the scriptures, is this separate mention from hells, etc., of karmic existence and the intermediate state. Regarding the statement "it is explained as having a cause and having beings," the cause of beings is karmic existence, and beings are the intermediate state, because it acts through it.

============================================================

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་
དག་ལས་ལོགས་ཤིན་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་བསྒྲིགས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་སྙིགས་མ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ངག་གི་སྐྱོན་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དམྱལ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དམྱལ་བ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁུངས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནི་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཅི་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ། འགྲོ་བ་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྨོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་འགྲོ་བ་སྨོས་པས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འགྲོ་བ་གཟུང་སྟེ། འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཉེ་བར་བཏགས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དག་ཡིན་ལ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་འོག་རོལ་གྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་

【汉语翻译】
若。所谓“彼之故”者，乃经之故也。所谓“彼之因”者，乃有情之因业之有，以于有情等中极作别异之故，有情等未摄且未记别即成立也。所谓以身语意之过失与垢染彼等者，谓身之过失、语之过失、意之过失当知。所谓除彼等法者，于地狱等中色等何者成熟之自性成立，彼等唯是地狱，然彼等之外地狱善或不善之法则不观察。谓成熟成立后，入于名为地狱之数故，说有情等未摄且未记别，此之根据即此也。谓成熟之位非是善且非烦恼性也。当知中有之自性乃地狱等也。彼之故，有情之名亦成立，以成熟是说为有情之故也。地狱之有情，此仅是譬喻而已。若然，所谓分别之论者，于此当答何耶？以有情等未摄且未记别之故，是当以修断者，且于当以修断者亦有当以修断者，且微细周遍有情等增长，然其他则否，是故于一切所说当须作答。纵然是五种，然彼等亦转为善与烦恼性也。所谓于有情等中结生之心有五种者，谓苦与集与灭与道见所断者，及修所断者等也。所谓说具入之有情等者，于此说有情者，是取与入俱有之有情，以有情之入有情近取之故也。有情等之入亦是结生之心等，且结生之心之下方的未摄且未记别

【英语翻译】
If. The so-called "because of that" means because of the sutra. The so-called "cause of that" is the existence of karma as the cause of sentient beings. Because it is extremely different from sentient beings, etc., sentient beings, etc., are established without being included or distinguished. The so-called "with the faults and defilements of body, speech, and mind" means that the faults of body, speech, and mind should be understood. The so-called "excluding those dharmas" means that in hells, etc., whatever form, etc., is established as the nature of ripening, those alone are hells, but other than those, good or non-virtuous dharmas of hells are not observed. Because it is said that after ripening is established, it enters the number called hell, it is said that sentient beings, etc., are not included or distinguished. The basis for this is this. The state of ripening is neither virtuous nor afflicted. It should be known that the nature of the intermediate state is hell, etc. Because of that, the name sentient being is also established, because ripening is said to be a sentient being. The sentient being of hell is only a metaphor. If so, what should be answered in the so-called treatise on differentiation? Because sentient beings, etc., are not included or distinguished, it should be abandoned by cultivation, and among those to be abandoned by cultivation, there are also those to be abandoned by cultivation, and subtle and pervasive sentient beings, etc., increase, but others do not. Therefore, answers must be given to everything that is said. Even if there are five types, they also turn into virtuous and afflicted natures. The so-called "there are five types of mind that connect rebirth in sentient beings, etc." means those to be abandoned by seeing the path of suffering, origin, cessation, and path, and those to be abandoned by cultivation, etc. The so-called "speaking of sentient beings, etc., with entry" means that speaking of sentient beings here refers to sentient beings with entry, because the entry of sentient beings is closely related to sentient beings. The entry of sentient beings, etc., is also the mind of rebirth, etc., and the unincluded and undistinguished below the mind of rebirth.

============================================================

==================== 第 593 段 ====================
【原始藏文】
མ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དག་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་སྨོས་པ་ནི་གྲོང་སྨོས་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གྲོང་སྨོས་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་སྨོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོང་འདི་ན་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཡོད་དོ། །འབྲུའི་ཞིང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་སྐལ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དག་ཏུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དག་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་པར་སྨོས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་འགྲོ་བའི་བར་མ་དོ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་བར་མ་དོ་ནི་འགྲོ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་འཕོ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བས་སྲིད་པ་བར་མ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་
བཞིན་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་གྲུབ་ནས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཞེས་ད

【汉语翻译】
未示之续中，称之为“行”。彼等亦为五种，因此，对于行者而言，微细广大一切皆得增长。如是说。彼之譬喻，如说村落，亦如说村落之近处。如何说村落即说村落之近处耶？谓此村落有萨律之田，有谷之田，故说之。譬如说五浊盛时，即是寿浊、劫浊、烦恼浊、见浊、有情浊。虽于烦恼之自性无有差别，然于烦恼中，见浊被安立为各别，乃是依于在家与出家之差别而作。为知行之因故，谓行者之因乃是业之有，是故，彼虽为行之自性，然为知行之因故，而作各别之说。此于中有亦有过失，谓虽作各别之说，然若成为行者，则唯以行之自性，为知行故，而作各别之显示。唯是中有之故，谓从何处死殁，及将往何处，于彼二者之间产生故，中有非行者。中有乃是行者之中有。行者之中有是不应行者。导师集贤云：中有非可行故，非行者，谓于死殁之处即生故。非也，谓无色者等亦于死殁之处即生，故如中有般，应成非行者。唯是行之因故，业之有亦如中有
般非行者。若诸行者亦为善与烦恼所具，则如何引导此“异熟已成”之说耶？谓异熟已成，亦为善与烦恼所具，亦入于地狱之数，故无有相违，如是，若此唯是异熟已成，则入于地狱之数也。如是说。

【英语翻译】
In the unshown tantra, it is called "going." They are also five types, therefore, for the practitioners, all subtle and vast things will increase. Thus it is said. The metaphor for that is like mentioning a village, it is also like mentioning the vicinity of the village. How does mentioning a village mean mentioning the vicinity of the village? It is said that in this village there are fields of salu, and fields of grain, therefore it is said. For example, when the five degenerations are prevalent, they are the degeneration of lifespan, the degeneration of kalpa, the degeneration of afflictions, the degeneration of views, and the degeneration of sentient beings. Although there is no difference in the nature of afflictions, the degeneration of views is established as separate from the afflictions, which is done based on the difference between householders and renunciants. To know the cause of going, it is said that the cause of practitioners is the existence of karma, therefore, although it is the nature of going, it is said separately to know the cause of going. This also has the fault of applying to the intermediate state, that is, although it is said separately, if it becomes a practitioner, then only by the nature of going, it is shown separately to know the going. Only because it is the intermediate state, it is said that because it arises between where one dies and where one will go, the intermediate state is not a practitioner. The intermediate state is the intermediate state of the practitioner. The intermediate state of the practitioner is not suitable for a practitioner. The teacher Dusang said: The intermediate state is not a practitioner because it is not something to be traversed, because it is born in the place of death. It is not so, because those without form also arise in the place of death, so like the intermediate state, it should become a non-practitioner. Only because it is the cause of going, the existence of karma is also like the intermediate state
not a practitioner. If all practitioners are also endowed with virtue and afflictions, then how to guide this statement "the fully ripened has been achieved"? It is said that the fully ripened has been achieved, and also endowed with virtue and afflictions, it also enters into the number of hells, so there is no contradiction, like this, if this is only the fully ripened has been achieved, then it enters into the number of hells. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 594 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྐད་དུ་གསུངས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་བཀག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ཡང་གང་ཟག་གི་རྫས་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཞན་མ་བཀག་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བསལ་ལོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ཁྱད་པར་དུ་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག །དགོས་པ་ཡོད་དེ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དེའི་འགྲོ་བ་བསྙད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཆོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དམྱལ་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཏོགས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་
ལ། འདི་དག་གི་དེ་རྒྱས་པར་ནི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ཅན་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་སྟེ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཉིས་པར་བཞག་པས་དང་པོར་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཐ་དད་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
如果用印度语说，那么因此会理解为遮止了其他的蕴。如果这样，那么“具寿者”等会广说，这里也是遮止了补特伽罗的实事，因为没有遮止其他的蕴，所以没有相违。住贤说：因为成立了异熟，为了摄取特殊的蕴，应当理解为舍弃了蕴。如果不是这样，那么特别说蕴有什么必要？有必要，要知道对于成为其他有情之因的那些业和烦恼等，也是凭借异熟的力量而安立为它的有情，这是完全断除了错乱。其中有些说，仅仅是异熟的自性。为什么呢？因为，因为说了除了异熟的蕴之外，不能见到地狱，因为成立了异熟之后，就进入了名为地狱的数目中。因为说了这些，所以有情们属于仅仅是异熟的自性。另一些说，也是从增长中产生的自性，比如眼等，既是从异熟中产生的，也有从增长中产生的，而这些也包含在有情中。身体和想不同等广说，如果简略地说，识住七的自性是欲界中行走的诸天和人，以及禅定和无色定的第一个等至，这些的广说应当造作。有情有色等，有色是指具有色者。初禅者等，在初禅中存在的是初禅者，即梵众等。那些最初产生的，因为将识安住在第二个住处，所以说了除了最初产生的。因为那些的身体不同等广说，不同是颜色、相和形状不相同。一切是这样想等产生。形状的身体，形状的自性的身体是形状的身体，感受等。

【英语翻译】
If it is said in the Indian language, then it will be understood that other aggregates are prevented. If so, then "endowed with life" etc. will be explained in detail. Here, too, the substance of the person is prevented, and since other aggregates are not prevented, there is no contradiction. Sthavira Sanghabhadra says: Because the Vipāka is established, in order to take the special aggregate, it should be understood that the aggregate is abandoned. If it is not like that, then what is the need to specifically mention the aggregate? There is a need, because it is known that for those karmas and afflictions that become the cause of other beings, it is also by the power of Vipāka that the being is established, and this is the complete elimination of confusion. Some of them say that it is only the nature of Vipāka. Why? Because it is said that apart from the aggregate of Vipāka, hell cannot be seen, and because after the establishment of Vipāka, it enters into the number called hell. Because of what was said, beings belong to only the nature of Vipāka. Others say that it is also the nature that arises from growth, such as the eye, etc., which are born from Vipāka and also arise from growth, and these are also included in beings. Body and perception are different, etc., are explained in detail. In short, the nature of the seven abodes of consciousness is the gods and humans who walk in the desire realm, as well as the first absorption of meditation and formless samāpatti, and the detailed explanation of these should be made. Sentient beings with form, etc., with form means those who have form. The first dhyāna, etc., what exists in the first dhyāna is the first dhyāna, that is, the Brahmā assembly, etc. Those who arise first, because the consciousness is placed in the second abode, it is said that except for those who arise first. Because those bodies are different, etc., are explained in detail, the difference is that the color, sign, and shape are not the same. Everything arises with the thought that this is the case. The body of shape, the body of the nature of shape is the body of shape, feeling, etc.

============================================================

==================== 第 595 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ལུས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིབས་ནི་དབྱིབས་སོ། །ལུས་ནི་ཁོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འོད་གསལ་ན་གནས་པའམ། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པའམ། འོན་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ན་གནས་པ་དག་གམ། །ཅི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའམ་ཅི་མ་ཐོབ་པར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་ཚངས་པའི་འཆི་འཕོ་བར་མཐོང་བར་ནུས་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་རག་གོ་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་འོན་ཏེ་ཐོབ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ན་ཡང་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་
བལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་མེད་པས་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་འདིས་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་ག་ལས་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་སེམས་སྐྱེས་པའི་མཐུག་ཐོགས་སུ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་ལུས་ཀྱི་ཆུ་ཞིང་ལྷག་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ནི་ངེས་སོ་སྙམ་པ་དང་འདི་དག་བདག་གི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་རྒྱུའི་འདུ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྤྲུལ་པའི་འདུ་ཤེས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འོད་གསལ་ན་གནས་པ་དག་ཁོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་

【汉语翻译】
是为了消除地界的身体。形状就是形状。身体就是躯壳。他们那样看到，意思是以什么方式。是在光明中安住，还是生于初禅，或者是在初禅的中阴界中安住？是获得了二禅的等至，还是没有获得，应该这样说。现在二禅将要广说，因为是声闻禅定的行境，所以他们无法以忆念初禅地界先前串习的智慧，见到梵天的死亡和转生。如果认为，如果是不相违背的那样，那就取决于此，因此“或者如果获得”将要广说。谁从哪个地界离欲，那么就不会有以那个地界为对境的烦恼生起，因此不应执着于以那个地界和以大梵天为对境的戒禁取见。在那里也没有障碍，因为没有依赖精液和血液等外在原因的缘故，化生者没有精液和血液，所以没有障碍。又为什么他们会这样想，我们是由他所化生的呢？因为了知形状身体的差别，以及见到先前出生的缘故。那么大梵天怎么会这样想，这些人是我所化生的呢？因为在心生起的密集阻碍中，他们出生的缘故，以及对于业和果的关系完全愚昧的缘故。或者因为见到寿命和颜色以及身体的量更大的自己的事物。如果认为我们是决定的，以及认为这些人是我的，因为有不同的作意，所以不是一个作意，那么因为因的作意没有差别，所以没有不同的作意。另一些人说，因为化生的作意相同。所有这些都是因为执着于戒禁取见的缘故。另一些人说，只有住在光明中的人才会化生初禅地界的化生。

【英语翻译】
It is for the purpose of eliminating the body of the earth realm. Form is form. Body is the shell. That they see it that way means in what manner. Do they dwell in the clear light, or are they born in the first dhyana, or do they dwell in the intermediate state of the first dhyana? Should it be said whether they have attained the absorption of the second dhyana or not? Now the second dhyana will be explained in detail, because it is the realm of practice of the Hearers' dhyana, therefore they are unable to see the death and rebirth of Brahma with the wisdom of remembering the previous habitual imprints of the earth realm of the first dhyana. If it is thought that if it is not contradictory, then it depends on that, therefore "or if attained" will be explained in detail. Whoever is free from desire from which realm, then there will be no arising of afflictions with that realm as the object, therefore it is not appropriate to be attached to the view of holding precepts and vows as supreme with that realm and the Great Brahma as the object. There is also no obstacle there, because there is no dependence on external causes such as semen and blood, and because those born by transformation do not have semen and blood, there is no obstacle. And why would they think, "We are emanated by him"? Because they understand the difference in the form of the body, and because they see those born earlier. Then how would the Great Brahma think, "These are emanated by me"? Because they are born in the dense obstruction of the arising of mind, and because they are completely ignorant of the relationship between karma and its result. Or because they see their own things that have more life, color, and measure of the body. If it is thought that we are certain, and that these are mine, because there are different intentions, therefore it is not one intention, then because the intention of the cause is not different, there is no different intention. Others say that it is because the intention of emanation is the same. All of these are because they are attached to the view of holding precepts and vows as supreme. Others say that only those who dwell in the clear light emanate the emanations of the earth realm of the first dhyana.

============================================================

==================== 第 596 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཚངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡད་ལ། སྤྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དག་ནི་དེའི་ས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་དྲན་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཅན་འདི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སྨོན་ལ། བདག་ཅག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པའམ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་སྣས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་ཏེ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྗེས་སུ་དཔག་
པའི་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་བསམ་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་འོད་ཆུང་དང་ཚད་མེད་འོད་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་དེ་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགེ་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་བདེ་བའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ན་ཞེས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྐྱེ། དེ་དག་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་དེས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡིད་བདེ་བས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་རྒོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་རྒོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོང་བ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་མ་ལོན་པ་རྣམས་ནི་འོད་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་རྣམས་ནི་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་དང་མི་སྐྲག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་

【汉语翻译】
然后与梵天一同居住，化生的状态以及也生于初禅的那些是其处所的现量，因此忆念那些化生状态的他们会说：‘我们是’，这样会广为知晓。其他生于二禅等者，其眼识唯是梵天世界的，因此不可能追忆体验，所以说是唯追忆先前所见。有些人说，此有情也如此发愿：‘我们也生于此’，并非由修习而生的忆念前世的智慧，或者执持他心，那么是什么呢？唯由生得而知，因此没有相违。另一些人说，以比量之识了知他人之念及其形态，并非是有害的。如果不是这样，那么在广大的境界中，小光和无量光等获得了第三识住的特征，那么它们又将以何种方式成为识住的特征呢？因此，在此以譬喻的方式，将光明者们置于近处。有情身一而异想者，这难道不会也适用于善增者吗？如果他们也以实际之地的乐受而感到厌倦，那么所有这些都应广为宣说。不是的，这是广大的生起。他们不会因第三禅的快乐而感到厌倦。另一些人说，也不会因意乐而感到厌倦，否则会因掉举而厌倦。另一些人说，对于他们来说，没有任何其他事物会使之厌倦，唯有掉举生起才会使之厌倦。因为没有到来的想法，所以会广为宣说，出生后不久者，是因为有光明的想法。出生后很久者，是因为没有的想法。因为害怕和不害怕的想法，所以说那些本身就是次第。

【英语翻译】
Then they dwell together with Brahma, and those born in the state of emanation and also in the first dhyana are the objects of his direct perception of that place, so remembering those states of emanation, they will say, 'We are,' and thus it will be widely known. Others born in the second dhyana and so on, their eye consciousness is only of the Brahma world, so it is impossible to recall the experience, so it is said that only what was seen before is recalled. Some say that this sentient being also aspires thus: 'We are also born here,' it is not the wisdom of remembering previous lives arising from meditation, or holding the minds of others, then what is it? It is only known by birth, so there is no contradiction. Others say that knowing the thoughts of others and their forms by inferential knowledge is not harmful. If it is not so, then in the vast realm, how will the small light and immeasurable light, etc., which have attained the characteristics of the third abode of consciousness, become the characteristics of the abode of consciousness? Therefore, here, by way of example, the luminous ones are placed nearby. Sentient beings with one body and different perceptions, wouldn't this also apply to the virtuous increasers? If they are also weary of the pleasure of the actual ground, then all of these should be widely proclaimed. No, this is a vast arising. They will not be weary of the pleasure of the third dhyana. Others say that they will not be weary of mental pleasure either, otherwise they will be weary of agitation. Others say that for them, nothing else will make them weary, only the arising of agitation will make them weary. Because of the idea of not coming, it will be widely proclaimed, those who are born not long ago are because of the idea of light. Those who are born for a long time are because of the idea of non-existence. Because of the idea of fear and non-fear, it is said that those themselves are the order.

============================================================

==================== 第 597 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ནོ། །གཏན་དག་ན་རེ་དེར་འཇིགས་པ་ཡང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྲག་པ་སྐྱོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྲག་པ་ནི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་འཆི་བར་དོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་དོ། །ན་བཱ་ཪྻ་ཏ་ཨི་ཏི། དེ་ཉིད་འདིར་འཇིགས་བར་བརྗོད་དེ། འདིར་འཇིགས་པ་ནི་སྐྱོ་བ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ལ་གནས་པས་ཉེར་བསྡོགས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་གཞན་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བའམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་སྟེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ཏུ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ནི་ལྔའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བསྟན་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་རྣམས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ལྷག་མ་དེ་འཇོམས་བྱེད་ལྡན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་འཇོམས་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་

【汉语翻译】
是这样的。彻底清净的人说，在那里恐惧并不轻微。成为恐惧和悲伤的自性本身是不存在的。那么是什么呢？恐惧是以悲伤的因，对死亡的疑虑为特征的，因为没有舍弃我执，所以他们有恐惧。那瓦雅达依迪。那本身在这里被称为恐惧，这里恐惧就是悲伤本身。称为“统一的意识”是指快乐的意识，他们安住在广大的快乐中，所以不会显现逼恼。其中，在第一禅中，称为“具有烦恼的意识”，因为以非因为因显现执着，与执持戒律和苦行至上相同，所以是具有烦恼的。第二禅称为“善的”，因为以等持的力量，显现感受的差别。在第三禅中，称为“从异熟所生的”，因为与从异熟所生的快乐相应，否则，既非痛苦也非快乐的意识生起，那也会变成不同的意识。关于“从异熟所生的”的另一种解释是，生起或从异熟所生的就是统一的意识。所谓“三种无色”是指虚空无边、识无边和无所有。经中如何出现呢？经中说，完全超越一切色想，乃至认为虚空无边，修习虚空无边处而住，这是广说的。三种无色的自性中，是四蕴。其余的是五蕴。因为什么原因，识的因，识所安住的事物，是识的显现执着。为了显示事物，显示识的住处，其他的人说，仅仅在有情中显示的事物就是识的住处。对此，像这样，出现“其余的具有能摧毁者”，识显现执着的事物不是能摧毁者。识

【英语翻译】
It is like that. Those who are completely pure say that fear is not slight there. The very nature of becoming fear and sorrow is not present here. What is it then? Fear is characterized by the cause of sorrow, the doubt of death, because self-grasping has not been abandoned, so they have fear. Navaaryata iti. That itself is called fear here, and fear here is sorrow itself. What is called "unified consciousness" refers to joyful consciousness, and they dwell in vast joy, so they do not manifest affliction. Among them, in the first dhyana, it is called "consciousness with afflictions" because it manifests attachment to non-cause as cause, and is the same as holding precepts and asceticism as supreme, so it is with afflictions. The second dhyana is called "virtuous" because it manifests the difference of feeling by the power of equipoise. In the third dhyana, it is called "born from Vipaka" because it corresponds to the happiness born from Vipaka, otherwise, the consciousness that is neither suffering nor happiness arises, and that will also become different consciousnesses. Another explanation of "born from Vipaka" is that arising or born from Vipaka is the unified consciousness. The so-called "three formless realms" refer to infinite space, infinite consciousness, and nothingness. How does it appear in the sutras? In the sutras, it says that completely transcending all form perceptions, and even thinking that space is infinite, cultivating the sphere of infinite space and abiding, this is extensively explained. In the nature of the three formless realms, there are four aggregates. The rest are five aggregates. For what reason, the cause of consciousness, the object in which consciousness dwells, is the manifestation of attachment of consciousness. In order to show the object, to show the abode of consciousness, others say that the object shown only in sentient beings is the abode of consciousness. In this regard, like this, it appears that "the rest have the destroyer," the object of consciousness manifesting attachment is not the destroyer. Consciousness

============================================================

==================== 第 598 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཇོམས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་དག་ཏུ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ་ངེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་དུ་སྲེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་དང་གནས་གཙང་མ་དག་ན་ནི་ལས་
ཀྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ནི་ལྟ་བས་གཟུང་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་དག་ན་ནི་གཉིས་ཀ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ནི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་གཞན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ངན་སོང་པ་རྣམས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་རྣམས་སུའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ན་གནས་པ་རྣམས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བར་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་དག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །གནས་གཙང་མ་རྣམས་ཀྱང་གནས་གཙང་མ་དང་གཟུགས་མེད་པར་འཇུག་པར་འདོད་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་འདོད་ཀྱི། དེ་ན་གནས་པའི་བློ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དགའ་ས་ཀུན་ཏུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སྲེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་གྱི། གནས་ལ་དགའ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུ་ས་ཁོན་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་གནས་པས་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དག་ཡིན་ལ། གནས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་དག་ལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
ལས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
再者，不是识则为摧毁。于彼，地狱中摧毁者乃是痛苦之感受，因为必定会损害识。另一些人说，于何处以贪爱执取识，彼等即是识之住处。于恶趣诸处与净居诸处，乃是以业执取。于无想有情诸处与有顶，乃是以见执取，故彼等实非识之住处。地狱中则二者皆无。于此住者不欲行，于彼住者不欲动。于有顶，因为行相不明显之故。意即心与心所是其他行相之故。此外，恶趣众生与无想有情除外。生于第四禅者与为无想有情所摄之大果诸处。若又于此住者虽有欲行，然异生乃欲入于无想中间，圣者亦然于无云与福生诸处。净居诸处亦欲入于净居与无色，亦欲完全从苦中解脱，然于彼处无有住处之念，故非有情之住处。于此等处，有情皆安住于各自喜爱之处，唯有被视为有情之法者，方称为有情之住处。何以故？以对身体之贪爱故，乃是有情之住处，非以喜爱住处之故。因为于诸住处，有情会散乱，且不会散乱路萨坤，故是有情之住处。因为无有住处，故中阴亦非有情所住之处，故中阴亦非有情之住处。分别说者说，以轮回各种意义之故，乃是识之住处，以欲住者已显现清净且已间隔之故，乃是有情之住处，此乃彼等安立之差别。于其他处则不然，因为其他之蕴已显现。

【英语翻译】
Furthermore, that which is not consciousness is destructive. In that, in the hells, the destroyer is the feeling of suffering, because it will certainly harm consciousness. Others say that wherever consciousness is grasped by craving, those are the abodes of consciousness. In the evil realms and the pure abodes, it is grasped by karma. In the realms of non-perceptual beings and the peak of existence, it is grasped by view, so those are not the abodes of consciousness. In the hells, both are absent. Those who dwell here do not wish to go, and those who dwell there do not wish to move. At the peak of existence, because the movement is not clear. It means that mind and mental factors are of a different movement. Furthermore, except for the beings in the hells and the non-perceptual beings. Those born in the fourth dhyana and the great results included by the non-perceptual beings. If those who dwell here also wish to go, ordinary beings wish to enter the intermediate state of non-perception, and the noble ones also wish to go to the cloudless and meritorious places. The pure abodes also wish to enter the pure abodes and the formless realms, and also wish to be completely liberated from suffering, but there is no thought of dwelling there, so it is not an abode of sentient beings. In these places, sentient beings dwell in all places they like, and only those dharmas that are counted as sentient beings are called the abodes of sentient beings. Why? Because of craving for the body, it is the abode of sentient beings, not because of liking the abode. Because in the abodes, sentient beings are scattered, and Lusa Khon is not scattered, so it is the abode of sentient beings. Because there is no abode, the intermediate existence is also not the abode of sentient beings, so the intermediate existence is also not the abode of sentient beings. The Vaibhashikas say that because of the various meanings of samsara, it is the abode of consciousness, and because those who wish to dwell have manifested purity and have been separated, it is the abode of sentient beings, this is the difference established by them. It is not so in other places, because the other aggregates have manifested.

============================================================

==================== 第 599 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་པ་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་བ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བརླན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་འཇུག་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡོང་པས་གང་ཞིག་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་དུས་དེ་འདིར་འཇུག་པར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །གྲུ་དང་མཉེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་མདོ་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན་གལ་ཏེ་གནས་པ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ། ལྔ་ཆར་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་རིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དུས་གསུམ་བདག་ལའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་
དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །འདིར་གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་གིས་མང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག

【汉语翻译】
然而，识不住立的行相不作，以贪爱普遍行使的势力，彼即是识极住立，以于彼等无贪爱普遍行使之故。异生之因等，及非算为有情者，虽是自地，然非识住立。其他则说，彼等亦是识住立，于彼亦识近润增长故。识转者，是名为趣入之义。另以现前喜受持故，亦应说其他趣入，谓以现前喜受持圆满故，何为与受等和合之识趣入，于无差别之时，此中极欲趣入。以舟及柔软之理者，是譬喻。另识亦不住于识而转。若尔，经中说者，此是显示识亦是识住立。喜是意乐。识住立七，五蕴自性者，此亦如何者，此亦显示与经相违，谓于此，何为识住立耶？若说彼等与具之五蕴亦非有，设若五住立全舍离已，名为住立，彼是如何耶？如是则无差别者，是显示与经及论典等不相违。无差别者，是无有差别，于五者一切亦是何义耶？生之生处所摄之蕴等者，是人等之类别所摄，三时我所。与现前喜俱者，现前
喜是意乐及烦恼性。此处住贤聚所说众多者，亦以众多之怖畏未善观察。第四者，是除彼等之行相者，是恶趣等，及第四静虑与有顶之识，及无漏之蕴等。趣等之差别。

【英语翻译】
However, the aspect of consciousness not abiding does not act. Because of the power of craving being universally practiced, it is precisely that consciousness is greatly established. Because there is no universal practice of craving in those. Other causes and those not counted as sentient beings, although they are in their own realm, are not abodes of consciousness. Others say that they are also abodes of consciousness, because the consciousness is closely moistened and increases in them. The act of consciousness moving is the meaning of what is called entering. Alternatively, because of fully grasping manifest joy, another entry should also be spoken of, that is, because of the complete grasping of manifest joy, whatever is the entry of consciousness mixed with feeling, etc., at the time of no difference, here it is manifestly desired to enter. The manner of a boat and softness is an example. Alternatively, consciousness also does not abide in consciousness and then move. If so, what is said in the sutra shows that consciousness is also an abode of consciousness. Joy is mental ease. The seven abodes of consciousness are of the nature of the five aggregates. How is that? This also shows a contradiction with the sutra, because if one asks, "What is the abode of consciousness here?" If one says that the five aggregates that possess them are also not present, then if the five abodes are completely abandoned, what is called an abode, what is that like? If that is the case, then "without distinction" shows that it is not contradictory to the sutras and treatises. "Without distinction" means without difference, what is the meaning of "also in all five"? "The aggregates included in the birth-source of birth" refers to what is included in the categories of humans, etc., the self of the three times. "Together with manifest joy," manifest
joy is mental ease and of the nature of affliction. Here, what the venerable Sangha-bhadra said in abundance was not well examined due to the fear of abundance. The fourth is what is other than those aspects, that is, the evil destinies, etc., and the consciousness of the fourth dhyana and the peak of existence, and the uncontaminated aggregates, etc. The distinctions of the realms of existence, etc.

============================================================

==================== 第 600 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྣོད་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་དང་ས་བསྡུའོ། ཁམས་དག་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྐྱེ་གནས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་ས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དོན་གང་གི་རིགས་ལ་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་ཅན་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཆོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདྲེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །འདྲེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་རིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེའི་རིགས་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ན་རིགས་དང་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ལས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྐྱེ་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱེ་གནས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མངལ་ནི་གང་གིས་མའི་ལྟོ་བར་དུ་ཉེ་བར་དཀྲིས་པའོ། །དྲོད་གཤེར་ནི་འདམ་རྫབ་ལ་
ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གཤེར་བ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་མཚང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དབང་པོ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མགོ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིང་ལག་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐེབ་སོར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དང་པོ་ཉིད་ནས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ལའོ། །སྐྱེ་བ་དང་བརྫུ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
以“各别”等词语来说明，指的是容器，中有和地界。因为界是显示有情和有情的自性。因为不知道那些生处是属于谁的，所以说了“有情”。因为没有不是被算作有情的生处。那些又是什么呢？说了“卵生”等词语。所谓生处，是有情众生的种类，而不是生长的处所。卵生的生处，是指卵生种类之义。化生的生处之间也是如此。又，哪种意义的种类被称为生处呢？因此，这里说了“有情会混杂”。“会混杂”是什么意思呢？就是会混合的意思。会混合也是因为生是共同的，是生的法性相同之义。卵生不应是种类，因为要从卵生等中确定其他。如同婆罗门种姓一样。这里如果仅仅是生，那么种姓、界和趣也会变成生处。因为一切有情都会混合，所以生之因就是生处，学德论师如是说。如果这样，那么卵生等就仅仅会变成生处。胎是指以何者缠绕在母亲的腹中。湿热是指在泥泞等中潮湿。在广泛出现的“根不具足”中，根完全圆满，就是具有一切肢体，即头和手等。具有支分，就是具有指节等。所谓不依赖于先前的因，同时产生的，不像卵生等那样，不是像蠕虫等那样逐渐产生，那么是什么呢？就是从一开始根就不残缺，也不低劣等。生是指出现。生和化生，出现，意义相同。对此加以修饰的...

【英语翻译】
The expression "such as distinct" refers to containers, intermediate existence, and earth. Because the realm is what shows sentient beings and the nature of sentient beings. Because it is not known to whom those places of birth belong, "sentient beings" is mentioned. Because there is no place of birth that is not counted as a sentient being. What are those? The expression "born from eggs, etc." is mentioned. The so-called place of birth is the type of sentient beings, not the place of growth. The place of birth of those born from eggs means the type of those born from eggs. It is the same between the places of birth of those born by transformation. Also, what kind of meaning is called the place of birth? Therefore, here it is said that "sentient beings will be mixed up." What does "will be mixed up" mean? It means to be mixed. Mixing also occurs because birth is common, which means that the nature of birth is the same. Being born from eggs should not be a type, because others must be determined from those born from eggs, etc. Like the Brahmin caste. Here, if it is only birth, then caste, realm, and destination will also become places of birth. Because all sentient beings will be mixed, the cause of birth is the place of birth, so says the teacher of virtue. If so, then only those born from eggs, etc. will become places of birth. The womb is what is wrapped around the mother's belly. Warm moisture is moisture in mud, etc. In the widely occurring "not having complete faculties," having completely perfect faculties means having all limbs, that is, the head and hands, etc. Having limbs means having knuckles, etc. The so-called those that arise simultaneously without relying on previous causes are not like those born from eggs, etc., not gradually like worms, etc. What is it then? From the beginning, the faculties are not incomplete, nor inferior, etc. Birth refers to appearance. Birth, transformation, and appearance have the same meaning. Decorating it...

============================================================

==================== 第 601 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡི་དགས་རྣམས་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽངྒལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་ཚིམ་པ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་བགྲངས་པར་མི་འགྱུར། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོར་ལྔ་ལྔ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། ཞེ་ན། བཀྲེས་པ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཚིམ་པ་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཉིན་མཚན་དུ་ལྔ་ལྔ་སྐྱེ་བར་མི་འགལ་ལ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་གནས་དག་ཏུ་མི་སྐྱེའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚང་བ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་
གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཁོ་ན་བཟང་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལེན། ལས་དག་གིས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་བ་གཉེན་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །སྒྱུ་མས་འཇིག་རྟེན་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསླུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་འདམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་དགོས་པ་ཅན་ནམ། བྱི

【汉语翻译】
都是由幻化而产生的。这些的自性也是幻化，其生处是四蕴和五蕴的自性。除此之外的都是五蕴的自性。除此之外的都是五蕴的自性。一切都是成熟和增长的相续的自性。有些人说，饿鬼都是幻化而生的。因此，为了证明饿鬼有胎生，就详细地讲述了“具寿大目犍连”的故事。另一些人说，然而，因为经中说“我不知足”，所以应当证明是幻化而生，难道不是非常清楚吗？胎生者又该如何计数呢？如果是胎生，那么白天和夜晚各生五个也是不合理的。如果有人这样问，回答是：因为饥饿非常强烈，所以不知足。像那样的情况是众生的自性，所以白天和夜晚各生五个并不矛盾。而且，业的成熟是不可思议的，所以也没有矛盾。在一切生处所生者，都有获得圣法的机会，但是已经获得圣法者，不会生于卵生和湿生的处所。所谓幻化而生，是因为其生处者，只有具足六处才能成就，所以在一切生处中，幻化而生是最好的。如果一切生处中，幻化而生的生处是最好的，那么为什么最后有者的菩萨要取胎生的生处呢？是因为业而取吗？因此，才说了“也获得了生的自在”。生于转轮王之家，就是转轮王之家。其他的“外道”是指裸体派、胜友之子等。“以幻术欺骗世界”的意思是欺骗。“因为没有外在的种子”的意思是没有外在的精液和血液的泥浆等。“因为从加持中产生”的意思是，需要加持吗？

【英语翻译】
All of these arise through transformation. The nature of these is also transformation, and their place of birth is the nature of the four and five aggregates. Others besides these are of the nature of the five aggregates. Others besides these are of the nature of the five aggregates. All are of the nature of a continuum of maturation and increase. Some say that pretas are only born through transformation. Therefore, in order to prove that pretas have womb births, the story of "the venerable great Maudgalyāyana" is told in detail. Others say, however, since it is said, "I am not satisfied," shouldn't it be very clear that it is to be established as born through transformation? How could those born from the womb not be counted? If it were born from the womb, it would not be reasonable to give birth to five each day and night. If someone asks this, the answer is: Because hunger is very strong, there is no satisfaction. Such a situation is the nature of sentient beings, so it is not contradictory to give birth to five each day and night. Moreover, there is no contradiction because the ripening of karma is inconceivable. Those born in all places of birth have the opportunity to attain the noble Dharma, but those who have already attained the noble Dharma will not be born in places of egg-birth and moisture-birth. The so-called birth by transformation is because those in that place of birth can only achieve the completion of the six sense bases, so among all places of birth, birth by transformation is the best. If, among all places, the place of birth by transformation is the best, then why does the bodhisattva who is the last of existence take the place of birth from the womb? Is it taken because of karma? Therefore, it is said that "one also obtains mastery over birth." Being born into the family of a wheel-turning king is the family of a wheel-turning king. The other "heretics" refer to the naked ones, the son of Shengyou, and so on. "Deceiving the world with illusion" means deceiving. "Because there is no external seed" means that there is no external semen, blood mud, and so on. "Because it arises from blessing" means, is there a need for blessing?

============================================================

==================== 第 602 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོད་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལན་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རིགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དུས་ཆེས་རིང་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རིགས་སོ། །དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེ་ལས་དྲི་བ་འདི་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་ཞིག་པ་ནི་ཤི་བའི་ལུས་གནས་པ་མེད་པའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཀླུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །བར་མ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའོ། །ཐ་ཆད་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་མཁའ་ལྡིང་གིས་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཟོས་ནས། ཀླུ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་ཏོ། །ཤི་བ་དེས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
འདིས་སྔར་མ་ཤི་བར་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤི་བའི་ཚོ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །།དེས་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བ་དང༌། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བའོ། །གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །གང་ལས་སྲིད་པ་བར་མ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ། སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་དྲིས་པའོ། །འགྲོ་བའི་བར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་བར་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་སྐད་དུ་འདི་ཤི་ཞིང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་བར་བྱའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བ་ཁས་བླང་བར་

【汉语翻译】
被加持是来自于加持。加持是“这个要这样变成”的加持。对于“那个回答不合道理”这件事，学者的聚会中有人说：“正合道理”，因为暂时出现的事会持续非常长的时间，所以加持是合理的。 “从一个问题产生另一个问题”的意思是，那么为什么从“所有存在的菩萨”这个问题中产生了这个问题呢？如果转生是化生，那么详细来说，身体坏灭就是死亡，身体不再存在。为了区别于卵生等，所以说了“为了化生者食用龙而出现”。龙和迦楼罗有四种，其中最好的是化生，中等的是胎生，最差的是卵生。其中，化生的迦楼罗会吃掉湿生等，因为要吃掉所有的龙才出现。对于“死后会满足”这件事，这是说，之前没有死的时候吃掉的东西，死后的状态也会变得不明显。 “因此有两种去处”指的是天道的去处和地狱的去处。“三方的方向”指的是人和畜生和饿鬼的方向。 “从哪里所有中阴存在都是”这样说。 “中阴存在”是什么呢？对于这件事，因为错误理解，并且没有说明特征，因为疑惑而提问。 “因为不是去处的中阴”指的是因为存在于前一个和后一个去处之间。这是它的意思。 “如果这样，这个既是出生的，也不是出现的，那是什么呢？”对于这件事，这样说：“这个既是死亡并显现的，也不是出现的”，这表明这是应该通过信仰来理解的。那一定是承诺通过业力显现，而不是通过自性，因为那样会变成无因。因此，必须承诺不被鬼神吞噬的出生。

【英语翻译】
Being blessed comes from blessing. Blessing is the blessing of "may this become like this." Regarding the statement that "that answer is not reasonable," a scholar in the assembly said, "It is reasonable indeed," because temporary occurrences last for a very long time, so blessing is reasonable. The meaning of "another question arises from a question" is, why did this question arise from the question of "all existing Bodhisattvas"? If rebirth is by transformation, then in detail, the destruction of the body is death, the body no longer exists. In order to distinguish it from egg-born beings, etc., it is said that "it appears for the sake of the transformed beings to eat dragons." There are four kinds of dragons and garudas, the best of which are the transformed ones, the intermediate are the womb-born, and the worst are the egg-born. Among them, the transformed garudas eat the moisture-born, etc., because they appear to eat all the dragons. Regarding the statement that "it will be satisfied after death," this means that what was eaten before death will also become inconspicuous in the state after death. "Therefore, there are two destinations" refers to the destination of the gods and the destination of hell. "The direction of the three sides" refers to the direction of humans, animals, and hungry ghosts. "From where all intermediate existences are" is said in this way. What is "intermediate existence"? Regarding this, it is asked out of doubt because of misunderstanding and because the characteristics have not been explained. "Because it is not the intermediate of the destination" refers to being between the previous and the next destination. That is its meaning. "If this is the case, what is it that is both born and not arisen?" Regarding this, it is said, "This is both dead and manifested, and not arisen," which indicates that this is to be understood through faith. That must be a commitment to manifest through karma, not through self-nature, because that would become causeless. Therefore, one must commit to a birth that is not devoured by demons.

============================================================

==================== 第 603 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སོ་ན་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་སོན་པ་ལ་འཇུག་གོ །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་འབྱུང་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །སོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱུང་བའི་སྒྲ་སོན་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ད་རུང་དུ་ཡང་དེ་མི་ལྡན་ཏེ། ཡུལ་དེ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྲུབ་ཀྱང་བྱུང་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕེན་པ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རིས་མཐུན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ཏེ། ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་པ་དུ་མ་
ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཆི་བའི་སྲིད་བ་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་གི་བར་ན་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་དང་ལུང་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་པ་དང་ལུང་རྐྱང་པ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །འབྲུའི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཆད་ནས་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུའི་རྒྱུན་དུ་གཏོགས་པའི་འབྲུའི་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་བས་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ན་དུས་གཞན་དུ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
即是说，因为说“由业的种子所生起”，所以种子就叫做生起。将要如此宣说，即生起的语词是指种子。中有，因为没有到达所要前往之处，所以不是生起，那么是什么呢？是正在生起。因为“种子是”这句话，就显示了生起的语词是指种子。其他的人说：它所要前往之处是什么，并且现在还不具备那个，不具备那个地方的意思。因此，即使其他的异熟果产生了，也不叫做生起，正是因为这个原因，在出生的有之间的生起，所以叫做中有，这样来显示。在何处说“异熟果被抛掷”呢？以抛掷的作用之业，就能明显地成就同类，以圆满的作用就能圆满，一个抛掷一个出生，不是许多圆满的作用，也就是说，对于一切的出生，两种业在起作用。其他的人说，在“只有死亡的有断绝之后”等等中，只有在死亡的有结束之后，在其他地方出生的有产生之间存在的自性，不是其他的因先行的意思。在“理和经中”这句话中，因为理和经单独不是量，所以两者并列。在“与谷物的相续相似”这句话中，详细地解释说，如果认为只有死亡的有才能在其他地方产生出生的有，那么，出生的有就会变成不可能存在，因为是相续进入的缘故。像这样，因为是相续进入的缘故，事物并没有在断绝之后在其他地方产生，例如属于谷物相续的谷物的果实，就像通过相续的连接而生长一样。因为这些具有相续进入的状态，所以是相续进入。因为说了“在其他地方”，所以也不是心的相续不决定，因为在从灭尽定和无想定中出定的时候有心，所以在其他时间断绝叫做

【英语翻译】
That is to say, because it says "arising from the seed of karma," therefore the seed is called arising. It will be declared in this way, that the word arising refers to the seed. The intermediate state (antarabhava), because it has not reached the place to be traveled to, is not arising, so what is it? It is in the process of arising. Because of the phrase "the seed is," it shows that the word arising refers to the seed. Others say: What is the place it is to travel to, and it does not yet possess that, meaning it does not possess that place. Therefore, even if other Vipaka (fruits of maturation) are produced, it is not called arising, and it is precisely for this reason that it is called the intermediate state because of the arising between the states of existence of birth, this is how it is shown. Where is it said that "the Vipaka is thrown"? By the karma of the act of throwing, the similar kind is manifestly accomplished, and by the act of perfecting, it is perfected, one throws one birth, not many perfecting acts, that is to say, for all births, two karmas are at work. Others say that in "only after the cessation of the state of death," etc., only after the end of the state of death, the nature of existing between the arising of the state of birth in another place, is not the meaning of other causes preceding. In the phrase "from reason and scripture," because reason and scripture alone are not valid cognition (pramana), both are juxtaposed. In the phrase "similar to the continuity of grain," it is explained in detail that if it is thought that only the state of death can produce the state of birth in other places, then the state of birth will become impossible to exist, because it is a continuous entry. Like this, because it is a continuous entry, things are not seen to arise in other places after cessation, for example, the fruits of grain belonging to the continuity of grain, just as they grow through the continuous connection. Because these have the state of continuous entry, they are continuously entering. Because it is said "in other places," it is also not that the continuity of mind is undetermined, because there is mind when arising from the Samadhi of cessation and the Samadhi without perception, so cessation at other times is called

============================================================

==================== 第 604 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་སྐྱེ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་གཟུགས་ལས་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཆད་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་ཕྱིར་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བས་ན་གཟུགས་བརྙན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་
བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་གྱི་ཕྱིར་མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ལོང་གི་ཁ་དོག་ལས་གཞན་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ནོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་བར་མི་འགྱུར་བས་འདྲི་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟུར་ན་གནས་པས་མེ་ལོང་གི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་མཐོང་གི་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་ལ་མདུན་ན་གནས་པས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་གི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྡོམས་པས་དེར་གཉིས་ཀ་སྣང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་པས་གཉིས་ཀ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གཅིག་ན་སྣང་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་གིས་ནི་རང་གི་མདུན་རོལ་གྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
，同样地，对于从无色界死亡并转移的人来说，也应该说，色身的产生并没有在其他地方中断。从因的色产生果的色也是可见的，例如，就像从色产生影像一样，这意味着从错误的因产生。 “影像未成立故”等，这表明因为没有想要表达的，所以是不确定的。什么是具有对境的法？是心和心所。什么是没有对境的法？是色和非组合，以及不具足的法。因为经论中说影像（是）心和心所的对境，所以存在吗？为了回答这个问题，说了“因为不同，所以不是比喻”。“颜色的差别不同”是指，与镜子的颜色不同的就是颜色的差别不同。仅仅用言辞无法令人信服，所以提问说：“暂且如何不成立呢？”。“在那个地方”是指，因为位于旁边，所以在镜子的地方，镜子的色能被看见，但影像不能；因为位于前面，所以影像能被看见，但镜子的色不能。这样总结起来，两者在那里都显现。其他人说，因为朝向前面，所以两者都能看见。因此，在一个镜子中，两种显现不可能同时存在，所以在那里，影像不是从镜子的色产生的。 “因为所依的生起不同”是指，这两者的所依的生起是不同的，镜子的色的所依的生起所执持的对境中，也没有影像的色的所依的生起的立足之地，因为是有障碍的。因此，在那里，作为因的两种色同时产生是不可能的。同样地，“位于其他方向的人们”等广说，位于不同方向的一个人，如何看到背后的树木等的色，其他人也是同样如此。其中，一个人看到自己面前的处所的树木等。

【英语翻译】
Similarly, it should be said that for those who die and transmigrate from the formless realm, the arising of form bodies is not interrupted in other places. It is also seen that the color of the fruit arises from the color of the cause, for example, just as an image arises from a color, which means that it arises from a mistaken cause. "Because the image is not established," etc., this shows that because there is nothing intended to be expressed, it is uncertain. What are the dharmas that have objects? They are mind and mental factors. What are the dharmas that do not have objects? They are form and the unconditioned, and those that are not endowed with them. Because it is said in the scriptures that an image is an object of mind and mental factors, does it exist? In order to answer this question, it is said, "Because they are different, it is not a metaphor." "The difference in color is different" means that what is different from the color of the mirror is the difference in color. It is not possible to convince people with words alone, so the question is asked, "How is it not established for the time being?" "In that place" means that because it is located on the side, in the place of the mirror, the color of the mirror can be seen, but the image cannot; because it is located in front, the image can be seen, but the color of the mirror cannot. In this way, to sum up, both appear there. Others say that because they face forward, both can be seen. Therefore, it is impossible for two appearances to exist simultaneously in one mirror, so there the image is not produced from the color of the mirror. "Because the arising of the support is different" means that the arising of the support of these two is different, and in the object held by the arising of the support of the color of the mirror, there is no place for the arising of the support of the color of the image, because it is obstructed. Therefore, it is impossible for two colors that are the cause to arise simultaneously there. Similarly, "Those who are in other directions," etc., are explained in detail. How does one person in a different direction see the color of the trees, etc., behind him, and others are the same. Among them, one person sees the trees, etc., in the place in front of him.

============================================================

==================== 第 605 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་ཀྱི། རྒྱབ་ན་གནས་པའི་མ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚེའུའི་ཆུའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་ཆུའི་གཟུགས་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་ནི་གཟུགས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆུའི་གཟུགས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་དམིགས། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གཟུགས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གྲིབ་
མ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་གང་གི་ཚེ་མེ་ལོང་གྲིབ་མན་འདུག་ཅིང་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་དེར་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ། ཉི་མ་ལ་འདུག་པ་ལ་གྲིབ་མ་སྣང་ན། ཉི་མ་དང་གྲིབ་མ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཡང་དེར་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན། འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་དེའི་མཐུ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐུ་དང་ནུས་པ་དང་ནུས་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་སེར་གྱིས་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སེར་པོར་མཐོང་ལ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁབ་ལེན་ཁོ་ནས་ལྕགས་དག་འདྲེན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་ན་ཆུ་ཤེལ་ཁོ་ན་ལས་ཆུ་འབྱུང་གི །སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཞན་མེད་ཀྱང་མིག་དང་མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་དེའི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་ན་རེ། གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ལན་དུ་བྱས་པ་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་བ་དང་དྲོ་བ་དང་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་བཞིན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་མེ་དེ། འདུས་པ་རྣམས་པར་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་གཟུགས་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བ

【汉语翻译】
的色法的影像可以观察到，不是在后面存在的。另一个也同样在那湖水的处所如是观察到。如果那里有如水的色法一样的影像的色法，那么因为是共同的色法，为什么大家不观察水的色法呢？也不是观察到，因此这仅仅是错觉，不是其他的色法。又，影子和太阳二者也，等等出现，什么时候镜子在影子中，并且没有被遮蔽的时候，那里显现太阳的影像，在太阳那里有影子显现，太阳和影子是相违背的，因为是同时存在的缘故。在那里也是，在那里生起，不是在那里观察到，如镜子中的影像一样。如果稍微也没有，那么，那是如何显现的呢？因此，凡是那样显现的，是集合的威力是那样的，这样说了。威力、能力和能威力是一个意思。如何呢？如诸法的威力这样广说。如眼睛发黄的人，眼睛被损坏，在一切处都看到黄色，有眼翳的人看到两个月亮。如只有磁铁能吸引铁，其他的不能。月亮升起时，只有水晶中产生水。不是从煤炭等等中产生，同样，没有其他的色法，也依靠眼睛和镜子的表面和它的形状的色法，从那影像的形状的眼睛的识产生。对此，有些人说，一个则同时二者不成立，对于这样说，你们自己回答说，从集合的威力显现为和那个相似，凡是那个，在不同的处所，镜子中的影像的色法，在不不同的处所会看到。如微细、温暖和寒冷的触觉一样。镜子的四大种和影像的四大种没有不同的差别。聚合的都是有间隙的缘故。影像的四大种因为微细的缘故，我们也是一个色法看到两个和一起看到，不要这样说。对此，色法

【英语翻译】
The image of the form can be observed, but it is not present in the back. The other also observes it in the same way in that place of the lake water. If there are images of form like the form of water there, then since it is a common form, why doesn't everyone observe the form of water? It is also not observed, therefore this is just an illusion, not another form. Also, the shadow and the sun, etc., appear. When the mirror is in the shadow and is not obscured, then the image of the sun appears there, and when the shadow appears in the sun, the sun and the shadow are contradictory, because they exist simultaneously. There also, it is not observed there as it arises, like the image in the mirror. If there is nothing at all, then how does it appear? Therefore, whatever appears like that is the power of the assembly, it is said. Power, ability, and ability-power are the same meaning. How is it? Like the power of all phenomena, it is explained in detail. For example, a person with yellow eyes, whose eyes are damaged, sees yellow everywhere, and a person with cataracts sees two moons. Just as only a magnet can attract iron, and others cannot. When the moon rises, water only comes from crystal. It does not come from coal, etc. Similarly, even though there is no other form, the eye consciousness with the appearance of that image arises depending on the surface of the eye and the mirror and the form of its shape. Some people say about this, one then two together are not established, to say like this, you yourselves answer, from the power of the assembly it appears similar to that, whatever that is, in different places, the form of the image in the mirror, will be seen in different places. Like subtle, warm, and cold tactile objects. The great elements of the mirror and the great elements of the image have no different differences. Because all aggregates have gaps. Because the great elements of the image are subtle, we also see one form as two and see it together, do not say that. About that, form

============================================================

==================== 第 606 段 ====================
【原始藏文】
རྙན་རྣམས་ནི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་
དང་གཟུགས་བརྙན་དག་མི་སྣང་ལ། ཡུལ་གཞན་དུ་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ་ཕྲ་བའི་སར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་དམའ་བར་གྱུར་བ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །གང་བཤད་པ་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་མ་མཐོང་བ་བདེན་ནོ། །ཡང་གྲིབ་མ་ན་འདུག་པའི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ན་སྲིབ་མ་ཡོད་པ་དེ་ན་ཉི་མ་མེད་དེ། ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་དེ་ན་གྲིབ་མ་མེད་དེ། ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བར་དུ་ཚོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བཤད་ཅེ་ན། ཕྱོགས་གཞན་ཉིད་དུ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནས་ལན་དུ་བྱས་པ་ཚོགས་པའི་མཐུ་ཁོ་ན་ལས་དེ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་སྨོས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལས་དེར་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་སྟེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་མངོན་བ་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །ནམ་ཞིག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་བཞིན་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས་ཡོད་པ་དེ་གཟུགས་གཞན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་གཞན་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་
གཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མང་པོ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་བསྒྲིབ་པ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཉི་མའི་བྱ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ཡུལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་འདི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་

【汉语翻译】
影像都是在下方产生的。因为在自己的地方，形色和影像都不显现。在其他地方，影像也显现，这是因为属于微细之处的缘故。因此，对于低下的事物，形色和影像也会显现。所说“如果影子和太阳也不一起显现”这句话，不显现是真实的。又说“在影子里的镜面上”等等，这是不合理的。为什么呢？因为有阴影的地方就没有太阳，因为太阳的影像阻隔了。有太阳影像的地方就没有阴影，因为太阳的影像阻隔了。这又是为了什么而说的呢？因为在其他方向的镜面上广泛显现。对于这个，你们只是回答说，这只是凭借集合的力量才这样显现的。其他人说，由于虚空界的影像的差别，也说了不同地方的影像。从两者那里产生影像，就像从虚空的界限中出现月亮的坛城一样。论师们说，所谓的影像，是地、水、火、风四大种和四大种所造的积聚的差别。因为是产生其他影像的原因，所以就像影像的因一样。另外，因为可以合理地存在于实物的自性中，所以具有成为意识对境的自性。当接近观察时，就像其他的有为法一样，这被证实是存在的，因为是无分别智慧的对境的缘故。因为成为五种识聚的对境，所以存在是极度成立的，因此对于眼识来说，这也是对境，因此存在会遮蔽其他的形色。其他的形色会遮蔽影像，因为在自己的地方会阻碍产生其他的缘故。如果不是一个，而是看到在不是自己的地方产生很多，那么遮蔽就没有成立，如果这样说，就像太阳的作用的形色一样，在不同的地方，这是非对境的显现的慢心。

【英语翻译】
Images arise from being below. Because in one's own place, forms and images do not appear. In other places, images are seen to appear, because they belong to subtle places. Therefore, forms and images also appear for what is low. What is said, "If shadows and the sun do not appear together," it is true that they do not appear. Furthermore, saying "on the surface of a mirror in the shadow" and so on, is unreasonable. Why? Because where there is shadow, there is no sun, because the image of the sun is obstructed. Where there is an image of the sun, there is no shadow, because the image of the sun obstructs it. Why is this said? Because it appears widely on the surface of mirrors in other directions. To this, you only answer that it appears that way only through the power of aggregation. Others say that due to the difference in the image of the space element, images of different places are also mentioned. Images arise from both, like the mandala of the moon from the expanse of space. The Abhidharma masters say that the so-called image is a difference in the aggregation of the elements and what is transformed from the elements. Because it is the cause of producing other images, it is like the cause of images. Furthermore, because it is reasonable to exist in the nature of substance, it is said to have the nature of becoming an object of consciousness. When closely observed, it is established that this exists like other conditioned phenomena, because it is the object of non-conceptual wisdom. Because it becomes the object of the five aggregates of consciousness, its existence is extremely established, so for eye consciousness, this also becomes an object, so existence obscures other forms. Other forms obscure images, because in one's own place, it hinders the production of others. If it is not one, but many are seen to arise in places that are not one's own, then obscuration is not established, if it is said like that, like the form of the sun's action, in different places, this is the pride of the manifestation of non-object.

============================================================

==================== 第 607 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་མེ་ལོང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་དམིགས་སོ། །མེ་ལོང་གཅིག་ཉི་ཆེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མཚུངས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་འདི་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྲུབ་ཀྱང་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཆད་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་འདི་དཔེར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་མིག་དང་སྣང་བ་དང༌། བཞིན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བར་ཆད་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབུ་བ་བཞིན་ཁ་དོག་གི་རྟེན་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉེ་བ་ལས་ཟླ་བའི་འོད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མེད་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མདོ་མེད་པ་དང་ཡུལ་མེད་པར་ཕུང་པོ་འགགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་བློ་ཧྲཱ་ས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྲིད་པ་བར་མའི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱཱ་གྷ་ཏཱ་ཡ་སམྦརྟྟ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བཤད་དེ། འདི་ཡང་གཞུང་མངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་དཔྱད་དོ། །འདིར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་གང་དག་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཏེ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་བྱས་སོ། །རྒྱུན་མིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་མེ་
ལོང་གི་རྒྱུད་དང་མ་འབྲེལ་པར་གཟུགས་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
因此，也不应在镜子中那样执着。一面镜子，在晴朗的白天，不会产生两个影像。否则，事物都应同样产生。因此，依赖于相互关联而产生的各种意识和幼芽等，都已确立为存在，所以这也应被视为依赖于相互关联而产生。即使影像显现，也不能用中有等形态断绝后产生的情况来作比喻，因为已经承认影像产生于与形体的关联。在中间，由于眼睛和显现等原因，以及面容等因素没有阻碍，影像就会产生，就像烟雾一样，被视为存在于颜色的基础上。就像靠近墙壁等时，能看到月光等一样。再者，如果说影像仅仅产生于与形体的关联，那么如何得知呢？因为在被遮蔽的情况下，影像不会产生。如果月亮等没有阻碍，影像就会在水等中产生。即使是被遮蔽的情况下，也会产生影像。中有没有归宿，也没有处所，就像蕴结束后在其他地方产生一样，其行进的方式是追随布娃娃等。因此，说在供品中产生影像，这不能作为中有的例子。像“བྱཱ་གྷ་ཏཱ་ཡ་སམྦརྟྟ་ཏེ་ (藏文)，(梵文天城体)，(梵文罗马拟音)，（汉语字面意思）”这样的话语有很多，但因为要避免过多的论述，所以不作详细分析。这里之所以进行详细解释，是因为对于那些有疑问的地方，自己已经承认，并分别进行了论证。因为不是连续的，所以会详细阐述，如果影像属于形体的连续，那么就应该只与形体相关联而产生，而不与镜子的连续相关联。因为属于其他的连续，就不应该与其他的原因相关联而产生。因为是同时产生的，所以影像不是形体的连续。因为凡是属于某种连续的事物，都不会被看到是同时产生的，例如种子和幼芽。就像死亡的有的连续和出生的有一样，这两者不是同时产生的。

【英语翻译】
Therefore, one should not be attached to it as in a mirror. One mirror, in broad daylight, does not produce two images. Otherwise, things should all arise equally. Therefore, since the various consciousnesses and sprouts, etc., that arise dependently have been established as existing, this should also be regarded as arising dependently. Even if an image appears, this cannot be used as an example for the arising after the interruption of forms in the intermediate state, etc., because it has been admitted that the image arises from its connection with form. In between, due to the causes of the eye and appearance, and without any obstruction from factors such as the face, the image will arise, and it is seen as existing on the basis of color, like smoke. It is like seeing moonlight, etc., when near a wall, etc. Furthermore, if it is said that an image arises solely from its connection with form, how can this be known? Because it does not arise when obscured. If there is no obstruction to the moon, etc., an image will arise in water, etc. It will also arise even when obscured. The intermediate state has no destination and no place, just as the aggregates cease and are born in another place, and the manner of going follows after dolls, etc. Therefore, saying that an image arises in offerings is not an example of the intermediate state. There are many such statements as "བྱཱ་གྷ་ཏཱ་ཡ་སམྦརྟྟ་ཏེ་ (Tibetan), (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), (Literal Chinese meaning)," but because of avoiding too much discussion, it is not analyzed in detail. The reason for this detailed explanation here is that for those who have doubts, they have admitted it themselves and have argued it separately. Because it is not continuous, it will be explained in detail. If the image belongs to the continuum of form, then it should arise only in connection with form and not in connection with the continuum of the mirror. Because it belongs to another continuum, it should not arise in connection with other causes. Because they arise simultaneously, the image is not the continuum of form. Because whatever belongs to a certain continuum is not seen to arise simultaneously, like a seed and a sprout. Just as the continuum of the dying existence and the arising existence are not simultaneous.

============================================================

==================== 第 608 段 ====================
【原始藏文】
།རྒྱུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་འབྲུ་དཔེར་བརྗོད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་བཟློག་པས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རལ་གྲི་བསགས་ཀར་བསྙལ་ཏེ་འདུག་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་བསགས་ཀར་རིང་བར་སྣང་ལ། གལ་ཏེ་གྱེན་ལ་འགྲེང་སྟེ་འདུག་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །རྒྱུ་གཉིས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ཅི་སྟེ་ཡང་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་གཟུགས་བརྙན་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་འཆི་ཁ་མའི་ཕུང་པོ་འགགས་པས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ན། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཤི་ན་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེ་ལོང་གཅིག་ལས་ཀྱང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་མི་འབྱུང་ལ། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གཅིག་ལས་ཅིག་ཅར་ཕུང་པོ་མང་པོའི་རྒྱུན་མི་འབྱུང་
བས་དཔེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མགུར་ནས་གསུངས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་འདི་དེ་དག་མི་འདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་སྡེ་པ་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱང༌། སྡུད་པའི་བཞི་པོ་ཉམས་པས་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་དོགས་པས་ཚད་མར་མི་བྱེད་དེ་དེ་དག་གི་ལུང་གི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་མོ། །བུ་ཆད་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །མ་རུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་འཛིན་པར་ནུས་པའོ། །ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བུ་འཛིན་པར་རུང་ཡང་ཟླ་མཚན་

【汉语翻译】
关于“相续”一词的详细解释中，以相续进入的意义为例证时，由于影像并非恒常存在，因此通过回溯，这个例子并不恰当。影像的主要原因是什么呢？是镜子等，因为影像会追随它们。例如，如果剑倾斜地放置，影像也会显得倾斜而长；如果剑竖直地放置，影像也会同样地显现。如果有人说，还有第二种原因，即非主要的因素，如精液和血液等，因此才提到了“任何主要的原因”。如果有人说，只有精液和血液等才是主要的，因为依赖于它们才能成就出生的存在，因此才提到了“外部的精液和血液等”。另一些人说，因为不相似，所以这不是一个恰当的例子。因为影像会随着原因的改变而消失，但死亡时的蕴聚停止时，并不会导致属于出生的蕴聚消失。如果那样的话，有情众生的相续将会中断。如果影像像形体一样显现，那么出生的存在也不会像那样从死亡的存在中产生。否则，如果牛等死亡，就只会出生牛等。由于依赖于原因，影像才会显现，即使只有一个镜子，也不会显现房屋等多种影像。同样，从一个蕴聚的相续中，也不会同时产生多个蕴聚的相续，因此这个例子并不恰当。有人这样说。 “从歌中宣说之故”的意思是，因为是您自己的话语所宣说的缘故。关于“这部经他们不念诵”等，虽然其他诽谤中有存在等部派在其他部派中广为人知，但由于四种结集已经衰败，因此更加怀疑是后人添加的，所以不作为可靠的依据，因为它们不包含在那些教证的范围内。 “三个处所”指的是三个原因。 “断子”指的是出生。 “不宜田”指的是没有能力受孕。 “具有月经”指的是可以受孕，但月经

【英语翻译】
In the detailed explanation of the term "Continuum," when illustrating with the example of entering through continuum, the example is not appropriate because the image is not permanent, thus by reverting back. What is the main cause of the image? It is the mirror, etc., because the image follows them. For example, if a sword is placed tilted, the image will also appear tilted and long; if the sword is placed upright, the image will appear the same way. If someone says that there is a second cause, which is not the main factor, such as semen and blood, etc., that is why it is mentioned, "any of the main causes." If someone says that only semen and blood, etc., are the main ones, because the existence of birth is accomplished by relying on them, that is why it is mentioned, "external semen and blood, etc." Others say that because it is dissimilar, it is not an appropriate example. Because the image will disappear as the cause changes, but when the aggregates at the time of death cease, it does not cause the aggregates belonging to birth to disappear. If that were the case, the continuum of sentient beings would be interrupted. If the image appears like a form, then the existence of birth does not arise from the existence of death in that way either. Otherwise, if cows, etc., die, only cows, etc., would be born. Because the image arises due to dependence on the cause, even from a single mirror, multiple images of houses, etc., do not arise. Similarly, from one continuum of aggregates, multiple continuums of aggregates do not arise simultaneously, so this example is not appropriate. Some say this. "Because it is spoken from the song" means that it is spoken by your own words. Regarding "They do not recite this sutra," etc., although other sects that slander the intermediate existence, etc., are well known in other sects, because the four collections have declined, there is more suspicion that it was added later, so it is not taken as a reliable source, because they are not included in the scope of those scriptures. "Three places" refers to the three causes. "Barren" refers to birth. "Unsuitable field" refers to not being able to conceive. "Having menstruation" refers to being able to conceive, but menstruation

============================================================

==================== 第 609 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་ཡང་གལ་ཏེ་བུ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་སྟེ། འདི་ནི་གནས་དང་པོའོ། །ཕ་དང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པར་གྱུར་ལ་མ་ཕྲད་པ་དང༌། ཕྲད་པར་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་གཉིས་ཀ་སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་གནས་གཉིས་པའོ། །དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་གསུམ་པའོ། །དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དེ་དག་མི་འདོན་པ་དེ་དག་གི་ལུང་ངག་ལས་དེ་སྐད་དུ་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ངག་འདོན་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་འདོད་དེ། འདིར་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྟ་ལེན་གྱི་བུའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བར་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དག་ཅིག་ཡོད་དོ། གང་ཞིག་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་
ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དག་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་བར་མ་དོའི་ལྷ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པར་ཁམས་གཉིས་སུ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པས་སྲིད་པ་བར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྲོ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དང་ལན་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ཞེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བའི་མདོ་རྒྱས

【汉语翻译】
显示说，要看那个。即使有月经，如果还没有失去生育能力。这是第一个处所。关于“父亲和母亲没有交合而相遇”，有交合却没有相遇，有相遇却没有交合，所以两者都说了，这是第二个处所。说“如果乾闼婆接近安住”，这是第三个处所。说“如果乾闼婆接近安住”，这也是因为那些不念诵的人，不从他们的口中念诵那样的话。那么他们如何念诵呢？他们认为应该说“如果坏聚接近安住”，这里坏聚指的是死亡的有。如果那样的话，《马驹子经》中详细地说，坏聚不应是去来和婆罗门等的自性。有些人说，有一个叫做“中间”的本经的天神。凡是在那些天神中完全寂灭的，就是在中阴中完全寂灭的。他们这样说。如果是那样，在“男子”等中，也详细地说。其中，凡是在男子的天神中完全寂灭的，就是出生后完全寂灭的。无造作而完全寂灭，有造作而完全寂灭，也应该像那样说。如果不是那样，如果不承认出生等的天神，就不能成立在中阴中完全寂灭。那也是因为出生在中阴的天神中，出生后完全寂灭和无造作而完全寂灭。另一些人说，在欲界和色界之间完全寂灭，就是在中阴中完全寂灭。因此，没有不经过中阴，没有未生于二界的有情，所以中阴的存在是成立的，他们这样说。《行经》说是在舍卫城。此后，世尊告诉比丘们：比丘们，我将要宣说七种圣者的行境和无余涅槃，这样就详细地宣说了圣者行境的本经。

【英语翻译】
It shows to look at that. Even if there is menstruation, if the ability to conceive is not lost. This is the first place. Regarding "father and mother not having intercourse and meeting," there is intercourse but no meeting, and there is meeting but no intercourse, so both are mentioned, this is the second place. Saying "if the Gandharva approaches and abides," this is the third place. Saying "if the Gandharva approaches and abides," this is also because those who do not recite, do not recite such words from their mouths. Then how do they recite? They think it should be said "if the decaying aggregate approaches and abides," here the decaying aggregate refers to the existence of death. If that is the case, it is detailed in the Sutra of the Foal, the decaying aggregate should not be the nature of going and coming and Brahmins, etc. Some say that there is a deity called "intermediate" in the Sutra. Whoever is completely extinguished in those deities is completely extinguished in the intermediate state. They say so. If that is the case, it is also detailed in "male," etc. Among them, whoever is completely extinguished in the male deities will be completely extinguished after birth. Without fabrication, completely extinguished, and with fabrication, completely extinguished, should also be said in the same way. If it is not like that, if the deities of birth, etc., are not acknowledged, then it cannot be established to be completely extinguished in the intermediate state. That is also because they are born in the deities of the intermediate state, and they will be completely extinguished after birth and without fabrication. Others say that completely extinguishing between the desire realm and the form realm is completely extinguishing in the intermediate state. Therefore, there is no sentient being that has not been born in the two realms without an intermediate existence, so the existence of the intermediate state is established, they say so. The "Going Sutra" says that it is in Shravasti. After that, the Blessed One told the monks: Monks, I will declare the seven realms of the noble ones and the complete Nirvana without remainder, thus the Sutra of the realm of the noble ones is explained in detail.

============================================================

==================== 第 610 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གསུངས་སོ། །མདོ་དེ་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ལས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཞོགས་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མཛད་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་གསུངས་སོ། །དུས་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སོ། །གནམ་དུ་ཡར་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལོ། །བར་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་བལྟའོ། །དེ་ལས་གང་དུས་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གང་གཞན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་པའོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་
གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་ནུས་པར་རུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ནས་ཀྱང་སོང་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚེའི་ཚད་ཀྱི་བར་དུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྟེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་ཉེ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ནི་ལྷ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། དེའི་བར་ནི་ལྷ་དང་ཉེ་བའི་བར་རོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་

【汉语翻译】
中说了。经中说，从五种不还者中，有中阴中完全入灭者。以早晨等三种譬喻，作三种分类，说了圣者的七种去处。所谓“以时间和处所的差别之不同”，就是按照顺序，以时间的差别之不同和处所的差别之不同。如果问怎样，所谓“如现证一样”，这是指时间。所谓“如升天一样”和“如未堕地一样”，这是指处所。所谓“中阴之神”等，广说。其中，并非存在于那些地方出生的，这才是真实的。就完全入灭者而言，首先观察。其中，就后者的时间而言，是第二种。其中，就其他而言，是第三种。为了了解时间的差别之不同，这只是举例说明。从处所的差别之不同也能做到，有些在出生的地方就完全入灭，有些去了其他地方，有些从那里又去了其他地方。同样，出生后完全入灭，与中阴中完全入灭相比，没有什么更殊胜的，因此，分别显示它们是没有意义的。所谓“在寿命的限度内”，意思是说在寿命的限度之前，也就是在寿命没有完全结束的时候。所谓“在靠近天神的地方”，意思是说天神们的处所就是靠近天神的地方，那里就是靠近天神的地方。如果问，对于这个解释，铁的烧红的块等三种譬喻如何适用？因此，详细地说了“在界的状态中”。仅仅是生起，就从烦恼的种子状态中，道路显现出来而完全入灭，这被称为是利根者。所谓“在意识的状态中”，就是在对境的意识普遍活动的状态中。另一些人说，凡是能够完全断除生起的烦恼的，那就是意识的状态，这被认为是中根者。分别思择的

【英语翻译】
It is said in the middle. The sutra says that among the five types of non-returners, there are those who completely enter nirvana in the intermediate state. Classified into three types with three metaphors such as morning, it speaks of the seven abodes of the noble ones. The so-called "difference in time and place" means, in order, the difference in time and the difference in place. If you ask how, the so-called "like direct realization" refers to time. The so-called "like ascending to heaven" and "like not falling to the ground" refer to place. The so-called "god of the intermediate state" and so on are explained in detail. Among them, it is true that it does not exist in those places where they are born. As for those who completely enter nirvana, first observe. Among them, in terms of the latter time, it is the second type. Among them, in terms of others, it is the third type. In order to understand the difference in time, this is just an example. It can also be done from the difference in place. Some completely enter nirvana in the place where they were born, some go to other places, and some go from there to other places. Similarly, there is nothing more excellent than completely entering nirvana after birth compared to completely entering nirvana in the intermediate state. Therefore, it is meaningless to show them separately. The so-called "within the limit of life" means before the limit of life, that is, when life has not completely ended. The so-called "in the place close to the gods" means that the place of the gods is the place close to the gods, and that is the place close to the gods. If you ask, how do the three metaphors such as the red-hot iron block apply to this explanation? Therefore, it is explained in detail as "in the state of the realm." Just by arising, from the state of the seed of afflictions, the path appears and completely enters nirvana, which is called a sharp-witted person. The so-called "in the state of consciousness" is in the state where the consciousness of the object is universally active. Others say that whatever can completely cut off the arising afflictions is the state of consciousness, which is considered to be a person of medium capacity. Differentiating

============================================================

==================== 第 611 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སྐབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དཔྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བ་ལ་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ཞོགས་མའི་མེ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཡང་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་
ཡར་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཡང་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བར་མ་དོ་དང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་མི་མངོན་པས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཚེ་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་ཕྱིན་ནས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞོགས་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་དང་མི་འབྱོར་རོ། །ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་དང་པོ་ནི་དཔེ་དང་པོ་དང་མ་འབྲེལ་ལ། འདུ་ཤེས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཏོགས་པ་ཡང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་དང་ཞོགས་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་ལོ། །གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་རིས་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བ་དེ་ཡང་ཞོགས་མའི་དཔེ་དང་མ་འབྲེལ་ལོ། །ལྷ་གང་དག་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་མྱང་ནས་ལྷ་རྣམས་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བས་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རེ་རེ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་སྒྲ་སྦྱར་རོ། །བསམ་གཏན་དག་གིས་བཅུ་ཚན་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏ

【汉语翻译】
所谓“暂时的”，是指在其地上的烦恼分别念普遍活动的时候。另一些人说，分别念是观察，因此是在智慧普遍活动的时候。这里不希望分别念是粗大的心，因为那是初禅的地上，所以在二禅等中不会在中阴时入灭。这是钝根者。或者第一个是“在色界中”等。对此的比喻是，例如“像早晨的小火”等。第二个是“诸天的财富”等。对此也有比喻，例如“像铁的火星升到空中”一样，这是广说的。第三个是“诸天的正法行”等，对此也有比喻，例如“像铁的火星从空中升起”等。因此，通过三个比喻有三种形态。即使这样，由于与中阴和生后入灭等没有明显的差别，为了显示差别，所以广说了“生后入灭”。“摧毁了大部分寿命”是指大部分寿命已经过去了。所有这些都与早晨等比喻不相符。属于界的第一个与第一个比喻不相关联。属于受和属于想，以及属于识的也与第二个和第三个以及早晨等比喻不相关联。那些在色界中完全执持同类而入灭的，也与早晨的比喻不相关联。哪些天人体验了财富的衰退，并随顺诸天的正法行而入灭，即与铁的火星等的比喻没有关联。对于那本身说明原因，是因为没有去处的差别。为什么没有呢？因为就在那个地方入灭。或者因为没有处所的差别，也没有去处的差别，对每一个都加上了没有差别的词语。以禅定等四组十个

【英语翻译】
The so-called "temporary" refers to the time when the afflictive conceptual thoughts of that ground are universally active. Others say that conceptual thought is observation, therefore it is at the time when wisdom is universally active. Here, it is not desired that conceptual thought is a coarse mind, because that is on the ground of the first dhyana, so in the second dhyana and so on, they will not pass into nirvana in the intermediate state. This is a dull faculty. Or the first is "in the realm of form" and so on. The analogy for this is, for example, "like a small morning fire" and so on. The second is "the wealth of the gods" and so on. There is also an analogy for this, for example, "like a spark of iron rising into the sky," which is extensively explained. The third is "the righteous conduct of the gods" and so on, and there is also an analogy for this, for example, "like a spark of iron rising from the sky" and so on. Therefore, through three analogies, there are three forms. Even so, since there is no clear difference from the intermediate state and passing into nirvana after birth, in order to show the difference, "passing into nirvana after birth" is extensively spoken of. "Having destroyed most of their life" means that most of their life has passed. All of these do not correspond to the analogies of morning and so on. The first belonging to the realm is not related to the first analogy. Those belonging to feeling and those belonging to perception, as well as those belonging to consciousness, are also not related to the second and third analogies, as well as the analogies of morning and so on. Those who, in the realm of form, completely grasp the similar kind and pass into nirvana are also not related to the analogy of morning. Which gods, having experienced the decline of wealth, and following the righteous conduct of the gods, pass into nirvana, that is, they are not related to the analogy of sparks of iron and so on. The reason for stating that itself is because there is no difference in the place to go. Why is there not? Because they pass into nirvana in that very place. Or because there is no difference in the place, and there is no difference in the place to go, the word "no difference" is added to each one. With dhyanas and so on, four sets of ten

============================================================

==================== 第 612 段 ====================
【原始藏文】
ན་རེ་རེ་ལས་གང་ཟག་བཅུ་བཅུ་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་དག་གིས་བདུན་ཚན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་མི་སྲིད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དྲུག་ཚན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་དེ། ས་གཞན་མེད་
བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཡང་གི་སྒྲ་ལས་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །གླེང་གཞི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ན་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་འདོད་བདག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད། འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡིད་བྱུང་ཞིང་སྐྲག་སྟེ་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་ཞིང་སྐྲག་སྟེ་ཕྱིར་བཟློག་ནས་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པ། སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་དེ་ཉིད་གསུངས་ནས་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ། གྲོལ་ནས་ཀྱང་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་དེ་ཉིད་གསུངས་ནས་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་རྣམ་པར་མི་སྲོལ་གྱི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བར་མ་དོར་རྣམ་བར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་དེ་ཉིད་གསུངས་ནས་དེ་
བར་མ་དོར་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
那是因为每人控制了十个人的缘故。无色界有三种七类众生，除了在中阴身中完全涅槃和出生这两种情况外，无色界的有中阴身是不可能的。意识则有六类众生，因为没有其他地方，所以这里也没有向上转移的情况。因此，这些都只是分别念而已，而且也只不过是回声中的影像而已。故事发生在舍卫城，当时有比丘们以何种方式、通过何种征相、凭借何种特征，远离了欲，远离了不善法，通过有寻有伺，从远离中生出喜乐，从而证得并安住于初禅。他们不再忆念那些事物和征相，而是忆念在那些接近目标的法中，无论是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴还是识蕴。他们忆念果实和荆棘，忆念罪恶和无常，忆念痛苦和空性，忆念无我，从而对这些法生起厌恶和恐惧，并加以遣除；对这些法感到厌倦和恐惧，并加以遣除，然后将心安住在不死界中，认为“这是寂静的，这是殊胜的，即完全舍弃一切蕴，灭尽贪爱，离欲，止息，涅槃”。世尊宣说了同样的经，区别在于，如此了知、如此见证，他的心便从欲的烦恼中解脱，从有的烦恼和无明的烦恼中解脱。解脱后，他便知道自己已经解脱了。“我的生已经尽了，梵行已经修完了，该做的已经做完了，从此以后再也没有轮回了。”世尊宣说了同样的经，区别在于，他对不退转之法生起希求，对法生起贪著，对法生起欢喜，对法生起极大的欢喜，因此在中阴身中获得解脱。世尊宣说了同样的经，然后
在中阴身中完全……

【英语翻译】
That is because each person controlled ten people. The formless realms have three kinds of sevenfold beings, except for the two cases of completely passing into nirvana and being born in the intermediate state. It is impossible for the formless existence to have an intermediate state. Consciousness has six kinds of beings, and because there is no other place, there is no upward transfer here either. Therefore, all of these are just conceptualizations, and they are nothing more than images in an echo. The story takes place in Shravasti, where monks, in what way, through what signs, and by what characteristics, are separated from desire, separated from unwholesome dharmas, with thinking and examination, from separation arises joy and happiness, thereby attaining and dwelling in the first dhyana. They do not remember those things and signs, but remember in those dharmas close to the goal, whether it is the form aggregate, feeling aggregate, perception aggregate, formation aggregate, or consciousness aggregate. They remember fruits and thorns, remember sins and impermanence, remember suffering and emptiness, remember selflessness, thereby generating disgust and fear towards these dharmas, and dispel them; feeling weary and fearful of these dharmas, and dispel them, then settle the mind in the realm of immortality, thinking, "This is peaceful, this is excellent, that is, completely abandoning all aggregates, extinguishing craving, being free from desire, cessation, nirvana." The Blessed One spoke the same sutra, the difference being that, knowing thus, witnessing thus, his mind is liberated from the defilements of desire, liberated from the defilements of existence and ignorance. Having been liberated, he knows that he has been liberated. "My birth is exhausted, the brahmacharyā has been practiced, what had to be done has been done, there will be no more rebirths from now on." The Blessed One spoke the same sutra, the difference being that he generates desire for the dharma of non-regression, generates attachment to the dharma, generates joy in the dharma, generates great joy in the dharma, therefore attaining liberation in the intermediate state. The Blessed One spoke the same sutra, then
completely in the intermediate state...

============================================================

==================== 第 613 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར། དེ་གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མདོ་བཅུའོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དག་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་འོད་པ་
རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ནས་འོད་ཆུང་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མདོ་བཅུའོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ནས་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས

【汉语翻译】
不会入于寂灭，然而出生后将完全入于寂灭。他出生后不会完全入于寂灭，然而连同显现的造作一起将完全入于寂灭。他连同显现的造作一起不会完全入于寂灭，然而没有显现的造作将完全入于寂灭。他没有显现的造作而不会完全入于寂灭，然而将向上转移。他不会向上转移，然而以对法的希求、对法的贪著、对法的欢喜、对法的极度欢喜，将与大梵天的诸天众共享果报而生。他不是与大梵天的诸天众共享果报而生，而是以对法的希求、对法的贪著、对法的欢喜、对法的极度欢喜，将与梵天前导的诸天众共享果报而生。他不会生于梵天前导的诸天众中，而是以对法的希求、对法的贪著、对法的欢喜、对法的极度欢喜，将与梵众天的诸天众共享果报而生。如此，暂且第一禅有十部经。于此，比丘们以何种方式、何种征相、何种相状，远离了寻和伺，内心完全寂静，心的相续成为一体，无寻且无伺，从定中生起的喜和乐具足，圆满地安住于第二禅，这被称为如是，其余如前。在出生时，与光明遍照天众共享果报而生。之后，与无量光天众。之后，与少光天众。如此，这些是第二禅的十部经。于此，比丘们以何种方式等等，全部陈述后，由于远离了喜的贪欲，安住于舍，具有正念和正知。对于身体所感受的快乐，圣者们说，凡是安住于正念，安住于快乐，就是舍。

【英语翻译】
He will not enter into nirvana, but after being born, he will completely enter into nirvana. He will not completely enter into nirvana after being born, but together with manifest activities, he will completely enter into nirvana. He will not completely enter into nirvana together with manifest activities, but without manifest activities, he will completely enter into nirvana. He will not completely enter into nirvana without manifest activities, but he will be transferred upwards. He will not be transferred upwards, but with the desire for the Dharma, the attachment to the Dharma, the joy in the Dharma, and the extreme joy in the Dharma, he will be born sharing the rewards with the Great Brahma gods. He will not be born sharing the rewards with the Great Brahma gods, but with the desire for the Dharma, the attachment to the Dharma, the joy in the Dharma, and the extreme joy in the Dharma, he will be born sharing the rewards with the Brahma-preceding gods. He will not be born among the Brahma-preceding gods, but with the desire for the Dharma, the attachment to the Dharma, the joy in the Dharma, and the extreme joy in the Dharma, he will be born sharing the rewards with the Brahma host gods. Thus, for the time being, the first dhyana has ten sutras. Here, in what ways, with what signs, and with what characteristics do the monks, having abandoned investigation and analysis, with inner tranquility, the continuum of mind having become one, without investigation and without analysis, possessing joy and happiness born from samadhi, fully abide in the second dhyana, which is called such, and the rest is as before. In birth, he is born sharing the rewards with the gods of clear light. Then, with the gods of immeasurable light. Then, with the gods of little light. Thus, these are the ten sutras of the second dhyana. Here, in what ways do the monks, etc., after stating everything, because of being free from desire for joy, abide in equanimity, being mindful and aware. Regarding the happiness experienced by the body, the noble ones say that whoever abides in mindfulness, abides in happiness, is equanimity.

============================================================

==================== 第 614 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་རོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང༌། དེ་ནས་དགེ་ཆུང་རྣམས་སུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མདོ་བཅུའོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ནས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །འདིར་ཡང་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང༌། དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མདོ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་དག་གི་བཅུ་ཚན་བཞི་རྣམས་སོ། །འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དག་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ན་དམིགས་པའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པའམ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ།
ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པ་སྲིད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་མངའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདུན་ཚན་གྱི་མདོ་དང་པོའོ། །མདོ་འདི་ཉིད་བརྗོད་ནས་གཉིས་པ་ལ་ནི་འདི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་གྱི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི་དེ་གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་འ

【汉语翻译】
说的是，圆满了第三禅而住。其余如前。就转生而言，与善根增长者同等。之后是无量善者，再之后是小善者。这些是第三禅的十部经。这里，比丘们，无论哪些，说完所有这些，也舍弃了快乐，先前也舍弃了痛苦，心乐和不乐也已灭尽，既非快乐也非痛苦，以舍和念的完全清净，圆满了第四禅而住。这里，其余也如前，就转生而言，与大果者同等而生。之后是福德生者，再之后是无云者。这些是第四禅的十部经，它们是禅定的四个十部。这里，比丘们，无论哪些种类、哪些相、哪些特征，以各种方式超越了色想，灭尽了有对想，不作意种种想，认为虚空无边，圆满了虚空无边处而住。不对那些种类、那些相、那些特征作意。然而，在那里，对所缘的受的种类，或想的种类，或行蕴的种类，或识蕴的种类的那些法，在内心作意，从那里开始。
完全舍弃了诸蕴，有边际，灭尽了有，离贪。止息，寂灭，涅槃，这是虚空无边处七部经的第一部。说了这部经之后，第二部经的差别是：仅仅以智慧才能见到，从那里开始，直到不了解除了这个有之外的其他有为止。第三部经的差别是：不解脱，广泛宣说之后，然而出生后将完全寂灭。第四部经是连同现行作意一起完全寂灭。第五部经是没有现行作意而完全寂灭。第六部经是向上转移。第七部经是不向上转移的。

【英语翻译】
It is said that, having perfected the third dhyana, he dwells. The rest is as before. As for rebirth, it is equal to those who have increased in virtue. Then there are the immeasurable virtuous ones, and then the lesser virtuous ones. These are the ten sutras of the third dhyana. Here, monks, whatever kinds, having said all these, also abandoning pleasure, and having previously abandoned suffering, with the cessation of mental pleasure and displeasure, neither pleasure nor suffering, with equanimity and complete purity of mindfulness, having perfected the fourth dhyana, he dwells. Here too, the rest is as before, and as for rebirth, he is born equal to those of great fruit. Then there are those born of merit, and then those without clouds. These are the ten sutras of the fourth dhyana, which are the four sets of ten of dhyana. Here, monks, whatever kinds, whatever signs, and whatever characteristics, having completely transcended the perception of form in every way, with the perception of resistance ceasing and not attending to various perceptions, thinking that space is infinite, having perfected the sphere of infinite space, he dwells. He does not attend to those kinds, those signs, and those characteristics. However, there, he attends inwardly to those dharmas of the aspect of feeling of the object, or the aspect of perception, or the aspect of formation, or the aspect of consciousness, starting from there.
Having completely abandoned all the aggregates, having an end, having exhausted existence, being free from attachment. Cessation, peace, nirvana, this is the first of the seven sutras of the sphere of infinite space. Having spoken this sutra, the difference in the second sutra is: it can only be seen with wisdom, starting from there, until one does not know any other existence besides this one. The difference in the third sutra is: he will not be liberated, having explained extensively, but will completely attain peace after being born. The fourth sutra is to completely attain peace together with manifest intention. The fifth sutra is to completely attain peace without manifest intention. The sixth sutra is to move upwards. The seventh sutra is not to move upwards.

============================================================

==================== 第 615 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེའི་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདི་ན་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དག་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དེ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མོད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གི་མདོ་བདུན་བདུན་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་བརྗོད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་མདོ་དྲུག་གོ །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་དེ་དག་སྐྱོ་བའི་གཡོ་བ་ལས་དང༌། དེ་སྲིད་པ་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བདུན་ཚན་གསུམ་མོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དྲུག་ཚན་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་
ལས་འདའ་བས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེར་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་བར་དུས་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་ལུང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །རང་གི་ལུས་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ཡོད་ན་ནི་དེ་རང་གི་ལུས་ཁོ་ནས་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་རང་གི་ལུས་ནི་སྔར་གྱི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི། གང་ལས་དེ་ཁོ་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གཞན་དག་པས་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གསོན་པོ་ཁོ་ནར་དམྱལ་བའི་མེ་དག་གིས་བསྐོར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་ཁོ་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གྱི་ལུས་ཁོ་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་མི་རིགས་སོ། །ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་རྙེད་པའི

【汉语翻译】
然而，仅仅是对佛法的渴望，就能从行为等方面，直至与接近虚空无边处生的天神们同等地位之间。在此，以何种方式和何种标志等广泛地结合，在所有方面都完全超越虚空无边处生，心想“识无边”，从而亲近并安住于识无边处生。同样，完全超越识无边处生，心想“一无所有”，从而圆满并安住于无所有处生。这些也应以识和无所有处生等七七经中所述的方式来理解。其余部分陈述说，在所有方面都完全超越无所有处生，从而圆满并安住于非想非非想处生，这里也有六经。在无色界中，它们从厌倦的动摇中，以及从有中，从有顶向上行进有三个七组。以想来说，则有六组。如果直至寿命终结才完全涅槃，而在中阴身中完全涅槃的话，那么圣者舍利子等也必然会成为在中阴身中完全涅槃了。众生，除了最后有者菩萨和不悦耳的“菩提”之声外，大多数在寿命未尽时便会死亡。因此，对他们来说，经文中也提到了“也”字，而“也”字也表示理智。以自己的身体，这句话被广泛地阐述，如果存在中阴身，那么仅仅以自己的身体堕入无间地狱是不合理的，因为他的身体是先前的身体。如果不是这样，那么从哪里可以确定那是他自己的身体呢？它与其他身体有什么区别呢？有区别，因为要知道，只有活着的人才会被地狱之火包围。之所以说“仅仅以自己的身体”，是因为仅仅以先前的身体进入地狱是不合理的。那些业力极其强烈且圆满的人，才能获得进入等。

【英语翻译】
However, just the aspiration for Dharma itself, from actions and so on, up to being born equal to the gods who closely approach the sphere of infinite space. Here, extensively combining with what forms and what signs, in all aspects, having completely transcended the sphere of infinite space, thinking "consciousness is infinite," thereby closely cultivating and abiding in the sphere of infinite consciousness. Similarly, having completely transcended the sphere of infinite consciousness, thinking "there is nothing at all," thereby perfecting and abiding in the sphere of nothingness. These should also be understood in the manner described in the seven-seven sutras of the spheres of consciousness and nothingness, etc. The remaining parts state that in all aspects, having completely transcended the sphere of nothingness, thereby perfecting and abiding in the sphere of neither perception nor non-perception, here also there are six sutras. In the formless realms, they are from the agitation of weariness, and from existence, there are three sets of seven for going above the peak of existence. With perception, there are six sets. If one completely attains nirvana until the end of life, then if one completely attains nirvana in the intermediate state, then the venerable Shariputra and others would also necessarily become those who completely attain nirvana in the intermediate state. Sentient beings, except for the last existence Bodhisattva and the unpleasant sound of "Bodhi," mostly die before their lifespan is exhausted. Therefore, for them, the word "also" is mentioned in the scriptures, and the word "also" indicates reason as well. With one's own body, this statement is extensively explained, if there is an intermediate state of existence, then it is unreasonable to fall into the Avici hell with one's own body alone, because his body is the previous body. If it is not so, then from where can it be determined that it is his own body? What difference is there between it and other bodies? There is a difference, because it should be known that only the living are surrounded by the fires of hell. The reason for saying "with one's own body alone" is that it is unreasonable to enter hell with the previous body alone. Those whose karma is extremely strong and complete are the ones who can attain entry, etc.

============================================================

==================== 第 616 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་བར་སྨིན་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྣམས་སོ། །བསགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསོན་པོ་ཁོ་ནར་དམྱལ་བའི་མེ་དག་གིས་བསྐོར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་དང་པོར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ད་ནི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བར་མཆོད་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །སྲིད་པ་བར་མ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རིས་མཐུན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་པས། འཆི་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་ཁོ་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །བྲམ་ཟེ་ན་
ཚོད་ཁྱེར་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ། འཆི་བའི་དྲུང་དུ་འདིའི་ན་ཚོད་ཁྱེར་ཟིན་པས་ན་ན་ཚོད་ཁྱེར་ཟིན་པའོ། །འདི་ནི་འདིར་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་པར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདོད་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟག་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲི་བ་འདྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གོ་ག་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་དོ་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཁྱོད་དང་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མདོ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ་མདོ་གང་གི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཁུངས་ཡིན་ལ། གང་གི་དོན་རྣ

【汉语翻译】
复次，极其猛烈者。为异熟所决定故，是为圆满者。为大故，极其猛烈者。为积聚故，是为圆满者。唯有活生生者被地狱之火所围绕，因此，此于现法中感受之业，是最初成熟者。此今应如何衡量？谓若有中有之思。此彼立即生起者，谓以身隔断而生地狱。中有生者，谓广生者。随顺趣近者是生，于彼显现趣向者是中有。故于死后，唯以中有而生地狱，非已生者。若谓彼立即生地狱者，则成无中有。婆罗门取年岁已毕等出现者，谓于临终时，此取年岁已毕故，是为取年岁已毕。此是此处无中有之根据。于此，汝云何立即说有中有耶？此是密意，我等所许无中有，此非密意。此何以故？谓师长之观察亦同于汝，如是说，是问之义。于此，汝说无中有，此是密意，我等所说有中有，此非密意，此何以故？如是，于二者之方亦，谓广生者。有中有，无中有，于二者之方，汝与所说之经不相违故。此谓广生者。能知者，于他不能知者，谓能知根据之义，于何者不能知他者。如是开示者，偈颂或经，何者之义不能以异门引导者，是为根据。

【英语翻译】
Furthermore, those who are extremely fierce. Because it is determined by the ripening, it is the complete one. Because of its greatness, it is extremely fierce. Because of accumulation, it is the complete one. Only the living are surrounded by the fires of hell, therefore, the karma experienced in this present life is the first to ripen. How should this be measured now? It is said to be the thought of whether there is an intermediate state. This, that arises immediately, means to be born in hell with the body separated. The one born in the intermediate state is said to be the one who is born extensively. Approaching in accordance is birth, and appearing and tending towards it is the intermediate state. Therefore, after death, one is born in hell only through the intermediate state, not as one who has already been born. If it is said that one is born in hell immediately, then there will be no intermediate state. The Brahmin has taken his age, and so on, which means that at the time of death, this one has taken his age, therefore, it is said that he has taken his age. This is the basis for the absence of an intermediate state here. Here, how do you immediately say that there is an intermediate state? This is the intended meaning, and we do not accept that there is no intermediate state, this is not the intended meaning. Why is this? It is said that the teacher's observation is also the same as yours, and it is said that this is the meaning of the question. Here, you say that there is no intermediate state, this is the intended meaning, and we say that there is an intermediate state, this is not the intended meaning, why is this? Thus, on both sides, it is said to be extensively born. There is an intermediate state, there is no intermediate state, on both sides, you and the sutra that has been spoken do not contradict each other. This is said to be extensively born. The one who knows, the one who cannot know in another way, means the one who knows the meaning of the basis, in whom there is no one who can know another. Thus, the one who reveals, the verse or the sutra, the meaning of which cannot be led in a different way, is the basis.

==================== 第 617 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་པར་མི་འགལ་བ་དེས་ནི་བརྗོད་མཁན་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལོག་བར་ལྟ་བའོ། །འདི་ནི་གང་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཐེ་ཚོམ་འདི་ཡང་གང་ལས་ཡིན། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ལས་ན་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །གང་ལ་གང་ཟག་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་སྤངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཡོད་ཅེས་རྒྱས་པར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་དུ་གྱུར་པའི་
ལས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ཏེ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་འདོད་དེ། སྔོན་དུས་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་ལས་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འདི་མྱོང་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནག་པོའི་ལས་བྱེད་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་འདིར་དཔྱད་པ་འདི་འབྱུང་སྟེ། ཅི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མའི་ཤ་ཚུགས་གཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མ་འོན་ཏེ་ཤ་ཚུགས་ཐ་དད་པ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་རྣམ་པར་བཅད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ལ་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དུ་མ་ཡིན་གྱི། འཕེན་བར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤ་ཚུགས་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ན་སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཏེ། རྒྱའི་འབུར་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་དུས་སྨོས་པ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འཆི་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ལྷག་པ་དག་ན་འཕིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།

【汉语翻译】
不与他者相违背，这就能消除言说者本身。还有，分别说部（说一切有部）的“没有中有”的说法，这是以对因果完全愚昧为先导的邪见。这就像在某经某经中说没有化生众生一样。还有，“将要往何处去”等广泛出现，那么对出生的有（生有）的怀疑又从何而来？如果说业的果报既有一又有多，那就与经相违背了。对于何者，补特伽罗现已成就的随缚未断，以及断了生之随缚，以及断了生之随缚存在等等广说，成为烦恼之发起的
业，如同烦恼一样，会变得各不相同。因为业各不相同，所以不希望这样，要知道这是先前的有之形相。还有，从这一个（业）的果报，先前和后来的那个果报产生，作了什么样的决定？因为收集了所见的法之果等业，这必然会成为必须体验的。造作黑色业的人等等，我们看到他们不依赖于不同的形状。然后从业的分类中，这里产生了这样的考察：是否所有前往地狱等的众生的中有之形相，都是一个显现成就，或者会出现不同的形相？这样进行区分，因此详细地说了“因为那是唯一的投生”。业有两种，即投生和圆满。其中，圆满的是多种，而投生的是唯一的，因此说了“因为那是唯一的投生，先前有产生之形相”。因为这有如先前时间的有将要产生的形相，所以是“先前有产生之形相”，就像麦芽的突起一样。说先前的时间，是为了与死亡的有和出生的有也加以区分。如果只有胎生者死亡，那么五道的中有就会显现成就。其余的那些叫做投生。

【英语翻译】
That which does not contradict others eliminates the speaker himself. Furthermore, the Sarvāstivādins' assertion that "there is no intermediate existence" is a wrong view preceded by complete ignorance of cause and effect. This is just like the statement in such and such a sutra that there are no spontaneously born beings. Moreover, where does the doubt about the existence of birth arise, given the widespread occurrence of phrases like "where will they go"? If the results of karma are said to be both one and many, it contradicts the sutras. For whom, the fully established attachment of the person has not been abandoned, and the attachment to birth has been abandoned, and the attachment to birth has been abandoned, and so on, extensively, the
karmas that have become the instigation of afflictions, like the afflictions, will become different. Because the karmas are different, this is not desired; know that this is the form of the previous existence. Furthermore, from the result of this one (karma), what determination has been made that the previous and subsequent results of that (karma) will arise? Because the karmas such as the visible Dharma result are collected, it will necessarily become something that must be experienced. People who perform black karma, etc., we see that they do not depend on different shapes. Then, from the classification of karma, this investigation arises here: whether the form of the intermediate existence of all beings going to hell, etc., is one that manifests and is accomplished, or whether different forms will arise? Thus, it is distinguished, and therefore it is said in detail, "Because that is the only projection." Karma is of two kinds: projection and completion. Among these, completion is multiple, but projection is single; therefore, it is said, "Because that is the only projection, the form of the previous existence arising." Because this has the form of the previous time's existence that will arise, it is "the form of the previous existence arising," like the sprout of barley. Saying the previous time is to distinguish it from the existence of death and the existence of birth as well. If only those who are born from the womb die, then the intermediate existence of the five realms will manifest and be accomplished. The others are called projection.

============================================================

==================== 第 618 段 ====================
【原始藏文】
 ལྷག་པ་ནི་མེ་མ་མུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དམྱལ་བའི་མེ་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་མེད་དོ། །མ་བསགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དམྱལ་བའི་མེས་མི་ཚིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ཐོར་བུ་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་བཅས་པ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེས་ཛམྦུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྣང་བར་མཛད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་
ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྔོན་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ཐོར་བུའི་དབྱིབས་དང་བོང་ཚོད་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མཚན་མཁན་རྣམས་ལུང་སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཟད་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་བཟློག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལུས་པ་ནས་ལོག་པ་ཡིན་ན། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་རྨི་ལམ་བཅུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིས་ནུབ་གཅིག་ལ་རྨི་ལམ་བཅུ་རྨིས་པར་གྲག་སྙ་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་ནས་མཇུག་མ་ལ་འཐོགས་པ་དང༌། ཁྲོན་པ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དངས་ཤིང་ཞིམ་ལ་མ་རྙོག་ཅིང་མ་གཡོགས་པ་ཞིག་མ་འཐུངས་པ་ཁོ་ནར་སྐམས་པ་དང༌། ཙན་དན་གོ་ཤཱིཪྵ་དང༌། ཨེ་རཎྜའི་བུད་ཤིང་བརྗེ་བ་དང༌། མུ་ཏིག་བྲེ་གང་ཕྱེ་བྲེ་གང་དུ་འཚོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་སྤྲེའུ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་མི་གཙང་བས་གོས་པ་ཞིག་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྒོ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུས་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ལྷའི་ཚལ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་བ་དང༌། དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དོར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རས་ཡུག་གཅིག་དྲངས་ཀྱང་མི་འདྲལ་བར་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་སྐྲག་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་ཅིང་བཀའ་སྩལ་བ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇིགས་ཤིག་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་

【汉语翻译】
其余的是火玛玛尔等。其他的，地狱之火仅仅是从罪恶中产生的，所以没有这个过失。没有积累且没有获得业之果报的，不会被地狱之火焚烧。说是这是确定的。因为，如童子鬘一样，具有相好之身进入母亲的子宫，因此他使赡部洲百俱胝显现光明，因为俱生之光完全圆满的缘故。百俱胝，是指三千大千世界的界。其他的人说，往昔之时，一切有情都是童子鬘的形状和大小。这是仅仅是征兆而已，说是这样产生的，相士们仅仅是与预言相符而已。转变畜生之生处，已经过了很久，意思是说从经过百劫之后返回。譬如，对于名为国王格迦的，就像国王格迦将要出现之事的征兆一样，梦见了十个梦。据说国王格迦一夜梦见了十个梦，即：大象从窗户出来抓住尾巴；水井里的水非常清澈甘甜，没有浑浊也没有摇动，没有喝就干涸了；檀香牛头旃檀和蓖麻木材互换；一罐珍珠卖成一罐面粉；众多人众给猴子灌顶；一个被不净物沾染的人也劝告其他人；小象压倒大象；从天园拿走花朵等；放弃盛大的庆典；十八个人拉一块布也拉不破，看见了也害怕，向圆满正等觉光守护祈祷，彼世尊呼气并说道：大国王不要害怕，这些不是显示你的死亡预兆，那么是什么呢？未来之时，如来应供正等觉释迦牟尼将会出现。

【英语翻译】
The rest are fires like Mamur, etc. Others, the hellfire arises only from sins, so there is no such fault. Those who have not accumulated and have not obtained the fruit of karma will not be burned by the hellfire. It is said that this is certain. Because, like a garland of youth, with the marks and signs, he enters the mother's womb, therefore he illuminates a hundred kotis of Jambudvipa, because the innate light is completely perfect. A hundred kotis means the realm of the three thousand great thousand worlds. Others say that in the past, all beings were of the same shape and size as a garland of youth. This is only a sign, it is said that it arises like this, the fortune-tellers are only in accordance with the prophecies. Turning away from the birth place of animals, it has been a long time, meaning returning after passing a hundred kalpas. For example, for the one called King Krki, just like the signs of the event that King Krki will appear, he saw ten dreams. It is said that King Krki dreamed ten dreams in one night, namely: an elephant coming out of a window and grabbing its tail; the water in the well was very clear and sweet, not turbid and not shaken, it dried up without drinking; sandalwood Gosirsha and castor oil wood were exchanged; a can of pearls was sold for a can of flour; a large crowd of people consecrated a monkey; a person stained with impure things also advised others; a baby elephant overwhelmed a large elephant; taking flowers etc. from the heavenly garden; abandoning the grand festival; eighteen people pulled a piece of cloth but could not tear it, and after seeing it they were also afraid, and prayed to the perfectly complete Buddha Light Protector, and that Bhagavan breathed out and said: Great King, do not be afraid, these are not showing the signs of your death, then what is it? In the future, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni will appear.

============================================================

==================== 第 619 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དེའི་གསུང་རབ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སློང་མོ་གཟར་བུ་གང་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟོས་པ་སྐྱེད་དེ། གླང་པོ་ཆེ་སྐར་ཁུང་ལ་མཇུག་མ་འཐོག་པ་ལྟར་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་
པར་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པའི་དོན་ལ་མི་རྩོལ་བར་འགྱུར། ཁྲོན་པ་ཆུ་མ་འཐུངས་པར་སྐམས་པ་ལྷར་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འགའ་ཡང་ཉན་པར་མི་འགྱུར། གོ་ཤཱིཪྵ་དང་འདྲ་བའི་གཙུག་ལག་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་བརྗེ་བར་འགྱུར། ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར། སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མདུན་གྱིས་བདར་བར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བརྩད་པ་དང་མི་གཙང་བས་གོས་པ་ལྟར་བདག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དོ། །ཞེས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྐུར་བར་འགྱུར། གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་འདྲ་བའི་གསར་བུས་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་རྒན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོ་བར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར། དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལ་འདུས་ནས་རྩོད་པ་སྨྲ་བར་འགྱུར། བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱེས་པར་འགྱུར། དེ་དག་ཀྱང་རས་ཡུག་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རས་ཡུག་འདྲེན་ཅིང༌། དེ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ལྟོ་བརྟོལ་ཏེ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱིས་ལྟོ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་འདོད་པ་ནས་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོག་མིན་ན་ལུས་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་རྣམས་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ནོར་བུའི་འོད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བས་འགར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ་དགེ་སློང་མ་དཀར་མོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་ཕུལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་དེའི་གདུད་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ཡང་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་

【汉语翻译】
即，那是其教法衰败之相。譬如怎么说呢？其大声闻舍弃享受，出家后，仅仅以乞讨所得的钵满之物，就生起对利养和恭敬的贪恋。犹如大象用鼻子在窗户上摘取东西一样，以不如法的方式变得烦恼，不努力行善。犹如井水未饮用就干涸一样，谁也不听说法者讲法。会用与牛头旃檀相似的寺庙和非正法的论典进行交换。为了财物，会像卖一布袋珍珠一样讲法。像猴子一样的破戒者会受到追捧。破戒者受到指责，就像被不净物沾染一样，不仅是我自己，还会波及其他有信仰的人。像小象一样的新出家者会呵斥像大象一样的老修行。会拿走僧团或佛塔的花朵和果实等，送给在家人。会像盛大节日一样，聚集在一起念诵别解脱经，然后争论不休。教法会分裂成十八部。那些也像拉扯一块布一样，拉扯解脱之布。它也不会变成其他的。中间存在是有情不是靠胎生而入胎，为什么呢？因为业力执持胎藏，所以从生处入胎。其他人说，因为没有阻碍，所以从任何想去的地方入胎。在色界中，行为会更加广大。在色究竟天，身体的尺寸为十六万由旬者，不会有机会在赡部洲显现成就吗？因为虚空广阔，而且像宝珠之光等显现一样，没有任何阻碍。菩提萨埵的也是等等。其他人说，仅仅是白衣比丘尼，因为向僧团供养法衣的愿力，直到她的后代受到恭敬为止，建造佛塔也用衣服缠绕。菩提萨埵是善根

【英语翻译】
That is, it is a sign of the decline of its teachings. For example, how is it said? Its great Shravakas abandon enjoyment, and after becoming monks, they develop attachment to gain and respect with just the bowl full of alms they receive. Like an elephant picking things off a window with its trunk, they become afflicted in an improper way and do not strive for good. Like a well drying up without water being drawn, no one listens to the Dharma speaker. They will exchange monasteries similar to Gośīrṣa and non-Dharma treatises. For the sake of wealth, they will teach the Dharma like selling a bag of pearls. Breakers of vows like monkeys will be favored. Breakers of vows are blamed, and like being stained by impurities, it is not just me, but it will also affect other faithful people. New monks like baby elephants will scold old practitioners like big elephants. They will take flowers and fruits, etc., from the Sangha or stupa and give them to laypeople. Like a great festival, they will gather to recite the Pratimoksha Sutra and then argue endlessly. The Dharma will be divided into eighteen schools. Those also pull the cloth of liberation like pulling a piece of cloth. It will not become something else either. The intermediate existence is not entered through the womb, why? Because karma holds the womb, so it enters through the place of birth. Others say that because there is no obstruction, it enters from wherever it wants. In the realm of form, behavior will be more extensive. In Akanishta, those whose body size is 160,000 yojanas will not have the opportunity to manifest and achieve in Jambudvipa? Because the sky is vast, and like the appearance of jewel light, etc., there is no obstruction at all. The Bodhisattva's also, etc. Others say that it is only the white-robed Bhikshuni, because of the power of the aspiration to offer Dharma robes to the Sangha, until her descendants are respected, the stupa is also wrapped with clothes. The Bodhisattva is the root of virtue.

============================================================

==================== 第 620 段 ====================
【原始藏文】
བརྩམས་པ་
ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནར་བསྡོས་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྲིད་པ་བར་མ་གོས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་གོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཚེ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཅན་སྨོས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ཙི་ཥཱཾ་བྷཱ་བཱ་ནཾ་སྲིད་པ་བར་མ་ཉིད་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་གནས་སྐབས་ལས་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་འདིར་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་བལྟོས་པ་དེ་འདིའི་གནས་སྐབས་ལ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དུ་མའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་དེ་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་རིས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང༌། རིས་མཐུན་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷ་མིག་དག་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིས་མཐུན་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་དག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཁོ་ནས་མཐོང་གི །གཞན་གྱི་སྲིད་པ་བར་མ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་མཐོང་ངོ༌། །ལྷའི་མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱོན་བཅུ་གཅིག་དང་བྲལ་
པ་སྟེ། སྐྱོན་དེ་དག་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་དྲགས་པ་དང༌། སེམས་པ་ཡོ་པོ་དང༌། 

【汉语翻译】
著
一切都致力于菩提的缘故，所以说，它的中有生不是衣着整齐的。分别说部的人说，菩萨也是衣着整齐的，因为知惭有愧占优势，就像色界的中有生一样。还有，所谓前有等也会出现。所谓有，就是指一切有漏的事物。因此，所谓有，就是指无差别地取受的五蕴，这里只取众生。分为四种，虽然它本来只有一个，但由于出生和状态的差别而分为四种。如果众生出生在有色众生之中，提到有色，是因为无色众生中没有中有生。如果有人问：难道“尼ཙི་ཥཱཾ་བྷཱ་བཱ་ནཾ་，中有生即是前有”就是指它会变成前一时的有吗？答：不会。因为没有中有生而出生等的有，不是它的结果。因此，从哪个状态中有生出生为中有生等，那就是这里的前一时有。因为依赖于其他出生的，就是这里的状态，而不是依赖于多种出生的三种状态。那个中有生不仅仅是经文和理智的对象，那么是什么呢？同类和天眼清净者能看见。同类者应该观看，天眼清净者应该观看。所谓同类的中有生能看见，地狱的中有生只能被地狱的中有生看见，其他的中有生不能看见，对其他的也应该同样说。凡是具有从神通产生的天眼清净者，他们也能看见这个。天眼非常清净，是远离十一种过失的，那些过失是怀疑和不作意，身体的恶劣姿势，昏沉，睡眠，掉举，精进太过，心散乱。

【英语翻译】
Composed
Because everything is dedicated solely to Bodhi, it is said that its intermediate existence is not with garments. The Vaibhashikas say that Bodhisattvas are also with garments, because shame and embarrassment are dominant, like the intermediate existence of the form realm. Also, the so-called previous existence, etc., will occur. Existence refers to all contaminated things. Therefore, existence refers to the five aggregates of taking without distinction, but here only sentient beings are taken. It is divided into four types, although it is originally one, it is divided into four types due to the difference of birth and state. If sentient beings are born among form beings, mentioning form is because there is no intermediate existence among formless beings. If someone asks: Does "ni ci ṣāṃ bhā bā naṃ, the intermediate existence is the previous existence" mean that it will become the previous time's existence? Answer: No. Because the existence of birth etc. without intermediate existence is not its result. Therefore, from which state the intermediate existence is born as the intermediate existence etc., that is the previous time's existence here. Because what depends on other births is the state here, not depending on the three states of multiple births. That intermediate existence is not only the object of scripture and reason, then what is it? Those of the same kind and pure divine eye can see. Those of the same kind should look, and those with pure divine eye should look. The so-called intermediate existence of the same kind can see, the intermediate existence of hell can only be seen by the intermediate existence of hell, other intermediate existences cannot see, and the same should be said for others. Those who have the pure divine eye arising from supernatural power can also see this. The divine eye is extremely pure, being free from eleven faults, those faults being doubt and non-attention, bad posture of the body, drowsiness, sleep, excitement, excessive diligence, and mental wandering.

============================================================

==================== 第 621 段 ====================
【原始藏文】
བག་ཚ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་སྨྲ་བ་མངས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བསྒོམ་དྲགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་མིག་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་ལྷའི་མིག་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པས་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྷའི་སྲིད་བ་བར་མ་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིག་ནི་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྙིང་ངོ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་པ་འཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གང་དང༌། ཁམས་དང་གནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །མིའི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་དང་གནས་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་ལས་ཀྱི་འཕེན་པར་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེ་ན། མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་དེ་འགྲོ་བ་དེ་དང་ཕྲད་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་དང་ས་འཕོས་པ་ལས་བར་མ་དོར་འཆི་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པའི་ཚིག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་སློབ་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་ནི་ས་འཕོ་བ་མེད་དེ་ལམ་ལས་རྒྱལ་བ་མ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ནི་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་དག་ས་འཕོ་བར་མི་འདོད་དོ། །ལྷ་དང་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་ངེས་པ་དག་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་བཟློག་ཅེས་བཤད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྨོད་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་བའི་སྲིད་བ་བར་མ་བསལ་བར

【汉语翻译】
是谨慎、各种概念、多说话和过度冥想。在色界中从现观智慧产生的，是现观智慧的自性，是所谓的禅定之果。生来就具有天眼是看不见的。为什么呢？因为经中说，天眼非常清净才能看见。这里，什么原因导致生来就具有天眼也看不见呢？因为说是非常清澈的缘故，意思是说，因为不是生来就具有的眼睛的对境。另一些人说，中阴身的天人能看见一切。这是因为他们的眼睛与众生相似，但又特别殊胜，对其他人也应如此说。所谓诸根齐全，虽然是过去世有血肉之躯的众生，但因为是成熟的最初的心识，并且是寻求存在的，所以没有不齐全的根。众生将要投生到哪个趣、哪个界和哪个处，从那以后就完全无法逆转了。经中广说，人类的中阴身消失之后，对于界和处也应像这样理解。经中广说，以这个决定来说，为什么只有众生的中阴身是业的牵引呢？因为必定感受的业所牵引的，是为了与那个众生相遇而进入的缘故。对于入流者等，从处和地转移后，无论舍弃中阴身而死是什么，都是可以逆转的，这是辩论之词。对于没有脱离贪欲的学者的中阴身来说，没有地的转移，因为不是从道中获胜的缘故，并且从欲界来说，是从未显现的方面超越痛苦的缘故。那些认为已经显现的人，也不认为从种姓到种姓的转生和只有一个间隔的人会转移地。分别确定转生为天人和人类的那些，也不是转生到其他趣，因为已经开始了转生为天人和人类的业已经显现，因此说不可逆转。呵责在欲界中的行为，是为了消除在色界中行为的中阴身。

【英语翻译】
These are caution, various concepts, much talking, and excessive meditation. What arises from manifest knowledge in the form realm is the nature of manifest knowledge, which is the so-called fruit of meditation. Having the divine eye from birth does not see. Why? Because it is said in the scriptures that the divine eye is extremely pure in order to see. Here, what is the reason that even having the divine eye from birth does not see? Because it is said to be extremely clear, meaning that it is not the object of the eye that is had from birth. Others say that the intermediate state deva sees everything. This is because their eyes are similar to beings, but are particularly superior, and the same should be said to others. The so-called complete faculties, although they are beings with flesh and blood from a previous life, are without incomplete faculties because they are the first consciousness of maturation and are seeking existence. To which realm, which realm, and which place beings will be born, from then on it is completely irreversible. It is widely said in the scriptures that after the intermediate state of human beings disappears, the same should be understood for realms and places. It is widely said in the scriptures that with this determination, why is it only the intermediate state of beings that is the pull of karma? Because what is pulled by the karma that must be experienced enters for the purpose of meeting that being. For those who have entered the stream, etc., whatever it is to die abandoning the intermediate state after moving from place and land is reversible, which is a word of debate. For the intermediate state of a learner who has not separated from desire, there is no transfer of land, because it is not victorious from the path, and from the desire realm, it is because of transcending suffering from the aspect of not being manifest. Those who think that it has become manifest also do not think that those who are reborn from lineage to lineage and have only one interval will transfer land. Those who are determined to be reborn as gods and humans separately are also not reborn into other realms, because the karma that has begun to be reborn as gods and humans has become manifest, therefore it is said to be irreversible. Reproaching behavior in the desire realm is to eliminate the intermediate state of behavior in the form realm.

============================================================

==================== 第 622 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཟས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དྲི་ཟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཡང་འདི་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ཡང་ཟ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲའི་བྱིངས་རྣམས་དོན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཅན་ཡང་ཟ་བའི་དོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གནྡྷ་དྲི་དང་ཨརྦ་ཟ་བ་ཡིན་པས་གནྡྷཱརྦ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུང་དུ་ཉིད་ནི་ཀརྐནྡྷུ་དང་ཤ་ཀནྡྷུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤཀཱནྡྷུ་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་ཤ་ཀནྡྷུ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པ་སྟེ། དམན་པའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཆུང་བ་ནི་དབང་ཐང་ཆུང་བའོ། །དབང་ཆུང་པར་གྲགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཆེ་བ་ནི་དབང་ཐང་ཆེ་བ་སྟེ། དབང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ན་རེ་ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཙུན་པ་ནི་དཔེས་སྟོན་པའི་སྡེ་པ་ཆོས་སྐྱོབ་པོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་པར་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་དེའི་ཚེའི་འཕེན་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་
སོ། །དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐོབ་པ་བྱེད་པའི་རིས་མཐུན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཚེའི་ལས་གང་གིས་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པའི་ཚེ་འཕེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་བར་མའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རིས་མཐུན་པ་ཐ་དད་པའམ་ཚེའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཕེན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་བའི་སྲིད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པའི་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་བའི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་འདྲི་བར་མཛད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་སྨྲ

【汉语翻译】
是为了行为的缘故。那是远离了对食物的贪执，它的食物是三种，即：辨别、意念和触觉。因此被称为寻香。因为如此是寻香，所以是寻香。即使不是行者，也会被称为寻香。如果这是行走的意思，又如何变成吃的意思呢？因为声音的来源并非都是有意义的。即使是行走的意思，也可以变成吃的意思，所以没有过失。如果那样，那么“Gandha”是香，“Arba”是吃，所以会变成“Gandharba”吗？因此说，缩短本身就像“Karkandu”和“Shakandu”一样。例如，本来是“Shakandu”，却变成了“Shakandu”。被称为“势力小”是不合理的，意思是低劣的种姓。势力小就是权势小。拥有被称为“势力小”的是被称为势力小。势力大就是权势大。拥有被称为“势力大”的是被称为势力大。尊者说，没有决定。尊者是举例说明的教派护法。正如“没有找到出生的集合，就一直处于中有状态”所说，解释原因是因为没有其他的寿命投射。又该如何知道呢？因此说了“因为相似性是相同的”。无论是前世，还是中有的存在，获得它们的相似性是相同的。以寿命的业力投射前世的寿命，同样也投射中有的寿命，因为是为了寻找存在。如果不是那样，如果相似性是不同的，或者寿命的业力投射到其他的寿命，那么中有的寿命耗尽也会变成死亡的存在，就像前世的寿命耗尽会变成死亡的存在一样。因此没有决定。如果肉的堆积像须弥山一样，这是导师自己提出的问题。其他人说，这里有无因和有因两种说法。

【英语翻译】
It is for the sake of action. That is, it is free from attachment to food, and its food is of three kinds: discrimination, ideation, and touch. Therefore, it is called Gandharva. Because it is Gandharva in this way, it is Gandharva. Even if it is not a traveler, it will be called Gandharva. If this means walking, how does it become eating? Because the sources of sounds are not all meaningful. Even if it means walking, it can also become eating, so there is no fault. If that is the case, then "Gandha" is fragrance, and "Arba" is eating, so will it become "Gandharba"? Therefore, it is said that shortening itself is like "Karkandu" and "Shakandu." For example, originally it was "Shakandu," but it became "Shakandu." It is unreasonable to be called "small power," which means a low caste. Small power is small authority. Having what is called "small power" is called small power. Great power is great authority. Having what is called "great power" is called great power. The venerable one said, there is no certainty. The venerable one is the Dharma protector of the example-showing sect. As it is said, "If the collection of births is not found, it remains in the intermediate state," the reason is explained because there is no other life projection. How can it be known again? Therefore, it is said, "Because the similarity is the same." Whether it is the previous life or the intermediate existence, the similarity of obtaining them is the same. The karma of life projects the life of the previous life, and also projects the life of the intermediate existence, because it is for the sake of seeking existence. If it is not so, if the similarity is different, or the karma of life projects to another life, then the life of the intermediate existence will also become the existence of death when it is exhausted, just as the life of the previous life becomes the existence of death when it is exhausted. Therefore, there is no certainty. If the heap of flesh is like Mount Sumeru, this is the question raised by the teacher himself. Others say that there are two kinds of statements here: without cause and with cause.

============================================================

==================== 第 623 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཚིག་གིས་གླགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་སྨྲས་སོ་ཞེའོ། །དེ་དག་དྲི་དེ་ཚོར་ཞིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་རོ་མྱོང་བ་དྲན་ནས་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་དང་རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སད་པར་བྱས་ནས་སྲིད་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་རོའི་སྲེད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་སྲིན་བུའི་ནང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བུའི་ངོ་བོའི་རྐྱེན་མང་བའི་ཚེ་སྟེ། དེ་འཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲིན་བུའི་སྲིད་པ་འཆགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཇུག་པ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཡུལ་དང་དུས་སུ་རྐྱེན་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མང་པོ་མ་ཡིན་པའི་དུས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི། སྟོང་ཕྲག་
བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་འཕྱི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། རེས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་རོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ལས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཏཌྷཱཪྻ་ཀཏྭཱཛྫ་ནྨ་ནཿསྲིད་པ་བར་མ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བརྒལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་མ་ངེས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ཞིག་དུས་དང་སྐྱེ་བ་ངེས་པས་ཡུལ་མ་ངེས་པར་འཕེན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་དང་སྐྱེ་བ་དེར་སྐྱེའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་འཕགས་

【汉语翻译】
因为有能抓住漏洞的话语，所以他这样说了。他们闻到那些气味，回忆起与气味一同产生的味道，并对它们产生贪恋，因此才说了对气味和味道的显着贪恋。醒来后，那个有，是指被气味和味道的贪欲所成熟的事物所显着趋向，并通过中有的延续，在虫子等之中产生。其因缘众多，是指虫子自性的因缘众多之时，它就会形成，虫子的有就会形成。获得进入，是指对于产生异熟果报显着趋向的意思。众生的业的异熟果报是不可思议的，这是因为对于它本身，在处所和时间上，因缘既有确定的也有不确定的缘故。中有是因为寻求有，这是因为它是有出生的需要，所以才追求有。因此，当聚合且时机成熟时，就会成熟为果实，因为这样说到。否则不是，是指那不是众多的时候。否则不像，是指不是短寿，如转轮王出现，不超过八千岁这样说到。正因为如此，无论因为什么，即使有转轮王等产生的业，也只有偶尔才能获得进入，以显着成就异熟果报。就在那里，是指舍弃中有。因为寻求有，这是因为它是有出生的需要，所以才追求有。又，从业产生，以及业的果报如何从因缘聚合中产生？ཏཌྷཱཪྻ་ཀཏྭཱཛྫ་ནྨ་ནཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）对于中有来说，不应那样驳斥，因为这是业的力量不可思议的缘故，这样说了。然而，如果不确定，那么就会详细地出现，如果时间和出生是确定的，而处所是不确定的，那么它就会在那之外的身体和出生中产生。它的出生殊胜

【英语翻译】
Because there are words that can seize loopholes, that's why he said so. They smell those scents, recall the taste that arises with the scents, and develop attachment to them, hence the mention of manifest attachment to scents and tastes. Having awakened, that existence, refers to being manifestly inclined towards what is ripened by the craving for scents and tastes, and through the continuity of the intermediate existence, one will be born among insects and the like. Its many causes, refers to when there are many causes of the nature of insects, it will form, the existence of insects will form. Obtaining entry, means manifestly inclining towards producing the fruition. The fruition of the karma of sentient beings is inconceivable, this is because for itself, the conditions are both definite and indefinite in place and time. The intermediate existence is because it seeks existence, this is because it has the need for birth, so it seeks existence. Therefore, when assembled and the time is ripe, it will ripen into fruit, because it is said so. Otherwise it is not, refers to that it is not a numerous time. Otherwise it is not like, refers to not being short-lived, such as the appearance of a Chakravartin, not exceeding eighty thousand years, it is said. Precisely because of this, no matter what, even if there are karmas that produce Chakravartins and the like, only occasionally can one obtain entry to manifestly accomplish the fruition. Right there, refers to abandoning the intermediate existence. Because it seeks existence, this is because it has the need for birth, so it seeks existence. Furthermore, from karma arises, and how does the fruit of karma arise from the assembly of conditions? ཏཌྷཱཪྻ་ཀཏྭཱཛྫ་ནྨ་ནཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) For the intermediate existence, it should not be refuted in that way, because this is the inconceivable power of karma, it is said. However, if it is uncertain, then it will appear in detail, if the time and birth are definite, and the place is indefinite, then it will be born in a body and birth other than that. Its birth is superior.

============================================================

==================== 第 624 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་དག་ན་རེ་འདྲ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་དང་ཡུལ་དེར་སྐྱེ་བ་མ་ངེས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདིའི་རིགས་ཉིད་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ། དུས་སུ་ཡང་རིགས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་སུ་ཡང་གཉི་ག་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བ་ལང་དག་ནི་དབྱར་རྣམས་སུ་འཁྲིག་པ་མངལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དུས་གཞན་ལ་བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བ་མེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་གང་གིས་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་རིས་མཐུན་པ་འཕེན་པའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྲིད་པ་བར་མ་འཕེན་པས་ཇི་ལྟར་རིས་མཐུན་པ་གཞན་གྱི་སྲིད་པ་བར་མས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་སྐྱེད་པར་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེའི་རིས་མཐུན་པར་གཏོགས་པའོ། །འོ་ན་སྲིད་པ་བར་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རིས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། ཀལྨཱ་ཥ་པཱ་ད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་དེ། འདིར་ནི་རིས་
མཐུན་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་རིགས་མཐུན་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བསམས་པའོ། །འདི་དེ་འདྲ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལས་ཡིན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཅན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །སྲིད་པ་བར་མ་རིས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི། དེའི་ལས་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རིས་ཐ་དད་པ་འཕེན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་གཏོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་ལས་གང་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ལྷག་མའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་གཅིག་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད། ཅི་སྟེ་དེ་ཉིད་དེ་ཡི་འབྲས་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་པ་ལས་གཅིག་ཡིན་པས་འགལ་ཏེ། ལས་གཅིག་གིས་རིགས་མཐུན་པ་དུ་མ་འཕེན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རིས་གཞན་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་བཟློགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འགྲོ་

【汉语翻译】
因为不是那样的缘故。其他人说会生为相似的，如果不能确定生于那个生和那个地方，那么因此会生为和那个相似的生。又为什么说这个族类是确定的和不确定的呢？不是因为时间上也是族类确定和不确定的缘故，在时间上也要理解两者。比如牛等在夏季交配，受胎等是确定和不确定的。怎么说呢？在其他时间，牛等之中会生为雌牛等的情况会出现。因为业的牵引是唯一的缘故，意思是说，以什么业牵引牛等同类，以那个业不牵引它的中有，那么其他的同类中有怎么能产生其他的同类呢？那是不应该说的。其他人说，生为其他的同类，也属于那个同类。那么，和中有没有差别的同类是什么呢？就像卡拉玛夏帕达等一样。这没有什么可说的，在这里，无论同类生在哪里，都会变成属于那个同类，这是其他人所想的。因为说了“这个是那样的”，这是为什么呢？否则，为了驳斥从差别产生的意义，所以那样说了。中有不是其他的种类，这是详细地出现的，因此，对于这个来说，不是那样的。学者的善聚说：因为那个业的种类是相同的缘故，牵引不同类的同一个牵引不是创造。即使那样，中有的业是什么，它的果就是剩余的生吗？怎么能舍弃同一个业的牵引呢？如果那个就是它的果，即使那样，牵引一个生的业是一个，这是矛盾的，因为已经承诺一个业会牵引多个同类。其他人说，其他的种类以中有等不能阻挡等，显示出和这个相违背。其他人认为，因为是针对一个有情而说的，所以没有过失，有情

【英语翻译】
Because it is not the reason for that. Others say that they will be born similarly, and if it is not certain to be born in that birth and that place, then they will be born in a birth similar to that. Also, why is it said that this kind is certain and uncertain? It is not because the kind is certain and uncertain even in time, but both should be understood in time. For example, cows and so on mate in the summer, and conception and so on are certain and uncertain. How is it? At other times, the situation where cows and so on are born among female cows and so on will occur. Because the pulling of karma is the same, it means that with whatever karma pulls similar kinds such as cows, that karma does not pull its intermediate existence, then how can the intermediate existence of other similar kinds produce other similar kinds? That is not to be said. Others say that being born into other similar kinds also belongs to that similar kind. Then, what is the similar kind that is not different from the intermediate existence? It's like Kalmashapada and so on. There is nothing to say about this, here, wherever a similar kind is born, it will become a member of that similar kind, this is what others think. Because it is said "this is like that", why is this? Otherwise, in order to refute the meaning arising from the difference, it is said like that. The intermediate existence is not another kind, this appears in detail, therefore, for this, it is not like that. The scholar Dusang said: Because the kind of that karma is the same, the same pulling that pulls different kinds is not creation. Even so, what is the karma of the intermediate existence, is its result the remaining birth? How can the pulling of the same karma be abandoned? If that is its result, even so, it is contradictory that the karma that pulls one birth is one, because it has been promised that one karma will pull many similar kinds. Others say that other kinds cannot be prevented by intermediate existence and so on, showing that it contradicts this. Others think that because it is said for one sentient being, there is no fault, sentient being

============================================================

==================== 第 625 段 ====================
【原始藏文】
བ་གཅིག་ཏུ་རིས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་འཕེན་པ་དེ་ལ་རིགས་གཅིག་ཏུ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་གིས་ཏེ་འདི་ལྟར་མལ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་བཟློག་པའོ། །ཕ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་དང་མ་ནི་ཕ་མ་སྟེ། ཕ་མ་དེ་གཉིས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཕོའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཕོའི་འོ། །མོའི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བུ་ནི་ལྷག་པར་མའི་ཕྱོགས་འཛིན་ལ། བུ་མོ་ནི་ཕའི་འོ། །གནས་སྐབས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕོའི་ཉལ་པོ་ལ་ནི་ཕའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །མོའི་ཉལ་པོ་ལ་ནི་མའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །མི་གཙང་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མི་གཙང་བ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གོ །མངལ་གྱི་གནས་ནི་ཕོ་བ་དང་
ལོང་ཀ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ཐིགས་པ་གཅིག་གཉིས་ཀྱིས་ནུར་ནུར་པོར་གནས་ཏེ། འདབ་ཆགས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འདབ་ཆགས་སུ་གནས་པ་དེའི་ཕུང་པོ་འཁྲང་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་པའི་ཤིན་ཏུ་དང་བ་དག་ནི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱབ་རོལ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕའི་སྤྱོད་ལམ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟོ་རོལ་དུ་ཁ་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟ་སྐྱེ་སྟེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྙེས་ཏེ་གནས་སོ། །ཕྱིས་ལུས་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་དང་འཕེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དབང་པོ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ས་བོན་འགག་ཅིང་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དང་པོར་ནུར་ནུར་པོ་

【汉语翻译】
因为在一个种类中相似的缘故，将其他吸引过来，要知道这被认为是同一种类。如“心颠倒故”等，是由于贪欲和嗔恨等，比如为了经常行房事之贪欲，心是颠倒的；为了经常对父亲嗔恨。或者相反。所谓父母，父亲和母亲就是父母，就是那两位父母。行淫事就是特别行交合之法。男人的贪欲就是男人的。女人的也与之相同。因此，儿子特别执着母亲的一方，女儿则执着父亲的一方。所谓在那时，对于男人的淫事来说，就是在父亲的时候。对于女人的淫事来说，就是在母亲的时候。所谓在那不净之处详细产生，不净就是精血。子宫的位置是在胃和
大肠二者之间。心想这精液和血是我的，生起欢喜，进入母亲的子宫，以一两滴精液和血，处于凝滑的状态。就是处于凝滑状态的意思。之后，所谓处于凝滑状态的那个身体变得坚硬，就是变得粗糙，因为是凝滑的身体的缘故。中有状态的非常清澈的那些会消失，在这里，生和灭要像种子和幼芽一样看待。所谓回头看，蹲着，是因为自己特别喜欢父亲的行为的缘故。同样，所谓脸朝下，也是因为自己特别喜欢母亲的状态的缘故，那样出生，因为是左边的状态，所以靠近腹部的左边而住。后来身体出生，就是增长和增大的意思。所谓那些仅仅是，就是精液和血的产生那些仅仅是。如果问怎样，精液和血没有感官，会详细产生。所谓以种子和幼芽灭和生的方式，仅仅在一刹那间，种子灭，幼芽生。所谓凝滑是什么，就是精液和血的最后，最初是凝滑

【英语翻译】
Because of similarity in one kind, attracting others is known to be considered the same kind. Such as "mind is inverted," etc., is due to greed and hatred, etc., such as for the sake of constantly engaging in the greed of sexual intercourse, the mind is inverted; for the sake of constantly hating the father. Or vice versa. The so-called parents, father and mother are parents, that is, those two parents. Engaging in sexual activity is especially engaging in the act of intercourse. The desire of a man is that of a man. The woman's is the same. Therefore, the son especially clings to the mother's side, and the daughter clings to the father's side. The so-called at that time, for the man's sexual activity, it is at the father's time. For the woman's sexual activity, it is at the mother's time. The so-called in that impure place, it arises in detail, impurity is semen and blood. The position of the womb is between the stomach and
the large intestine. Thinking that this semen and blood are mine, joy arises, enters the mother's womb, and with one or two drops of semen and blood, it stays in a gelatinous state. That is the meaning of being in a gelatinous state. Afterwards, the so-called body in that gelatinous state becomes hard, that is, it becomes rough, because it is a gelatinous body. The very clear ones in the intermediate state will disappear. Here, birth and death should be regarded like seeds and sprouts. The so-called looking back and squatting is because one especially likes the father's behavior. Similarly, the so-called facing down is also because one especially likes the mother's state, being born that way, because it is the state of the left side, so it stays close to the left side of the abdomen. Later, the body is born, which means growing and increasing. The so-called those are only, that is, the arising of semen and blood, those are only. If you ask how, semen and blood have no senses, it will arise in detail. The so-called in the way of seeds and sprouts disappearing and being born, in just one moment, the seed disappears and the sprout is born. The so-called what is gelatinous, that is, the end of semen and blood, initially it is gelatinous.

============================================================

==================== 第 626 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུར་ཁྲོད་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤི་བས་འཕེལ་བར་བྱས་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་ཚུལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཅིག་ཅར་ཡང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་འགག་གོ །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རིས་
ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འབྱུང་བ་གཞན་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་བར་མའི་འབྱུང་བ་ནུར་ནུར་པོའི་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ནི་ནུར་ནུར་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འགག་པ་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་གྱི་འབྱུང་བ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ལོ་མའི་སྲིན་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོ་མའི་འབྱུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་དག་སྐྱེ་བ་དེ་དག་དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་གྱི། །ལོ་མའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་སྲིན་བུའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ལོ་མ་དུམ་བུ་རེ་རེ་ནས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དགོངས་ཤིང་བསམས་ནས་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ལོ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་ནི་མིའི་སྲིན་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ནུར་ནུར་པོ་ཡང་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྒོ་ང་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའ

【汉语翻译】
是的，因为从软滑（nur nur po）中产生黏糊糊（mer mer gyi）等等。关于“开辟尸林”等等，尸林即是尸林，是通过反复死亡而使其增长的。中阴身形体的延续中所包含的形体产生并非如此，应当视为种子和幼芽的方式。非有情显现者不应成为有情显现的种子，因为从相续的差别中，有情和非有情显现的形体同时灭尽。从有情显现和非有情显现所生者，也并非不是异类的有情显现。另一些人说，仅仅是其他的生起，关于此，中阴身的生起与软滑的生起相关的那些，与软滑一同灭尽，那些灭尽时，一同作用的其他因缘依赖于软滑，成为与先前的生起和性质不相符的其他具有感官的生起的因。例如就像树叶上的虫子一样，关于此，依赖于树叶的生起，从业所生的那些生起，成为感官所依的自性，而树叶的巨大生起并非虫子的所依。为什么呢？因为没有从树叶的每一小块上指定。如果是这样，那么“从父母的不净软滑所生”的经文就相违背了，如果这样问。对此的回答是，因为是考虑到依赖于不净而生，所以这样说，详细地说，考虑到依赖于精液和血液，那些感官的巨大生起产生，并思考后才说“从父母的不净软滑所生”，因此与经文没有相违背，例如依赖于树叶所生的虫子是树叶的虫子一样，依赖于父母的不净所生的软滑也是父母的不净软滑。暂时在欲界中，卵生和胎生的生处进入就是如此。所谓“其他”，是指湿生和化生。

【英语翻译】
Yes, because things like "slimy" (mer mer gyi) arise from the soft and slippery (nur nur po). Regarding "establishing charnel grounds," etc., a charnel ground is a charnel ground, made to increase by repeated deaths. The arising of form that is included in the continuum of the intermediate state's form is not like that; it should be regarded as in the manner of a seed and sprout. A non-sentient manifestor should not become the seed of a sentient manifestor, because from the distinction of the continuum, the forms of sentient and non-sentient manifestors cease simultaneously. That which arises from a sentient manifestor and a non-sentient manifestor is also not other than a sentient manifestor that is not of a different kind. Others say, "It is only other arisings," regarding this, the arisings of the intermediate state that are related to the arisings of the soft and slippery cease together with the soft and slippery, and when those cease, other cooperative conditions rely on the soft and slippery, becoming the cause of other arisings that possess sense faculties and do not agree in characteristics with the previous arisings. For example, like a leaf worm, regarding this, relying on the arisings of the leaves, those arisings that arise from actions become the nature of the support of the sense faculties, but the great arisings of the leaves are not the support of the worm. Why? Because it is not specified from each piece of the leaf. If that is so, then is there a contradiction with the sutra that says, "Arising from the impure soft and slippery of the father and mother"? The answer to that is, because it is said considering arising in dependence on impurity, it is said in detail, considering that the great arisings of those sense faculties arise in dependence on semen and blood, and having thought about it, it is said, "Arising from the impure soft and slippery of the father and mother," therefore there is no contradiction with the sutra, just as a worm that arises in dependence on a leaf is a leaf worm, so too the soft and slippery that arises in dependence on the impurity of the father and mother is also the impure soft and slippery of the father and mother. For the time being, in the desire realm, entering into the birthplaces of egg-born and womb-born is like that. "Other" refers to moisture-born and miraculously born.

============================================================

==================== 第 627 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་གནས་དག་ལའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་གནས་ལ་མངོན་འདོད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གནས་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དག་འཇིགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །གནས་སྐབས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པའམ་ལིངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཚེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་
འགྱུར་བས་དེ་མྱོང་ལས། སྔར་བྱས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟར། །སེམས་ཅན་དེ་འདྲ་མཐོང་གྱུར་ནས། །དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་དོ། །ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྟན་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གོང་མར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་མི་བཞིན་ནོ། །དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་དུད་འགྲོ་བཞིན་ནོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཡི་དགས་བཞིན་ཏེ། རྒྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བས་ཡི་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་ཅེ་ན། ལས་དེའི་འཕེན་པ་དེའི་ནུས་པ་ལས་དེའི་ནུས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་འཕེན་ནུས་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འཕེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ས་ལ་དེའི་ངོ་བོའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་དབང་པོ་འཆོལ་བ་མེད་དེ། མཐོང་བའི་རྒྱུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་སྲིད་པ་བར་མ་ཐམས་ཅད་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་གམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་འདི་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའ

【汉语翻译】
的出生处等。所谓“随其所应”，是指对于气味和处所，有其他的希求，应与“前往所去之处”相连。如果有人问：怎么会想要住在地狱里呢？这是因为地狱是恐怖之处而提出的疑问。所谓“以何种状态”，是指屠夫等，或盲人等的时候。如是说：如何
变化而感受它，以前所做如梦幻。见到这样的众生后，就会猛烈地奔向地狱。这是瑜伽行派的先前的论师们所说的。又问：中阴身如何前往出生的处所呢？对此，所谓“天人的中阴身”等，会详细地阐述。所谓“如从座而起”，是为了出生于更高的处所。所谓“人和畜生和饿鬼等”，其中，人的中阴身如人。畜生的中阴身如畜生。饿鬼的中阴身如饿鬼，因为背着行走是饿鬼的缘故。又问：为什么无色界中没有中阴身呢？因为舍弃了那业的抛射，那业的力量，那业的力量得以显现成就的完全结合的缘故。被烦恼增长的业能够抛射果报，没有烦恼是不合理的，即使有业也不能抛射出生。在粗细的地上，其自性的业和果报，不是身体显现，也不是从二者部分解脱的有情，也不是世间劫不平等之有情。中阴身的根识不散乱，见到之因是，当欲求受用之事物时，舍弃了应舍弃的细微增长等。如果有人问：是否所有的中阴身都因颠倒错乱而入胎呢？答：不是的。然而，入胎有四种，会详细地阐述。所谓“入胎有四种”，是认为入胎、安住和出生的差别没有其他的缘故。即使心是烦恼的，但认知和意乐却没有颠倒。

【英语翻译】
to the places of birth, etc. "As appropriate" means that there are other desires for smells and places, and should be connected to "going to the place to go." If someone asks, "How would one want to live in hells?" This is a question raised because hells are places of fear. "In what state" refers to the time of butchers, etc., or blind people, etc. As it is said: How
changing and experiencing it, what was done before is like a dream. After seeing such beings, they will rush violently to hell. This is what the previous teachers of the Yogachara school said. Again, if asked, "How does the intermediate state being go to the place of birth?" To this, the so-called "intermediate state being of the gods," etc., will be explained in detail. "Like rising from a seat" is for the sake of being born in a higher place. Regarding "humans, animals, and hungry ghosts, etc.," the intermediate state being of humans is like a human. The intermediate state being of animals is like an animal. The intermediate state being of hungry ghosts is like a hungry ghost, because walking with the back is the reason for being a hungry ghost. Again, if asked, "Why is there no intermediate state being in the formless realms?" It is because of abandoning the throwing of that karma, the power of that karma, the complete combination by which the power of that karma is manifestly accomplished. Karma increased by afflictions can throw fruit, and it is unreasonable to be without afflictions, because even if there is karma, it cannot throw birth. On the coarse and subtle grounds, the karma and fruit of its nature are not manifested by the body, nor are they sentient beings liberated from both parts, nor are they sentient beings of unequal worldly eons. The sense faculties of the intermediate state being are not distracted. The cause of seeing is that when desiring objects of enjoyment, one abandons the subtle increases, etc., that should be abandoned. If someone asks, "Do all intermediate state beings enter the womb due to inverted confusion?" The answer is no. However, there are four ways of entering the womb, which will be explained in detail. "There are four ways of entering the womb" is the thought that there is no other reason for the difference between entering the womb, abiding, and emerging. Even if the mind is afflicted, the cognition and intention are not inverted.

============================================================

==================== 第 628 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཟློག་སྟེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་མདོ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་བཞིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཐོག་མར་བསྟན་ལ་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པ་དང་མ་རྨོངས་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་གསུམ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན་རང་སངས་རྒྱས་པ་སེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚང་བ་དང༌། མ་ཉམས་པ་དང༌། གསལ་བ་གང་གིས་ཤེས་བཞིན་མ་བཞག་པ་ལུས་དང་དབང་པོ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང་མ་ཚང་བ་དང༌། ཞན་པ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ་རྒྱུའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེན་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀ་རྒྱུའི་དབང་ལས་སོ། །འབྱུང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་སྲིད་དོ། །ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །མོས་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ལོག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་རླུང་ལངས་པའམ་ཆར་འབབ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྩེ་དགས་འགྲོ་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་བ་མ་ཡིན་ནམ་རླུང་ལངས་
པའམ་ཆར་འབབ་པའམ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ངེས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཁོ་ནས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་འ

【汉语翻译】
因此，被称为“以正念进入”。所谓“反过来显示”，经中说，凡是成为一切正念的，这首先显示，而三者正如所显示的那样。愚昧与不愚昧的区别在于从子宫出生的生命，而从蛋中出生的则总是完全愚昧。所谓“将要出生”是为了通过声音的方式来证明三时。或者，所谓“以将要出生的名字”，也是以将要出生的名字来显示。所谓“有为显现”，是指在产生的时候成为有为，而在正在产生的时候则不是。另一些人说，据说五莲国王的五百个儿子是从蛋中出生的，他们也证悟了独觉菩提。因此，如果说“从蛋中出生的总是完全愚昧”是不确定的，那么考虑到像独觉仙一样的情况，这样说是没有过错的。又，为什么不以正念进入，而不会变成安住于正念和生起呢？因为这是不可能的。凡是身体和感官具有力量、完整、不衰退、清晰的，如果舍弃了正念，那么身体和感官不具有力量、衰退、不完整、虚弱的，要安住于正念或生起是不可能的。以正念进入是存在的，这是由于业力的力量所推动。也会安住于正念，两者都是由于业力的力量。所谓“也会生起”，这是可能的。所谓“颠倒的念头和喜爱”，念头是执着于相状，喜爱是特别的喜爱。又，如何变成颠倒的呢？心想“是刮风了还是下雨了”，这是广说的。如果说，不是已经说过“尖端会去往行走的处所”了吗，为什么还要广说“是刮风了还是下雨了”呢？为了知道是不确定的，仅仅由于贪欲和嗔恨二者，心意颠倒错乱，所以会去往出生的处所。

【英语翻译】
Therefore, it is called "entering with mindfulness." As for "showing it in reverse," the sutra says that whatever becomes all mindfulness, this is shown first, and the three are just as shown. The difference between ignorance and non-ignorance lies in the birth of beings from the womb, while those born from eggs are always completely ignorant. The so-called "will be born" is to prove the three times through the way of sound. Or, the so-called "by the name of what will be born" also shows by the name of what will be born. The so-called "conditioned manifestation" means that it becomes conditioned at the time of production, but not at the time of being produced. Others say that it is said that the five hundred sons of King Five Lotus, who were born from eggs, also realized the Pratyekabuddha's enlightenment. Therefore, if it is said that "those born from eggs are always completely ignorant" is uncertain, then considering the case of someone like the Pratyekabuddha Seru, there is no fault in saying so. Also, why does not entering with mindfulness, not become abiding in mindfulness and arising? Because it is impossible. Whoever has a body and senses with strength, completeness, non-decline, and clarity, if they abandon mindfulness, then it is impossible for a body and senses without strength, decline, incompleteness, and weakness to abide in mindfulness or arise. Entering with mindfulness exists because of the power of karma. It will also abide in mindfulness, both are due to the power of karma. The so-called "will also arise," this is possible. As for "perverted thoughts and inclinations," thought is clinging to characteristics, and inclination is special inclination. Also, how does it become perverted? Thinking "is it windy or is it raining," this is explained in detail. If it is said, hasn't it already been said that "the tip will go to the place of walking," why is it also said in detail "is it windy or is it raining"? In order to know that it is uncertain, it is only because of the two, greed and hatred, that the mind is perverted and confused, so it will go to the place of birth.

============================================================

==================== 第 629 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྩྭ་ཐིབས་པོའམ་ནགས་ཐིབས་པོར་འཇུག་པའམ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་ན། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཚང་མར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་འཇུག་གི་སྙམ་པ་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །འདི་ནི་རིང་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེར་ཡང་མངལ་གྱི་གནས་མི་གཙང་བ་དང་སྤྲད་པ་ལ་དགའ་བས་མངོན་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཤེས་བཞིན་དུ་རུང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་འགལ་བ་མེད་དེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདིར་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ཕྱིར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གྲངས་སུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །རྟ་དཀར་པོ་དང་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གི་ཕའོ་འདི་ནི་བདག་གི་མའོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རམ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་འདིར་ཤེས་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །ཡང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཤེས་བཞིན་ལ་སོགས་པ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞིན་རོ། །འདིར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་
པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ན། རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་སམ་གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་མང་བ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འ

【汉语翻译】
不是草屋，那是什么呢？另一种说法是，详细地说是进入茂密的草地或茂密的森林。如果这样说，那么“有烦恼的生有，自身种姓的一切烦恼”这句话也全部包括在内了。分别说者说，也认为是进入游乐园。认为是以颠倒错乱之心进入出生之地的，这是近的阶段。这是远的阶段，这就是这些的差别，他们这样说。这也不是，因为在近的阶段，所显现的意愿中，也因为喜欢与子宫的不净物相合而显现进入，所以这样说了。如果这样，那么出生时的有烦恼的心如何能是明知呢？不是认为一切智慧都是善的。因此，有烦恼的心也是明知，没有矛盾。另一种说法是，有烦恼的心不会说谎。或者，这里是就常态而言，不是连接的刹那。而且，因为此后烦恼的心普遍存在，所以称为有烦恼，因为小，所以不接近计数。就像白马和谷堆一样，因为不会错认为“这是我的父亲，这是我的母亲”之外的事物，或者为了生起恭敬心，所以称为明知。为了如实地完全了知，所以在此处显现意愿为明知。而且，这里详细地说是，明知等进入子宫的方式。这里也用将要出现的名字来表示，因为那时他们不是转轮

【英语翻译】
It is not a grass hut, then what is it? Another way of saying it is, it is explained in detail as entering a dense grassland or a dense forest. If it is said like that, then the phrase "the existence of birth with afflictions, all the afflictions of one's own lineage" is also completely included. The Vaibhashikas say that it is also thought to be entering a pleasure garden. Thinking that it is entering the place of birth with a reversed mind is the near stage. This is the far stage, that is the difference between these, they say. This is also not so, because in the near stage, in the manifested desire, it is also said that it manifests entering because of liking to be united with the impurities of the womb. If so, how can the afflicted mind at the time of birth be knowing? It is not that all wisdom is considered virtuous. Therefore, an afflicted mind is also knowing, there is no contradiction. Another way of saying it is that an afflicted mind will not lie. Or, here it is in terms of the usual state, not the moment of connection. Moreover, because the afflicted mind is universally present after this, it is called afflicted, and because it is small, it does not approach counting. Like a white horse and a pile of grain, because it is not mistaken for anything other than "this is my father, this is my mother," or in order to generate respect, it is called knowing. In order to fully know as it is, it is desired to manifest as knowing here. Moreover, here it is explained in detail, the way of entering the womb with knowing and so on. Here also it is indicated by the name that will appear, because at that time they are not wheel-turning

============================================================

==================== 第 630 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཏེ། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིན་བརྗོད་དེ། གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འཇུག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཡང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པའམ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་མངལ་གྱི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཤེས་ཏེ། འཇུག་པའི་སྒྲས་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་ཤེས་བཞིན་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཉིད་དུ་ཡང་ཐམ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་རིགས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལས་ཞེས་ཏེ། རེ་ཞིག་མངལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་འདི་གཉིས་རིགས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཏེ། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ཉིད་དུ་རུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་སེམས་དཔའ་ཞེས་སོ། །ཐ་མ་ལ་རིགས་མཐུན་པ་ལ་ནི་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གཉིས་པ་ལའོ། །གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་དང་པོ་དང་གསུམ་པའོ། །གང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལས་གང་དུ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་
གསུམ་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་བཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་འདི་སྲིད་པ་བར་མའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད། འདི་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གང་ཞིག་འཕོ་བ་དང་ཉེ་བར་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གསུང་རབ་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡོད་ལ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ཕྱོགས་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག

【汉语翻译】
成为了听闻、思惟、修习的圆满智慧，这是它的意义。如果说以知和非知入胎只有两种，为何说成四种呢？因为安住和出生不是入胎。如果这样问，因为入胎是主要的，所以没有过失。比如，没有任何众生会以非知入胎，然后以知安住或出生。因此，从母胎中出生，自己完全了知，这也特别了知入胎，因为入胎之语也包括安住和出生。因此，安住和出生以知和非知的区分，也不会变成六种。因为入胎是主要的，所以对于种类相同和种类不同者，也必定是入胎，因此说“从何处”。暂时关于入胎的论述结束。同样，种类不同者和这二者种类相同者，二者可以变成四种。其他人说，只有菩萨才称为有情。对于最后者，与种类相同者来说，是第三者、第二者和第二者。从何处死亡转生到兜率天，是第一者和第三者。从何处死亡转生到贤劫经。其中“最后者”是指三大阿僧祇劫中的第一、第二和第三劫。比这更高的是第四劫。这里出现了“外道”一词，指的是执着于我。因为没有我，所以我不存在。如果无我，那么如何说这个众生通过中阴身从这个世界转到另一个世界呢？又如何说入胎、安住和出生在母胎中呢？因此，这里必须承认有某种补特伽罗在进行转生和接近转生的行为。为了驳斥这一点，出现了“无我”一词。经文中也有说，只是蕴而已，并没有我的说法，为了驳斥这一点，与第一种观点相矛盾的提问是“什么是我的本质？”意思是，难道只是蕴的自性吗？

【英语翻译】
It becomes the complete wisdom of hearing, thinking, and meditating, that is its meaning. If entering the womb with knowledge and without knowledge is only of two kinds, why is it said to be four kinds? Because abiding and arising are not entering the womb. If asked this way, because entering the womb is the main thing, there is no fault. For example, no being enters without knowledge and then abides or arises with knowledge. Therefore, one who is born from the womb and fully knows himself also knows the entering in particular, because the word "entering" also includes abiding and arising. Therefore, abiding and arising, with the distinction of knowing and not knowing, will not become six kinds. Because entering the womb is the main thing, it is certain that entering the womb is also for those of different kinds and those of the same kind, therefore it is said, "From where." For the time being, the discussion about entering the womb is over. Similarly, those of different kinds and these two of the same kind, the two can become four kinds. Others say that only Bodhisattvas are called beings. For the last, for those of the same kind, it is the third, the second, and the second. Those who die and are reborn in Tushita are the first and the third. Those who die and are reborn in the Bhadrakalpa Sutra. Among them, the "last" refers to the first, second, and third of the three great asamkhyeya kalpas. Above that is the fourth kalpa. Here the word "outsiders" appears, referring to those who cling to self. Because there is no self, the self does not exist. If there is no self, then how can it be said that this being transmigrates from this world to another through the intermediate state? And how can it be said that there is entering, abiding, and arising in the womb? Therefore, here it must be admitted that there is some kind of person who is performing the act of transmigrating and approaching transmigration. To refute this, the word "no-self" appears. It is also said in the scriptures that it is only aggregates, and there is no mention of self, and to refute this, the question that contradicts the first view is, "What is the nature of self?" Meaning, is it just the nature of the aggregates?

============================================================

==================== 第 631 段 ====================
【原始藏文】
་གམ། འོན་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་ལ་དགག་པ་བྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གལ་ཏེ་མི་འདོར་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་འདོར་བའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་འཇོམས་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་སུ་འགོག་པ་སྐྱེད་པ་དག་གིས་གནས་སྐབས་སུ་འགོག་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཉིད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་འདོར་བ་ཉིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་དག་གོ །གཞན་དག་ཏུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་པ་དག་གམ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་དག་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་ལས་ཀྱང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་ལས་ད་མེད་པར་ནི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱེད་
པ་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་སམ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་སྔ་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་པ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་བ་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མི་འཐད་དེ། འགའ་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་རྒྱུའི་འཇུག་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་མེད་དེ་བྱས་པ་ཆུང་ཟོས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཉེས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕྱི་ར

【汉语翻译】
或者，被称为内在的作者。因此，详细地阐述了“舍弃这些蕴”。又问：为什么要驳斥因呢？因为没有那个。如果它不舍弃，那么通过暂时地摧毁，它会产生舍弃的状态。通过暂时地摧毁不连接相续的状态，它不会产生连接相续的状态。因此，不会有因为其他舍弃而导致连接相续的过失。以暂时地产生阻碍，不会产生暂时地阻碍也是不行的，因为从非他性本身到他性，没有先后，没有差别。此处的舍弃本身也不应该是连接相续的作者。舍弃这些蕴，指的是现在的这些。在其他地方连接相续，指的是中阴身或者属于出生的那些等等。世尊这样说，经文中也显示了没有内在的作者，从理上来说，在“现在没有，因为自在天等不是次第等”中已经说过了。没有发现作者，指的是像色和受等一样以自己的自性，或者像眼睛等一样通过作用的方式，因此，可以确定它像兔角一样是不存在的。或者，不能发现常恒或无常的作者与蕴分离。像这样，常恒者空无先后变化，不能成为业的作者和果的受用者。因此，常恒的作者本身是不合理的，也会导致任何事物都不是有色、不是有身、不是快乐、不是痛苦、不是有想、不是无心、不是识、没有分别，因为与它们没有关联，并且没有变化。同样，轮回和涅槃的状态没有差别，并且因为其因的进入没有意义，所以作者是不存在的。无常者也不存在，因为有造作小而受用大，以及与未造作者相遇的过失。如果又是外

【英语翻译】
Or, it is called an inner agent. Therefore, it is extensively stated, "abandoning these aggregates." Furthermore, why is the cause refuted? Because it does not exist. If it does not abandon, then by temporarily destroying, it generates the state of abandoning. By temporarily destroying the state of not connecting the continuum, it does not generate the state of connecting the continuum. Therefore, there will be no fault of connecting the continuum because of others abandoning. It is also not permissible that those who generate obstruction temporarily do not generate obstruction temporarily, because from non-otherness itself to otherness, there is no before or after, and no difference. This abandonment itself should also not be the agent of connecting the continuum. Abandoning these aggregates refers to those that are present. Connecting the continuum in other places refers to the intermediate state or those belonging to birth, etc. The Blessed One said this, and the scriptures also show that there is no inner agent. From the perspective of reasoning, it has already been said in "now there is not, because Ishvara etc. are not sequential etc." Not perceiving an agent means either by its own nature like form and feeling, or through the way of action like the eyes, etc. Therefore, it is certain that it is like a rabbit's horn and does not exist. Alternatively, a permanent or impermanent agent separate from the aggregates is not perceived. Like this, the permanent one, being empty of changing before and after, cannot be the agent of actions and the enjoyer of fruits. Therefore, the permanent agent itself is not reasonable, and it would also follow that nothing is form, body, pleasure, pain, perception, mind, consciousness, or discrimination, because it is not related to them and there is no change. Similarly, the states of samsara and nirvana are no different, and because the entry of their cause is meaningless, the agent does not exist. The impermanent one also does not exist, because of the fault of creating little and consuming much, and encountering the uncreated. If again, the outer

============================================================

==================== 第 632 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུ་ལ་བདག་ཏུ་བསྙད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདིར་དེ་དག་གིས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དགག་ན། འོ་ན་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་མི་དགག་ཅེ་ན་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། གསུང་རབ་ལས་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་བདག་ཅེས་ཉེ་བར་བཏགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕུང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་
སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཐོང་བ་དང་འགལ་ཞིང་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་དེ་དག་ནི་མི་འཕོ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ཞེས་གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྙོས་པས་མ་ཚང་ན་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ཙམ་ཞེས་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་རྫས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བར་མཚམས་མེད་པར་འབྲེལ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཕེན་པ་ཟད་པས་མཐར་འཆི་བའི་མཐའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་འགག་ཅིང་སྲིད་པ་པར་མ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྔར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕེན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མའི་མངལ་དུ་འགག་པ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔ

【汉语翻译】
如果有人认为，诸蕴与我（藏文：བདག་）是相互独立的，那么，佛陀所说的只是针对诸蕴的范畴。经中说，有些沙门和婆罗门对所执取的五蕴，视为我（藏文：བདག་）和我所（藏文：བདག་གི་），并如实地观察和看待。这些是将自性或果视为我（藏文：བདག་）而假立的。他们认为，凡是自性或果的法，就是我（藏文：བདག་）。如果否定了内在的作者，那么，应该否定什么样的我（藏文：བདག་）呢？答案是：仅仅是诸蕴而已。这里的“仅仅”一词是为了强调，经典中只是将诸蕴假立为与我（藏文：བདག་）不同的存在。为什么呢？因为只有诸蕴才会有染污和清净。如果是这样，那么“诸蕴”这个词就会被广泛使用。
如果这样说，就与所见相违背，也与所承诺的相违背。但这些是不会改变的，因为它们是刹那生灭的。那么，应该如何理解呢？“仅仅是诸蕴被烦恼和业所积聚”这句话会被广泛使用。这意味着，为了安置烦恼和业所产生的异熟果和与因相应的果的能力，而完全地熏染。之所以提到“烦恼”和“业”两者，是因为如果仅仅被其中之一熏染而不完整，就不会产生新的生命。提到“仅仅是诸蕴”，是为了明白我和我所的自性是空性的。关于“中有”的相续，经中说，因和果之间无间断的联系就是流转、出生和相续。当体验到先前业和烦恼所牵引的生命时，由于其异熟果的牵引力耗尽，最终与死亡时的最后意识的所依一起灭亡，并成为产生中有意识所依的因。同样，中有也像这样持续不断地被先前的业和烦恼所牵引，到达出生的处所，在母亲的子宫中灭亡，成为产生新生的诸蕴的助缘。例如

【英语翻译】
If someone thinks that the aggregates are independent of the self (Tibetan: བདག་), then what the Buddhas said was only in the category of the aggregates. It is said in the scriptures that some ascetics and Brahmins regard the five aggregates they grasp as self (Tibetan: བདག་) and what belongs to self (Tibetan: བདག་གི་), and they truly observe and see them as such. These are established by falsely imputing self (Tibetan: བདག་) to nature or result. They believe that whatever is the dharma of nature or result is what they see as self (Tibetan: བདག་) here. If the internal agent is denied, then what kind of self (Tibetan: བདག་) should be denied? The answer is: only the aggregates themselves. The word "only" here is to emphasize that the scriptures only falsely impute the aggregates as being different from the self (Tibetan: བདག་). Why? Because only the aggregates are subject to defilement and purification. If this is the case, then the word "aggregates" will be widely used.
If this is said, it contradicts what is seen and also contradicts what is promised. But these will not change because they are momentary. Then, how should it be understood? The phrase "only the aggregates are accumulated by afflictions and karma" will be widely used. This means that in order to place the ability to produce the ripened fruit and the fruit corresponding to the cause produced by afflictions and karma, it is completely imbued. The reason why both "afflictions" and "karma" are mentioned is that if it is only imbued by one of them and is not complete, a new life will not arise. Mentioning "only the aggregates" is to understand that the nature of self and what belongs to self is emptiness. Regarding the continuum of the "intermediate state," the scriptures say that the uninterrupted connection between cause and effect is transmigration, birth, and continuity. When experiencing the life drawn by previous karma and afflictions, because the drawing force of its ripened fruit is exhausted, it finally ceases together with the support of the final consciousness at the time of death, and becomes the cause for generating the support of the consciousness of the intermediate state. Similarly, the intermediate state also continuously, in the same way, drawn by previous karma and afflictions, goes to the place of birth, and when it ceases in the mother's womb, it becomes a contributing factor for generating the aggregates of the new birth. For example,

============================================================

==================== 第 633 段 ====================
【原始藏文】
ེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་བར་མེད་པས་རང་གི་རྒྱུན་གྱི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕངས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ཚེའི་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། དེ་ཐ་དད་པ་ལས་ཚེའི་འཕེན་པ་ཡང་ཐ་དད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐུང་ལ། གཞན་གྱི་ནི་རིང་ངོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་བ་སྟེ། འདིར་
ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ན་རེས་འགའ་མའི་ཟ་ས་དང་གནས་པའི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟས་ནི་རྣོ་བ་དང་ཚ་བ་ཟོས་པ་དང༌། །གནས་པའི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་ནི་མཆོང་བ་དང་རྐྱལ་ལོ། །མངལ་ཁོ་ནར་འཆི་བ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །རྐྱག་དོང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དྲི་ང་བ་དང༌། མུན་ཁུང་དང༌། བཙོག་པའི་འདམ་རྫ་བ་ནི་དྲིང་པ་མུ་ན་ཁུང་བཙོག་པའི་འདམ་རྫབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྨ་འཁྱིམས་པ་ཆེན་པོ་དེར་ཞེས་ཕྱིས་འཆད་པའོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གོ །དེ་དག་གི་གནས་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི་གནས་ཏེ་དེའོ། །ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། དྲི་མ་ནི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་དྲི་མ་སྟེ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་དྲི་མ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་མྱགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་མྱགས་བ། རྣམ་པར་མྱགས་པ། རུལ་པ། རྣག་པ་འདྲེད་པའོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཕེན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ལས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་བསགས་པ་དེ་དག་གིས་ལུས་ཞིག་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
例如，灯火虽然只是一瞬间，但前后之间，因和果的关系没有间断，就像自己的相续前往其他地方一样。所谓“如何投生”是广说的内容。因不同，果也不同。每个众生的寿命之业也不同，因为这不同，所以寿命的投生也不同，有些短，有些长。因此，所谓“投生到何时”是广说的内容。所谓“相”是指它们能代表那些事物，即眼等所依。所谓“从业的异熟所生”是指由业力所生，这里说是从业的异熟所生。如果有人说，有时母亲的饮食和居住的行为不一致，这是指吃了辛辣和热性的食物。不一致的居住行为是指跳跃和游泳。死在胎中是指会坏灭。所谓“粪坑”是广说的内容，臭味和黑暗的洞穴，以及肮脏的泥潭，就是臭味、黑暗的洞穴、肮脏的泥潭，后来会解释说那是身体巨大的伤口。成千上万种类的虫子，就是成千上万种类的虫子。它们的住所就是成千上万种类的虫子的住所。精液、血、脓液和污垢，就是精液、血、脓液和污垢。精液、血、脓液和污垢，它们完全、普遍、彻底地腐烂、腐败、化脓和滑动。所谓“因其出生的原因，诸根完全成熟”是广说的内容，意思是跟随投生的。此外，所谓“烦恼者们普遍行持”是广说的内容，依靠内外处和不如理作意等因缘聚合，烦恼者们普遍行持，各种业也得以积累。那些烦恼和所积累的业，导致身体坏灭后，又如先前一样，以中有的相续，如业力所示，前往来世。

【英语翻译】
For example, although a lamp is only a moment, the relationship between cause and effect is uninterrupted between the previous and the later, just like one's own continuum going to another place. The so-called "how to be born" is an extensive explanation. Different causes lead to different effects. The life karma of each sentient being is also different, and because of this difference, the birth of life is also different, some are short and some are long. Therefore, the so-called "how long to be born" is an extensive explanation. The so-called "signs" refer to the things that they represent, namely the supports such as the eyes. The so-called "born from the ripening of karma" means born from the power of karma, here it is said to be born from the ripening of karma. If someone says that sometimes the mother's diet and dwelling behavior are inconsistent, this refers to eating spicy and hot foods. Inconsistent dwelling behavior refers to jumping and swimming. Dying in the womb means it will perish. The so-called "cesspool" is an extensive explanation, the stench and dark cave, and the dirty mud, are the stench, the dark cave, the dirty mud, and later it will be explained that it is a huge wound on the body. Thousands of kinds of worms, are thousands of kinds of worms. Their dwelling place is the dwelling place of thousands of kinds of worms. Semen, blood, pus and filth, are semen, blood, pus and filth. Semen, blood, pus and filth, they completely, universally, thoroughly rot, decay, fester and slide. The so-called "because of the cause of its birth, the faculties are completely mature" is an extensive explanation, meaning to follow the rebirth. Furthermore, the so-called "afflicted ones universally practice" is an extensive explanation, relying on the aggregation of causes and conditions such as internal and external sources and inappropriate attention, the afflicted ones universally practice, and various karmas are also accumulated. Those afflictions and accumulated karmas cause the body to perish, and again, as before, with the continuum of the intermediate state, as the karma shows, they go to the next life.

============================================================

==================== 第 634 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལྟ་ན། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའི་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་དང་པོ་ཁོ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་
རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡུལ་ཁོ་ནར་མྱུ་གུ་སྐྱེའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་ངེས་པ་ནི་ས་བོན་བངས་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་མྱུ་གུ་སྐྱེའི་གཞན་གྱི་ཚེ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་ཚོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོས་པ་ནི་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་སྐྱེའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་འབྱུང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོ་པི་མ་ནྱ་ཏེ། ནི་ཏྱ་ཀ་ཌ་ཎཱ་པདྨུ་པ་ག་མཱ་དཱ་དི་ས་ཏྭེ་པི་པཾ་སཱ་ར་སྱ་ནཱ་ཡཾ་དོ་ཥཿ། ཏ་སྱཱ་ནུ་ཏྤཾ་ཏྟི་སཏྭཱ་དུ་ཏྤིཏྟི་མ་ཏ་ཤྩ་པཱུརྦ་ཀཱ་ར་ཎཱ་སྟི་ཏྭཱ་ཕྱུ་པ་ག་མཱ་ཏ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྟག་པ་ཡོད་པ་སྨྲ་བ་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་བསལ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ས་བོན་ཟད་པས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ་གང་དག་སེམས་པར་བྱེད་པ་རྟག་པའི་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཡོད་ཀྱང་འདི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་སྐྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེད་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཚོགས་པའམ་རུལ་བར་གྱུར་བའམ་ཕྱེ་མར་གྱུར་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཐ་མ་ནི་མི་འགལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
那么，如果这样，有之轮（srid pa'i 'khor lo）没有开始，那就会变成没有原因了，这是最初的生。因此，就像最初的生一样，一切都将变成没有原因的过失。如果说只有最初的生没有原因，而不是一切都没有原因，那么这也不是有原因的。因此，一切都将在一切时候生起，因为生的原因是不确定的。对于嫩芽等，种子等的能力也没有被看到，因为如果它存在，它就存在，如果它不存在，它就不存在。那么，这应该如何理解呢？因此，说了“从处所和时间各自确定”。处所各自确定是指嫩芽只在种子的处所生起，而不是在其他地方。时间确定是指嫩芽只在种子播种之后立即生起，而不是在其他时候。将“从处所和时间各自确定”与“颜色等也看到了火等的能力”结合起来。像这样，颜色只在与火相关的处所生起，而不是在其他地方，并且因为与火相关，所以只在之后立即出现，而不是在所有时候。योऽपि मन्यते | नित्यकटाणापद्मुपगमादादिसत्त्वेऽपि पम्सारस्य नायं दोषः | तस्यानुत्पत्तिसत्त्वादुत्पित्तिमतश्चापूर्वककारणास्तित्वाफ्युपगमात्। （梵文罗马拟音：yo 'pi manyate | nityakaṭāṇāpadmupagamādādisattve 'pi paṃsārasya nāyaṃ doṣaḥ | tasyānutpattisattvādutpittimatascāpūrvakakāraṇāstitvāphyupagamāt.）因此，说了“说原因恒常存在，这在之前就已经驳斥了”。在那里，“因为不是自在天等，而是次第等”，那些认为种子耗尽就像嫩芽一样的人，因为他们承认恒常的作者，所以即使最初存在，这不是轮回的过失。因为从不生起的事物中生起，因此承认了先前的原因存在。也就是说，就像种子聚集、腐烂或变成粉末后不会生出嫩芽一样，如果烦恼等因缘不具足，就不会有生。这样，从一个生到另一个生的传递是不矛盾的，因为它依赖于原因。这样，就说了蕴的相续生起的三种状态，也就是来世。

【英语翻译】
Then, if that is the case, the wheel of existence (srid pa'i 'khor lo) has no beginning, and it will become without cause, which is the first birth. Therefore, like the first birth, everything will become a fallacy of being without cause. If it is said that only the first birth is without cause, but not everything is without cause, then this is also not with cause. Therefore, everything will arise at all times, because the cause of birth is uncertain. The power of seeds, etc., is also not seen in sprouts, etc., because if it exists, it exists, and if it does not exist, it does not exist. So, how should this be understood? Therefore, it is said, "From the determination of place and time respectively." The determination of place respectively means that the sprout arises only in the place of the seed, and not in other places. The determination of time means that the sprout arises only immediately after the seed is sown, and not at other times. Combine "from the determination of place and time respectively" with "the power of fire, etc., is also seen in colors, etc." Like this, color arises only in the place related to fire, and not in other places, and because it is related to fire, it only appears immediately afterwards, and not at all times. योऽपि मन्यते | नित्यकटाणापद्मुपगमादादिसत्त्वेऽपि पम्सारस्य नायं दोषः | तस्यानुत्पत्तिसत्त्वादुत्पित्तिमतश्चापूर्वककारणास्तित्वाफ्युपगमात्। (Sanskrit Romanization: yo 'pi manyate | nityakaṭāṇāpadmupagamādādisattve 'pi paṃsārasya nāyaṃ doṣaḥ | tasyānutpattisattvādutpittimatascāpūrvakakāraṇāstitvāphyupagamāt.) Therefore, it is said, "To say that the cause is permanent has already been refuted before." There, "because it is not Isvara, etc., but order, etc.," those who think that the seed is exhausted like a sprout, because they admit the permanent author, even if it exists initially, this is not a fault of samsara. Because it arises from something that does not arise, therefore it is admitted that the previous cause exists. That is to say, just as a sprout does not arise from seeds that are gathered, rotten, or turned into powder, similarly, if the conditions of afflictions, etc., are not complete, there will be no birth. In this way, the transmission from one birth to another is not contradictory, because it depends on the cause. In this way, the three states of the continuous arising of the aggregates are explained, which is the next life.

============================================================

==================== 第 635 段 ====================
【原始藏文】
ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གྲངས་དུ་མ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བར་མེད་པ་སྐྱེ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་པ་སྟེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་འདིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་
བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཕོ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་ཡང་བསྟན་ལ་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བ་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་དོན་ཁོ་ནར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཆ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དག་གོ །ཡང་ན་ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འམ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བ་ལའོ། །གང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞིག་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བ་དེ་ལ་ནི་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མི་སྲིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མེད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་

【汉语翻译】
就像这个世界和那个世界一样。将要如此宣说：存在的支分，无数的差别，依赖于缘起，最初等等，无间断地与三有相连的状态，在有情相续中就近显示，即是依赖缘起，十二支分三部分，不是其他的。在此，缘起也明显地意欲显示为有情，不是不显示为有情，因为那不适合从那个世界转移。显示缘起是为了遮止不相顺的因和无因，缘起的意义是进入轮回的意义。又为何论典中也显示有情和非有情，而经中只显示显示为有情呢？那也是为了让薄伽梵调伏者们去显示，因为诸佛出现只是为了那个意义。因此，因为意义重大，经中只显示显示为有情。论典中是随顺法性，也显示有情和不显示为有情。十二支分，是指十二因。三部分，是指完全分割为三段。剩下的八个是中间，即是识、名色、六处、触、受、爱、取、有。或者，什么全部，是指无差别地依赖于入胎等等的那些，或者三界的所有有情。此生，是指入胎的生。不是在中有中死亡，是指没有获得有状态就死亡的，那被称为在中阴中死亡。在色界和无色界中也不是行，因为在那里没有软软的东西等等。在色界中行，与识不同的名色和六处是不可能的。无色界是为了行，所以那些没有。在色界中行

【英语翻译】
It is like this world and also the world beyond. It will be taught thus: The limbs of existence, the countless distinctions, dependently arising, the first and so on, the uninterrupted state connected with the three births, is closely shown in the continuum of sentient beings, that is, dependently arising, the twelve limbs in three parts, not others. Here, dependent arising is also manifestly intended to be shown as sentient beings, not not shown as sentient beings, because that is not suitable to transfer from that world. Showing dependent arising is to negate dissimilar causes and no cause, and the meaning of dependent arising is the meaning of entering into cyclic existence. Furthermore, why is it that the treatises also show sentient beings and non-sentient beings, while the sutras only show what is shown as sentient beings? That is also to be shown to those who are to be tamed by the Bhagavan, because the Buddhas appear only for that purpose. Therefore, because the meaning is great, the sutras only show what is shown as sentient beings. In the treatises, it follows the nature of phenomena, and also shows sentient beings and what is not shown as sentient beings. The twelve limbs are the twelve causes. Three parts means completely divided into three sections. The remaining eight are in between, namely consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, and existence. Or, what is all, means those who depend on entering the womb and so on without distinction, or all sentient beings of the three realms. This birth means the birth of entering the womb. Not dying in the intermediate state means those who die without obtaining the state of existence, that is called dying in the intermediate state. It is also not conduct in the form realm and the formless realm, because there there are no soft things and so on. In the form realm, name and form and the six sense sources, which are different from consciousness, are impossible. The formless realm is for conduct, so those do not exist. Conduct in the form realm

============================================================

==================== 第 636 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ལྟར། མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་
འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པས་དེ་དག་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཅུ་ཡོད་ངོ། །འདི་ལྟར་གླེང་གཞི་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་འདས་པའི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་རྣམས་འཇུག་གོ ། ཡང་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དག་འཇུག་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ཆ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཐའ་བ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བདུན་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་བ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་བའོ། །ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཅི་མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཁོ་ནའམ། འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་བཞ

【汉语翻译】
另外，名色之阶段与识和六处之阶段不同，因为没有名色之阶段。如此说：名与色，彼之前，六处生，此之后。将如是宣说。因此，色界中没有十二支。在无色界中，行者没有名色之阶段和六处之阶段，因为无色界没有这些，因此有十支。如此，在《大品类法门经》中广说，阿难陀，如果识没有进入母亲的子宫，那么识会增长、广大、宽广吗？因为经中如此说，所以除了欲界之外，不可能进入母亲的子宫。因此，过去的无明和行增长，导致现在产生的识、名色、六处、触和受进入。同样，由如此产生的爱、取和有增长，导致未来的生和老死进入，应知这是就相续而言。如此，如果就一切有情而言，那么有支的安立将会错乱。因为说了先前和后来的边，以及果和因。因为说了先前的边，以及果，和后来的边，以及因。十二缘起和三部分，即是先前的边和后来的边，分为两种。其中，先前的边是无明和行。其果是识、名、色、六处、触和受之支，如此，七支是先前的边。后来的边是什么呢？是生和老死。其因是爱、取和有之支，如此，五支是后来的边。又，无明等这些是什么呢？意思是，难道无明仅仅是不知吗？或者认为一切烦恼都是，因而提问，如此。

【英语翻译】
Furthermore, the stage of name and form is different from the stage of consciousness and the six sense bases, because there is no stage of name and form. As it says: Name and form, before that, the six sense bases arise, after this. It will be declared as such. Therefore, there are no twelve limbs in the form realm. In the formless realm, the practitioner does not have the stage of name and form and the stage of the six sense bases, because the formless realm does not have these, therefore there are ten limbs. Thus, in the "Great Discourse on the Categories of Dharma," it is extensively said, "Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb, will that consciousness grow, expand, and become vast?" Because it is said so in the sutra, it is impossible to enter the mother's womb except in the desire realm. Therefore, the past ignorance and actions increase, causing the currently arising consciousness, name and form, six sense bases, contact, and feeling to enter. Similarly, the craving, grasping, and becoming that arise in this way increase, causing future birth and death to enter, and it should be understood that this is in terms of continuity. In this way, if it is in terms of all beings, then the establishment of the limbs of existence will be confused. Because the previous and later ends, as well as the results and causes, are mentioned. Because the previous end, as well as the result, and the later end, as well as the cause, are mentioned. The twelve links of dependent origination and the three parts are the previous end and the later end, divided into two types. Among them, the previous end is ignorance and action. Its result is the limbs of consciousness, name, form, six sense bases, contact, and feeling. Thus, the seven limbs are the previous end. What is the later end? It is birth and death. Its cause is the limbs of craving, grasping, and becoming. Thus, the five limbs are the later end. Furthermore, what are these, such as ignorance? It means, is ignorance merely not knowing? Or is it thought that all afflictions are, and therefore the question is asked, thus.

============================================================

==================== 第 637 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡང་སྲིད་འཕེན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ལས་ནི་ཡང་སྲིད་འཕེན་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྲིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡང་སྲིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་གདོན་མི་ཐ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྒྲས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་ག་ལས་ཤེ་ན། མ་རིག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི་ཕན་ཚུན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་པ་སྟེ་མ་རྨོངས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞ་མ་འབྲིང་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་དབང་མི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་གཙོ་བོའི་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་རིག་པ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་གི་སྒྲ་ཐོབ་སྟེ།
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བི་བརྻ་ཡཱ་པཏྟི། ཅི་སྟེ་

【汉语翻译】
也应当对其他人说。因此，才说了“无明烦恼先前存在时”。说“先前”是因为现在（的烦恼）被贪爱和接受所涵盖。又为何所有烦恼都用无明的名义来说呢？因为它们被确定为是投生之行的根本性质。因为被烦恼彻底改变的行为，才具有投生的能力。没有烦恼的人，即使有业，也不会有投生。不是所有都是有投生之行的，因为在行为的进入中，贪欲等烦恼不是唯一的作用者。无明是愚昧，因此用它的名义来说所有的烦恼。这些是从哪里来的呢？因为无明是主要的，并且与它一同运作。为了显示这一点，才说了“因为一同运作”。所有的烦恼都与无明相似地存在，但不是相互的，因此只是与无明一同运作。所谓“它的力量”是指无明的力量。那些是烦恼。普遍产生是指出生，对于没有迷惑的人来说，其他的烦恼产生是不存在的。例如，国王驾崩等等。中等的夏玛是指与国王一同运作的人，因为他们的权力不介入和退转，所以国王是主要的。学士僧护说：如果与无明一同运作的所有烦恼都是如此存在，那么其他的烦恼本身是主要的，因此无明作为主要的又一个主要，一同运作是不合理的。如果与所有烦恼一同运作的智慧本身就是无明，那么也获得暂时的声音，因为与贪欲等一同运作。即使没有相互的一同运作，也没有差别。如果又说，完全进入的作用是受无明的支配，那么就是贪欲等。普遍运作的贪欲等是无明完全进入的作用，因此是毗钵耶阿钵底。如果

【英语翻译】
It should also be said to others. Therefore, it is said, "When ignorance and afflictions previously exist." The reason for saying "previously" is that the present (afflictions) are encompassed by craving and acceptance. Why are all afflictions spoken of in terms of ignorance? Because they are determined to be the fundamental nature of the actions that project rebirth. Because actions that are thoroughly transformed by afflictions become capable of projecting rebirth. Those without afflictions, even if they have karma, will not have rebirth. Not all are actions that project rebirth, because in the entry of actions, afflictions such as desire are not the sole agents. Ignorance is delusion, therefore all afflictions are spoken of in its name. Where do these come from? Because ignorance is primary and operates together with it. To show this, it is said, "Because of operating together." All afflictions exist similarly to ignorance, but not mutually, therefore they only operate together with ignorance. "Its power" refers to the power of ignorance. Those are the afflictions. Universal arising refers to birth; for those who are not deluded, the arising of other afflictions does not exist. For example, the king has passed away, and so on. The intermediate Shama refers to those who operate together with the king, because their power does not intervene or regress, so the king is primary. The scholar Sangharakshita says: If all afflictions that operate together with ignorance exist in this way, then other afflictions themselves are primary, so ignorance as the primary of another primary, operating together is unreasonable. If the wisdom that operates together with all afflictions is itself ignorance, then it also obtains a temporary sound, because it operates together with desire and so on. Even if there is no mutual operating together, there is no difference. If it is said again that the action of completely entering is governed by ignorance, then it is desire and so on. The universally operating desire and so on are the action of ignorance completely entering, therefore it is viparyāpatti. If

============================================================

==================== 第 638 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་མ་ཡིན་པས་དེ་གཙོ་བོར་མི་རུང་ངོ༌། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་སྒྲས་སྨོས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་གཞན་གྱི་སྒྲ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲས་མ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་མི་རུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེར་མ་རིག་པ་གཙོ་བོར་འདོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེར་ཡང་མ་རིག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པ་ཉིད་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའི་མ་རྨོངས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆགས་པ་ཉིད་ལས་རྨོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་དབང་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དུ་གང་བཤད་པ་ཞིག་པའི་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་ནུས་པ་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་མི་གསལ་བསམ་རིག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ད་ལྟར་བ་ཡང་མ་ཞིག་པ་རང་གི་ནུས་པའི་ཤུགས་གསལ་བསམ་རིག་པའི་སྒྲས་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ད་ལྟར་བའི་ཚེ་རབས་ལམ་རིག་པས་ཉེ་བར་མ་བཅོམ་པའི་རང་གིས་ནུས་པའི་ཤུགས་ལས་མ་རིག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སཾ་ཀུན་ཏུ་རིག་པའི་ཕྱིར། བེ་དྱཏྭཱཏྭཱ་པྱ་དྭི་དྱཱ་བདྱཱ་ཏྭ་ནྣཱ་ཏི་བ་རྟ་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་བརྟེན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞིག་པའི་ནུས་པའི་ཤུགས་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་
རང་བཞིན་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅི་ལྟར་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་མཛད་པས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་འབྲས་བུ་བྱུང་ཟིན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ས་ཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདས་པ

【汉语翻译】
即使不是完全的进入，也是因为与其他相同而具有。因为不是主宰，所以它不能成为主要。两种情况都没有过失。在此，因为与无明一同行持，并且与无明相同而具有，所以所有烦恼都用无明的词语来说明，没有矛盾。另外，其他的词语不是烦恼的词语，因为彼此相同而具有。这有什么不合适的呢？因为与所有烦恼相同而具有，所以在那里认为无明是主要的。自己的体性显明，以及与除此之外的其他烦恼相同而具有，在那里也是无明是主要的。贪欲等是从愚昧中产生的，不是从不愚昧中产生的。而且，从贪欲本身，愚昧和其他烦恼也会进入。因此，所有烦恼都说是从因的力量本身与烦恼一同行持。贪欲等虽然是无明的因，但是前世所说的烦恼，因为是已经坏灭的果实，具有投射和产生能力，并且类似于不明显的思虑，所以用无明的词语来表达。现在的也没有坏灭，自身能力的力量，明显的思虑，不用思虑的词语来表达。如果是这样，那么现在的世代，没有被道所摧毁，自身能力的力量，应该用无明的词语来表达，那是为了普遍运行的缘故。梵文：sam（梵文天城体：सम्，梵文罗马拟音：sam，汉语字面意思：完全），梵文：kunturiigapa'i phyir（梵文天城体：कुन्तुरिगपै फिर्，梵文罗马拟音：kunturiigapa'i phyir，汉语字面意思：为了普遍的智慧）。梵文：bedyatvaatvaapyaadviidyaabedyaatvannaatibartate（梵文天城体：वेद्यत्वात्वाप्याद्वीड्याबेद्यात्वन्नातिबर्तते，梵文罗马拟音：bedyatvaatvaapyaadviidyaabedyaatvannaatibartate，汉语字面意思：因为是可知的，所以不会超越）。如果是这样，那么应该说，因为是体验本身，所以依赖于无明的一方。不是因为坏灭的能力的力量本身，因为时间的
自性和自己的体性，以及没有变化，过去的贪欲等体验的自性，怎么会依赖于无明的一方呢？因此，经的作者所说的因就是两种。行是说从前业产生的。在此，无明和行，仅仅是将已经产生的结果作为支分来安立，对于没有产生的结果，就说是爱、取、有。对于断绝其他生的地基的，也是过去的

【英语翻译】
Even if it is not a complete entry, it is because it is the same as others and possesses it. Because it is not the master, it cannot be the main one. There is no fault in either case. Here, because it acts together with ignorance and possesses the same as ignorance, there is no contradiction in saying that all afflictions are described by the word ignorance. In addition, other words are not the words of afflictions, because they are the same as each other and possess them. What's wrong with this? Because it possesses the same as all afflictions, it is considered that ignorance is the main one there. One's own nature is clear, and it also possesses the same as other afflictions besides that, and ignorance is also the main one there. Greed and so on arise from ignorance, not from non-ignorance. Moreover, from greed itself, ignorance and other afflictions will also enter. Therefore, it is said that all afflictions act together with afflictions from the power of the cause itself. Although greed and so on are the cause of ignorance, the afflictions mentioned in the previous life, because they are the fruits that have been destroyed, have the ability to project and produce, and are similar to unclear thoughts, so they are expressed by the word ignorance. The present one has not been destroyed, and the power of its own ability, the clear thought, is not expressed by the word thought. If so, then in the present generation, not destroyed by the path, the power of one's own ability, should be expressed by the word ignorance, which is for the sake of universal operation. Sanskrit: sam (Sanskrit Devanagari: सम्, Sanskrit Romanization: sam, Chinese literal meaning: complete), Sanskrit: kunturiigapa'i phyir (Sanskrit Devanagari: कुन्तुरिगपै फिर्, Sanskrit Romanization: kunturiigapa'i phyir, Chinese literal meaning: for the sake of universal wisdom). Sanskrit: bedyatvaatvaapyaadviidyaabedyaatvannaatibartate (Sanskrit Devanagari: वेद्यत्वात्वाप्याद्वीड्याबेद्यात्वन्नातिबर्तते, Sanskrit Romanization: bedyatvaatvaapyaadviidyaabedyaatvannaatibartate, Chinese literal meaning: because it is knowable, it will not transcend). If so, then it should be said that because it is the experience itself, it depends on the side of ignorance. It is not because of the power of destruction itself, because of the nature of time and one's own nature, and there is no change, how can the nature of past greed and other experiences depend on the side of ignorance? Therefore, the cause mentioned by the author of the sutra is two kinds. Action is said to arise from previous karma. Here, ignorance and action, only the results that have been produced are established as limbs, and for the results that have not been produced, it is said to be craving, grasping, and existence. For those who cut off the foundation of other lives, it is also the past.

============================================================

==================== 第 639 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མ་འོངས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་མྱོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་བར་མ་ཆད་པ་ཁོ་ནར་དེར་སྐྱེ་བས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པས་བསྡུས་སོ། །མའི་མངལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་ན་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་གནས་སྐབས་ལ་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཁོ་ནར་དོད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དག་ནི་དེས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཚང་ན་དེའི་མིང་གིས་བསྙད་དོ། །ཡང་ན་དེའི་ཚེ་དེར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། སྐྱེ་མཆེད་བཞིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མ་འདུས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་

【汉语翻译】
以及未来所造的业和所受的诸多烦恼，即使如此，也不将它们单独作为支分，而是与它们一起具有因果关系，因此只有不间断地在那里产生，才能理解为把握了过去和未来。所谓福德等业的阶段，就是指福德、非福德和不动业的阶段。“识是连接蕴”的意思是，因为那时识是主要的，其余的都与识一起运作，所以用识来概括。所谓在母胎中，就是在出生的有中连接相续的时候，为了知道在中有舍弃时连接相续的刹那，要知道这只是意的识，因为那时五者没有出生的因缘。这里识和出生的支分二者是刹那，其他的因为是相续的，所以是许多刹那。“名色是此后”的意思是，这是安立在阶段上，而不是安立在法性上，直到四处生处显现为止。之所以要这样说，是因为身和意的生处只在出生的有中显现。所谓在那时在那里安立，是因为识和名色没有被它完全区分开来，所以只有当生处完全区分开来的阶段才具备，才用它的名称来称呼。或者说，所谓在那时在那里安立，是指眼等生处，从所依和能依完全具备的角度来说的，意的生处和身的生处也完全具备地安立，因此才说是六处，而不是四处。所谓那是三合之前，是指只要根等三者没有聚合，那么小的、中等的和大的方式逐渐圆满的阶段，就称为六处。

【英语翻译】
And even though experiencing many future actions and afflictions, they are not regarded as separate limbs. Instead, they have a cause-and-effect relationship together, so only by arising there continuously can one understand that they grasp the past and the future. The so-called stage of virtuous and other actions refers to the stages of virtuous, non-virtuous, and unwavering actions. The meaning of "consciousness is the connecting aggregate" is that because consciousness is the primary element at that time, and the rest operate together with consciousness, consciousness is mentioned to encompass them. The phrase "in the mother's womb" means that it is at the very moment of connecting the continuum in the existence of birth. It is to be understood that it is the moment of connecting the continuum when the intermediate existence is abandoned, and that this is only the consciousness of the mind, because the five do not have the cause for arising at that time. Here, consciousness and the limb of birth are momentary, while the others are continuous, so they are many moments. The meaning of "name and form are from then on" is that this is established on the basis of stages, not on the basis of dharma-nature, up to the manifestation of the four sense bases. The reason for saying this is that the sense bases of body and mind only manifest in the existence of birth. The so-called establishment there at that time is because consciousness and name and form are not completely distinguished by it, so only when the stage where the sense bases are completely distinguished is complete, it is called by its name. Or, the so-called establishment there at that time refers to the sense bases of the eye, etc., from the perspective of the basis and the dependent being fully complete. The sense base of mind and the sense base of body are also established as fully complete, therefore it is said to be six sense bases, not four. The so-called that is before the three convergences refers to the stage where the three, such as the faculty, have not yet converged, and the small, medium, and large ways gradually become complete, which is called the six sense bases.

============================================================

==================== 第 640 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །དེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐ་དད་པས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡིད་ནི་གཞན་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེའི་གནས་སྐབས་ཅན་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལས་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དག་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པས་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་དེའི་ཚེ་ཉིད་མཐའ་དག་ཐོབ་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྲིད་པས། སྔར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མ་འདུས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མི་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་གསུམ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སྐབས་འགར་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་
འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚེགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྲིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གང་གིས་མིང་དང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྐྱེ་སྟེ། ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནམ། མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ལས་ཆར་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་ཅི་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ཨཱ་ཀྵིཔྟ་སྱཱ་བི་པཱུརྦ་ཀ་

【汉语翻译】
དོ། །那时的状态是六处（六入）主要的。其他人说：并非如此，因为状态的差别是其他的缘故，所以它的意是其他的。身体的生处（生入）具有那种状态，能获得以前未获得的。如果它的名和色的因是什么，那不是不从四处（四入）产生的，他们这样说。另一些人说，仅仅在手脚伸展的状态中，由于获得了女性和男性的根，所以识和身体的一切行为都有可能，因此身体和意的生处（生入）在那时全部获得，所以一切行为都有可能。因为之前六处（六入）产生，所以这样说是好的。那是三合之前。所谓，只要根等三者没有聚合，那时以小、中、大的方式圆满，那被称为六处（六入）。还有，为什么在这个状态中识不产生呢？因为在这里从三合而生，意的识在任何状态下都不是不产生的，身体的识也在名和色的状态中被认可。识的剩余部分也可能产生，但不是在所有时候都产生，所以六处（六入）的状态才是主要的。那么，如果名和色的因是六处（六入），为什么不只是名和色的后续呢？例如，在识的后续中，因为依赖于名和色，即使是小和中，在色的状态中也没有产生六处（六入）的能力，所以不会成为因。因此，哪个状态成为名和色产生六处（六入）的因，依赖于它，六处（六入）才产生，就像从完全成熟的种子中产生芽一样，或者像后续产生，像从云中降雨一样。那么，名和色的因对六处（六入）有什么作用呢？在某些情况下，什么生处（生入）也不进入，因为这对于所有的因都是一样的。阿栗布达斯亚阿毗布尔瓦嘎（藏文：ཨཱ་ཀྵིཔྟ་སྱཱ་བི་པཱུརྦ་ཀ་，梵文天城体：आक्षिप्तस्याविपूर्वका，梵文罗马拟音：ākṣiptasyāvipūrvaka，汉语字面意思：被抛弃的，没有先前的）

【英语翻译】
Do. That state is mainly the six entrances (six sense bases). Others say: It is not so, because the difference of states is the reason for being other, so its mind is other. The birth entrance (sense base) of the body, possessing that state, obtains what was not obtained before. If its cause of name and form is what, it is said that it is not not born from the four entrances (four sense bases). Some others say that only in the state of extending limbs, since the faculties of female and male are obtained, all consciousness and bodily actions are possible, therefore the birth entrances (sense bases) of body and mind are all obtained at that time, so all actions are possible. Because the six entrances (six sense bases) are born before, it is good to say so. That is up to the union of three. It is said that as long as the three, such as the faculties, have not united, in that state of being small, medium, and large, it becomes complete, that is called the six entrances (six sense bases). Also, why is it that consciousness itself is not born in this state? Because here it is born from the union of three, the consciousness of mind is not not born in any state, and the consciousness of body is also accepted in the state of name and form.
The remaining parts of consciousness may also arise, but not at all times, so the state of the six entrances (six sense bases) is the main one. Then, if the cause of name and form is the six entrances (six sense bases), why is it not just the continuation of name and form? For example, in the continuation of consciousness, because it depends on name and form, even small and medium, in the state of form, there is no ability to produce the six entrances (six sense bases), so it will not become a cause. Therefore, whichever state becomes the cause for name and form to produce the six entrances (six sense bases), depending on it, the six entrances (six sense bases) arise, just like a sprout arises from a fully matured seed, or like a continuation arises, like rain from clouds. Then, what effect does the cause of name and form have on the six entrances (six sense bases)? In some cases, no birth entrance (sense base) enters, because this is the same for all causes. Ākṣiptasyāvipūrvaka (Tibetan: ཨཱ་ཀྵིཔྟ་སྱཱ་བི་པཱུརྦ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: आक्षिप्तस्याविपूर्वका, Sanskrit Romanization: ākṣiptasyāvipūrvaka, Literal Chinese meaning: abandoned, without previous)

============================================================

==================== 第 641 段 ====================
【原始藏文】
ཀརྨ་བཻ་ཀལྦེ་ནཱ་ནུཏྤཏྟིཿ། གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་སྟེ་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མིང་གི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཥེ་ཀ་འཕེན་པའི་རྐྱེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་སྐྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བས་དེ་དག་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་སྟེ་འདིར་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འོག་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རེག་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས། ཟས་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །རེག་པའི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྔ་རོལ་
དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྨོས་པས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལས་གང་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྲིད་པ་འབྲས་བུར་ཡོད་པ་ནི་དེའི་སྲིད་པའོ། །ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དེར་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅི་གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་ཅེ་ན་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པའི་རྒྱུ་ནི་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་སོ་སོའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སྲིད་པས་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་པ་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་

【汉语翻译】
羯磨尾羯梨那努 উৎপত্তিḥ（梵文天城体，karma baikalbe nān উৎপত্তiḥ，karma baikalbe nān উৎপত্তiḥ，业，毗迦梨，不，生起）。何时先前之业决定之时，由名与色之缘而生，因属于彼之相续故。色等亦是名之缘。彼等最初之识，非由投掷砾石之缘先行之业之分别而生。刹那顷生故，彼等不称为名与色之缘。彼等亦有示现为有情与不示现为有情，此处唯就示现为有情而论。触，苦乐等之，因，知，能力乃至。如是说者，触于六处之后安置，彼时是触之所依完全了知。因此，触非先前存在。觉受，性爱乃至，如是说者，以能断绝三种觉受之因故。纵然受用食物等一切有，然若未生起性爱之贪欲，则不称为觉受。触之所有作用皆在于觉受，故先前非有，因无觉受故。言及受用，则摄取欲之功德色等。彼时果将生起，如是说者，彼，是显示完全流转。于何业将生起之有，果存在，是彼之有。觉受之间是老死。如是说者，又，于彼贪爱等非有，为何不立为支分耶？答：因无第三生故。彼等即是此处缘起之时。第四之因未示于此。彼等亦有，何者成为生之因，则立为各自支分之相。ཉིད་（藏文，梵文天城体，nyid，自性）之意为刹那顷存在，故为刹那顷，即因与果同时受用之意。རྒྱུན་（藏文，梵文天城体，gyun，连续）说为具有相续，为成办于自之义增长故，为相续不断。三生之状态为状态，称为相续不断。若状态本身即是相续不断，则如何

【英语翻译】
Karma baikalbe nān উৎপত্তiḥ (Sanskrit Devanagari, karma baikalbe nān উৎপত্তiḥ, karma baikalbe nān উৎপত্তiḥ, karma, vikalpa, not, arising). When the previous actions are determined, they arise from the causes of name and form, because they belong to that continuum. Forms and so on are also the causes of name. These initial consciousnesses are not produced by the discrimination of actions that precede the cause of throwing pebbles. Because they arise in an instant, they are not called the cause of name and form. These also show sentient beings and do not show sentient beings, here only in the power of showing sentient beings. Touch, pleasure, pain, etc., cause, knowledge, ability, and so on. It is said that touch is placed after the six sources. At that time, the basis of touch is fully understood. Therefore, touch did not exist before. Feeling, sexual desire, and so on, it is said that it is possible to cut off the cause of the three feelings. Even if you use all the existence of food and so on, it is not called feeling until the desire for sexual desire arises. All the actions of touch are in feeling, so it was not before, because there is no feeling. Speaking of enjoyment, the qualities of desire, form, etc. are taken. At that time, the fruit will arise, it is said that it shows complete flow. The existence in which the karma will arise, the fruit exists, is its existence. Between feelings is old age and death. It is said that, again, there is no craving, etc. there, why is it not established as a limb? Answer: Because there is no third birth. These are the times of dependent origination here. The fourth cause is not shown here. These also have, whoever becomes the cause of birth, is established as the form of each limb. Nyid (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nyid, self-nature) means that it exists in an instant, so it is an instant, that is, the meaning of cause and effect being used at the same time. Gyun (Tibetan, Sanskrit Devanagari, gyun, continuous) is said to have continuity, in order to accomplish the growth of its own meaning, it is continuous. The state of the three births is the state, called continuous. If the state itself is continuous, then how

============================================================

==================== 第 642 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཞིར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་སྐབས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ལས་གནས་སྐབས་པར་བརྗོད་ལ། དེ་ཡང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྐལ་པ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །གནས་སྐབས་ལ་ཡོད་པ་ནི་གནས་སྐབས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡེ་ན་བྲ་ཧཱ་རེ་ཎ་ཛཱི་བི་ཏཱཏ་བྱ་བ་རོ་བ་ཡོ་ཏི། གང་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་པའམ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འདི་དངོས་གཞི་སྟེ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་འདིར་ནི་སྲིད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མིང་ལ་དབང་པོ་རྣམས་གནས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིང་གི་དབང་གིས་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གནས་ཤིང་དེ་བཏང་བས་དེ་མི་གནས་སོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྟེན་གྱི་ངོ་བོས་མིང་ལ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འདུས་པ་ནི་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་འདུས་པ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འདུས་པ་མི་སྲིད་པས་རེག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆགས་པ་དེའམ། སྲེད་པའམ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ལེན་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ་དེ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如果说四种状态，就是另一种是恒常的，另一种是暂时的，所以是四种状态。它从因和果的联系上说是暂时的，它又从同等和不同等的支分联系上说是具有联系的。当无明的支分具有恒常的相续时，唯有无明的支分产生，那是同等联系的。当从无明的支分产生行的支分时，那是不同等联系的。这里是明显意欲不等同的联系。存在于暂时中的就是暂时的。与识一同产生的四蕴等等产生，这里能辨识的色和不能辨识的色也是
色蕴。耶那布拉哈瑞那吉维达达嘉瓦若瓦约帝。凡是能辨识的，无论是刹那的还是不能辨识的，这都是实际的，因为说是业道。这里的解释与有无没有差别，因此必须理解为唯有与根一同产生的才被认为是色。名和色安住的诸根是这样说的。如果问名如何安住于诸根，那依赖于它而进入，就像这样，依靠名的力量，它的所依大种安住，舍弃它，它就不安住了。或者因为依靠诸根而产生名，所以它们以所依的自性安住在名上。六处聚集是触，这里说眼等各自进入自己的对境而聚集是触。因为不可能同时聚集六处，所以应当理解触是如何以可能的方式存在的。与它相应具有是这样广说的，贪欲或者渴爱或者与无明相应具有的无惭和无愧等等一切烦恼都是取。然后，从一切发起，就是从贪欲发起，因为那是正当的。

【英语翻译】
If it is said that there are four states, it means that one is constant in another way, and the other is temporary, so there are four states. It is said to be temporary from the connection of cause and effect, and it is said to be related from the connection of equal and unequal branches. When the branch of ignorance has a constant continuity, only the branch of ignorance arises, which is an equal connection. When the branch of action arises from the branch of ignorance, it is an unequal connection. Here, an unequal connection is clearly intended. What exists in the temporary is the temporary. The four aggregates that arise together with consciousness, etc., arise. Here, the form that can be distinguished and the form that cannot be distinguished are also
the aggregate of form. Yena braharena jivitada jyava robayoti. Whatever can be distinguished, whether it is momentary or indistinguishable, this is the actual thing, because it is said to be the path of karma. Here, the explanation is no different from existence or non-existence, so it must be understood that only what arises together with the senses is considered form. The senses in which name and form reside are spoken of in this way. If you ask how name resides in the senses, it depends on it to enter, just like this, relying on the power of name, its dependent great elements reside, and if it is abandoned, it will not reside. Or, because name arises relying on the senses, they reside on name with the nature of the dependent. The gathering of the six sense bases is contact. Here it is said that the eyes, etc., each enter their own objects and gather, which is contact. Since it is impossible for the six sense bases to gather at the same time, it should be understood how contact exists in a possible way. To have it in the same way is spoken of extensively, all the afflictions such as lust or craving or shamelessness and lack of shame that are associated with ignorance are grasping. Then, arising from everything means arising from lust, because that is appropriate.

============================================================

==================== 第 643 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་མ་རིག་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སེམས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རེག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འདོད་དེ། འཇིག་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཞིག་པ་ནི་ཤི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་
པ་གཉིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངེས་པ་དེ་ནི་སེམས་གཞན་མེད་པ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་མི་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སེམས་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ལས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྲེད་པ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། སྐད་ཅིག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཀ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཚེ་གསུམ་པར་ཆད་མེད་པར་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེ་གསུམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚེ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པའམ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་སྐྱེ་པའམ་བཟློག་པས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྐད་ཅིག་པ་ན

【汉语翻译】
若。另一些人说，是由于无明。还有一些人说是由于心。所谓身语之业，即是有表业和无表业。生是触。成熟是指依赖于前一刹那而转变为另一种状态。分别说者认为一刹那即成熟，因为与坏灭相一致。坏灭是指趋向于坏灭。有些人说，杀生是以嗔恨达到极致而完成的。嗔恨和贪欲二者不可能在一刹那同时存在，因此应该说是抢夺财物。要知道，当没有其他心念时，那个心念圆满才是确定的。如此说来，一切有形的不善业都能找到刹那性的十二缘起支。又问，为何此处只取时间上的发起者——心？因为并非是因的发起者，因为是错乱的缘故。不是说在贪、嗔、痴等烦恼炽盛时才造业，而是只有贪爱才是随行者。所谓如何善加造作等，那么从中如何产生缘起呢？答：是所有有为法。因为所有有为法在每一刹那都具有生和灭，所以是刹那性的缘起。具有关联性是指作为因和果的两个刹那之间存在关联。与三世无间断地关联，是因为与过去、未来和现在三世相关联，因此它被称为暂时的和连续的。提到无间断是为了成就三世。由于相似和不相似的果相续相连，所以具有关联性。正如经中广说，由于无明的缘故而普遍产生贪欲。同样，在善心之后，生起烦恼心或无记心，或者相反的情况。另一些人说，刹那性是

【英语翻译】
Ro. Others say it is due to ignorance. Still others say it is due to the mind. The actions of body and speech are both indicative and non-indicative actions. Birth is contact. Maturation refers to the transformation into another state depending on the previous moment. The Vaibhashikas believe that maturation occurs in a single moment because it is consistent with destruction. Destruction means moving towards destruction. Some say that killing is accomplished by hatred reaching its extreme. Hatred and desire cannot exist simultaneously in a single moment, so it should be said to be the act of plundering wealth. It should be known that the determination is complete when there is no other thought. In this way, all tangible non-virtuous actions can find the twelve links of momentary dependent origination. Furthermore, why is only the mind taken as the instigator of time here? It is not the instigator of the cause, because it is mistaken. It is not that actions are performed when afflictions such as attachment, hatred, and delusion are intense, but only craving is the follower. As for how to do good deeds, how does dependent origination arise from that? The answer is: all conditioned phenomena. Because all conditioned phenomena have arising and ceasing in each moment, it is momentary dependent origination. Having a connection means that there is a connection between the two moments that are cause and effect. It is connected to the three times without interruption, because it is related to the past, future, and present three times, so it is called temporary and continuous. Mentioning uninterruptedness is to accomplish the three times. Because similar and dissimilar fruits are connected in succession, it has a connection. As it is widely said in the sutras, due to ignorance, desire arises universally. Similarly, after a virtuous mind, an afflicted mind or a neutral mind arises, or the opposite. Others say that momentariness is

============================================================

==================== 第 644 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་གསལ་བྱེད་དེ། གཞན་དག་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཌིཥྚ་ཧེ་ཏུ་ར་ཏི་ནིརྦྲྀཏྟེ་མཐོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས།། །ལས་ཀྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་
ད་ལྟ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་པར་འདོད་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོའི་སྒྲ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་མདོ་སྡེ་པའི་བསམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བསྒྲགས་པར་ཤེས་པར་བྱའི་འདི་དག་ཉིད་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་གཞན་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པ་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་དུ་མ་ངེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ནི་བཟློག་པས་སོ། །དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གནས་སྐབས་པ་དང་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །སྐད་ཅིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་མཚན་ཉིད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །ཅི་བདག་ཅི་ཞིག་ཏུ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའམ་འོན་ཏེ་མི་ཞིག་སྙམ་པའོ། །བདག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཚུལ་གང་གིས་སོ། །ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ཅི་ཞིག་ཏུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ

【汉语翻译】
因和果同时起作用，例如，依靠眼睛和颜色，产生眼睛的意识。持续不断是指因和果广泛产生，阐明了法的力量。其他人称之为第五种。ḍiṣṭa hetu rati nirbṛtte（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）：见因极度寂灭。因为由业的因产生，指的是现在等等。这被称为暂时性的“年”，其中“年”这个词是为了阐明经部宗的观点，即“这不是这样吗？”。所谓“因为主要，所以宣扬支分”，指的是先前的五个蕴，各自作为之后所有蕴的条件，因此，要知道这里因为主要，所以宣扬支分，这些本身并不是因为成为因和因所生。所谓“从彻底的行为中产生其他”，指的是经中所说的十二支以外的其他，这样，出现“所有有为法”等等，因此也说了与十二支不同，不确定是因和因所生的那些。经中则是相反的。从意图产生的是有意的，安住于自性的是自性的，从法论中所说的是因为与自性相关。所谓“同样”，意思是“不是那样吗？”。显示暂时性和持续性，以及众生，是经中所说的有意的。显示刹那性和相关性，以及非众生，是从法论中所说的自性的。因此，是三分之一。之所以这样说，是因为为了遣除对先前和之后，以及中间的迷惑而宣说的缘故，部分是部分。所谓“我变成了什么？”，意思是“是神还是人？”。所谓“我如何变成？”，意思是“以何种方式，以何种方式？”。所谓“未来时会发生吗？”，详细地说是“未来时会发生吗？或者不会发生？会变成什么？会如何变成？”。所谓“这是什么？”，指的是

【英语翻译】
The cause and effect function simultaneously, for example, relying on the eye and color, the consciousness of the eye arises. Continuous means that cause and effect arise extensively, clarifying the power of the Dharma. Others call it the fifth. ḍiṣṭa hetu rati nirbṛtte (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): Seeing the cause is extremely extinguished. Because it is produced by the cause of karma, it refers to the present, etc. This is called the temporary "year," in which the word "year" is to clarify the Sautrāntika's view, which is, "Isn't it like this?". The so-called "Because it is the main, therefore the limbs are proclaimed," refers to the previous five aggregates, each of which is the condition for all the subsequent aggregates, therefore, it should be known that here, because it is the main, the limbs are proclaimed, these themselves are not because they become cause and effect. The so-called "From thorough actions, others arise," refers to others besides the twelve branches mentioned in the sutras, thus, the appearance of "all conditioned dharmas," etc., therefore, those that are different from the twelve branches, and are uncertain as cause and effect, are also mentioned. In the sutras, it is the opposite. What arises from intention is intentional, what abides in nature is natural, what is said in the Dharma discourse is because it is related to nature. The so-called "Similarly" means "Isn't it like that?". Showing temporality and continuity, and sentient beings, is the intentional mentioned in the sutras. Showing momentariness and relatedness, and non-sentient beings, is the nature mentioned in the Dharma discourse. Therefore, it is one-third. The reason for saying this is because it is proclaimed in order to dispel the confusion about the previous and the subsequent, and the middle, the part is a part. The so-called "What did I become?" means "Is it a god or a human?". The so-called "How did I become?" means "In what way, in what way?". The so-called "Will it happen in the future?" is explained in detail as "Will it happen in the future? Or will it not happen? What will it become? How will it become?". The so-called "What is this?" refers to

============================================================

==================== 第 645 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཀྱི་རྫས་འཚོལ་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་
གིས་ཚུལ་གང་ཞིག་ཏུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རྗེས་ངེས་པར་མ་ཟིན་པ་ནི། ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཅག་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ངེས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའི་འོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་བར་ནི་བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བར་གྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ། ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་འང་འདས་པའམ་བར་གྱི་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ཉིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་
པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའ

【汉语翻译】
这是探寻身体的物质。这是什么意思呢？就是以何种方式，在何种情况下存在的意思。如果不能确定身体的踪迹，那么存在的是什么呢？我们现在存在的是什么？变化的是什么？就是这样不确定的意思。无明和行等是什么意思呢？是为了遣除对前际的愚昧。生和老死是后际的。识到有之间的中间是为了遣除对中间的愚昧。就像这样，经典中详细地阐述了。因为什么缘故在那个经典中呢？缘起就是这个存在，所以这个产生；这个生起，所以这个生起，这是具有十二支的体性。缘起的诸法就是行等。以正确的智慧如实地见到，就是以无明为缘而有行，以行为缘而有识等详细地阐述。无明等十二支是五蕴的状态。不随顺前际等，是因为通达了因和果的关系，并且通达了仅仅是法。贪爱、取和有等详细地阐述，贪爱等这些虽然是中间的有，但是为了遣除对后际的愚昧，因为这是它的因。分别说者们说，那些识等，直到受为止，也是它的果，所以是为了遣除对前际的愚昧。或者无明和行等也是它的因，所以是为了遣除对中间的愚昧，应该这样承认。如果那样，过去或中间的部分是不存在的，所以与经典相违背。因此，前者没有任何过失。烦恼有三种，无明是现在生的因，贪爱和取是未来生的因。业有两种，是现在和未来的生。

【英语翻译】
This is the search for the substance of the body. What does this mean? It means in what way, in what circumstances does it exist. If the trace of the body cannot be determined, then what exists? What is it that we exist as now? What is it that changes? It is in this way that it is uncertain. What are ignorance and formations, etc.? It is to dispel ignorance of the past extreme. Birth and death are the future extreme. Consciousness to existence in between is to dispel ignorance of the middle. Like this, it is explained in detail in the sutra itself. For what reason is it in that very sutra? Dependent origination is this existing, so this arises; this arising, so this arises, which is the nature of the twelve limbs. The dharmas of dependent origination are formations, etc. Seeing it as it is with correct wisdom is explained in detail as formations arising from ignorance, consciousness arising from formations, etc. The twelve limbs, such as ignorance, are the states of the five aggregates. Not following the past extreme, etc., is because of understanding the relationship between cause and effect, and because of understanding that it is merely dharma. Craving, grasping, and existence, etc., are explained in detail, these cravings, etc., although they are the intermediate existence, are to dispel ignorance of the future extreme, because this is its cause. The Vaibhashikas say that those consciousnesses, etc., up to feeling, are also its result, so it is to dispel ignorance of the past extreme. Or ignorance and formations, etc., are also its cause, so it is to dispel ignorance of the middle, it should be admitted. If that is the case, the past or intermediate part does not exist, so it contradicts the sutra. Therefore, the former has no fault. There are three afflictions, ignorance is the cause of the present birth, craving and grasping are the cause of the future birth. There are two actions, which are the present and future births.

============================================================

==================== 第 646 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔའོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་གཞི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །ལྷག་མ་ལྔ་ནི་ཞེ་བ་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བར་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་འདི་ལེན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྲེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་སྲེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ལེན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། རྒྱུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཆེས་དམ་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་གསུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་ཡང་འདོད་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་མེད་དོ། །ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་ཅིག་ལས་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་དང་རྒྱུན་གྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་ཏེ། སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་
ལ་སྲེད་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དགུ་མཐོང་བ་ལས་དེའི་གཉེན་པོ་ཚོལ་བ་ལ་ཀ་ཐ་ཡནྟ་བནྟཿསྱུ་རི་ཏི། གཞན་དག་ན་རེ་སྲེད་པ་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་དང་དང་པོར་ཕྲད་པ་ནི་སྲེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་ལ། རྒྱས་པར་ཕྲད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ལས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
之因是行和有。彼称为七支者，即于现在之生，有识等至受之五者，及未来之生与老死二者。复次，何故此等称为基？谓以其为业及烦恼之所依故。此乃谓以其为业及烦恼之因之同义语也。如是，谓为果者，唯七支乃为果，即前际之识等五者，及后际之生与老死也。余五者乃谓以业及烦恼之自性而能引成熟故。谓五基者，即识、名色、六处、触、受，如是也。谓二种各别之烦恼者，即爱及以彼为缘之取。如是，于中，因与果二者乃增长也。又，如是爱既为取，何故别立耶？分别说者谓爱之最初刹那乃以爱之语而说，广大者乃以取之语而说，以由恒常之门而极坚执境故。如是，有者，刹那等岂非成为三支耶？以亦许为二故，此成为过失者乃无也。以由各别境之刹那有多刹那故，结生之刹那乃为识之生故，彼乃一刹那也。又，何故唯爱如是显示，而非余烦恼耶？谓以刹那与恒常之差别而显示，以有之现前成

【英语翻译】
The cause of that is action and existence. That which is called the seven branches, in the present life, are the five, from consciousness to feeling, and the two, future birth and old age and death. Furthermore, why are these called the base? It is said that it is because they are the support of karma and afflictions. This is a synonym for saying that it is the cause of karma and afflictions. Likewise, what is called the fruit is only the seven branches, which are the five from consciousness at the former extreme, and birth and old age and death at the latter extreme. The remaining five are said to be able to bring about maturation by the very nature of karma and afflictions. What is called the five bases are consciousness, name and form, the six sense sources, contact, and feeling, and so on. What are called the two distinct afflictions are craving and grasping, which is conditioned by it. Thus, in the middle, both cause and effect increase. Furthermore, how is it that craving is grasping, yet it is established separately? The Vaibhashikas say that the first moment of craving is expressed by the word craving, and the extensive one is expressed by the word grasping, because it holds the object very firmly through the door of continuity. If that is the case, wouldn't the moments and so on become three branches? Since it is also accepted as two, there is no fault in this. Since there are many moments from the moment of each object, the moment of linking is the birth of consciousness, so that is one moment. Furthermore, why is only craving shown in this way, and not other afflictions? It is shown by the distinction between moment and continuity, because the actual accomplishment of existence

============================================================

==================== 第 647 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྲིད་པའི་སྒྲས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དེའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །འདིར་ནི་བརྒལ་བའི་ལན་དུ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཚེ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགལ་ལོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །ཞེས་འབྱུང་བས། མ་རིག་པའི་སྒོ་གཅིག་པུས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེགས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་བར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་དོ། །ཡང་དོན་མེད་པའི་འབད་པ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་རྒྱུ་རྒྱས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སྔོན་དང་བར་དང་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཡང་བརྗོད་པའི་འབད་པ་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་
པ་ལ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བདུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། རྒ་ཤི་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྲིད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཡན་ལག་ལྷག་པས་བསྟན་པ་མ་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང༌། །བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་འམ་ཉོན་

【汉语翻译】
一切都是业的因，因此，这里用“有”这个词来涵盖所有的烦恼，为了指出它的过失，所以要这样理解。这里不作为辩驳的回答。因为将要阐述三世的各个阶段的不同支分。如果不是这样，十二支以五蕴的阶段作为阶段性的缘起，就相违背了。在“未来时”等等中，生是老死的因，这样就是果的简略。所谓“为了显示烦恼的一个门”是说：“无明烦恼先有阶段。”由此，仅仅以无明一门就显示了一切烦恼，是因的简略。又“为什么”也因为是适当时机，所以要和一切结合起来。业在过去和中间也显示为简略，所以没有详细分析。又，所谓“没有做无意义的努力”，因为中间详细显示了因，所以在过去的尽头也详细显示了因，并且详细显示了果，所以在未来的尽头也能理解果。因为一切生都是依赖差别的先前、中间和后来，因此，在先前和后来的两个尽头详细说果就变得没有意义，再说就是无意义的努力。如果说缘起仅仅是十二支，那么就广说了，五支是因，七支是果，这样就仅仅是十二支了，因为没有其他的因和果。这样，因为无明没有因，就会导致轮回有初始，因为老死没有果，就会导致有终结，因此，仅仅没有对治就会导致没有有。如果承认无明和老死二者的因和果，那么也会因为支分多余而导致显示不完整，并且会导致因和果没有穷尽，如果这样说，那么“从烦恼生烦恼，就是行为本身”就会广说。基础或者烦

【英语翻译】
Everything is the cause of karma, therefore, here the word "existence" encompasses all afflictions, and it should be understood in this way in order to point out its faults. Here, it is not used as a rebuttal. Because the different branches of the three stages of life will be explained. If it were not so, it would contradict the twelve branches being the conditioned arising of the stages of the five aggregates. In "future time" etc., birth is the cause of aging and death, thus it is a summary of the result. The so-called "to show one door of afflictions" means: "Ignorance, affliction, previous stage." Therefore, by the single door of ignorance, all afflictions are shown, which is a summary of the cause. Also, "why" should be combined with everything because it is the appropriate time. Karma is also shown to be brief in the past and in the middle, so it is not analyzed in detail. Also, the so-called "no meaningless effort was made," because the cause is shown in detail in the middle, so the cause is also shown in detail at the end of the past, and the result is shown in detail, so the result can be understood at the end of the future. Because all births are prior, intermediate, and subsequent depending on the difference, therefore, it becomes meaningless to speak of the result in detail at the two ends of the prior and the subsequent, and to say it again is a meaningless effort. If it is said that dependent arising is only the twelve branches, then it is said extensively, five branches are the cause, and seven branches are the result, so it is only the twelve branches, because there are no other causes and results. In this way, because ignorance has no cause, it will lead to the cycle having a beginning, and because old age and death have no result, it will lead to having an end, therefore, merely not having an antidote will lead to not having existence. If one admits the cause and effect of both ignorance and old age and death, then it will also lead to incomplete display due to redundant branches, and it will lead to the cause and effect not being exhausted, if one says so, then "from affliction arises affliction, that is the action itself" will be spoken extensively. Basis or afflic

============================================================

==================== 第 648 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚེ་འདིའི་སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དེས་ན་མ་རིག་པ་གཞི་འམ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པོ། །གཞི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རྒ་ཤི་ཡང་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང༌། བྱ་བ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞི། །དེ་ལས་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་མི་བཞེད་པར་གྱུར་ན་ནི་གང་གིས་ན་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་གསུངས་བར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཞན་ཁ་སྐོང་མི་དགོས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསྟན་པ་མ་ཚང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་གཞན་གང་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་མདོ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། གཞི་དང་བཅས་སོ། །མ་རིག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། རྐྱེན་གང་ཡིན།
གཞི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པའམ། ཡན་ལག་གཞན་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བས། ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་འདི་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འདིར་མ་བཤད་ཅིང་ཡན་ལག་གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདིར་ཡང་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོར་རོ། །ལེན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
关于“从烦恼”来说，凡是今生的有和取，都被说是过去世的无明。因此，无明是从根本或烦恼中产生的，这个说法就成立了。从根本中也产生烦恼。所谓“根本中也产生烦恼”，是指有，就像这样，说是以感受为缘而有。老死也取决于感受，因为“感受之间是老死”这样说的缘故。因此，所谓“这样一来”，就是说烦恼产生烦恼，行为本身也是如此，从行为产生根本，从根本产生根本和烦恼。这是有的支分之理。如果不是这样，如果不如“烦恼产生烦恼”等所说的那样，如果不接受，那么怎么会说“如此巨大的痛苦之蕴”呢？这又有什么作用呢？因此，不需要补充其他支分，也不会没有穷尽，也不是不完整的教法。另一些人说，从其他经部等来说。从哪个其他经部来说呢？就是从具有因、具有缘、具有根本的经部来说的。比丘们，无明也具有因、具有缘、具有根本。什么是无明的因？什么是缘？什么是根本呢？应该说是不如理作意。这样说。即使如此，因为没有说不如理作意的缘，轮回是有始有终的，或者需要补充其他支分，这样就会犯同样的过失。因此，说不如理作意也是从无明的因中产生的。因此，这没有过失。经部中这样说：依靠名色和不如理作意，产生愚痴。为什么这里没有说，又怎么会变成其他支分呢？因此，说这是因为这也包含在取之中。所谓“这”，就是不如理作意。所谓“这里也”，是指缘起经。取是所有烦恼

【英语翻译】
Regarding "from afflictions," whatever is existence and grasping in this life is said to be ignorance in the past. Therefore, the statement that ignorance arises from the root or afflictions is established. Afflictions also arise from the root. The statement "afflictions also arise from the root" refers to existence, like this, it is said that existence is conditioned by feeling. Aging and death also depend on feeling, because it is said that "between feeling is aging and death." Therefore, the statement "in this way" means that afflictions arise from afflictions, and action itself is also like that, from action arises the root, and from the root arise the root and afflictions. This is the system of the limb of existence. If it is not like that, if it is not accepted as it is said, such as "afflictions arise from afflictions," then how could it be said "this great heap of suffering"? What power would this have? Therefore, there is no need to supplement other limbs, and it will not be without end, and it is not an incomplete teaching. Others say, from other sutras, etc. From which other sutra? It is from the sutra that has a cause, has a condition, and has a root. Monks, ignorance also has a cause, has a condition, and has a root. What is the cause of ignorance? What is the condition? What is the root? It should be said that it is inappropriate attention. Thus it is said. Even so, because the condition of inappropriate attention is not mentioned, samsara has a beginning and an end, or it is necessary to supplement other limbs, so the same fault will occur. Therefore, it is said that inappropriate attention also arises from the cause of ignorance. Therefore, there is no fault in this. In the sutra it is said like this: relying on name and form and inappropriate attention, delusion arises. Why is that not said here, and how could it become another limb? Therefore, it is said that this is because it is also included in grasping. The "this" refers to inappropriate attention. The "here also" refers to the sutra of dependent origination. Grasping is all afflictions.

============================================================

==================== 第 649 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གཟོ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡན་ལག་གཞན་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐུག་པ་མེད་པ་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལེན་པའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཆོས་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་ཉིད་མ་རིག་བཅས། །ཉེར་ལེན་རྣམས་ཏེ་ལྟ་རྣམ་གཉིས། །ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ལེན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གི་ནང་དུའོ། །དེས་ན་འདུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལེན་པ་ལྟར་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དེ་ལས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལེན་པ་མ་ལུས་པ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུ་བས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མདོ་འདི་ལས་ལེན་པ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་མ་བསྟན་ཡང་ནང་དུ་འདུ་བ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ད

【汉语翻译】
因为是现在的自性。不如理作意也是心的造作是烦恼性的缘故，包括在取之中，会被这样说。这样一来，无明就不是无因的，也不需要补充其他的支分，也不会变成无有穷尽。他们会这样说。论师说了“不如理作意如何包括在取之中”这个问题，意思是像不是烦恼的自性一样。取只是烦恼，不是其他的法，如所说，与无明一起，是二取，因为有二种见解的差别。因为这样说。如果说是从相应而来的，那么，不是因为是烦恼的自性，那么是什么呢？是因为与取相应，所以包括在其中。为了阐明其他的想法，就是在贪爱和无明之中，也就是在缘起支分之中。因此，会变成包括在其中的过失，就是不如理作意。为什么呢？因为它像取一样，也与贪爱和无明二者相应。因此，不仅包括在取之中，而且因为包括在贪爱和取之中，所以应该这样说，因为没有差别的缘故。即使允许包括在其中，也会广说，会这样显示，仅仅是相应，不会认为包括在其中，因为会迷惑。即使允许包括在其中，如何从这个到这个呢？从那个经中，因为不如理作意包括在取之中，所以会像所有的取一样，认为是有的原因，但不是无明的原因。从哪里认为包括在取之中的不如理作意是无明的因缘呢？从这个经中，取不是无明的原因，没有显示。如果经中没有显示，仅仅因为包括在其中，就是因和果的

【英语翻译】
Because it is the nature of the present. Inappropriate attention is also a mental fabrication that is of the nature of affliction, so it is included in grasping, it will be said. In this way, ignorance is not without a cause, nor does it need to supplement other limbs, nor will it become endless. They will say this. The teacher said, "How is inappropriate attention included in grasping?" meaning like not being the nature of affliction. Grasping is only affliction, not other dharmas, as it is said, together with ignorance, are the two graspings, because there is a difference between the two views. Because it says so. If it is said that it comes from association, then, it is not because it is the nature of affliction, then what is it? It is because it is associated with grasping, so it is included in it. In order to clarify other thoughts, it is also in craving and ignorance, that is, in the limbs of dependent origination. Therefore, it will become the fault of being included in it, which is inappropriate attention. Why? Because it is like grasping, it is also associated with both craving and ignorance. Therefore, not only is it included in grasping, but also because it is included in craving and grasping, so it should be said in this way, because there is no difference. Even if it is allowed to be included in it, it will be explained in detail, it will be shown in this way, merely being associated, it will not be considered to be included in it, because it will be confusing. Even if it is allowed to be included in it, how from this to this? From that sutra, because inappropriate attention is included in grasping, it will be considered to be the cause of existence like all grasping, but not the cause of ignorance. From where is inappropriate attention, which is included in grasping, considered to be the cause of ignorance? From this sutra, grasping is not the cause of ignorance, it is not shown. If it is not shown in the sutra, merely because it is included in it, it is the cause and effect of

============================================================

==================== 第 650 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འོ་ན་ནི་སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ལྟར་མ་བསྟན་ཡང་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ནས་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དག་དང༌། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་དུ་མི་བྱ་བར་ནུས་ན། བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རེག་པའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་
དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རེག་པའི་དུས་སོ། །གཏི་མུག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ནམ། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པས་བརྙོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྙོག་པའོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་པར་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐང་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རེག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ལས་སྐྱེད་བ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་གསུང

【汉语翻译】
如果能清楚地了解这一点，那么关于“有”和“无明”等，就会详细地阐述。虽然没有像无明和不如理作意那样地指出，但仅仅因为包含在“取”之中，贪爱和取，以及无明和行，就能被理解为因和果的实体。因此，如果能像不如理作意那样，不将“有”和“无明”二者作为其他的支分，那么就能做到。因为能做到，所以包含在“取”之中，就不是不被称为其他支分的因。有些人说，这里所说的“有些人说”指的是导师吉祥取。经部中说的“其他的经中”，指的是具有因、具有缘、具有基础的经部。这里所说的“那”，指的是不如理作意。这是在触的时候指出的。眼识产生的
时候，那个时候就是触的时候。具有由愚痴所生的，或者说，由愚痴所生的就是由愚痴所生的。因为被烦恼所染污，所以是染污的。关于“由无明聚集而从触所生”等详细的阐述中，由与无明相应的触所生，就是由无明聚集而从触所生的感受。而且，这无疑是与无明相应的。不是与无明相应的感受，就不是贪爱的因。因此，关于“在触的时候存在的不如理作意”等详细的阐述中，无明也不是没有原因的，而且因为是从不如理作意的因所生，所以也不应该用十二缘起之外的其他支分来补充。不如理作意包含在触之中，所以也不是没有穷尽的过失，因为无明和不如理作意二者是从相互的因所生的。为了说明这一点，所以才详细地阐述了“由愚痴所生的作意”。那么，这里所说的“那”指的是从无明的不如理作意所生的，以及不如理作意是从愚痴所生的。其他的说法是……

【英语翻译】
If one can clearly understand this, then regarding "existence" and "ignorance," etc., it will be explained in detail. Although it is not pointed out like ignorance and inappropriate attention, just because it is included in "grasping," craving and grasping, as well as ignorance and action, can be understood as the entities of cause and effect. Therefore, if one can, like inappropriate attention, not make "existence" and "ignorance" two as other limbs, then it can be done. Because it can be done, therefore, being included in "grasping" is not the cause of not being called other limbs. Some say that "some say" here refers to the teacher Glorious Grasping. The "other sutras" mentioned in the Sutra Pitaka refer to the Sutra Pitaka that has causes, conditions, and bases. The "that" mentioned here refers to inappropriate attention. This is pointed out at the time of contact. The time when eye consciousness arises
is the time of contact. Having that which is born of delusion, or that which is born of delusion is born of delusion. Because it is defiled by afflictions, it is defiled. Regarding the detailed explanation of "arising from the gathering of ignorance and from contact," that which is born from contact that is in accordance with ignorance is the feeling that arises from the gathering of ignorance and from contact. Moreover, this is undoubtedly in accordance with ignorance. A feeling that is not in accordance with ignorance is not the cause of craving. Therefore, regarding the detailed explanation of "inappropriate attention that exists at the time of contact," ignorance is not without cause, and because it arises from the cause of inappropriate attention, it should not be supplemented by other limbs other than the twelve links. Because inappropriate attention is included in contact, it is not the fault of being without exhaustion, because ignorance and inappropriate attention are born from mutual causes. In order to explain this, the "attention born of delusion" is explained in detail. Then, the "that" mentioned here refers to that which is born from the inappropriate attention of ignorance, and inappropriate attention is born of delusion. Other sayings are...

============================================================

==================== 第 651 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་གཞན་དུའོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོར་རོ། །མ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་འདིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་གྱིས་སྨྲས་པ། བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་གོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་གོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་ནི། མ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གོ །ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་གོ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གང་ཞིག་རིག་པ་ལས་གོ་བ་དེ་ཡང་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རིག་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མ་རིག་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་
མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མ་རིག་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཚོར་བའི་དུས་ན་མ་རིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་རེག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེག་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོར་ཡང་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་བཤད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་རེག་པའོ། །མ་རིག་པ་མེད་པར་ཚོར་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རེག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་རིག་པས་འདིར་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །མ་རིག་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་གཞན་ལས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་རིག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ཡང་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་ཞིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་རི

【汉语翻译】
名为“萨帕”的经在其他经典中。这里说“需要宣说”的是指《缘起经》。因为没有宣说，所以理解为这个意思是没有宣说无明的缘起。导师吉祥生说：不需要宣说。为什么呢？因为这里也有理解。这里也有理解，以为不可能，所以提问：没有宣说，如何理解？名为“从明了”来说，不仅仅是没有说才理解，而且认为从明了理解的也不是理解。名为“以何明了”来说，这里无明和不如理作意二者理解为从互相的因产生，这样连接。出现“阿罗汉们的感受没有无明是”这样的话，阿罗汉们的感受不与无明相应，不是贪爱的因，这显示了感受的时候有无明。名为“没有颠倒的触也是”，指不是烦恼性的，与阿罗汉们的烦恼性感受不是因，这样结合语境。这样的话，就知道在触的时候，有烦恼性感受的因，不如理作意。对于此，《缘起经》中也说贪爱的因就是感受，它的因也是触。没有无明就没有烦恼性的感受，没有不如理作意就没有颠倒的触，因此以之前所说的明了，这里不如理作意就成为无明的因，这样成立。没有无明就没有颠倒的作意，而且作意也成立为是从愚痴产生。如果是这样，就太过分了，这是广说。其他经典中显示，依靠无明聚集而从触产生的感受，生起贪爱。阿罗汉没有无明的感受，也不是贪爱的因圆满，没有颠倒的

【英语翻译】
The sutra named "Sapa" is in other sutras. What is meant by "it is necessary to state here" refers to the Sutra of Dependent Arising. Because it is not stated, it is understood that this means the cause of ignorance is not stated. The teacher Palena said: It is not necessary to state it. Why? Because there is also understanding here. The question is asked, thinking that understanding is impossible here: How is it understood without being stated? Regarding "from understanding," it is not only that it is understood without being stated, but it is also thought that what is understood from understanding is not understanding. Regarding "by what understanding," here, ignorance and inappropriate attention are understood to arise from each other's causes, and this is how it is connected. The statement "The feelings of the Arhats are without ignorance" appears, meaning that the feelings of the Arhats are not associated with ignorance and are not the cause of craving, which shows that there is ignorance at the time of feeling. "Also, contact without perversion" means that it is not afflicted, and it is not the cause of the afflicted feelings of the Arhats, and this is how it is connected to the context. In this way, it will be understood that at the time of contact, there is inappropriate attention, which is the cause of afflicted feelings. Regarding this, in the Sutra of Dependent Arising, it is also said that feeling itself is the cause of craving, and its cause is also contact. Without ignorance, there is no afflicted feeling, and without inappropriate attention, there is no perverted contact. Therefore, by the understanding previously stated, here also, inappropriate attention becomes the cause of ignorance, and this is established. Without ignorance, there is no perverted attention, and it is also established that attention arises from delusion. If this is the case, it would be too extreme, which is explained in detail. Other sutras show that craving arises based on the feeling that arises from contact due to the accumulation of ignorance. The feeling of an Arhat without ignorance is also not a complete cause of craving, and there is no perverted

============================================================

==================== 第 652 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནུས་པ་མི་བྱེད་དོ། །མ་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གོའོ་ཞེ་ན། མདོ་གཞན་ལས་དེ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་རིག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་
ཅན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཡོད་བཞིན་དུ་རིག་པས་འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་མ་རིག་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་རིག་པ་མེད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་མེད་པས་འདུ་བྱེད་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་མ་རིག་པ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་སོ། །མཚང་བ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཀྱང༌། འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བསམ་པ་མ་གཏོགས་པས་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱས་པར་བསམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཚུལ་གང་གིས་ཤེ་ན། འདི་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཐལ་བར་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྦྲེལ་བར་བྱེད་ལ། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྦྲེལ་བར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དང་རྒ་ཤིའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱ

【汉语翻译】
任何东西都不是具有烦恼的感受之因。这两个支分，即触和受，在这里不起作用。如果说，即使不说明，也能通过其他方式来理解，那么，其他经中详细地说到，如果他显现福德，就会变成趋向福德的识。阿罗汉没有无明，因此也没有趋向福德的识。这样，即使这里有无明为缘的行，智者也不会在这里将行作为支分来说明。或者说，无明是指阿罗汉没有无明，因此没有行，仅仅说明行就说明了无明。对于所有支分也应如此说明。这样，就会仅仅指出老死的支分而出现过失。这完全是不可反驳的，这是经的作者的论述方式。所谓也不是揭示过失，虽然不希望轮回具有初始和终结，但在这里希望说明两个连接，并且认为仅仅通过这些就能说明。除了思考之外的提问是：为什么呢？这里，通过“从彼世”这句话，清楚地表明了详细的思考。又通过什么方式呢？这在之前已经通过“对于先前和之后出现过失”等已经说明了。因此，无明和行等连接了从识等直到受的此世，而爱、取和有则连接了具有生和老死的彼世。无明的因和老死的果既不属于此世，也不属于彼世，并且也不是这两者的因，因此这里没有说明。为了避免在不适当的时候说明的过失。所谓两者，是指缘起和缘起之法。所谓一切有为法，是指三时。现在将要出现的是“如何未来没有产生”等。过去和现在

【英语翻译】
Nothing is the cause of feeling with afflictions. These two limbs, namely contact and feeling, do not function here. If it is said that even if it is not explained, it can be understood in other ways, then in other sutras it is explained in detail that if he manifests merit, it will become consciousness tending towards merit. An Arhat does not have ignorance, therefore there is no consciousness tending towards merit. Thus, even though there is action conditioned by ignorance here, the wise will not explain action as a limb here. Or, ignorance refers to the fact that an Arhat does not have ignorance, therefore there is no action, and merely explaining action explains ignorance. The same should be explained for all limbs. In this way, it would be a fault to merely point out the limb of old age and death. This is completely irrefutable, and this is the way the author of the sutra argues. The so-called not revealing faults, although it is not desired that samsara has a beginning and an end, here it is desired to explain two connections, and it is thought that it can be explained merely through these. The question other than thinking is: Why? Here, the detailed thinking is clearly shown by the phrase "from the other world." And in what way? This has already been explained before by "for faults occurring before and after," and so on. Therefore, ignorance and action connect this world from consciousness and so on up to feeling, while craving, grasping, and existence connect the other world, which has birth and old age and death. The cause of ignorance and the result of old age and death are neither of this world nor of the other world, and they are not the cause of these two, so they are not explained here. In order to avoid the fault of explaining at an inappropriate time. The so-called both refer to dependent origination and the dharmas of dependent origination. The so-called all conditioned dharmas refer to the three times. Now what will appear is "how the future has not arisen," and so on. Past and present

============================================================

==================== 第 653 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ཁོ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་ཅེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་
བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དང་བརྟེན་པ་དང་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རིགས་པ་རིམ་གྱིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འགལ་ཏེ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འདིར་ལན་དུ་བརྗོད་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཕྱེད་པར་དཀའ་བས་ལན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་གཞན་དུ་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རེ་ཞིག་མ་འོངས་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་བྱས་པས་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མ་འོངས་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་མ་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྣམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །མིར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེ་ན་དེའི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སླར་བརྗོད་པ་ལ་སེམས་པས་བསམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཀའ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་འདུས་བྱས་ཉིད་མངོན་པར་མི་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བསམ་པའི་ཕྱིར་
འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་འཚོགས་བཅས་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས

【汉语翻译】
据说，阿阇黎集贤说，经中说，只有依赖于缘起。经中这样说：什么是已生的法？就是过去和现在产生的法。因为以它和依赖以及不依赖，未生、已生和生的道理依次相违的缘故。未来也不是与称作缘起相违背，因为那是它的法性。那不是那样的，就像缘起一样。因为缘起也毫无差别地说一切法都是它。还有，这里作为回答所说的是，因为蕴聚集了一切有为法，而且它们也是过去和现在产生的，所以这没有过失。但这也是难以理解的，所以不是回答，否则就需要进行详细分析，就此打住。总之，详细地说，未来未造作的那些，因为诸因和缘聚集和合而造作，所以是有为法。虽然未来不是造作的，但像那样说是有为法，未来未产生的那些，也叫做缘起。又问，如果那些没有造作，怎么能叫有为法呢？因此说了“显现造作的”，意思是，像这样变成这样，具有显现造作的自性，是显现成办果的心。说是“因为思考”，应该理解为“像要变成”，像要变成人等等。如果问“以显现造作者”，意思是显示那造作的临近。如果不是那样，重复说“以心思考”以及“从经中产生”，未来的有为法本身将变得不明显。因为造作不明显，所以成熟的果显现造作的那些，不会显现造作。因为那些是未来同类因的果，并且因为思考，将成为未造作。一切聚集和具有的身体和所欲之境等。

【英语翻译】
It is said that Acharya Samghabhadra said that the scriptures say that only dependent arising is the basis. The scriptures say this: What are the arisen dharmas? They are the dharmas that have arisen in the past and present. Because of that, and because of dependence and non-dependence, the reasons for the unarisen, the arisen, and the arising are successively contradictory. The future is also not contradictory to being called dependent arising, because that is its nature. That is not so, just like dependent arising. Because dependent arising also says without distinction that all dharmas are it. Furthermore, what is said here as an answer is that because the skandhas gather all conditioned dharmas, and they are also what have arisen in the past and present, therefore there is no fault in this. But this is also difficult to understand, so it is not an answer, otherwise it would be necessary to analyze in detail, so let's stop here. In short, to say in detail, those future unmade things, because the causes and conditions gather and combine to make them, therefore they are conditioned dharmas. Although the future is not made, but like that saying it is a conditioned dharma, those future unarisen things are also called dependent arising. Again, if those are not made, how can they be called conditioned dharmas? Therefore, it is said "manifestly making," meaning, becoming like this and like that, having the nature of manifestly making, it is the mind that manifestly accomplishes the fruit. Saying "because of thinking," it should be understood as "like wanting to become," like wanting to become a person, etc. If you ask "by the manifestly making agent," it means showing the nearness of that making. If it is not like that, repeating "thinking with the mind" and "arising from the scriptures," the future conditioned dharma itself will become unclear. Because the making is not clear, those who manifestly make the ripening fruit will not manifestly make. Because those are the fruit of the future similar cause, and because of thinking, they will become unmade. All gathered and possessed bodies and desired objects, etc.

============================================================

==================== 第 654 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་དེ་ལ་བསམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྲིད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཉིད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལན་སྨྲས་པའོ། །འདུས་བྱས་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཐུན་པར་བསྒྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལ་ནི་འདུས་བྱས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ལ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་རེ་ཞིག་གཟུགས་སུ་མི་རུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་འདི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འགའ་ཞིག་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལན་དུ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་
འོངས་པ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྒོལ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་པ་དང་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང། འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་ན་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བུ་ལ་བལྟོས་ནས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་ལ་བལྟོས་ནས་བུར་བ

【汉语翻译】
然而，这也变成了思考本身。因此，有人说，这与诸法是造作的自性并不矛盾。由于不是存在的根本，所以与进入相违，因此提问说：无漏者如何？因为不是异熟果。为了获得，意思是说：愿我获得无漏之法。涅槃也变成过失，这句话是与“造作的自性”相连的。这也是因为以善本身可以获得，所以用心思考。因为与此相似，意思是说，未来诸法是就造作的自性和缘起自性而言而回答的。因为与造作相似，以及与缘起相似，对于未作和未生之法也说成是造作和缘起，这样一致地进行比较。在此，对于过去和现在已生之法，是“造作和缘起”的真实的词语，对于未来则是假立，应当这样理解。对于此，譬如说，暂时不能成为色，这句话是广说的。以“能成为色”这个词语，表明具有作用理由的这个与彼相似，因此对于未来无理由的色也不矛盾，同样，在此也不矛盾。对此，有些人认为，由于例子和有例子的事物相同，因此这个回答是不合理的，但不是这样的，因为缘起也是以极显著来成立极不显著的。如同未来没有变成色法，但因为相似而称为色，同样，未作和未生之法也因为与未来相似而称为造作和缘起。这样，在此就没有争论的机会了。关于因和果清净以及如子，如同种子本身依赖于因，是果，依赖于果，则称为因。同样，它依赖于儿子是父亲，依赖于父亲是儿子。

【英语翻译】
However, this also becomes the thought itself. Therefore, it is said that it is not contradictory to the fact that all phenomena are of the nature of being conditioned. Since it is not the basis of existence, it contradicts entering, therefore the question is asked: How are the unpolluted ones? Because it is not a result of maturation. In order to obtain, it means saying: May I obtain the unpolluted dharmas. Nirvana also becomes a fault, this statement is connected to "the nature of being conditioned." This is also because it can be obtained by virtue itself, so it is thought with the mind. Because it is similar to this, it means that the future phenomena are answered in terms of the nature of being conditioned and the nature of dependent arising. Because it is similar to being conditioned, and similar to dependent arising, the unmade and unborn phenomena are also said to be conditioned and dependent arising, and they are compared in this way consistently. Here, for the past and present arisen phenomena, the words "conditioned and dependent arising" are real, but for the future it is imputed, and it should be understood in this way. For this, for example, temporarily it cannot become form, this statement is explained extensively. With the word "can become form," it indicates that this, which has a reason for action, is similar to that, therefore it is not contradictory to the future form without reason, similarly, it is not contradictory here either. To this, some people think that since the example and the exemplified thing are the same, this answer is unreasonable, but it is not so, because dependent arising also establishes the extremely unmanifest by the extremely manifest. Just as the future has not become form, but because it is similar it is called form, similarly, the unmade and unborn phenomena are also called conditioned and dependent arising because they are similar to the future. In this way, there is no opportunity for argument here. Regarding the purity of cause and effect and like a son, just as the seed itself depends on the cause, it is the effect, and depending on the effect, it is called the cause. Similarly, it depends on the son, it is the father, and depending on the father, it is the son.

============================================================

==================== 第 655 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལ་བལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟན་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གནས་བརྟན་བསམ་རྫོགས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གནས་བརྟན་བསམ་རྫོགས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་མུ་དང་པོ་ནི་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མ་རྣམས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མ་འདས་པའམ། ད་ལྟར་བདག་ལས་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ། འདི་མེད་ན་འདི་མི་འབྱུང༌། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་
ན་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་དེ་མེད་པ་དང༌། དེ་འགགས་པས་འགག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་འཆད་པར་ཅི་ལྟར་འོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་

【汉语翻译】
正如所说的那样，肢体本身依赖于果实而产生，被称为依赖于因的缘起。如此安立，不会坏灭。静命论师说，静命的思考是，如同从因产生一样，一切都是缘起。如同成为其他事物的因一样，也是缘起，这似乎是这个意思。如此说来，第一种情况是未来的法，因为没有产生，所以是缘起；因为成为其他事物的因，所以也是缘起。第二种情况是阿罗汉的最后时刻，因为已经产生。如此，阿罗汉的最后时刻已经过去，或者现在从我这里产生其他的法，这是不可能的。第三种情况是“除此之外”，指的是阿罗汉最后时刻之外的，已经过去和现在产生的法，这些法是因为已经产生，并且成为其他事物的因，所以两者都是。第四种情况是无为法，因为它们没有产生，也不是因。两者都不是，指的是即使是无为法，因为没有因，所以不是缘起，因为不具备因的特征。那么，什么是因的特征呢？“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。对于无为法来说，虽然有它，事物也会产生，但它不是生；没有它，它也不会没有，它灭了，事物也不会灭，因为它是远离生灭的。说“存在”的声音是不可能的。那么，应该如何解释呢？它的自性是常，因此，以无为法为对境的自性，以无遮的自性，是诸有为法的作者之因。但不是有为法产生的相续，因为不具备因的特征。寂护论师如是说。如此说来，那么对于不生之法的作者来说，也没有因的特征。

【英语翻译】
Just as it is said, the limb itself arises dependently in relation to the fruit, and it is called dependent arising in relation to the cause. Thus established, it will not be destroyed. The elder Śāntarakṣita says that the thought of Śāntarakṣita is that just as it arises from a cause, everything is dependent arising. Just as it becomes the cause of other things, it is also dependent arising, this seems to be the meaning. Thus, the first case is future dharmas, because they have not arisen, so they are dependent arising; because they become the cause of other things, they are also dependent arising. The second case is the last moment of an Arhat, because it has arisen. Thus, the last moment of an Arhat has passed, or now other dharmas arise from me, this is not possible. The third case is "other than that," which refers to the past and present dharmas other than the last moment of an Arhat, these dharmas are both because they have arisen and become the cause of other things. The fourth case is unconditioned dharmas, because they have not arisen and are not causes. Neither is the case, which means that even unconditioned dharmas are not dependent arising because they have no cause, because they do not possess the characteristics of a cause. So, what are the characteristics of a cause? "When this exists, that exists; when this arises, that arises; when this does not exist, that does not exist; when this ceases, that ceases." For unconditioned dharmas, although things arise when it exists, it is not arising; without it, it will not be without, and when it ceases, things will not cease, because it is free from arising and ceasing. The sound of saying "exists" is impossible. So, how should it be explained? Its nature is permanent, therefore, the nature that takes unconditioned dharmas as its object, with the nature of non-obstruction, is the cause of the makers of all conditioned dharmas. But it is not the continuum of the arising of conditioned dharmas, because it does not possess the characteristics of a cause. The teacher Śāntarakṣita said so. Thus, then for the maker of the unarisen dharma, there is also no characteristic of a cause.

============================================================

==================== 第 656 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མུ་བཞི་འགལ་ལོ། །གཞན་དག་ན་རེ། མ་རིག་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་འདུ་བྱེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནས་ཇི་སྲིད་རྒ་ཤི་དང་མ་རིག་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བར་ངེས་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྒ་ཤི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ངེས་པར་རྒ་ཤིའི་གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་དང་པོ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་འཆད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཞན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་རྣམས་དང་མདོ་ནི་འགལ་བར་མི་གཟུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཅི་འདི་དག་གང་ཞིག་གང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་ནི་མ་རིག་པ་གང་ཞེས་དྲི་བ་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཞན་དུའོ། །
སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་གི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་རྨ་བ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཡང་དྲང་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་ལས་གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་མདོར་བསྟན་པས་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་དང་རྨོངས་པ་རྣམས་སོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ། དེ་བསྟན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གནས་སྐབས

【汉语翻译】
因为没有聚集就变成两种情况都不存在，所以四句相违背。其他人说：无明是缘起，行是缘起，乃至老死和无明是缘起之间，必定是行的阶段连接，所以老死是缘起的法。其他人说：老死的阶段必定不是产生烦恼的阶段，其余的两种情况都不是。有些人认为缘起的第一支是以因的体性来解释的，其他的缘起，其余的都是两种情况。不要认为这些解释和经文相违背，因为经文中说，什么是缘起的法？就是从无明到老死。这个是什么？这些是什么？想要什么？这是缘起的状态，是缘起，也有不是缘起的法等等。经文中说，经文中问：什么是无明？没有这样说五蕴。那么是什么呢？在其他地方。什么是不知道前际？详细地说明了。什么是决定性的意义？对于什么意义，世尊亲自做了分析，那个意义就是那个，不是其他的，所以那也不是需要引导的意义。学师友善说：将会显示包含剩余的部分，例如这三种业是因和集起，简略地显示了，只显示了这三种，就是贪、嗔、痴。我慢等不是业的因和集起，因为不具备和贪等相同之处。同样，这两种法应该修习，就是止和观，显示了这些，不是修习普遍觉悟等。同样，这里也是阶段。

【英语翻译】
Because without assembling, it becomes that both situations do not exist, therefore the four extremes are contradictory. Others say: Ignorance is dependent arising, action is dependent arising, and until old age and death and ignorance are dependent arising, it is certain that the state of action itself connects, so old age and death are the phenomena of dependent arising. Others say: The state of old age and death is certainly not the state of generating afflictions, and the rest are not like both. Some think that the first branch of dependent arising is explained by the nature of the cause, and other dependent arisings, the rest are like both. Do not consider these explanations and sutras to be contradictory, because the sutra says, what are the phenomena of dependent arising? It is from ignorance to old age and death. What is this? What are these? What do you want? This is the state of dependent arising, it is dependent arising, and there are also phenomena that are not dependent arising, and so on. The sutra says, in the sutra it is asked: What is ignorance? It is not said that it is the five aggregates. Then what is it? In other places. What is not knowing the past limit? It is explained in detail. What is the definitive meaning? For what meaning, the Blessed One himself analyzed and distinguished, that meaning is that, not others, so that is also not a meaning that needs to be guided. Teacher Friendly says: It will show including the remaining parts, for example, these three actions are the cause and accumulation, briefly showing, only showing these three, which are greed, hatred, and delusion. Pride and so on are not the cause and accumulation of actions, because they do not have the same characteristics as greed and so on. Similarly, these two dharmas should be cultivated, which are tranquility and insight, showing these, not cultivating universal enlightenment and so on. Similarly, here also is the stage.

============================================================

==================== 第 657 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་པ་དེ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏེ། བྱ་བ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་གཞན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དུ་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་བཤད་པའི་མདོ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་གཞན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཁོ་ན་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་འདོད་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འདི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དོན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་མཛད་པས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལྟ་བུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐ་མི་དད་པར་
འཇུག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་བས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སའི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཡང་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ཡོད་ཀྱང༌། མ་རིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་རིག་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའོ། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་ལས་ནི། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་གང་གིས་ན་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དག་གང་ཞེ་ན་སའི་ཁམས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་བརྗོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྐྲ་དང་སྦུ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་སའི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་གཏོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབ

【汉语翻译】
主要显示的是什么，就只显示所说的那样。没有任何矛盾之处。除了无明之外，不认为其他的行是因。那么是什么呢？在其他的经中，认识到无明等等本身就是行等等的因。就像从其他地方所说的两部经中，也要把业的因和生起观想为其他。认识到想要只显示什么，就只显示什么，而不是其他的。同样，这里也不是要知道的。因为两部经与分别说部的意义相违背。从教导的角度来说，一切都是这样。教导就是分别。主要的是如何显示，因为也作了分别，所以教导不是决定的意义。关于那个例子，就像大象的足迹等等所说的那样。关于那些，详细地出现说，对于声音等等那些，不仅仅是地界，还有从色、香、味等等产生的不相异的其他的进入。因为进入那些的成分多，所以是主要的，因此头发等等显示了地界。同样，这里也详细地出现说，在具有十二支的五蕴的各个阶段中，也显示了什么是主要的。这样，虽然有色和受等等其他的法，但在无明成为主要的阶段，就会显示无明。同样，对于行等等也要这样说。这不是例子，因为例子和意义的特征不一致。为了显示特征不一致，所以详细地说了从那以后。就像大象足迹一样的经中，因为那里也有其他的色等等，所以用什么来显示头发等等是不完整的呢？头发等等是什么呢？没有那样说那是地界，然而从那里地界是什么呢？详细地用头发和体毛等等只显示了头发等等的地界。如果对于以前的边等等不属于五蕴的阶段

【英语翻译】
What is mainly shown is only what is said. There is no contradiction whatsoever. It is not accepted that anything other than ignorance is a condition for formations. Then what is it? In other sutras, it is understood that ignorance and so forth are themselves considered to be conditions for formations and so on. Just as in those two sutras spoken from elsewhere, the cause of karma and arising should also be contemplated as other. It is understood that what is intended is to show only what is shown, and not anything else. Similarly, here too, this is not something to be known. Because the two sutras contradict the meaning of the Vaibhashikas. In terms of teaching, everything is like that. Teaching is differentiation. How the main thing is shown, because differentiation is also made, teaching does not become a definitive meaning. Regarding that example, it is mentioned like the footprint of an elephant and so on. Regarding those, it appears in detail, saying that for those such as sounds, not only the earth element, but also other non-different entries arising from form, smell, taste, and so on. Because the component of entering those is large, it is the main thing, therefore hair and so on show the earth element. Similarly, here too, it appears in detail, saying that in the various stages of the five aggregates with twelve limbs, what is the main thing is also shown. Thus, although there are other dharmas such as form and feeling, in the stage where ignorance becomes the main thing, ignorance will be shown. Similarly, it should be said for formations and so on. This is not an example, because the characteristics of the example and the meaning are not consistent. In order to show the inconsistency of the characteristics, it is explained in detail from then on. Just as in the sutra like the elephant's footprint, because there are other forms and so on there, what is used to show that hair and so on is incomplete? What are hair and so on? It is not said that it is the earth element, however, from there, what is the earth element? The earth element of hair and so on is shown in detail only with hair and body hair and so on. If, for the former extremes and so on, it does not belong to the stages of the five aggregates

============================================================

==================== 第 658 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་བསྟན་པར་ནུས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་ལམ་རིག་པ་མེད་མོད་ཀྱང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཤེས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟོག་པས་མདོ་མཛད་པས་རིག་པ་མ་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་འདིར་སྨོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དུ་མ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་དང་ཆོས་དུ་མ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་བསལ་ནས་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་དུ་གང་ཞིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་དེ་དག་དེར་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡང་འགལ་བའི་ཤེས་བྱེད་ཉེ་བར་
བཀོད་པ་དོན་མེད་དོ། །འདིར་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ལ་བསམས་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ཀྱང་མ་བསྟན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྫས་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གནས་སྐབས་མ་སྨོས་པར་གཟུགས་ལ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ། རྫས་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ཙམ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་འདིར་མི་རིགས་པ་དེ་ཡང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དངོས་སུ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པ་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ངེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་ཀྱི་མ་རིག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང༌། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་ན་ཉེ་བར

【汉语翻译】
能够显示地界，如果五蕴的阶段没有道之智慧，那么，色等是存在的，因此才广说了“种类不同”。色和受等不应是无明本身。以能知的事物进行思考，大师没有说智慧，要知道这里说的是那个。头发等多种法聚集的自性，那些和多种法聚集的自性，显示地等界本身，因为那是主要的，所以排除其他而显示那个。同样，这里也显示了五蕴的阶段中哪个是主要的。这样的话，这有什么矛盾呢？又，如果那些在那里是主要的，那么如何成为后一阶段的因呢？即使那样，陈述矛盾的能知也是没有意义的。这里考虑到那些的阶段而显示其他阶段，例如头发等的地界一样。那个阶段存在于先前的边和后来的边等中，但没有显示。就像头发等抓住色等一样，因为物质和假立存在是不同的。同样，这里也没有说阶段而抓住色和受等，因为物质和假立存在是不同的。因此，仅仅是说不散乱。凡是这里不合理的，也通过意义的门来遮止，不是直接遮止。凡是存在或不存在，就广为阐述，如果无明存在或不存在，那么行就是存在或不存在，其他的蕴不是，所以那个是支分。同样，对于行等也应说。这样，虽然有五蕴，但只有和无明一起的才有行，没有无明的则没有，例如阿罗汉们虽然有五蕴，但没有福德和非福德以及不动摇的识，意思是说没有连接相续的识。因为接近于生，所以是近。

【英语翻译】
Being able to show the earth element, if there is no path wisdom in the state of the five aggregates, then form and so on exist, therefore, it is extensively stated that "different kinds." Form and feeling, etc., should not be ignorance itself. By contemplating the object of knowledge, the master did not speak of wisdom, so it should be understood that it is mentioned here. Hair and so on, the nature of the collection of many dharmas, those and the nature of the collection of many dharmas, show the element of earth and so on, because that is the main thing, so others are excluded and that is shown. Similarly, here also, in the state of the five aggregates, whichever is the main one is shown. In that case, what contradiction is there in this? Also, if those are the main ones there, then how can they be the cause of the later stage? Even if that is the case, stating the knowledge of contradiction is meaningless. Here, considering the state of those, another state is shown, like the earth element of hair and so on. That state exists in the previous end and the later end, etc., but it is not shown. Just as hair and so on grasp form and so on, because the existence of substance and imputation are different. Similarly, here also, without mentioning the state, form and feeling and so on are grasped, because the existence of substance and imputation are different. Therefore, only non-distraction is mentioned. Whatever is unreasonable here is also blocked by the door of meaning, it is not directly blocked. Whatever exists or does not exist is extensively explained, if ignorance exists or does not exist, then actions are definitely existent or non-existent, but the other aggregates are not, so that is the limb. Similarly, it should also be said for actions and so on. In this way, although there are five aggregates, only those with ignorance have actions, those without ignorance do not, for example, although the Arhats have five aggregates, they do not have merit and non-merit and unwavering consciousness, meaning that there is no consciousness that connects the continuum. Because it is close to birth, it is near.

============================================================

==================== 第 659 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། །མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །མ་རིག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་ཚོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་པས་སྲེད་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །མདོའི་དོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདུ་བྱེད་རྣམས་
ཀྱི་རྒྱུར་འདོད་དེ། དེ་ན་མ་རིག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་འདུ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་རིག་པ་ལྡན་པ་ནི་དེ་སྐྱ་བ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོའི་དོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་མདོའི་དོན་ནོ། །འདུ་བྱེད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་མདོའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་མདོའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཡོད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་དགོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་པ་གཞན་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདག་གིས་མ་བྱས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་

【汉语翻译】
是行。福德能趋近于福德。非福德趋近，以及不动行也应如是观待。贪爱等也如是说，没有无明的人们，虽有五蕴，但因没有染污的感受，故无贪爱。无贪爱故，取等也没有。经的意义只是如所说的那样，从“什么是无明”开始，到“什么是不知过去际”等等。依赖于无明，五蕴被认为是诸行的因。因此，没有无明的人们所具有的五蕴不会变成诸行。并非如此，因为具有无明者，能见到其生起的能力。同样，也应向其他人宣说。经的意义只是如所说的那样，从“什么是无明”开始，到“什么是不知过去际”等等，如所说的那样只是经的意义。从“什么是诸行”开始，如所说的那样只是经的意义，同样，也应向一切支分宣说。因为如所说的那样只是经的意义，因此，即使有其他的蕴，也不是诸行等的因。对此，未来之法等广说，未来之法等是缘起，如果说缘起不是，那么就与经相违。其他人说，与经不相违。因为已承诺是积聚的缘故。如果是这样，那么过去、未来和现在本身没有分别，因此，将支分分为三部分会变得不合理。胜者所说等其他部派说，缘起不是积聚的。他们如何如此理解呢？佛在经中说，比丘们，缘起不是我所造作的，也不是他人所造作的，然而如来们出现也好，不出现也好，此法性是存在的。

【英语翻译】
It is action. Merit approaches merit. Non-merit approaches, and immovable action should also be viewed similarly. Desire and so forth are also spoken of in this way. Those without ignorance, although they have the five aggregates, do not have desire because they do not have afflicted feeling. Because there is no desire, there is also no grasping and so forth. The meaning of the sutra is only as it is stated, starting from "What is ignorance?" to "What is not knowing the past limit?" and so forth. Relying on ignorance, the five aggregates are considered to be the cause of actions. Therefore, the five aggregates possessed by those without ignorance will not become actions. It is not like that, because those with ignorance can see the ability to arise. Similarly, it should also be explained to others. The meaning of the sutra is only as it is stated, starting from "What is ignorance?" to "What is not knowing the past limit?" and so forth, as it is stated, that is only the meaning of the sutra. Starting from "What are actions?" as it is stated, that is only the meaning of the sutra, similarly, it should also be explained to all the limbs. Because as it is stated, that is only the meaning of the sutra, therefore, even if there are other aggregates, they are not the cause of actions and so forth. On this, the future dharmas and so forth are explained in detail, the future dharmas and so forth are dependent arising, if it is said that dependent arising is not, then it contradicts the sutra. Others say that it does not contradict the sutra. Because it has been promised to be an accumulation. If that is the case, then the past, future, and present themselves have no distinction, therefore, dividing the limbs into three parts would become unreasonable. Other schools such as those taught by the Victorious One say that dependent arising is not an accumulation. How do they understand it in this way? The Buddha said in the sutra, "Monks, dependent arising is not made by me, nor is it made by others, but whether the Tathagatas appear or do not appear, this dharma nature exists."

============================================================

==================== 第 660 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་རྟག་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དངོས་པོ་གཞན་རྟག་
པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་གང་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་སྔ་ནས་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་པོ་དང་འབྲས་ཆན་དང་ཚོས་པ་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འབྱུང་བ་ཞེས་འབྲེལ་པར་གྱུར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ལས་དེ་དག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་དུས་སུམ་གཏོགས་པ་འདི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་བ་དུས་སུ་གཏོགས་པ་དག་དང་ཅི་ཞིག་འབྲེལ། རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྐྱེན་དང་ཕྲད་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟག་པ་ཡང་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
因为已经广说了“唯彼”（pa kho na'o）之故。说“他物少许是常”者，是指有如从无明等中个别推求而得的止灭那样的觉悟。说“生起是有为的体性之故”者，是指这三者是有为的体性，即有为生起也显现，这是广说的。于说“他物是常”等中，何者无何者不生起，彼即是彼之体性，然生起是常之故，无物亦即是物先前未有与坏灭后未有之状态中存在，彼不应成为物的体性。又如虚空等般，以不属于时间之故，不应成为属于时间的体性。又如处于其他状态般，以是有为之体性之故，生不应成为非有为。说“生起名为生”者，彼是经部师的宗派，是从未生起中生起的体性。于彼，如行者与果汁和染色般，无明等与作者和业的体性的关系是如何存在的呢？如是，若无明等的生起成为相关联，则承许缘起是常，而广说“此与无明等有何关联”等，以无业与作者的体性的关系之故。又，说“生起名为生”者，从何而说彼等是缘起呢？你们所完全推求的生不属于时间，此与无明等属于时间者有何关联？也说“是常”等，这是广说的。说“与因相遇而生起是缘起”者，这是词句的分别解说。因此，词句的意义将变得无能为力，如何能既是与因相遇而生起，又是常呢？正因如此，才说“也说是常，也说是缘起”。

【英语翻译】
Because it has been extensively explained as "only that" (pa kho na'o). Saying "another thing is slightly permanent" means that there is an understanding like the cessation that is individually sought from ignorance and so on. Saying "arising is the nature of the conditioned" means that these three are the nature of the conditioned, that the arising of the conditioned also appears, which is extensively explained. In saying "another thing is permanent" and so on, that which does not arise without what, that is its nature, but since arising is permanent, the absence of a thing is also present in the state of the thing not existing before and not existing after destruction, that should not become the nature of the thing. Also, like space and so on, because it does not belong to time, it should not become the nature of belonging to time. Also, like being in another state, because it is the nature of the conditioned, birth should not become the unconditioned. Saying "arising is called birth" means that it is the tenet of the Sutra School, the nature of arising from the unarisen. In that, how do ignorance and so on, like the goer, juice, and dye, have a relationship with the nature of the agent and the action? Thus, if the arising of ignorance and so on becomes related, then accepting that dependent arising is permanent, it is extensively said, "What is the relationship between this and ignorance and so on?" because there is no relationship of the nature of action and agent. Also, saying "arising is called birth," from what is it said that they are dependent arising? What is the relationship between this birth, which you have completely sought, which does not belong to time, and those like ignorance which belong to time? It is also said "it is permanent," etc., which is extensively explained. Saying "arising from meeting with conditions is dependent arising" is a separate explanation of the words. Therefore, the meaning of the words will become powerless, how can it be both arising from meeting with conditions and also permanent? Precisely because of this, it is said, "It is also said to be permanent, and it is also said to be dependent arising."

============================================================

==================== 第 661 段 ====================
【原始藏文】
སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པའམ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གྲང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་ཏེ།
རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟག་ན་ནི། དགེ་སློང་དག་ངས་ལམ་རྙིང་པ་ཤུལ་རྙིང་པ། གཤེགས་ཤུལ་རྙིང་པ། སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དག་གིས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལམ་གཞན་ཡང་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ནི་ཕྲད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་བྱིངས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཨི་ཎའི་སྐད་ཀྱིས་བྱིངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བ་ད་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །པ་ད་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་པ་དའི་བྱིངས་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སམ་དང་ཨུཏ་གོང་ན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སམ་གོང་ན་ཡོད་པ་དང་ཨུཏ་གོང་ན་ཡོད་པའི་པ་ད་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། ཉེ་བར་བསྒྱུར་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་བརྟན་འདུས་བཟང་ན་རེ། བྱིངས་དང་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དག་ཡོད་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་ནི། ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་ཅི་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཡང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་དག་ནི་ཡོད་པ་ལས་ཆེས་གཞན་པས་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྒྲས་ནི་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་
ཐབ་པར་བརྗོ

【汉语翻译】
說到這裡，這就相違了。再者，從無明等等之中，是異體還是非異體呢？如果說是依賴於它們，那麼在任何情況下都是不合理的，因為自己的本性沒有被確定，並且由於多體性，不恆常性顯而易見。如果按照字面意思來考察經文的含義，那麼「比丘們，我已經領悟了古老的道路、古老的足跡、古老的行跡，過去的仙人們所行走的道路」這樣說，道路也會變成非造作的。然而，正確的見解等等道路，也不合理成為非造作的，並且除了這些之外也沒有其他的道路。所謂「緣起是相遇之義」，以「ཨིཎ་（梵文天城體，梵文羅馬擬音：iṇa，漢語字面意思：去）」這個詞根的近變是具有相遇之義的。所謂「由於近變的緣故」，雖然ཨི་ཎའི་（梵文天城體，梵文羅馬擬音：iṇai，漢語字面意思：去的）語音的詞根是去的意思，但捨棄了去的意思，完全採取了現在發生的意思，因此詞根的含義被完全改變了，那個相遇的意思就是緣起的意思。暫且，這就是緣起這個詞的含義。現在為了詳細解釋產生的含義，所以說了「བ་ད་（梵文天城體，梵文羅馬擬音：bada，漢語字面意思：有）是存在的意思」。所謂「པ་ད་（梵文天城體，梵文羅馬擬音：pada，漢語字面意思：有）是存在」，པ་ད་（梵文天城體，梵文羅馬擬音：pada，漢語字面意思：有）的詞根是存在的意思。所謂「सम（梵文天城體，梵文羅馬擬音：sam，漢語字面意思：同）和उत（梵文天城體，梵文羅馬擬音：uta，漢語字面意思：向上）在前面」，सम（梵文天城體，梵文羅馬擬音：sam，漢語字面意思：同）在前面和उत（梵文天城體，梵文羅馬擬音：uta，漢語字面意思：向上）在前面的པ་ད་（梵文天城體，梵文羅馬擬音：pada，漢語字面意思：有）是產生的意思，因為由於近變的緣故，詞根的含義被完全改變了。這樣，產生就被表示為完全生起。因此，這就是因為這個緣故的意思。什麼呢？因緣和合就會廣大地產生。具壽調伏說，從完全理解詞根和近變為存在的含義中，存在的含義能獲得什麼呢？那既不是永遠存在的，也不是產生的。即使不是，但有些產生的事物與存在非常不同，所以沒有意義。產生的詞語表達了先前不存在的自性。

【英语翻译】
Speaking of which, this is contradictory. Furthermore, from ignorance and so on, are they different or non-different? If it is said that they are dependent on them, then it is unreasonable in every way, because one's own nature has not been determined, and because of multiplicity, impermanence is obvious. If we examine the meaning of the sutra according to the literal meaning, then the path will also become unconditioned, because it says, "Monks, I have realized the ancient path, the ancient footprints, the ancient traces, the path walked by the ancient sages." However, the paths such as right view are also unreasonable to be unconditioned, and there is no other path other than these. The so-called "dependent origination is the meaning of encounter," the near transformation of the root of the word "ཨིཎ་（Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: iṇa, Chinese literal meaning: to go）" is the meaning of having an encounter. The so-called "because of the near transformation," although the root of the word ཨི་ཎའི་（Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: iṇai, Chinese literal meaning: of going） is the meaning of going, but abandoning the meaning of going, the meaning of what is happening now is completely taken, so the meaning of the root of the word is completely changed, and that meaning of encounter is the meaning of dependent origination. For the time being, this is the meaning of the word dependent origination. Now, in order to explain in detail the meaning of arising, it is said that "བ་ད་（Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: bada, Chinese literal meaning: to be） is the meaning of existence." The so-called "པ་ད་（Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: pada, Chinese literal meaning: to be） is existence," the root of པ་ད་（Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: pada, Chinese literal meaning: to be） is the meaning of existence. The so-called "सम（Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: sam, Chinese literal meaning: together） and उत（Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: uta, Chinese literal meaning: upwards） are in front," པ་ད་（Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: pada, Chinese literal meaning: to be） with सम（Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: sam, Chinese literal meaning: together） in front and उत（Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization: uta, Chinese literal meaning: upwards） in front is the meaning of arising, because due to the near transformation, the meaning of the root of the word is completely changed. In this way, arising is shown to be completely arising. Therefore, this is the meaning of because of this reason. What is it? When causes and conditions meet, they will arise extensively. The Venerable Upagupta said, from fully understanding the root and near transformation as the meaning of existence, what can the meaning of existence obtain? That is neither eternally existent nor arising. Even if it is not, some arising things are very different from existence, so it is meaningless. The word arising expresses the nature that did not exist before.

============================================================

==================== 第 662 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ། ཡོད་པའི་སྒྲས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཁམས་དང་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དག་དོན་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་སྨོས་པ་ནི་དཔེར་ན་ལྷས་བྱིན་ཁྲུས་བྱས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་དག་གི་དུས་སྔ་མ་ལ་ཀྟྭའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སྔ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཚེད་དོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཟོས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་དུས་མཚུངས་པའི་བྱ་བ་དག་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ཀྟྭའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། འདིར་ནི་འབྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ན་འབྱུང་བ་པོ་མེད་པས་ཕྲད་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པ་མི་སྲིད་པས་ཀྟྭའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པས་ཀྟྭའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་དོ། །ད་ནི་དུས་སྔ་མའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀྟྭའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་མེད་པར་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བརྒལ་བ་ལ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་སྔོན་ཕྲད་ནས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འདི་འབྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་འདོན་པར་བྱེད་པའམ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱི་སྔར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་ཏེའི་རྐྱེན་མི་སྒྲུབ་པོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་གཉིས་ལས་སྔོན་གྱི་དུས་ལ་ཏེའི་རྐྱེན་བྱེད་
ཀྱི་དུས་མཉམ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟའི་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པར་དེ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་

【汉语翻译】
那么，存在的词语就仅仅是存在本身。如何使与界接近的那些（词语）在意义上没有差别呢？“由一个作者”这句话中，说“一个”是为了让人知道，例如“天授洗浴后食用祭品”这样，对于不同的作者，用后缀“ཀྟྭ”来完成先前的行为是不可能的。至于“在先前的时间”，为什么呢？例如“煮饭啊，行走啊”这样，同样地，“洗浴后，食用啊”在这里永远不会变成“食用后洗浴啊”，为了避免用后缀“ཀྟྭ”来完成与同时的行为和之后的时间相关的行为。在这里，因为在产生之前没有产生者，所以相遇和产生不可能有相同的作者，因此用“ཀྟྭ”后缀来完成是不合理的。因此，因为与缘相遇后产生，所以说“缘起”这句话的意义是不合理的。为了说明这一点，先前详细地说了“相遇后”，这样一来，暂时来说，因为不可能有相同的作者，所以用“ཀྟྭ”后缀来完成是不合理的。现在，为了说明因为没有先前时间的行为，所以不可能用“ཀྟྭ”后缀来完成，所以说了“没有作者的行为也是没有的”，没有行走者，就不会看到行走的行为了。这里所说的，是论师本人用偈颂来总结对语法家的辩驳。如果“产生前相遇”，这句话详细地说明了产生，会这样显示出来：如果暂时这个在产生之前与缘相遇，那么因为没有产生，所以说相遇是不合理的，因为没有未产生者发出或行走。如果当产生的时候才与缘相遇，之前不是呢？即使那样，这里也不完成“ཏེ”的后缀。为什么呢？因为是在先前的时间做，一个作者从两个行为中，对先前的时间用“ཏེ”后缀
对于相同的时间则不是。如果是一个现在时，那么，没有产生，它本身就可以是现在的，这样。

【英语翻译】
Now, the word 'existing' just means existence itself. How can those close to the realm become without difference in meaning? In the phrase 'by one agent,' mentioning 'one' is to make it known that, for example, like 'Devadatta, having bathed, eats the sacrificial offering,' it is impossible to accomplish the previous action with the suffix 'ktvā' for different agents. As for 'in the previous time,' why? For example, like 'cooks, goes,' and similarly, 'having bathed, eats,' here it will never become 'having eaten, bathes,' in order to prevent accomplishing simultaneous actions and later times with the suffix 'ktvā.' Here, because there is no producer before arising, it is impossible for meeting and arising to have the same agent, so it is unreasonable to accomplish with the suffix 'ktvā.' Therefore, because arising occurs after meeting with conditions, the meaning of the phrase 'dependent arising' is unreasonable. To demonstrate this, 'having met previously' is stated in detail, so for the time being, since it is impossible to have the same agent, it is unreasonable to accomplish with the suffix 'ktvā.' Now, to show that it is impossible to accomplish with the suffix 'ktvā' because there is no action of the previous time, it is stated that 'without an agent, there is also no action,' without a goer, the action of going is not seen. What is said here is that the teacher himself composes a verse to summarize the refutation of the grammarians. If 'meeting before arising' is explained in detail about arising, it will be shown like this: if this temporarily meets with conditions before arising, then because it has not arisen, it is unreasonable to say 'meets,' because there is no unarisen one who emits or goes. If it is only at the time of arising that it meets with conditions, and not before? Even then, the suffix 'te' is not accomplished here. Why? Because it is done in the previous time, from two actions by one agent, the suffix 'te' is used for the previous time,
but not for the same time. If it is a present tense, then, without arising, it can be in the present itself, like that.

============================================================

==================== 第 663 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ན། མ་འོངས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་འོངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ། མ་འགགས་པའི་སྒོ་ནས་འདས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེས་པས་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་གང་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་མ་རྙེད་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ལས་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་རྙེད་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་འོངས་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྙེད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཏན་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་རིག་ལ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཐག་རིང་པའི་གནས་སྐབས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གང་དུ་འདིའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང༌། གེགས་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གནས་སྐབས་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དེར་འདི་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་དག་གིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པས་ཕྲད་ནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྔར་ཕྲད་ནས་དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྒལ་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་གཞན་གྱིས་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་པའོ། །གཞན་ལས་བཤད་པ་འདི་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་ཀླན་ཀ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་
དོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འདིའི་ཉེས་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་གི་ཡོད་པ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
如果不是这样，就会导致未来不存在。因此，现在的事物从出生的角度来说，比未来更殊胜，从不间断的角度来说，比过去更殊胜。正因为如此，如果未出生，怎么能说是现在呢？然而，所谓“已出生”，是广义上的说法，因为这是通过出生而获得存在的自性。对于这个已经获得存在的自性，为了获得什么而再次出生呢？没有获得存在的其他事物是不存在的。因此，从已出生中不会再次出生。如果即使获得了自性也再次出生，那么就会导致没有尽头。如果所谓“未来”是广义上的说法，那么未来是无法用获得自性来表达的，因为它就像完全不存在一样不存在。不认为不存在的事物是出生的作者，没有作者的出生的行为也是不可能的。所谓“显现于出生”，是为了阐明正在出生的遥远状态。如果问：这在什么时候正在出生呢？答：在某个刹那，此物的因缘聚合，没有障碍，并且紧随其后就会出生。所谓“那个状态本身”，是广义上的说法。正如在某个状态之后，此物出生的那个状态被称为“正在出生”一样，同样，在那个状态本身，因缘聚合成为原因而相遇，所以被称为“相遇”。正在出生本身也是不存在的。如果有什么先相遇，然后稍后出生，那么在出生之前，什么也不存在。所谓“这正是辩驳的状态”，是指其他有部承认未来会出生。从其他方面来说，就像从相遇中出生一样，据说会变成那个状态本身。所谓“对于名言没有争论”，是指对于胜义谛来说，没有所作和能作。仅仅有因，是因为因会成为有果的因。对于法相部的观点来说，如上所说的过失是不可能存在的，因为他们的存在是指先前已出生和未出生的某些事物本身就存在。如果

【英语翻译】
If not, it would follow that there is no future. Therefore, the present is superior to the future in terms of being born, and to the past in terms of not ceasing. For that very reason, if it is not born, how can it be said to be present? However, the term 'born' is used in a broad sense, because it is through birth that one attains the nature of existence. For what purpose would this, which has already attained the nature of existence, be born again? There is no other thing that has not attained the nature of existence. Therefore, there is no rebirth from the born. If one were to be born again even after attaining self-nature, it would lead to an infinite regress. If the term 'future' is used in a broad sense, the future cannot be expressed by attaining self-nature, because it is non-existent, like something that does not exist at all. It is not reasonable to regard the non-existent as the agent of birth, nor is the act of birth without an agent reasonable. The term 'manifesting towards birth' is used to clarify the distant state of being born. If asked, 'When is this being born?' The answer is: 'In the moment when the causes and conditions for this come together, there is no obstacle, and it will be born immediately afterwards.' The term 'that very state' is used in a broad sense. Just as the state in which this is born after a certain state is called 'being born,' similarly, in that very state, it is said to 'meet' because the causes and conditions have come together as the reason. The very state of being born is also non-existent. If something were to meet first and then be born later, nothing would exist before birth. The term 'this is the very state of refutation' refers to the fact that other Sarvastivadins acknowledge that the future will be born. From another perspective, it is said that it will become that very state, just as birth comes from meeting. The term 'there is no dispute about conventions' means that for ultimate truth, there is no action or agent. The mere existence of a cause is because the cause becomes the cause for the existence of a result. For the perspective of the Abhidharma school, the faults mentioned above are impossible, because their existence means that some things that were previously born and unborn exist in themselves. If

============================================================

==================== 第 664 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལྟར་བྱུང་པ་བཞིན་མ་འོངས་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་ཅི་བརྗོད་པར་བྱེད། འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ནི་སྒྲ་བའིའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་དག་ལ་སྟེ། །འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེའོ། བརྟེན་ནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དག་ལ་དོན་དམ་པ་མི་བཙལ་ལོ། །འདིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའི་ལེན་གྱིས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཕྲང་པར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་སྐྱེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པ་སྐྱེ་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཏེ་སྔ་ན་ཡོད་ནའང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲངས་ཅན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་སྐྱེའི་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔ་ན་ཡོད་ན་རུང་ཞེས་སྨྲའོ། །རུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཡོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྐྱེའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཐ་དད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་འདིར་བརྗོད་པས་ཅི། དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཕྲད་ནས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་འགའ་ཡང་མེད་ལ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་མཚམས་
སྦྱོར་གྱི་འདོན་པས་འོན་ཏེ་སྔ་ན་ཡོད་མིན་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅི་སྟེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་བས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྐྱེ་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་ཁས་བླངས་པས། གནས་སྐབས་གང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་གང་ཡིན་པའི་སྔར་གྱི་ཕྱོགས་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་དུས་དང་བྱ་བ་དག་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཀྟྭའི

【汉语翻译】
現在發生之事，未來也以自性存在，那還說什麼呢？「有些以存在性」之說，並非自性之外的存在性存在。「聲論師」之說，聲論師們的此是聲論師的。如何安立，雖無差別，然為顯示作用與作者故。「於此生」之義，生者的自性所生，並非他者所指。因此，對於名言，如「生」、「住」、「依」等，不應有爭論。不應於名言中尋求勝義諦。此處所說，是以辯駁之理所總攝之偈頌。如何如無有而生，將廣說之。如何如汝等所許，未生故無有生，如是，無有亦何故不許為破壞？若謂有者得自性而生，如是，已生者再生，則成無窮。若謂彼即是生，已生故，彼亦非生，故無無窮之過，是耶？故說「或者先前有亦可」，如是隨順數論師之說，謂彼即是生，其後則否，故作是說，先前有亦可。「可」字乃是簡擇之詞。若汝等許有者生，則我等亦許有者生。然依分別說部之宗，則無異體；依經部之宗，則無生業之種子，故於此說之何益？故不應說，凡是先前相遇，其後方生者，於生之前，一無所有。又以連接詞之讀法，則有「或者先前非有亦可」之說。若成無窮則不應理，故若無有者生，則已承許無作者之作用。若謂與生之時相遇，則與先前之宗不相違。如是，時與作用相同故，

【英语翻译】
If what happens now also exists in the future by its own nature, then what is there to say? The statement "some exist by existence itself" means that existence other than self-nature does not exist. As for the "Sound Practitioners," this belongs to the Sound Practitioners. How to establish it, although there is no difference, it is to show the action and the agent. As for the meaning of "born here," what is born from the self-nature of the living being is not indicated by another. Therefore, for terms such as "arising," "dwelling," and "depending," there should be no dispute. One should not seek the ultimate truth in terms. What is said here is a verse summarized by the logic of refutation. How does it arise as if from non-existence? It will be explained in detail. How, as you allow, non-existence arises because it is unborn, so why not allow non-existence to be destroyed? If it is said that the existent obtains self-nature and arises, then the already born is reborn, which becomes infinite. If it is said that it is birth itself, and because it is already born, it is not born, so there is no fault of infinity, is it? Therefore, it is said, "Or it may be permissible to have it beforehand," thus following the statement of the Samkhya, saying that it is birth itself, and not afterwards, so it is said that it is permissible to have it beforehand. The word "permissible" is a word of selection. If you allow the existent to be born, then we also allow the existent to be born. However, according to the Sarvastivada school, there is no different entity; according to the Sautrantika school, there is no seed of the action of birth, so what is the benefit of saying it here? Therefore, it should not be said that whatever meets beforehand and then arises has nothing at all before birth. Also, with the reading of the conjunction, there is the saying "Or it may be permissible to have it beforehand." If it becomes infinite, it is unreasonable, so if the non-existent arises, then the action of the non-agent has already been accepted. If it is said to meet at the time of birth, then it does not contradict the previous tenet. Thus, because time and action are the same,

============================================================

==================== 第 665 段 ====================
【原始藏文】
་རྐྱེན་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ལྷན་ཅིག་པའང་ཀྟྭའི་རྐྱེན་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མུན་པ་ནི་སྔར་མར་མེ་དང་ཕྲད་ནས་ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་དང་མུན་བ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་བའང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྔར་ཁ་གདངས་ཤིང་བགྲོད་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ཉལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཅི་སྟེ་ཁ་གདངས་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་ཉལ་ལོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བཙུམས་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་སྔར་གདངས་ནས་ཕྱིས་བཙུམས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མ་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་ཉལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཁ་གདངས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱུ་གུ་ཁྲོལ་ཟེར་ཏེ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ལ་ཡང་ཀྟྭའི་རྐྱེན་དམིགས་སོ། །ཅུར་ཁྲོལ་ཟེར་ཏེ་ཕྱིས་ལྷུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ནི་མངོན་པར་བརྡབས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་མཚན་མཐོང་བས་ཤིང་རྟ་དང་མུན་པ་ཟས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་འབར་བ་བཞིན་དང་དུང་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལས་གཡོ་བ་དང་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་པ་ལས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པའི་དུས་སྔ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་པི་ལིནདའི་བུ་ན་རེ། མེད་པ་དང་ཡོད་པ་མ་བཟུང་བར་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་འདི་ལས་གང་དུ་དེ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིང་རྟ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་འདི་ནི་ཀླན་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པ་ནི་བཟློས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟློས་པ་ནི་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ནི་བཟློས་པའི་འོ། །རྟེན་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ནི་བཟློས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདིས་གྲོང་རེ་རེ་ལ་སྐུད་པ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། གྲོང་རེ་རེ་ཞིང་ཉམས་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཏི་ནི་འགྲོ་བར་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆས་པར་རོ། །ཨི་ཏི་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨུད་གོང་ན་ཡོད་པའི་པ་ད་ནི་འབྱ

【汉语翻译】
因为完全摒弃了“缘不合理”的辩驳，所以其他偈颂也详细地阐述了“有ཀྟྭའི་缘”。黑暗不是先前与灯火相遇之后才消失的，因为灯火和黑暗不能共存。张着嘴睡觉也是如此，先前张着嘴行走，后来睡觉就不是这样了。如果说张着嘴行走，后来睡觉呢？如果那样的话，为什么闭着嘴就不行呢？当先前张着嘴，后来闭着嘴睡觉的时候，为什么不说张着嘴睡觉呢？因此，应当知道这里明显想要表达的是与睡觉同时发生的张嘴。说“棍子断了，掉下去了”，也是指后来的时间里有ཀྟྭའི་缘。说“发出咔嚓的声音，后来掉下去”就不是了，因为声音是从明显撞击的原因产生的。在不同的作者那里也能看到，例如，如同“见到旗帜，如同马车和黑暗、食物、颜色、美好的燃烧一样，听到海螺的声音而摇动，击打大鼓而随后喜爱”等等。因此，“作者相同，在先前的时间里”这句话不是绝对的。比林达的儿子，一位僧人说：不抓住不存在的和存在的事物，声音的运用是不存在的，因为存在是术语的组成部分。因此，在未来的情况下，哪里有这个呢？例如，如同幼苗生长和马车产生一样，这样说并不是诘难。其他的，是指导师吉祥。依赖
关系是指重复的意思。重复是指想要普遍，想要普遍于各种事物就是重复。想要让行为和功德同时普遍于所有被描述的各种事物就是重复。例如，如同“他给每个村子都给了线”或者“每个村子都很令人愉快”一样。“伊底是适合行走的”是指出发。“伊底是行走”是为了表明不停留，说了是指毁灭的意思。“乌德，上面存在的，是

【英语翻译】
Because the refutation of "the condition is not appropriate" is completely abandoned, other verses also elaborately explain that "there is the condition of ktvā." Darkness is not that it disappears after encountering a lamp before, because lamp and darkness cannot coexist. Sleeping with one's mouth open is also the same, previously walking with one's mouth open, later sleeping is not like that. If it is said that one walks with one's mouth open, and later sleeps? If that is the case, why is it not possible to close one's mouth? When one previously opens one's mouth, and later closes one's mouth to sleep, why not say that one sleeps with one's mouth open? Therefore, it should be known that what is clearly intended here is the opening of the mouth that occurs simultaneously with sleeping. Saying "the stick broke and fell down" also indicates the condition of ktvā in the later time. Saying "it makes a cracking sound and then falls down" is not the case, because the sound comes from the cause of obvious impact. It can also be seen in different authors, for example, like "seeing a banner, like a chariot and darkness, food, color, beautiful burning, hearing the sound of a conch shell and shaking, beating a large drum and subsequently loving" and so on. Therefore, the statement "the author is the same, in the previous time" is not absolute. The son of Pilinda, a monk, says: Without grasping the non-existent and the existent, the use of sound is non-existent, because existence is a component of terminology. Therefore, in the future situation, where is this? For example, like the sprouting of a seedling and the production of a chariot, saying this is not a challenge. Others, refers to the teacher Palhana. Dependent
relation means repetition. Repetition means wanting to be universal, wanting to be universal in various things is repetition. Wanting to make actions and qualities simultaneously universal in all the various things that are described is repetition. For example, like "he gave thread to each village" or "each village is very pleasant." "Iti is suitable for walking" means to depart. "Iti is walking" is to show not staying, it is said to mean destruction. "Ud, existing above, is

============================================================

==================== 第 666 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ཡང༌། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ན་འགྲོ་བར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་བཟློས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདུས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་པུ་སྐྱེ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་ནི་འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བཟློས་པའི་དོན་དུ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་ནས་སྐྱེ་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདིར་ནི་བརྟག་པར་རུང་ན། འདི་ལ་ནི་རྟོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་བཏུབ་སྟེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་བཟློས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཀྱི་བཟློས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་རུང་བ་རྣམས་འདུས་ནས་སྐྱེའོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ལ་རྒོལ་བ་
ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཀྟྭའི་རྐྱེན་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྔ་མའི་དུས་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བརྗོད་ན་ནི་ངེས་པར་མ་གཟུང་བར་འགྱུར་ལ། ངེས་པར་མ་གཟུང་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་མ་བཀག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ཡོད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་ངེས་པར་མ་གཟུང་བས་གཟུགས་ཡོད་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ། གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་པས་དེ་སྐྱེའི་གཞན་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གང་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་འབྱུང་གི་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །མདོ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ངེས་པ

【汉语翻译】
所谓的“生”的意义，虽然词根是“行”的意思，但由于就近翻译的关系，也变成了“生”的意思。所谓“可以在这个那个集合中行”的意思，清楚地表明了是依存相关的意思。所谓的“聚集而生”，单独产生的情况是没有的，因为一定是共同产生的。暂时，如果想要有形体，比如没有感官，以及无声的极微尘八种物质等等。所谓无形体，就是心和心所一定是共同的，一切都是有为法的自性，共同产生。所谓的“这个认识仅仅是”，因为与依存相关的意义不相违背，以及与聚集而生不相违背，所以如果可以观察这个依存相关，那么如何能在这个上面成立这种认识呢？“依靠眼睛和颜色，产生眼识。”因为依存相关的重复是不可能的，以及聚集而生是不可能的。对于这个，“眼睛和颜色相遇”并不是认识的重复意义。也不是认识到“可以行走的都聚集而生”。那么是什么呢？仅仅是眼识而已。因此，仅仅是在那个状态下进行反驳。
所谓的“其他”，仅仅适用于在产生之前就存在的情况，如果共同的俱有因没有成立，那么在之前的时刻就已经成立了。所谓的“必须把握的意义”，如果说任何一个，就会变成没有把握，如果没有把握，那么行等等，就不会阻止成为与无明等等不同的因。例如，如果有眼睛，就会产生眼识。就像没有把握，而理解为如果有颜色就会产生一样。因此，为了把握意义，什么存在就产生什么，那个产生，不是其他产生；什么产生就有什么产生，那个存在就产生那个，不是其他存在，这样说了两种情况。其他的经部确定了两种情况。

【英语翻译】
The so-called meaning of "arising," although the root of the word is the meaning of "going," it also becomes the meaning of "arising" due to the proximity of the translation. The so-called meaning of "being able to go in this and that assembly" clearly indicates the meaning of interdependent relation. The so-called "arising from gathering," there is no case of arising alone, because it must be arising together. For the time being, if one wants to have form, such as being without senses, and the eight kinds of soundless subtle dust particles, etc. The so-called formless is that mind and mental factors must be together, everything is the nature of conditioned phenomena, arising together. The so-called "this understanding is only," because it is not contradictory to the meaning of interdependent relation, and it is not contradictory to arising from gathering, so if one can observe this interdependent relation, then how can this understanding be established on this? "Relying on the eye and color, eye consciousness arises." Because the repetition of interdependent relation is impossible, and arising from gathering is impossible. For this, "eye and color meet" is not the repeated meaning of understanding. Nor is it understanding that "those who can go arise from gathering." Then what is it? It is only eye consciousness. Therefore, it is only in that state that one refutes.
What is called "other" is only suitable for the case of existing before arising, if the co-existent cause is not established, then it is already established in the previous moment. The so-called "meaning of what must be grasped," if one says any one, it will become ungrasped, and if it is not grasped, then formations, etc., will not prevent being the cause different from ignorance, etc. For example, if there is an eye, eye consciousness will arise. Just like not grasping, and understanding that if there is color, it will arise. Therefore, in order to grasp the meaning, whatever exists, whatever arises, that arises, not other arises; whatever arises, whatever arises, that exists, that arises, not other exists, thus two cases are stated. Other sutras determine two cases.

============================================================

==================== 第 667 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཟུང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་ན་མ་རིག་པ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེའོ། །མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ན་དེ་དག་འབྱུང་གི་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་དག་འབྱུང་ལ། འདུ་བྱེད་དག་སྐྱེས་པས་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྒྱུད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ལ། ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་སྐྱེས་པས་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རེས་འགའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དངོས་སུ་བསྟན་ན་གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདུ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་ནའོ། །བརྒྱུད་པས་ནི་གང་གི་ཚེ་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བ་སྐྱེ་བ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་དངོས་སུ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་
ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་པ་ནི་དངོས་སུ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ནི་བརྒྱུད་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད་དག་ལ་ནི་དངོས་སུ་ནུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་བརྒྱུད་པས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཆད་པ་ནི་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་གཉིས་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་བ་བཀག་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ས་ནི་རྒྱུ་རྟག་བ་བཀག་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་འདི་ལ་ནི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནས་སྨྲས་པ་གཉིས་ཀ་བསལ་ཏེ། རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་འདི་སླར་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ནི་གང་ལ་ལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ས་ནི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
为了显示执取的意义，所以说了例如“从其他”等。如果存在无明，就会详细地产生。这样说来，无明产生，行就产生了。如果只有无明存在，它们才会产生，如果存在其他，则不是。同样，也应该对其他说。或者，如果存在这个支分，就会产生这个，这样详细地产生。如果存在无明，就会产生行，行产生，又会产生识。这样就显示了十二支的传承。或者，如果存在前际，就会详细地产生。为了显示从前际产生现在际，所以说了“如果存在这个，就会产生这个”。为了显示现在际产生，后际产生，所以说了“这个产生，这个就产生”。或者，有时会产生。其中，如果暂时直接显示，那就是在无明的紧随之后产生有烦恼的行的时候。通过传承，那就是在产生福德和不动的时候。对于那个，无明不是直接的因的自性。其他人说，业以自己的自性存在是直接的，习气的存在是通过传承。对于这个，无明对于行是直接有能力的，对于识等是通过传承，这样分别解释是与解释相违背的，因为仅仅对于行显示了两种。通过“如果存在这个，就会产生这个”就遮止了说无因论者，因为无因就没有果。通过“这个产生，这个就产生”就遮止了常因论者，因为仅仅产生的是因，没有产生的不是因，这样就会解释。对于这个分别念，如果存在这个，就会产生这个，这个是没有意义的。为什么呢？因为仅仅通过“这个产生，这个就产生”就遣除了所说的两种，因为完全执取了无常因。为了再次回答这个反驳者，那么对于哪些等详细地说了。在“行等”中，“等”字等于是识。

【英语翻译】
In order to show the meaning of grasping, it is said, for example, "from others" and so on. If ignorance exists, it will arise in detail. Thus, when ignorance arises, actions arise. If only ignorance exists, they will arise, but if others exist, it is not so. Similarly, it should also be said to others. Or, if this limb exists, this will arise, which arises in detail. If ignorance exists, actions will arise, and when actions arise, consciousness will also arise. Thus, the transmission of the twelve limbs is shown. Or, if the prior extreme exists, it will arise in detail. In order to show that the present extreme arises from the prior extreme, it is said, "If this exists, this will arise." In order to show that when the present extreme arises, the future extreme arises, it is said, "When this arises, this will arise." Or, sometimes it arises. Among them, if it is temporarily shown directly, it is when afflicted actions arise immediately after ignorance. Through transmission, it is when merit and immovability arise. For that, ignorance is not directly the nature of the cause. Others say that karma existing in its own nature is direct, and the existence of habitual tendencies is through transmission. For this, ignorance is directly capable of actions, but for consciousness and so on, it is through transmission, and explaining it separately like this contradicts the explanation, because both are shown only for actions. By "If this exists, this will arise," the proponents of causelessness are refuted, because without a cause there is no result. By "When this arises, this will arise," the proponents of permanent cause are refuted, because only what arises is the cause, and what has not arisen is not the cause, so it will be explained. For this conceptualization, if this exists, this will arise, this is meaningless. Why? Because only through "When this arises, this will arise" are both of what is said eliminated, because the impermanent cause is completely grasped. In order to answer this refuter again, then for which ones and so on is said in detail. In "actions and so on," the word "and so on" is equal to consciousness.

============================================================

==================== 第 668 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །རྟོག་པ་དེ་བསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པར་རོ། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡོད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་གི་བདག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ཡོད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་བདེན་པ་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒ་ཤི་དང་འབྲེལ་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་དག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་སྤངས་
པ་ལས་མ་སྤངས་པ་དང་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་གཉིས་སྨོས་སོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་དག་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ལྟ་བ་མ་སྤངས་པ་ལ་མང་འཇིག་པའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཀིནྟ་སནྟ་མེ་བཱ་ཧཾ་ཀཱ་མེ་ཥུ་ཀཱ་མཱ་ཙྪ་ནནྣ་པྲ་ཏི་སམྦེ་ད་ཡཱ་མྱུ་དཱ་སནྟ་མ་ཏི། གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ན་རེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ངོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་བདག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་སོ་སོར་མྱང་བར་མི་བྱའོ།། ཕྱིར་རྒྱུའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ནི་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེར་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཐལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གནས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ར

【汉语翻译】
将地、名、色等全部归纳起来。所谓“消除这种分别”，就是遮止。所谓“什么产生导致什么生起”，就是因为无明产生，导致诸行生起。所谓“此有故彼生”，就是因为无明存在，所以诸行产生，如果存在作为所依的我和其他，则不是这样。因此，前面的分类并非没有意义，同样，对其他也应如此说。在“只要某些真理自身……”等等中，十二缘起支中，衰老死亡等并非是不同的支分。那么是什么呢？与衰老死亡相关联，就包含在其中了。就像这样，它们是为了完全改变有情和非有情所显示的境，以及为了完全改变自身。所谓“产生”，是为了确定行为的唯一性。有些人说，这些并非包含在十二支中。为了从未舍弃中得知未舍弃和生起，所以说了两种分类，这是以前的论师们说的。为了显示这一点，如果未舍弃无明，就会详细阐述。对于未舍弃见解的人，会加上许多毁灭的声音。kinta santa me bāhaṃ kāmeṣu kāmācchannanna prati sambe dayā myu dā santa mati。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）关于“住”和“生”等等，论师吉祥莲花说，为了按照顺序正确显示住，以及为了正确显示生，所以说了两种分类。为了显示这一点，也不应该分别体验那些认为存在即是我的那些人的欲望之念。所谓“只要后来的因持续存在，就一直……”会详细阐述。所谓“如果是以产生为主”，这里说的是“诸比丘，我将为你们讲述缘起”，这是以详细的缘起为主，因为是以安住于此为主，那么在安住的词语中有什么过失呢？如果说安住也是生起本身，则不是这样，因为像坏灭一样，生起是其他有为法的特征。

【英语翻译】
All of earth, name, form, etc., are gathered together. The so-called "eliminating this distinction" is to negate. The so-called "what arises from what is born" means that ignorance arises, causing actions to arise. The so-called "this arises because of that" means that because ignorance exists, actions arise. If there were a self or other as a basis, it would not be so. Therefore, the previous classification is not meaningless; similarly, it should be said to others as well. In "as long as some truths themselves..." etc., among the twelve links of dependent origination, old age and death are not different links. What is it then? It is related to old age and death and is included in it. In this way, they are for completely changing the realms shown to sentient and non-sentient beings, and for completely changing oneself. The so-called "arising" is to determine the uniqueness of the action. Some say that these are not included in the twelve links. In order to know the unabandoned and arising from the unabandoned, two classifications are mentioned, as the former teachers said. To show this, if ignorance is not abandoned, it will be explained in detail. For those who have not abandoned views, many sounds of destruction are added. kinta santa me bāhaṃ kāmeṣu kāmācchannanna prati sambe dayā myu dā santa mati. Regarding "abiding" and "arising" etc., the teacher Palena said that in order to correctly show abiding in order, and to correctly show arising, two classifications are mentioned. To show this, one should not separately experience the desires of those who think that existence is themselves. The so-called "as long as the later cause continues to exist, it will always..." will be explained in detail. The so-called "if it is mainly about arising" means that here it says, "Monks, I will tell you about dependent origination," which is mainly about detailed dependent origination, because it is mainly about abiding in it, so what fault is there in the word of abiding? If it is said that abiding is also arising itself, it is not so, because like destruction, arising is another characteristic of conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 669 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་དང་པོར་སྐྱེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་བསྐྱེད་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་ནི་འདི་སྐྱེས་བས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཕྱིས་ནི་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འམ། གོ་རིམས་ལས་བརྒལ་ན་ཡང་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེ་ཚོམས་ཟ་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ཕྱིས་རྒྱུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཅིག་
ཅར་དུ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གོ་རིམས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་པ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔར་འཇིག་པ་བསྟན་ལ་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་བསྟན་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲི་བ་མཛད་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་གང་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འཇིག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཐལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བྱིས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འདི་ན་འདུ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་སྟོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བརྩམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འདི་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་དང༌། གང་གི

【汉语翻译】
宣说其他名目的差别。如果最初由生起而有生，由持续生起而有住，因为有这样的差别，所以用名目来表达，因此次第不同会详细地出现。住是生起先行的，因此，先前应该说“因为这个生了，所以这个生”，只表达生起；后来应该说“因为这个有，所以这个产生”，或者，即使超越了顺序，也应该表达必要性。又说“已经说了”，是指住持本身。如果成为经部的意义，那么“因为这个有”会详细地出现，这里的“这个有”是因为果有。“这个”是因，因为没有怀疑，所以不会产生。这样会如是宣说，世尊不会说“有怀疑”。如果果有，那么后来因不会坏灭，因为已经承诺了因和果不是同时存在的。这样，如果顺序是好的，因为坏灭是生起先行的，而且这也是先前已经显示的。另外，如果先前显示了坏灭，后来显示了生起，因此，如果有人问“什么是缘起”，然后说“就像这样，因为这个有，所以这个产生”，那么从哪里得出“如果果有，因就会坏灭”呢？这样说有什么过失呢？愚童是缘起，会详细地出现，愚童是指没有见到真谛的人。“唯是行”中的“唯”字，是为了显示这里没有作者。不认识是指显示不混杂的无明。执著于我见和我慢，是指执著于我见和我慢，意思是安住于我见和我慢，这显示了与我见和我慢相应的无明。身体等会发起三种业。所谓“自身”，是指在哪里认为“这是我”的地方，以及谁的

【英语翻译】
Explaining the distinctions of other categories. If, firstly, there is arising due to generation and abiding due to continuous generation, because there is such a distinction, it is expressed through categories, therefore, the difference in sequence will appear in detail. Abiding is preceded by arising, therefore, previously it should be said, "Because this arose, this arises," expressing only arising; later it should be said, "Because this exists, this occurs," or even if it transcends the sequence, the necessity should be expressed. Furthermore, "already said" refers to the Sustainer himself. If it becomes the meaning of the Sutra, then "because this exists" will appear in detail, where "this exists" is because the result exists. "This" is the cause, because there is no doubt, it will not arise. Thus it will be declared, the Bhagavan will not say, "There is doubt." If the result exists, then the cause will not perish later, because it has been promised that the cause and result do not exist simultaneously. Thus, if the sequence is good, because destruction precedes arising, and this has also been shown previously. Alternatively, if destruction is shown first and arising is shown later, therefore, if someone asks, "What is dependent origination?" and then says, "Like this, because this exists, this arises," then from where does it follow that "if the result exists, the cause will perish"? What fault is there in saying this? The childish is dependent origination, which will appear in detail, the childish refers to one who has not seen the truth. The word "only" in "only is action" is to show that there is no agent here. Not knowing refers to showing unmingled ignorance. Clinging to the view of self and conceit of "I am" refers to clinging to the view of self and conceit of "I am," meaning abiding in the view of self and conceit of "I am," which shows the ignorance corresponding to the view of self and conceit of "I am." The body and so on will initiate three kinds of actions. "Self" refers to where one thinks, "This is me," and whose

============================================================

==================== 第 670 段 ====================
【原始藏文】
ས་རློམ་པ་དེའོ། །བདེ་བའི་དོན་ཏམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཏམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བདེ་བའི་དོན་དུའོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ལོག་པས་བསླུས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བརྩམ་མོ། །བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་
པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དང༌། དེའི་གོང་དུ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བརྩམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དག་གིས་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལས་དག་གིས་འཕངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྲིད་པ་བར་མ་དང་འབྲེལ་བས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་ཡང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་བར་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེར་ཡ

【汉语翻译】
那就是土地的贪婪。快乐的意义吗？痛苦的意义吗？等等。以身体等三者来说，即身体的三种形态，以及语言和意念的三种形态。来世为了快乐的意义，即在其他世界为了快乐的意义。所谓福德，就是在欲望中行事。例如，那些希望在来世获得快乐的人，会投入布施和戒律等行为。这些是从大多数的角度来解释的。有些被邪见迷惑的人，为了来世的快乐，会造作非福德之事。为了快乐以及非快乐非痛苦的意义，所谓不动摇，就是在色界和无色界中行事。直到第三禅，是为了来世的快乐，而在那之上，是为了非快乐非痛苦的意义。为了今生的快乐，造作非福德之事，应该这样连接。即身体上杀生等，语言上说谎等，意念上贪婪等。所谓业的牵引力，就是如前所述的业所牵引的，就是业的牵引力。由于那个力量，即由于那个原因，由于那个原因，识的相续与中有相连，即使距离非常遥远，也会去到那个地方。中有的存在也是因为具有六识，所以那样说。如果问什么是识，回答说是识的六聚，这样说是合理的。如何呢？如果识的相续完全被业所控制，从中有的连接的刹那开始，直到出生的刹那，都是行所缘识，那么，对那个识进行分类，就可以理解为识的六聚，否则就不是了。如果只有连接的识才是行所缘识，那么，那样说就与识的分类相违背，因为在那个时候也

【英语翻译】
That is the greed of the land. The meaning of happiness? The meaning of suffering? And so on. With the three, such as the body, it means the three forms of the body, and also the three forms of speech and mind. To say that it is for the sake of happiness in the next life means that it is for the sake of happiness in another world. What is called merit is acting in desire. For example, those who desire happiness in the next world engage in things like generosity and discipline. These are explained from the perspective of the majority. Some who are deluded by wrong views engage in non-meritorious deeds for the sake of happiness in the next life. For the sake of happiness and the meaning of neither happiness nor suffering, what is called immovability is acting in the form and formless realms. Until the third dhyana, it is for the sake of happiness in the next life, and above that, it is for the sake of neither happiness nor suffering. For the sake of happiness in this life, non-meritorious deeds are committed, and this should be connected in this way. That is, killing and so on through the body, lying and so on through speech, and greed and so on through the mind. What is called the power of karma's projection is that which is projected by the karmas as previously stated, which is the projection of karma. By that power, that is, by that reason, because of that cause, the continuum of consciousness is connected to the intermediate state, and even if the distance is very far, one will go to that and that place. The intermediate existence is also said to be so because it possesses the six consciousnesses. If asked what is consciousness, it is reasonable to say that it is the six aggregates of consciousness. How is it? If the continuum of consciousness is completely controlled by karma, from the moment of connection in the intermediate state until the moment of birth, it is consciousness conditioned by action, then, by classifying that consciousness, it can be understood as the six aggregates of consciousness, otherwise it is not. If only the consciousness of connection is said to be conditioned by action, then saying that would contradict the classification of consciousness, because at that time also

============================================================

==================== 第 671 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བས་གཞན་དག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཁོ་ན་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་པ་ཁོ་ན་བཤད་
པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་དེ་ལ་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཉིད་འདིར་རྐྱེན་དུ་བརྗོད་དེ་ཆོས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དེ། འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་མིང་དང་གཟུགས་ནི་མ་ཤི་བར་དུ་ཡན་ལག་ཏུ་རིག་པར་བྱའི། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས། མིང་གང་ཞེ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་རོ། །གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ། གཟུགས་དང་སྔར་གྱི་མིང་འདི་གཉིས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་འབ

【汉语翻译】
仅仅会变成意的识，仅仅意的识连接相续，不会有其他的。因此这样说，什么是识呢？会说是意的识，而不是说识的六组。而且仅仅是识的相续，那时是行之缘的识的支分，而不是变成色等蕴的相续。如果不是这样，就仅仅是说暂时的了。说与我见和我慢相应的无明仅仅是诸行的因，而不是我见和我慢，这不是懂道理的说法。在此，因为是俱生因的果，所以我见和我慢与无明俱生的是诸行的因。同样，有些人反驳说色等也会生起。我见和我慢是因为无明本身，以无明的力量成为诸行生起的因，所以这里说无明是缘，而不是其他的法。色等只是关系，对于生起诸行没有任何作用。名和色五蕴在那里生起，这里名和色在未死之前应知是支分，不像分别说者们所说的那样，名和色是从那以后到六处为止。还有，如果问如何理解名和色是五蕴呢？因此说了，因为从分别中显示了那样，从名和色分别的经中说，什么是名呢？就是非色蕴的四蕴，从受蕴到识蕴之间。任何是色，四大种和以四大种作为因的那些全部，色和之前的名这两者就归于名为名和色的数量中。

【英语翻译】
It will only become the consciousness of mind, and only the consciousness of mind connects the continuity, there will be nothing else. Therefore, it is said, what is consciousness? It will be said to be the consciousness of mind, not the six groups of consciousness. Moreover, only the continuity of consciousness, at that time, is a part of the consciousness of the cause of action, not the continuity of the form, etc. If it is not like this, it will only be said to be temporary. It is said that ignorance, which is associated with the view of self and the pride of ego, is only the cause of actions, not the view of self and the pride of ego, which is not a reasonable statement. Here, because it is the result of the co-emergent cause, the view of self and the pride of ego that are co-emergent with ignorance are the cause of actions. Similarly, some people refute that form, etc., will also arise. The view of self and the pride of ego are because of ignorance itself, and by the power of ignorance, they become the cause of the arising of actions, so here it is said that ignorance is the condition, not other dharmas. Form, etc., are only relationships, and have no effect on the arising of actions. Name and form, the five aggregates, arise there. Here, name and form should be known as parts before death, not as the Vaibhashikas say, name and form are from then on up to the six sense bases. Also, if you ask how to understand that name and form are the five aggregates? Therefore, it is said, because it is shown like that from the distinction, from the sutra of distinguishing name and form, what is name? It is the four non-form aggregates, from the aggregate of feeling to the aggregate of consciousness. Whatever is form, all those are the four great elements and those that take the four great elements as the cause, these two, form and the previous name, belong to the number called name and form.

============================================================

==================== 第 672 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་ངོ༌། །མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། མཁྲང་འགྱུར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་དབང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཆེས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཉེ་བའི་ངོ་བོའི་རིམ་པས་སོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པའོ། །བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་བདེ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཚོར་བ་གཞན་མེད་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །འདོད་པར་བྱ་ཞིང་དོན་དུ་ཉེ་བར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་འདོད་པས་བྱང་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཏེ། གོམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྱི་དང་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲས་ནི་རི་དགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དབྱུ་གུ་དང་གཡང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །ཕྱུགས་བདག་པའི་ནི་རིལ་བ་དང་ཐལ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་ནི་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང་སྤྲེའོ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ལུས་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོད་པས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་བདག་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
། །名字和色究竟成熟，是指以柔软、嫩滑、细长、坚硬等自性，对于产生根基最为、极其接近的自性次第。欲贪是指在欲望中享用的贪欲。对于快乐和非乐非苦，则称为色贪。在第三禅中，对于快乐的感受，色贪是在色中享用。第四禅则是对于非乐非苦的感受，是色贪。在无色界中，由于没有其他的感受，对于非乐非苦则是无色界的有，应与一切都为痛苦所逼迫相结合。对于欲等取，是指欲、见、戒律、苦行和我说取。其中欲是指五种欲妙，即色、声、香、味、触。由于是所欲求且在意义上接近，所以是欲。由于以完全了知的欲望而清净，所以是妙，是习惯的意思。苦行是指狗和牛的苦行等，以“等”字包括了鹿的苦行等。如裸体派等，这也是苦行。婆罗门的苦行是如实地取用手杖和水罐。牧主的苦行是粪球和灰烬。遍行者的苦行是如实地取用三叉杖和水壶。我说取是指身体，因为对此称为我，所以有我说取，因此称为我说取。如世尊所说，无论是比丘还是婆罗门，任何人都好，如果如实地观察“我”，那么所有如实观察的，都是对于这五取蕴，如是广说。如果身体是我，那么就应该说我取，因此说因为无我。

【英语翻译】
The complete maturation of name and form refers to the stages of nature that are closest and most proximate to the generation of faculties through the qualities of softness, tenderness, elongation, hardening, and so forth. Desire-craving is the craving that is experienced in desire. As for pleasure and neither-pleasure-nor-pain, it is called form-craving. In the third dhyana, form-craving is experienced in form with regard to the feeling of pleasure. The fourth dhyana is form-craving with regard to the feeling of neither-pleasure-nor-pain. In the formless realm, since there are no other feelings, neither-pleasure-nor-pain is the existence of the formless realm, which should be combined with the statement that all are afflicted by suffering. Taking up desire and so forth refers to taking up desire, views, discipline, asceticism, and the assertion of self. Among these, desires refer to the five desirable qualities, namely forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects. Because they are to be desired and are close in meaning, they are desires. Because they are purified by the desire of complete understanding, they are qualities, meaning habit. Asceticism refers to the asceticism of dogs and cows, and so forth, and the word "and so forth" includes the asceticism of deer, and so forth. As for the naked ascetics, and so forth, this is also asceticism. The asceticism of Brahmins is to properly take up a staff and a water pot. The asceticism of cowherds is dung balls and ashes. The asceticism of wanderers is to properly take up a three-pronged staff and a water flask. The assertion of self refers to the body, because it is called "I," therefore there is the assertion of self, and therefore it is called the assertion of self. As the Blessed One said, whether a monk or a Brahmin, whoever it may be, if they truly observe "I," then all that is truly observed is with regard to these five aggregates of taking up, as it is extensively explained. If the body is the self, then it should be said that the self is taken up, therefore it is said that because there is no self.

============================================================

==================== 第 673 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཡོད་ན་ནི་བདག་ཉེ་བར་
ལེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་སྔོན་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའོ། །གང་ཞིག་ལུང་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གང་ཞིག་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་ལ་སྟེ་དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ནི་འདུན་པ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཐོབ་པ་དག་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ་དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ནི་འདུན་པ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཐོབ་པ་དག་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡུལ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདུན་པ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྐད་བཤད་ཉིད་མ་རིག་བཅས། །ཉེར་ལེན་བཅས་ཏེ་ལྟ་རྣམ་གཉིས། །བྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་འདིར་སྲིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ། འདི་འདིར་སྲིད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྲིད་པ་བར་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མེ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་དེ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒ་བ་གང་ཞེ་ན་སྤྱིར་ཅེར་དང་མགོ་སྐྱ་དང་གཉེར་མ་མང་བ་དང་རྙིངས་པ་དང་རྒུར་པ་དང་འཁྱོགས་པ་དང༌། གོ་བཱ་ན་སཱ་གྱོལ་པོ་དང་དབུགས་ཀྱི་སྒྲ་ངར་ངར་པོ་
འབྱུང་བ་དང༌། ལུས་མདུན་དུ་དགུ་བས་ལུས་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ལུས་སྨེ་བ་ནག་པོས་ཁྱབ་པ་དང༌། དྷ་ནུ་དྷྭ་མནད་ཏྭཾ་ཉམས་པ་དང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ད

【汉语翻译】
等等说了。如果我存在，那么说“我执”就不是存在了。因此，为了说“它不存在”，才说“我执”。所谓“孩童、不具听闻者、异生”，是说依次不具备俱生以及闻和证悟所生的智慧。如果某人没有从先前串习的习气所生的、生而获得的智慧，那就是孩童。如果某人没有从听闻所生的智慧，那就是不具听闻者。如果某人没有从证悟所生的、现证真谛所生的智慧，那就是异生。对于执我见者，对于那些尚未获得欲等的人来说，是希求，即寻求意义。对于已获得者来说，是贪欲，即显现执着。对于说我者，对于那些尚未获得欲等的人来说，是希求，即寻求意义。对于已获得者来说，是贪欲，即显现执着。对于尚未获得对境者来说，是希求，即寻求意义。对于已获得者来说，是贪欲。对于欲等，无论是希求还是贪欲，都是执取。如是所说，与无明俱。执取与见二者，因为有差别。说“是分离的缘故”是认为不是执取。又，“有”是指具有再生的果。所谓“那是此处的有”，意思是“这是此处的有”的同义词。另一些人说：“这是此处的有的词语的别名或体性。”所谓“识进入的方式”，是指由于业的牵引力，识的相续与中有相连，就像火焰蔓延一样，去往那里，变成那样，就像之前所说的那样。所谓“就像经中所说的那样”，例如，什么是老？一般而言，皮肤褶皱、头发变白、皱纹增多、衰老、弯曲、驼背、呼吸声粗重、身体前倾，身体依靠拐杖，身体布满黑痣，dhānu dhva manad tvaṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）衰退，以及诸根完全衰退。

【英语翻译】
Etc. If I exist, then saying "grasping at self" is not existence. Therefore, in order to say "it does not exist," it is said that "grasping at self" is said. The so-called "child, one who does not possess hearing, ordinary being" means that they sequentially lack the wisdom born together, from hearing, and from realization. If someone does not have the wisdom born from the habits of previous familiarity, which is obtained by birth, that is a child. If someone does not have the wisdom born from hearing, that is one who does not possess hearing. If someone does not have the wisdom born from realization, born from directly realizing the truth, that is an ordinary being. For those who hold onto the view of self, for those who have not yet obtained desire, etc., it is aspiration, which is seeking meaning. For those who have obtained it, it is attachment, which is manifest clinging. For those who speak of self, for those who have not yet obtained desire, etc., it is aspiration, which is seeking meaning. For those who have obtained it, it is attachment, which is manifest clinging. For those who have not yet obtained the object, it is aspiration, which is seeking meaning. For those who have obtained it, it is attachment. For desire, etc., whether it is aspiration or attachment, it is grasping. As it is said, it is accompanied by ignorance. Grasping and the two types of views, because there is a difference. Saying "it is because of separation" is thinking that it is not grasping. Also, "existence" means having the fruit of rebirth. The so-called "that is existence here" means the synonym of "this is existence here." Others say, "This is a synonym or characteristic of the word 'existence here'." The so-called "the way consciousness enters" means that due to the power of the impetus of karma, the continuum of consciousness is connected to the intermediate state, just like a flame spreads, going there, becoming like that, just as it was said before. The so-called "like it is said in that sutra," for example, what is old age? In general, wrinkled skin, white hair, many wrinkles, aging, bending, hunching, a rough breathing sound, leaning forward, the body relying on a cane, the body covered with black moles, dhānu dhva manad tvaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) decline, and the complete decline of the senses.

============================================================

==================== 第 674 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིངས་བར་གྱུར་པ་དང་འཁྱོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྒ་བ་ཞེས་བྱ་འོ། །འཆི་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་ནས་འཆི་ཞིང་འཕོ་བ་ཉིད་དོ་ཚེ་དང་དྲོད་ཉམས་ཤིང་ཕུང་པོ་རྣམས་འདོར་ལ་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་བ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཆི་བ་འདི་དང་སྔར་གྱི་དགའ་བ་འདི་གཉིས་ནི་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ནི་སྔར་བཤད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་མའི་དོན་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། འདྲི་བ་ནི་མ་རིག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མ་རིག་པ་དང་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དང་དོན་དང་རིག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི། རིག་པ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྟན་ན། མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ཚིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་ནི་མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་
སྦྱོར་བ་ཞེས་བཤད་ལ། ཟག་པ་དག་ཏུ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་འཆིང་བ་དག་ཏུ་ནི་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་ཕྲ་རྒྱས་དག་ཏུ་ནི་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས། ཆུ་བོ་དག་ཏུ་ནི་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ། །སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་ནི་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་ན། མེད་པ་ཙམ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་མི་འོས་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་གྲོ

【汉语翻译】
我完全成熟和完全衰败，以及诸行衰老和弯曲，这被称为老。什么是死亡呢？无论哪个众生，在那个和那个众生的类别中死去和转移，生命和温暖消失，抛弃诸蕴，生命之根中断，死亡的时间到来，这被称为死亡。这个死亡和之前的喜悦，这两者被称为老死。分别说者的宗义是，之前所说的就是那个，这指的是具有十二支的五蕴状态的十二个支分。文字“ma”的意义被视为非有。问题是，什么是无明的意义？“非法和非义”等，以“等”字包括无明和非名言，以及非人等。在“与法等不合”中，是指与法、义、智和名言以及人等不合的方面。不仅仅是没有法等，也不是与法等不同，同样，无明也是与不合的方面相关的法，但不是与智不同，也不是仅仅没有。在“因缘显示为事物”中，以无明为缘而有诸行，显示诸行以因缘为事物。因为没有是不可说的，所以作为因缘的事物是不合理的。眼睛等也不是诸行的因缘的事物，因为对于阿罗汉来说，也会导致诸行增长。在“遍结等词义”中，在遍结中，说是无明的遍结；在漏中，说是无明的漏；在系缚中，说是愚痴的系缚；在微细增长中，说是无明的微细增长；在河流中，说是无明的河流；在结合中，说是无明的结合。如果这样说，仅仅没有是不合适的，眼睛等也不会变成遍结和系缚等。为什么呢？因为阿罗汉们也没有解脱。

【英语翻译】
That which is fully matured and completely decayed, and the aging and bending of all formations, is called old age. What is death? Whichever sentient being, from that and that category of sentient beings, dies and transmigrates, life and warmth diminish, the aggregates are abandoned, the root of life is severed, and the time of death arrives, this is called death. This death and the previous joy, these two are called old age and death. The Vaibhashika's tenet is that what was said before is just that, referring to the twelve limbs of the five aggregates' state with twelve limbs. The meaning of the letter "ma" is seen as non-existence. The question is, what is the meaning of ignorance? In "non-dharma and non-meaning," etc., the word "etc." includes ignorance and non-terminology, as well as non-humans, etc. In "incompatible with dharma, etc.," it refers to the aspect of being incompatible with dharma, meaning, wisdom, and terminology, as well as humans, etc. It is not merely the absence of dharma, etc., nor is it different from dharma, etc. Similarly, ignorance is also a dharma related to the aspect of incompatibility, but it is not different from wisdom, nor is it merely non-existence. In "because the cause shows as a thing," with ignorance as the cause, there are formations, showing formations as things of cause. Because non-existence is unspeakable, it is unreasonable to be a thing of cause. Eyes, etc., are also not things of cause for formations, because it would lead to the consequence that formations also increase for Arhats. In "the meaning of pervasive bond, etc.," in pervasive bonds, it is said to be the pervasive bond of ignorance; in outflows, it is said to be the outflow of ignorance; in bonds, it is said to be the bond of delusion; in subtle increase, it is said to be the subtle increase of ignorance; in rivers, it is said to be the river of ignorance; in union, it is said to be the union of ignorance. If it is said like that, merely non-existence is inappropriate, and eyes, etc., will also not become pervasive bonds and bonds, etc. Why? Because Arhats are also not liberated.

============================================================

==================== 第 675 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་གཞན་ཁོ་ན་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་རྣམས་པ་ལྔ་ཡིན་ན། ལྟ་བ་ནི་མ་རིག་པར་མི་རུང་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་མ་རིག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་བར་ངེས་པས་ལྟ་བ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཅིག་ལ་སེམས་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཚུངས་པ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པར་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་དུས་དང་རྫས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་གཉིས་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཉེ་ཉོན་མོངས་སྟོན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་
ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདོད་ཆགས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མ་རིག་པ་ཆོས་གཞན་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མ་རིག་པའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ཅིའི

【汉语翻译】
因为会导致过失的缘故。因此，与无明相违的，唯有其他法才是无明。所谓“因为也是见之自性”这句话，被诋毁的智慧是有烦恼的，但不是没有烦恼的，所以不是善和无记。而且，如果是坏聚见等五种见，见不能是无明，因为无明的细微和见的细微，如同贪欲等一样，是分别宣说的缘故。那么，凡是有烦恼的智慧，不是见，那就会变成无明，而且，那也与贪欲、嗔恨、我慢等烦恼相应。所谓“因为与见相应”是指因为与无明相应的意思。愚痴必定是许多烦恼的处所，所以见与无明相应，但本体是被本体所摄，而不是相应。一个人不可能有两个心。所谓“同时”是经部所说，如同心与心所，因为所依、所缘、行相、时间和事物都相同。因此，因为两种智慧的事物不相应，所以必定无明不是智慧本身。所谓“智慧近烦恼显示”这句话，从此也会详细地说明，如同心的近烦恼，心所生的贪欲是其他的，同样，智慧的近烦恼也与之相应，所以可以推知无明是其他法，智慧的近烦恼不是智慧本身，因为不相应。那也无疑是被贪欲所缠绕，或者是什么，是指与贪欲相应吗？所谓“习气”是指贪欲等恶趣的习气的意思。同样，所谓“由无明而成为近烦恼”，这里无明的语词，应该理解为唯有烦恼的智慧，因为刚刚已经

【英语翻译】
Because it would lead to error. Therefore, only other dharmas that are contrary to ignorance are ignorance. As for the statement, "Because it is also the nature of view," defiled wisdom is afflicted, but it is not unafflicted, so it is not virtuous or neutral. Moreover, if there are the five views such as the view of the aggregates, view cannot be ignorance, because the subtle aspects of ignorance and the subtle aspects of view are separately taught, just like desire and so on. Then, whatever afflicted wisdom is not a view, that will become ignorance, and that is also associated with afflictions such as desire, hatred, and pride. The statement, "Because it is associated with view," means because it is associated with ignorance. Since delusion is definitely the place of many afflictions, view is associated with ignorance, but the essence is included by the essence, not associated. It is not possible for one person to have two minds. "Simultaneous" is what is said in the Abhidharma, just like the mind and mental factors, because the basis, object, aspect, time, and substance are the same. Therefore, since the two substances of wisdom are not associated, it is certain that ignorance is not wisdom itself. The statement, "Wisdom shows near affliction," will also be explained in detail from this, just as the near affliction of the mind, the desire that arises from the mind, is other, similarly, the near affliction of wisdom is also associated with it, so it can be inferred that ignorance is another dharma, the near affliction of wisdom is not wisdom itself, because it is not associated. That is undoubtedly entangled by desire, or what, does it mean to be associated with desire? "Habit" refers to the habit of bad destinies such as desire. Similarly, as for "becoming a near affliction by ignorance," here the word ignorance should be understood as only afflicted wisdom, because it has just been

============================================================

==================== 第 676 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཛཱཏྱནྟ་ར་མེ་བཱ་བི་དྱཱ་ཝརྞཱ་ཡཾ་ཏྱ་ནཱ་ག་མི་ཀ་པ་རི་ཀལྤ་སྱ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཏེ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དེས་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་ཁོ་ན། མ་རིག་པ། བསྔགས་པར་བྱེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡོད་ན་རིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ན་ནཾ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་ཡང་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་དག་གི་ནང་དུ་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་
པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་དག་གི་ནང་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བོ་དག་གི་ནང་དུ་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དག་གི་ནང་དུ་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡང་བཤད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་སམ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་སྟེ

【汉语翻译】
因此，智慧是烦恼性的，这是为了广说之故。无明所逼迫也应如是理解，不是与无明同等具有。因此，智慧的两种体性不是同时存在的。ཛཱཏྱནྟ་ར་མེ་བཱ་བི་དྱཱ་ཝརྞཱ་ཡཾ་ཏྱ་ནཱ་ག་མི་ཀ་པ་རི་ཀལྤ་སྱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 所谓“任何”是指导师吉祥生，他认为一切烦恼都是无明。心想：为什么呢？因为具寿大腹者说：“不了知，极不了知，名为无明”的经文之故。仅仅是另一种生。无明。赞叹。不复来。完全分别的。 所谓“彼”是指，如果存在，则无明，如果没有原因，则什么也不存在，即使存在一切烦恼，也没有明。在随缚等之中，不会单独宣说，这是因为一切烦恼都是无明。在随贪著的随缚等之中，不会单独宣说无明的随缚，因为随缚与其余的不同。同样，在结缚之中，也不会单独宣说愚痴的结缚，因为与贪欲和嗔恨没有差别。在随眠之中，也不是无明的随眠，因为随眠与其余的不同。在河流之中，也不是无明的河流，在结合之中，也不会单独宣说无明的结合，因为河流和结合与其余的不同。因为是一切烦恼的自性，并且由于见等不具有自和他性的同等具有，所以见或与其他烦恼，即与烦恼贪欲等也不具有同等具有，如此见不是见或与贪欲和嗔恨同等具有。同样，贪欲也不是贪欲或其他烦恼同等具有，应对一切都这样说。心也，这是为了广说。

【英语翻译】
Therefore, wisdom is of the nature of affliction, this is for the sake of extensive explanation. Being oppressed by ignorance should also be understood in the same way; it is not equally possessed with ignorance. Therefore, the two natures of wisdom do not exist simultaneously. jātyantaraṃ me bāvidyāvarṇāyaṃ tya nāgamīka parikalpasya. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The so-called "any" refers to the teacher Shri Jata, who thinks that all afflictions are ignorance. He thinks: Why? Because the venerable Mahodara said, "Not knowing, extremely not knowing, is called ignorance," according to the sutra. Merely another birth. Ignorance. Praise. Non-return. Completely distinguishing. The so-called "that" refers to, if it exists, then ignorance; if there is no cause, then nothing exists; even if all afflictions exist, there is no knowledge. Among the attachments and so on, it will not be separately declared, because all afflictions are ignorance. Among the attachments of attachment and so on, the attachment of ignorance will not be separately declared, because the attachment is not different from the rest. Similarly, among the bonds, the bond of delusion will not be separately declared, because it is no different from desire and hatred. Among the latent tendencies, it is not the latent tendency of ignorance, because the latent tendency is no different from the rest. Among the rivers, it is not the river of ignorance; among the unions, the union of ignorance will not be separately declared, because the river and the union are no different from the rest. Because it is the nature of all afflictions, and because views and so on do not have the same possession of self and other nature, therefore, views or other afflictions, that is, afflictions such as desire, etc., do not have the same possession; thus, view is not view or equally possessed with desire and hatred. Similarly, desire is not equally possessed with desire or other afflictions, and this should be said for everything. Mind also, this is for the sake of extensive explanation.

============================================================

==================== 第 677 段 ====================
【原始藏文】
། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཆེ་གེ་མོས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་མི་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བཤད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་
རབ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འོ་ན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མ་རིག་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཁོ་ནས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་བས་འདི་ནི་མཚུངས་སོ། །མི་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། །མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གང་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་གསལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟན་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་མི་གསལ་བ་

【汉语翻译】
如果一切烦恼的自性是无明，贪欲也是烦恼的自性。因为仅仅是无明，所以贪欲所染污的心不会解脱，这样说是说不通的。那么应该怎么说呢？应该说被无明所染污的。如果说为了区分，因为一切烦恼都是无明的自性，所以不会理解为某种无明所染污就不会解脱。因此，为了区分无明，才说被贪欲所染污。例如，十二处虽然在色法的自性上没有差别，但为了区分，才说色处和声处。智慧也是这样，会广泛出现。那么，对于智慧来说，也要为了区分被嗔恨所染污的和被我慢所染污的，应该显示无明的差别。如果不是这样，就不会理解被哪种无明所染污。如果说一切烦恼所染污的智慧都不会清净，所以这里不需要特别区分，那是不对的，因为心也是一样的。就像这样，不仅仅是被贪欲所染污，被其他烦恼所染污的心也不会解脱，所以这方面是一样的。不清晰，意思是说，清晰就是完全了解，不清晰就是不清晰。就像无明一样，也会变成过失，意思是说，如果什么都不清晰，那么眼睛等等也会有过失。那么，就是没有清晰。如果是那样，就会变成什么都不是，那也不是明，因为是像那样显示为缘起的事物，因为是显示为普遍结合等等的事物。就像“这是什么”一样，不认识无明，就像不清晰一样。

【英语翻译】
If the nature of all afflictions is ignorance, and desire is also the nature of affliction, then because it is only ignorance, the mind defiled by desire will not be liberated. It is not right to say that. So how should it be said? It should be said that it is defiled by ignorance. However, if it is said for the sake of distinction, since all afflictions are of the nature of ignorance, it will not be understood that being defiled by a certain ignorance will not be liberated. Therefore, in order to distinguish ignorance, it is said that it is defiled by desire. For example, although the twelve sense bases are not different in the nature of form, they are called the sense base of form and the sense base of sound for the sake of distinction. Wisdom is also like this, it will appear widely. Then, for wisdom, in order to distinguish between those defiled by hatred and those defiled by pride, the difference of ignorance should be shown. If it is not like this, it will not be understood by which ignorance it is defiled. If it is said that the wisdom defiled by all afflictions will not be purified, so there is no need to distinguish here, it is not right, because the mind is also the same. Just like this, not only is it defiled by desire alone, but the mind defiled by other afflictions will not be liberated, so this aspect is the same. Unclear, it means that clear is complete understanding, and unclear is unclear. Just like ignorance, it will also become a fault, which means that if nothing is clear, then the eyes, etc., will also have faults. Then, there is no clarity. If that is the case, it will become nothing, and that is not knowledge, because it is shown as a dependent arising thing like that, because it is shown as a thing of universal combination and so on. Just like "what is this", not knowing ignorance, like being unclear.

============================================================

==================== 第 678 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་གཏན་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཡིན་པས། འདིར་རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་རིག་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་འགའ་ཞིག་རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་བཤད་པ་ནི།
དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་ནི་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ངེས་པར་བྱེད་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་བཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་བ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ངེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ན་རེ་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པས་ན་འཇུག་པ་སྟེ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འདི་ནི་ངེས་པར་མ་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་དེས་ཀྱང་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་དམིགས་མ་ཕྱེད་དོ། །ངའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ངར་འཛིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ། འདི་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདྲི་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་གཞན་པའི་འཇུག་པ་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་ནི་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་སྒྲས་ནི་མ་རིག་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ང་རྒྱལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འདི་ལས་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཁོ་ན་རང་གི་སྒྲས་གསུངས་ཀྱི། ང་རྒྱལ་གཞན་མ་ཡིན་པས་འཇུག་པའི་སྒྲས་ང

【汉语翻译】
又显示说，不是这样的。没有成立的，也不能够知道没有成立的。如是宣说诸法，也说是广大的生起。如是者，是如是种类之义。诸法决定无疑地，不仅是自性所区分，而且也是业所区分的。因此，此处以与智慧不相符的业显示无明，如此脱离对无明的贪执，智慧便生起，如是说。因此，成为与智慧不相符之事物，无论是什么，那是不存在的。为了说明那个道理而举例说：
例如等等。在那里，业是眼识的所依，因此确定是眼，但不是自性。如果说，色等仅仅以自性来区分，难道不是说它是眼识的所依吗？色等不能以自己的体性来确定，因此说是眼识的所依。尊者法救说，进入众生心中，如是说，因为他进入一切行境，所以进入就是行，是行走之义。它的事物就是进入本身。这是没有确定的，如此，那位住持也未区分其所说之境。以“我所”之想，也完全执取了我执。这也是“我所”之慢的行相，因此提问说，除了“我所”之慢以外，还有什么进入呢？因为从对“我所”之慢的显现执着的细微差别中，分别说了进入，因此了知“我所”之慢本身不是进入。由于生起一切贪欲等等，因此从贪欲等一切行相中分别说了，因此贪欲等烦恼不是其他行相。因为没有说无明，所以应知以进入之语说了无明。难道没有其他的慢吗？此经中，仅仅以“我所”之慢以自己的语言说了，不是其他的慢，因此以进入之语

【英语翻译】
Furthermore, it is shown that it is not so. What is not established is also not able to know what is not established. Such a teaching of the dharmas is also said to be a vast arising. "Such" means such a kind. The dharmas are definitely and undoubtedly distinguished not only by their own nature, but also by karma. Therefore, here, ignorance is shown by the karma that is incompatible with wisdom. Thus, by abandoning attachment to ignorance, wisdom arises, as it is said. Therefore, whatever becomes incompatible with wisdom does not exist. To illustrate that point, an example is given:
For example, and so on. There, karma is the basis of eye consciousness, so it is determined to be the eye, but not by its own nature. If it is said that form, etc., are distinguished only by their own nature, is it not said that it is the basis of eye consciousness? Form, etc., cannot be determined by their own essence, so it is said to be the basis of eye consciousness. The venerable Dharmaraksha said, "Entering into the minds of sentient beings," as it is said, because he enters into all realms of existence, so entering means going, it is the meaning of walking. Its object is entering itself. This is not certain. Thus, that abbot also did not distinguish the object of his speech. With the thought of "mine," the ego-grasping is also completely grasped. This is also the aspect of the pride of "mine," so the question is asked, what is the entering other than the pride of "mine"? Because entering is spoken of separately from the subtle differences of manifest clinging to the pride of "mine," therefore it is understood that the pride of "mine" itself is not entering. Because all craving, etc., arise, therefore it is spoken of separately from all aspects of craving, etc., therefore craving, etc., are not other aspects of afflictions. Because ignorance is not mentioned, it should be known that ignorance is spoken of by the word "entering." Is there no other pride? In this sutra, only the pride of "mine" is spoken of in its own language, not other pride, therefore by the word "entering."

============================================================

==================== 第 679 段 ====================
【原始藏文】
འོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་གཞན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། དོན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྟན་པས་ང་རྒྱལ་ལྷག་མ་ཡང་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། མད་པོའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ཉོན་མོངས་པ་གཙོ་བོ་སྨོས་
པས་མཚོན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་བདག་དང་བདག་གི་བདག་ཐ་དད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་དག་གོ །ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་དག་ནི་ཕྲ་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དག་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །ད་ནི་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་འདིར་གཙོ་བོ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུའོ། །དེ་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་མེད་པ་ཨ་ན་ཏཱ་པྲ་ས་ག་སྱཱ་དི་ཏི། དེ་ཉིད་འདིར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་མ་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ན་འཇུག་པ་སྟེ། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོ་ལ་མང་པོའི་ཚིག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བདག་རེ་རེ་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་སྦྱར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེ་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ང་རྒྱལ་སྨོས་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པ་སྨོས་པར་ཡང་ལྟ་བ་མ་ལུས་པ་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཐེ་ཚོམ་དག་ཁོ་ན་གཟུང་ངོ༌། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དངོས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཞིན་དུ་ངར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་འཇུག་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཅི་མ་རིག་པ་བཤད་དམ་འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་སོ། །འདིར་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ང་རྒྱལ་གཞན་ནམ་སྟེ་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞག་གོ །གཟུགས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
说是，除了“我是”的慢，其他的慢也会被指出。学者的聚祥说：不是那个意思，指出“我是”的慢，其他的慢也会被抓住，因为是用总括的词语指出的。这里就像说主要烦恼一样，是用来表示的。在各种见解中，我与我所，我被区分开来指出了，因为它们不是所有见解的根本，所以是主要的。区分开来指出，也是为了详细说明。愤怒和怀疑的细节也会被抓住。现在只有无明在这里是主要的，在各种烦恼中是特别的。没有区分开来指出它，阿那达·普拉萨伽·悉亚·迪地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。它本身没有被说成是进入这里。因为普遍地去，并且在一切处去，所以是进入，是“使去”的意思。它的事物是进入本身。这里“一切的”这个词，不是对每个都用多数词，不是对每个我与我所的我都有多数词。就像贪欲等等一样。没有种类，因此对我和我所等等一切都加上了多数词。慢的词语不会抓住慢的每个差别，说了慢，因为没有差别，说了我执，也不是说了所有见解。细节的词语也只抓住愤怒和怀疑。不像见解等等那样直接。因为有原因，所以要知道，细节的词语也像显现执着一样，也加在我和我执等等上。因此，这里不是只特别区分了无明，那么是什么呢？其他的烦恼也是。因此，这里进入的词语，是不明白说了无明，还是其他的烦恼。这里也是，在名为分别的时候，是其他的慢呢，还是从有无明那里呢，如果分别，就会出现很多要说的话，因为是从分别的顺便中产生的，所以这个要放着。说是色被广泛地解释了，色是五根和境，五和无表色。

【英语翻译】
It is said that other prides besides the pride of "I am" will be pointed out. The scholar Dusang says: That is not the meaning, pointing out the pride of "I am", other prides will also be grasped, because it is pointed out with a general term. Here, like mentioning the main afflictions, it is used to indicate. Among the various views, I and mine, I are distinguished and pointed out, because they are not the root of all views, so they are the main ones. Distinguishing and pointing out is also for detailed explanation. The details of anger and doubt will also be grasped. Now, only ignorance is the main thing here, especially among the various afflictions. It is not distinguished and pointed out, Anata Prasaga Syaditi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). It itself is not said to be entering here. Because it goes universally and goes everywhere, it is entering, it means "to make go". Its thing is entering itself. Here, the word "all" does not use plural words for each one, it is not that each I and mine has plural words. Like desire and so on. There is no kind, therefore plural words are added to all such as I and mine. The word pride will not grasp each difference of pride, having said pride, because there is no difference, having said self-grasping, it is not that all views are said. The word details also only grasps anger and doubt. It is not directly like views and so on. Because there is a reason, it should be known that the word details, like manifest clinging, is also added to I and self-grasping and so on. Therefore, here, it is not only ignorance that is particularly distinguished, then what is it? Other afflictions are also. Therefore, here, with the word entering, it is not understood whether ignorance is spoken of, or other afflictions. Here also, when it is called analysis, is it another pride, or is it from having ignorance? If analyzed, there will be many things to say, because it arises from the occasion of analysis, so this should be put aside. It is said that form is widely explained, form is the five senses and objects, five and non-revealing form.

============================================================

==================== 第 680 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་
རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཅན་མིང་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་མིང་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མིང་དང་དབང་པོ་དང་དོན་དང་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གཞོལ་བས་མིང་སྟེ། དམིགས་པར་འཛིན་པ་འདུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མིང་གི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་དབང་གིས་ནི་མངོན་སུམ་བདག་ལ་གཞོལ་ལོ། །མིང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ལས་བུང་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དམ་འབོད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་མིང་དུ་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་འབོད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུང་སྟེ། ཕུང་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བ་ལང་དང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་བུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་རྫས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མིང་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བས་གཟུགས་ཡིན་ཞིང༌། ཐོགས་པ་མེད་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བ་ལང་དང་རྟ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་མིང་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་མིང་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཕུང་པོ་བཞིར་བཤད་དེ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་ལུས་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐ

【汉语翻译】
像那样的等等
已经详细解释过了。名为“名”和“有色名蕴”。提问安立名称的理由是什么呢？回答说，对于非有色的四蕴称之为“名”。为了说明安立名称的理由，所以详细地说了“以名、根、境的力量”。由于名、根、境这三者的力量，专注于色等诸法，所以是名，意思是说依靠执取对境而进行表达。其中，以名的力量，是对色等显现和不显现的事物而言的。以根和境的力量，是专注于显现的自性。所谓“以何名”，是因为经典中对于四蕴的体性或者说具有称谓名称的体性者称为名，所以产生怀疑。世间上所称说的又是什么呢？这里详细地说明，这里所指的是称谓名称的体性。因为四蕴的体性在世间上并不出名。其中，牛和马被称为能理解总体的。色和味被称为能理解同一意义的，因为能理解物质。如果是这样，那么因为没有对境的缘故，对于非相应的法来说，名称本身是不可能的，如果这样认为，那不是这样的，因为仅仅对于非有色的事物，专注于对境本身是不可能的，所以仅仅非有色的事物才是名。因为没有它，所以对于非相应的法来说，非名本身也不是，就像色一样。例如，因为可以破坏和摧毁，所以是色。因为没有阻碍，所以过去、未来和非表色，以及极微尘等，也不存在可以成为色的东西。它们不是因为非色本身就不是色，就像这个仅仅存在于色上，所以不是色的定义一样。所谓“那也”，指的是世间上所称说的牛和马。
所谓“为什么”，指的是以什么理由才是名称本身。所谓“这个名和那个名”，指的是非相应的行蕴，那就是名称本身，因为已经解释为四蕴了。其他的人说，这里“舍弃身体之后”等等详细地出现，就像...

【英语翻译】
Like that and so on,
It has been explained in detail. The name "name" and "form aggregate." The reason for asking why a name is established is: It is said that the four non-form aggregates are called "name." In order to explain the reason for establishing a name, it is said in detail, "By the power of name, faculty, and object." Because of the power of these three—name, faculty, and object—it is name because it focuses on things like form. It means that it is expressed based on clinging to the object. Among them, by the power of name, it is for things like form, both manifest and non-manifest. By the power of faculty and object, it focuses on the manifest self. The so-called "by what name" is because in the scriptures, those with the nature of the four aggregates or the nature of appellation are called name, so there is doubt. What is known in the world? It is explained in detail here that what is meant here is the nature of appellation. Because the nature of the four aggregates is not well-known in the world. Among them, "ox" and "horse" are said to make one understand the whole. "Form" and "taste" are said to make one understand the same meaning, because they make one understand substance. If that is the case, then because there is no object, the name itself is impossible for non-associated dharmas. If you think so, it is not like that, because it is impossible to focus on the object only for non-form things, so only non-form things are name. Because it does not exist, the non-name itself is also not for non-associated dharmas, just like form. For example, because it can be destroyed and demolished, it is form. Because there is no obstruction, there is no possibility of form in the past, future, non-revealing form, and atoms. They are not non-form because they are not form, just as this only exists on form, so it is not the definition of form. The so-called "that also" refers to the ox and horse that are known in the world.
The so-called "why" refers to the reason why it is name itself. The so-called "this name and that name" refers to the non-associated formations, which is name itself, because it has been explained as the four aggregates. Others say that here "after abandoning the body" etc. appears in detail, like...

============================================================

==================== 第 681 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ། ཤི་ཤིང་དུས་བྱས་པ་དེའི་ལུས་རུལ་བ་དེ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་མེས་བསྲེག་པའམ། ཆུར་བསྒྱུར་བའམ། སའི་འོག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རླུང་དང་ཉི་མ་དག་གིས་སྐམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞོལ་བ་ནི་མར་མེ་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་ཤེས་སོ་སོ་རྣམ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རེག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བས་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་རེག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ལ། འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རྒྱུ་བཤད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ནི་ལན་ཅིག་འབྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འགགས་པ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་
དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། དུས་ཐ་དད་བར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོའོ། །རིག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། ར

【汉语翻译】
再者，当死亡之时，那具朽烂的身体，会被亲属们用火焚烧，或投入水中，或埋入地下，并会遭遇风和日光的干燥，以及完全耗尽。而那被称为心、意、以及识，被信心完全调伏，被戒律、听闻、布施、智慧完全调伏的，就会在来世走向更高，变得更殊胜，并升入天界，就像这样说的一样。识的流转，应当理解为如同灯火的转移。六处已经讲述完毕。在哪里讲述的呢？那些的识的所依，被称为眼等色，在那里就是眼等五处。各自的识，被称为各别的识，在那里就是意处。称为六触，只是讲述了所依的形状，触的不同之处。而“聚合而生”的意思，在这里也不是在讲述因的体性，而是心想“聚合是一次性发生的”，所以才说“暂时一起产生”，这是详细的阐述。心和法以及意的识，因为产生的时间不同，所以认为不可能一起产生，并且说了“意根灭绝”等等。说了“六者刚灭尽，任何识即意”，因为意的识是已灭的，所以是灭绝的。色等法，是意之识所缘的，因为是将会产生的，所以是未来的。唯有心和心所是现在的，因为是所缘的缘故。意的识是现在的。“如何聚合”的意思，就是认为那不是聚合，因为属于不同的时间。所谓因和果的事物是什么呢？意的识是果的事物。意根和法是因的事物。为了生起觉知而一致，意思是说，为了生起触，互相随顺，

【英语翻译】
Furthermore, at the time of death, that decaying body will be cremated by relatives, or thrown into water, or buried underground, and will encounter the drying of wind and sunlight, and complete exhaustion. And that which is called mind, intellect, and consciousness, completely subdued by faith, completely subdued by discipline, learning, generosity, and wisdom, will in the next life go higher, become more excellent, and ascend to the heavens, just as it is said. The flowing of consciousness should be understood as like the transfer of a lamp's flame. The six sense bases have been explained. Where were they explained? Those supports of consciousness, called form such as the eye, there are the five sense bases such as the eye. The individual consciousness, called separate consciousness, there is the mind base. Called six contacts, it only explains the shape of the support, the differences of contact. And the meaning of "arising from aggregation," here it is not explaining the nature of the cause, but thinking "aggregation happens once," so it is said "temporarily arising together," this is a detailed explanation. Mind and phenomena and the consciousness of mind, because the time of arising is different, so it is thought that it is impossible to arise together, and it is said "the mind faculty is extinguished" and so on. It is said "the six just ceased, whatever consciousness is the mind," because the consciousness of mind is extinguished, so it is extinguished. Forms and other phenomena, which are the objects of the mind's consciousness, because they will arise, so they are future. Only mind and mental factors are present, because they are the objects. The consciousness of mind is present. The meaning of "how to aggregate" is that it is thought that it is not aggregation, because it belongs to different times. What are the things that are cause and effect? The consciousness of mind is the thing of effect. The mind faculty and phenomena are the things of cause. Being in agreement to generate awareness, it means that in order to generate contact, they mutually follow each other,

============================================================

==================== 第 682 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ་འདུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རེག་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ཙམ་རིག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་ཡང་རེག་པ་སྨོས་པས་བསྟན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་དུས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་དེ་དག་འདུས་པ་ཙམ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་རེག་པ་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལོགས་སུ་ཡོད་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་གཉིས་བསལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བསྟན་པ། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གང་ཞིག་མདོ་འདིར་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པས་སྨོས་སུ་རུང་བ། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་གསུམ་རེག་པར་མ་གྱུར་པ་གང

【汉语翻译】
生起触的一切也都随顺，是这个意思。所谓“一个果”的意思，是指境、根、识都汇集于一个果中。关于这“触的集合”，如果境、根、识仅仅是聚集在一起就是觉知，那么它们就不是其他的事物了。如果是这样，那么境、根、识六者之外，就不应该单独宣说，因为凡是触所显示的，都已说明了。那些认为境、根、识在不同于它们的时期存在的人，是不存在的。因此，就像贪爱等一样，由于它们是从这些事物中单独显示出来的，所以应该知道，仅仅是这些事物的聚集并不是触。由于境、根、识是从它们中单独显示出来的，所以触并不是存在于它们之外。为什么不是呢？因为受和贪爱等也详细地提到了从法处生起。如果单独显示，就像贪爱等一样单独存在，那么，从这六个法类中的第六个，受和贪爱等从法处单独宣说，那么就会推论出它们存在于法处之外，这不是所希望的。因此，单独宣说并不是其他的原因，而是因为迷惑。在那些不属于这些的法处等之中，凡是舍弃受和贪爱二者而显示的法处，除了受和贪爱之外，还有非有为法，非表色法，以及具有想和心等特征的法处。因此，凡是从某事物中单独显示出来的，那一定是与该事物不同的，因此单独显示并没有迷惑。就像这里详细描述的那样，就像这部经中提到的内和外的生处，以及所提到的识，可以被提及的，作为触的因和果的境、根、识三者之外，还有其他三个不是触的。

【英语翻译】
Everything that arises from contact is in accordance with it, that is the meaning. The meaning of "one fruit" is that objects, faculties, and consciousnesses all gather into one fruit. Regarding this "collection of contacts," if objects, faculties, and consciousnesses are merely gathered together as awareness, then they are not other things. If that were the case, then one should not separately proclaim from the six aggregates of objects, faculties, and consciousnesses, because whatever is shown by mentioning contact has already been explained. Those who think that objects, faculties, and consciousnesses exist at a time different from them do not exist. Therefore, just as with craving and so on, since they are shown separately from these things, it should be known that merely the gathering of these things is not contact. Since objects, faculties, and consciousnesses are shown separately from them, contact does not exist separately from them. Why not? Because feeling and craving, etc., are also mentioned in detail as arising from the dharma-sphere. If it were shown separately and existed separately like craving and so on, then from this sixth of the six categories of dharmas, feeling and craving, etc., are proclaimed separately from the dharma-sphere, then it would be inferred that they exist outside the dharma-sphere, which is not what is desired. Therefore, separate proclamation is not the cause of otherness, but because of delusion. Among those dharma-spheres that do not belong to these, etc., whatever dharma-sphere is shown after abandoning feeling and craving, besides feeling and craving, there are also unconditioned dharmas, non-representative dharmas, and dharma-spheres with the characteristics of perception and mind, etc. Therefore, whatever is shown separately from something, that must be different from that thing, so there is no delusion in separate showing. As is described in detail here, just as in this sutra, the inner and outer sense bases are mentioned, and the consciousnesses that are mentioned, which can be mentioned, besides the three of object, faculty, and consciousness, which are the cause and effect of contact, there are three others that are not contact.

============================================================

==================== 第 683 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ལ། རྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་རྣམས་ནི་རེག་པའི་ཚོགས་སྨོས་པས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དོན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་དང་དབང་པོ་དག་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དང་དབང་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དོན་དང་དབང་པོ་ལྟར་རེག་པར་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དང་དབང་པོ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུམ་བསྟན་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་དང་
དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གོ །རེག་པ་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་དང་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་རེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་པས་ཡང་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རེག་པ་ནི་འདུས་པ་ལས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། །གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་དང་གཟུགས་སྔར་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཁོ་ན་རེག་པའི་དངོས་པོར་བཞག་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕན་ཚུན་ཆོད་པ་སྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པས་སོ་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ལན་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
不是存在的。因此，触是根、境和识之外的另一种，因为它被单独指出。如果与此相同的境、根和识，这些互不依赖的内六处、外六处和六识被单独指出。依赖相同、互相依赖的那些，因为已经说了触的集合，所以那不是其他事物的实体。但是，与境、根和识分开指出并不矛盾，如果认为“如果识”这句话被广泛地使用。境和根与此相同，因此不依赖于识，识不是没有境和根的，因为它们是识的因。因可以没有果，但是果不能没有因，因为它依赖于因而生。因此，凡是被称为六识的集合，必须单独指出，像境和根一样，没有变成触的识，不依赖于境和根的识，一点也没有。因此，用“已经指出了三者”这句话指的是境、根和识。说触是没有意义的，因为根、境和识本身就是触。如果已经指出了这些，再次指出六触的集合将变得没有意义，这不是我们想要的。因此，必须承认触是与聚集不同的另一种。对于“什么是因和果的实体”这个问题，名和色是先前产生的，而眼识是后来产生的，它们是因和果的实体，因此只有它们被认为是触的实体。眼等变成因和果的那些，被指出是内六处、外六处和识的集合本身。那些根、境和识一起产生的，以及互相分离、先后产生的，这样说的人是导师吉祥。对此的回答是，如果广泛地出现“没有识的根和境”这句话，那就是答案。

【英语翻译】
is not existent. Therefore, contact is another entity other than the faculties, objects, and consciousnesses, because it is shown separately. If the objects, faculties, and consciousnesses that are the same as this, these six internal sources, six external sources, and six consciousnesses that are independent of each other are shown separately. Those that depend on the same thing and are interdependent, because the collection of contacts has been mentioned, it is not the entity of another thing. However, it is not contradictory to show it separately from the objects, faculties, and consciousnesses, if it is thought that the phrase "if consciousness" is used extensively. The objects and faculties are the same as this, so they do not depend on consciousness. Consciousness is not without objects and faculties, because they are the cause of consciousness. A cause can exist without a result, but a result cannot exist without a cause, because it depends on it to arise. Therefore, whatever is called the collection of six consciousnesses must be shown separately. Like objects and faculties, there is no consciousness that has not become contact, and no consciousness that does not depend on objects and faculties. Therefore, the phrase "the three have already been shown" refers to the objects, faculties, and consciousnesses. Saying contact is meaningless, because the faculties, objects, and consciousnesses themselves are contact. If these have already been shown, it would be meaningless to show the collection of six contacts again, which is not what we want. Therefore, it must be admitted that contact is another entity different from the aggregation. Regarding the question of "what is the entity of cause and effect," name and form are produced earlier, and eye consciousness is produced later. They are the entity of cause and effect, so only they are considered the entity of contact. Those eyes and so on that have become cause and effect are shown to be the collection of internal sources, external sources, and consciousnesses themselves. Those faculties, objects, and consciousnesses that arise together, and those that are separated from each other and arise earlier and later, the one who says this is the teacher Pal. The answer to this is, if the phrase "faculties and objects without consciousness" appears extensively, that is the answer.

============================================================

==================== 第 684 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་སྐད་དུ་མི་འདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་པ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པའོ་ཞེས་ལྔ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ནི་འདི་རྒྱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་འདུས་པ་ནི་རེག་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ཅན་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དྲུག་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྷག་པར་འདིའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་
ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མིང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མིང་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ནི་རྟེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་པ་སྟེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟེན་དང་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་སྟེ། ལྷག་པར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞ

【汉语翻译】
如是说“不应如此说”者，最初不应作。那么应如何呢？这三种法，从关联、聚集、集合所生者，即是触，应作第五。又或者，此“以因”等，触之三因聚集，是说名为触之义。言“依于有碍之根”者，眼等能障碍自境中他色之生，故为有碍。另有说，依于有碍之根，且唯一为有碍之法之境故。言“词句”者，是说名为天授、供施等非有心之行，彼是第六之境，非其他。为彼如实显示之故，说“此是此之增上所缘”，为知称作“声”之声，除声之外无名故。言“眼识能识蓝色”者，是说能识所说之自性。言“于蓝色不识”者，是说不能以名识，眼识是无分别故。意识能以自性与名二者识，因其能执持名与名之关系。言“一者以所依而差别”者，是有碍之触，因其依于有碍之根。另有说，以所依与所缘而差别。言“二者以所缘而差别”者，是词句之触，因其增上为词句之所缘故。言“于词之自在”中，以词之门径确定词，以分别念，意识能入于色等诸义，而识之五聚则否，因其无分别故。又，于词之自在中，

【英语翻译】
That which is said as "should not be said thus" should not be done at first. Then what should be done? These three dharmas, that which arises from relation, gathering, and collection, that is touch, should be done as the fifth. Or, this "by cause" etc., the gathering of the three causes of touch, is the meaning of saying it is called touch. The saying "relying on the sense faculty with obstruction" means that the eyes etc. obstruct the arising of other forms in their own objects, so they are with obstruction. Others say that it is because it relies on the sense faculty with obstruction, and because it is the object of the dharma that is solely with obstruction. The saying "verbal expression" means that the names such as Devadatta and Yajnadatta are non-mental formations, and that is the object of the sixth only, not the others. For the sake of clearly showing that, it is said that "this is the predominant object of this," in order to know that the sound called "sound" has no name other than sound. The saying "eye consciousness knows blue" means that it knows the self-nature of what is to be said. The saying "does not know as blue" means that it does not know by name, because eye consciousness is non-conceptual. Mind consciousness knows by both self-nature and name, because it is able to grasp the relationship between name and named. The saying "one is differentiated by the basis" is obstructive touch, because it relies on the sense faculty with obstruction. Others say that it is differentiated by basis and object. The saying "the second is differentiated by the object" is the touch of verbal expression, because it is predominantly the object of verbal expression. In "the power of words," one ascertains words through the gateway of words, and through conceptual thought, mind consciousness enters into meanings such as form, but not the five aggregates of consciousness, because they are non-conceptual. Also, in the power of words,

============================================================

==================== 第 685 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་བླ་དགས་ནི་ཡིད་ཡིན་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རིག་པ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རིག་པའོ། །རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བྱ་བའམ་བྱ་བ་ནུས་པར་བྱ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་མྱང་བར་བྱ་བའམ། མྱང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ནི་རེག་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། ཐོགས་པ་དང་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་གཉིས་དང༌། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་གཞན་གྱི་རིག་པ་གསུམ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རེག་པ་གཉིས་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཞེས་སྔར་ཚོར་བ་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་དེར་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་བ་དྲུག་ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འཇུག་གོ །ས

【汉语翻译】
所谓“知”是指，由于对通过近示而了解名与名之间的关系非常精通，从而通过识而了知瓶子和布匹等事物。因此，唯有意的识才是假立名言。有些人说，由于依随能引发的语词而运用，所以唯有意的识才是假立名言。第二，“以相应而善加区分”是指，假立名言是意，而与此相应的觉是假立名言的觉。觉与非觉并不相应，因此这是特殊的差别。所谓“因为与受和乐相符”是指，因为受与乐相随顺，或者说，因为受能生乐。对于其他事物，也应如此表达。正如它成为可做之事或能做之事一样，同样，它也成为可体验之事，或者因为能够体验而成为可体验之事。所谓“它们是十六种触”是指，眼根聚合而产生的触等六种，以及有碍触和假立名言触两种，还有觉、非觉和他觉三种，以及害心和随顺贪著的触两种，还有成为体验乐等的三种。这样，它们总共就成了十六种。触的决断和善加分别已经讲述完毕。所谓“应当讲述受”时，如果有人问：受，即体验，难道之前没有讲述过受吗？回答说，讲述是没错，但那里是从自性的角度讲述的，而不是从善加分别的角度。而这里是为了表达从善加分别的角度进行阐述，因此没有重复的过失。正因为如此，才说了“由此产生的六种受”。这些受如果简略归纳，可以归为两种：身的和心的。正因为如此，才说了“其中五种是身的”。即使是心的，也是因为依赖于有色根，所以称为身的，因为是微尘积聚而成，并且依赖于身体，所以身的这个词语可以用于眼等根。

【英语翻译】
The so-called "knowing" refers to being proficient in the relationship between name and named through close demonstration, thereby understanding things like vases and cloths through consciousness. Therefore, only mental consciousness is a nominal designation. Some say that because it is used according to the power of the words that evoke it, only mental consciousness is a nominal designation. Secondly, "distinguished by correspondence" means that the nominal designation is mind, and the awareness that corresponds to it is the awareness of the nominal designation. Awareness and non-awareness are not corresponding, so this is a special distinction. The so-called "because it is in accordance with feeling and pleasure" means that because feeling follows pleasure, or because feeling generates pleasure. The same should be expressed for other things. Just as it becomes something that can be done or is able to be done, similarly, it also becomes something that can be experienced, or becomes something that can be experienced because it is able to be experienced. The so-called "these are the sixteen contacts" refers to the six contacts such as the contact arising from the aggregation of the eye, the two contacts of obstructive contact and nominal designation contact, the three of awareness, non-awareness and other awareness, the two contacts of harmful intent and following attachment, and the three of becoming experiencing pleasure and so on. Thus, all of them become sixteen. The determination and good distinction of contact have been explained. When it says "feeling should be explained," if someone asks: Feeling, that is, experience, hasn't feeling been explained before? The answer is, it is true that it has been explained, but there it was explained from the perspective of its own nature, not from the perspective of good distinction. But here it is intended to express the explanation from the perspective of good distinction, so there is no fault of repetition. Precisely for this reason, it is said that "the six feelings arising from this." If these feelings are briefly summarized, they can be classified into two types: bodily and mental. Precisely for this reason, it is said that "five of them are bodily." Even the mental ones are called bodily because they rely on the colored sense organs, because they are accumulated from minute particles, and because they rely on the body, so the word bodily can be used for the eye and other sense organs.

============================================================

==================== 第 686 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཙམ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྟེན་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་རེག་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་འགལ་བར་མཐོང་བའི་དྲི་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ནི་རེག་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་དུ་མ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་བ་དག་ལ་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཟིན་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཉིས་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མི་འགལ་བར་མཐོང་སྟེ་འདྲི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ཟིན་པ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དམ་བཅས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གང་ཞིག་དམ་བཅས་པས་ཉེ་བར་གཟུང་བ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཀྱང་གཟུང་བས་དམ་བཅས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཉིས་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་བ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ཕན་ཚུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་འདིར་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
“唯心所系故”中说“唯”字，是为了断除超过此的所系。身体虽然依赖于心，但并非仅仅依赖于心，因为它的所依是眼等。又，如何“感觉生于触之后”这样广为流传，是认为两者都有矛盾的提问。说分别部，是因为有些人说，由于超越了产生之法，所以是为了未来的意义。因为是相互同时产生的因，所以感觉与触是同时的，如同其他的心所生起一样。如何同时产生的二者成立为能生和所生的事物呢？能生的事物就是能生，即能够产生果。所生的事物就是所生，意思是尚未触及自身。如果是这样，能生和所生的事物对于已生和未生者成立，但对于已生者则不然，这是所思考的。对于同时产生的二者，也看到能生和所生的事物并不矛盾，提问是如何不成立的。说“因为无力”，已生且已获得自性者，不能再次产生，因此它没有产生的能力。为了显示这一点，说了“对于已生的法，没有法的能力”。“立宗和无差别”是指，以立宗所接近的意义，也以理由的词句来把握，因此与立宗没有差别。为了显示这一点，详细地说了“同时产生的二者”，因为是相互的所立和能立，所以与立宗没有差别。如果因为与立宗没有差别，所以这不是能成立的，那么就会导致相互产生，因为从这里来说，只有一个是能产生的，而另一个则不是。

【英语翻译】
The word "only" in "because it relies only on mind" is stated to cut off reliance on anything more than that. Although the body relies on the mind, it does not rely only on the mind, because its basis is also the eyes and so on. Furthermore, how does it widely occur that "feeling arises after contact"? This is a question that sees contradictions in both cases. The mention of the Vaibhashikas is because some say that since it transcends the dharma of production, it is for the sake of the future meaning. Because they are the cause of arising together mutually, feeling is simultaneous with contact, just like other mental events that arise. How do two things that arise together become established as the producer and the produced? The producer is the producer itself, which is capable of producing the result. The produced is the produced itself, meaning that it has not yet touched itself. If that is the case, the producer and the produced are established for the born and the unborn, but not for those that are already born, this is what is being considered. Even for two things that arise together, it is seen that the producer and the produced are not contradictory, and the question is how it is not established. Saying "because it is powerless," something that is already born and has attained its own nature cannot produce again, therefore it does not have the power to produce. To show this, it is said that "for a dharma that is already born, there is no power of dharma." "The proposition and the non-difference" means that the meaning that is approached by the proposition is also grasped by the words of the reason, therefore there is no difference from the proposition. To show this, it is explained in detail that "two things that arise together," because they are the mutual probandum and the probans, there is no difference from the proposition. If, because there is no difference from the proposition, this is not a valid proof, then it would follow that they produce each other, because from here, only one is the producer, and the other is not.

============================================================

==================== 第 687 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ནི་འགའ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་མི་རིགས་སོ། །གནས་སྐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགལ་བར་བལྟ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་ལས་མི་བཞེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་པ་དང་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་དག་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མདོ་ལས་མི་བཞེད་པ་འདི་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མུ་ཁྱ་ཡོར་མི་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་བཞེད་པ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། རེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་སྟེ། གང་འདི་ཆོས་གསུམ་རྣམས་འགྲོགས་པ་དང་འདུས་པ་དང་ཚོགས་པ་ལས་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཕྱི་རོལ་དང་བཅས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ། འདི་གཉིས་དང་གཉིས་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་ནས་རེག་པ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་འདི་བཏགས་བར་ཡོད་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་དེའི་རྐྱེན་ཉིད་དོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་དང་གཟུགས་དག་ཀྱང་ཚོར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཚོར་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ནི་མདོ་ལས་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ལས་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལས་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོར་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ

【汉语翻译】
之所以说没有任何特殊的原因，是因为如果这样，触和受二者就会变成互相产生的原因，因此与缘起相违背。因此，同时产生的二者不适合作为产生者和被产生者。因为仅仅是暂时的，所以为了避免被认为与缘起相违背，才说了“因为意欲，所以没有过失”。经部不认可，意思是说，经部不仅不认可触和受的各个阶段互相产生，而且也不认可触和受互相是果。经中广泛提到“眼之和合而生触”。论师集贤说：触有两种，假有和实有。其中假有，如前所说，即三种法聚合、集合、会合而生的和合触。实有则是五识蕴以及外境的名色，这两者相互依赖，触是名色的因。同样，六处是触的因等等。其中，假有的触不被认为是受的因，受才是它的因。眼、色和眼识的集合不是依赖于受而产生的。虽然如此，由于识的产生，眼识本身并不是眼之和合而生触。因为识是心所的所依，所以眼和色也是受的主要原因，因此才说是受产生的因。经中已经遮止了假有的受互相作为能生和所生的体性，因此与经部没有矛盾。实有的触，即心所生的触，从如实体验中与受一起互为因。触是心所，作为它的果，不适合与受同时存在，为什么呢？因为产生者

【英语翻译】
The reason why there is no special cause is that if it were, touch and feeling would become mutually generating causes, thus contradicting dependent origination. Therefore, two things arising simultaneously are not suitable as the producer and the produced. Because it is only temporary, it is said that "there is no fault because of desire" in order to avoid being seen as contradicting dependent origination. The Sutra does not accept this, meaning that the Sutra not only does not accept that the stages of touch and feeling mutually produce each other, but also does not accept that touch and feeling are mutually the result. The Sutra widely mentions "touch arising from the union of the eye." The teacher Samghabhadra says: There are two kinds of touch, nominal and substantial. Among them, the nominal is as previously stated, that is, the conjunct touch arising from the aggregation, collection, and assembly of the three dharmas. The substantial is the five aggregates of consciousness and the external name and form. These two depend on each other, and touch is the cause of name and form. Similarly, the six sense bases are the cause of touch, and so on. Among them, the nominal touch is not considered to be the cause of feeling; feeling is its cause. The collection of eye, form, and eye consciousness does not arise dependent on feeling. However, due to the arising of consciousness, eye consciousness itself is not the touch arising from the union of the eye. Because consciousness is the basis of mental factors, eye and form are also the main causes of feeling, so it is said to be the cause of the arising of feeling. The Sutra has already prohibited the nature of nominal feeling as mutually being the producer and the produced, so there is no contradiction with the Sutra. The substantial touch, that is, the touch arising from the mind, is a mutual cause together with feeling from the experience of reality. Touch is a mental factor, and as its result, it is not suitable to exist simultaneously with feeling. Why? Because the producer

============================================================

==================== 第 688 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་
བཞིན་ནོ། །སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཡོད་མོད། འོ་ན་ནི་མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མ་དག་དང༌། མར་མེ་དང་འོད་དག་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་འོད་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ལྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་མར་མེ་ནི་གྲིབ་མ་དང་འོད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་མར་མེ་འོད་དང་བཅས་པ་དང༌། མྱུ་གུ་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མྱུ་གུ་དང་མར་མེ་དང་གྲིབ་མ་དང་འོད་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འོད་མར་མེའི་ཡིན་པའམ། གྲིབ་མ་མྱུ་གུའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་དེས་ན་ནི། གང་གིས་ན་རེག་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་ཚོར་བ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རེག་པའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་དོན་གཉིས་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བས་སྔ་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་འདུས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་
དངོས་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཞ

【汉语翻译】
因为不是同时产生的缘故。产生者和被产生者二者不可能同时成立，就像种子和苗芽一样。不仅是先后存在的事物，而且色等由生处所生的事物也是产生者。如果有人问有什么反驳，那么这没有道理，而且有“那不是那样”的教证。那么，苗芽和影子，以及灯和光应该如何解释呢？如果第一个刹那没有影子和光，那么就会理解为是先后存在的事物。但实际上并非如此。因此，可以确定苗芽和灯是影子和光同时产生的因。在这里，为什么不认为先前的因的集合，即灯和光，以及苗芽和影子，是它们的原因呢？此外，因为随顺于行、住、变，以及有和无也是它们的原因。苗芽、灯、影子和光二者都是产生者，但无法证明光属于灯，或者影子属于苗芽。触和感觉同时产生，因此，无法理解为什么只有触是感觉的因，而感觉不是触的因，没有这样的理由。因此，这是对不一致之处的近似描述。其他人说感觉是在触之后产生的，这是尊者莲花戒的观点。这样，聚合是根、境和识的因果关系，而不是同时产生的关系，因为因和果是先后产生的。因为因和果不是同时的，所以根和境二者比作为它们果的识更早。紧接着，在第二个刹那产生识，因为它是那些的果。三者聚合，这是因为在那里因果关系圆满的缘故。在第三个刹那

【英语翻译】
Because it is not produced simultaneously. The producer and the produced cannot be established simultaneously, just like a seed and a sprout. Not only are they prior and subsequent entities, but form and other things that arise from the place of origin are also producers. If someone asks what refutation there is, then there is no reason for this, and there is the teaching that "it is not so." Then, how should sprouts and shadows, and lamps and lights be explained? If the first moment has no shadow and no light, then it will be understood as things that exist before and after. But in reality, it is not so. Therefore, it can be determined that sprouts and lamps are the cause of shadows and lights arising simultaneously. Here, why not consider the prior collection of causes, namely the lamp and light, and the sprout and shadow, as their causes? Furthermore, because they follow after going, dwelling, and changing, and because existence and non-existence are also their causes. Both the sprout, the lamp, the shadow, and the light are producers, but it is not possible to prove that the light belongs to the lamp, or that the shadow belongs to the sprout. Touch and feeling arise simultaneously, therefore, it is not possible to understand why only touch is the cause of feeling, and feeling is not the cause of touch, there is no such reason. Therefore, this is an approximate description of the inconsistency. Others say that feeling arises after touch, this is the view of the venerable Kamalashila. In this way, the aggregate is the cause-and-effect relationship of the sense faculty, the object, and consciousness, but not a simultaneous relationship, because cause and effect are produced successively. Because cause and effect are not simultaneous, the sense faculty and the object are earlier than the consciousness that is their effect. Immediately afterwards, in the second moment, consciousness arises, because it is the effect of those. The aggregation of the three, this is because the cause-and-effect relationship is complete there. In the third moment

============================================================

==================== 第 689 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཚོར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རེག་པའི་དུས་ཚོར་ན་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རེག་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་དུས་ན་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་པའི་འོག་རོལ་ཚོར་བའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེ་རེག་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་རེག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བ་དང་རེག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་དེ་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་སྔ་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་དང་དོན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིག་པ་ཡིན་པས། རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་དམིགས་པ་དག་ལས་སོ། །རེག་པ་ཕྱི་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའོ། །རེག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རེག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་བསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཕྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་
བའི་སྒོ་ནས་རེག་པ་སྔ་མ་ནམ་ཡང་བདེ་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རེག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་བར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཡང་ན་སེམས་གང་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ལས

【汉语翻译】
所谓的“是”，是因为触所产生的识的缘故，在第三个刹那感受。如果那样的话，等等。如果第三个刹那有感受，那么在触的时候没有感受，因此所有的识都不会有感受，因为触所产生的识没有感受。所谓的“所有的识都不会是触”，是因为感受的时候没有触。聚集之后，在感受的时候，所产生的识不是触，因此所有的识都不会是触。这不是所希望的，因为触和感受是多地的，所以在所有心中产生，并且已经承诺所有的识都是触。所谓的“后来的触所具有的感受是从先前的触的因产生的”，广泛地说，这是因为认为一切都是感受和触。这并不是说它是同时产生的触的缘故。那么它是什么缘故呢？是从先前的触的因产生的，是从根和境先前的因缘的触产生的。因为那样，从根和境产生的识是明智的，所以所有的触都具有感受，并且所有的识都是触，因此没有矛盾。所谓的“从不同的对境”，是从色和声的对境。所谓的“后来的触所使用的感受”，是对声的对境。所谓的“是从先前的触的因产生的”，是从对色的触的因产生的。所谓的“如何”，是为了消除愤怒。如果触和感受是对境不同的，那么后来产生的感受是快乐的。

【英语翻译】
The so-called "is" is because of the condition of consciousness that has become contact, so feeling is in the third moment. If that is the case, and so on. If feeling is in the third moment, then there is no feeling at the time of contact, so all consciousnesses will not have feeling, because the consciousness that has become contact has no feeling. The so-called "all consciousnesses will not be contact" is because there is no contact at the time of feeling. After gathering, at the time of feeling, the consciousness that arises is not contact, so all consciousnesses will not be contact. This is not what is desired, because contact and feeling are multi-locational, so they arise in all minds, and it has been promised that all consciousnesses are contact. The so-called "the feeling that exists in the later contact is produced from the cause of the earlier contact," broadly speaking, is because it is thought that everything is feeling and contact. It is not thought that it is the cause of simultaneous contact. So what is the cause of that? It is produced from the cause of the earlier contact, from the contact of the previous causes of the sense faculty and the object. Because of that, the consciousness that arises from the sense faculty and the object is wise, so all contacts have feeling, and all consciousnesses are contact, so there is no contradiction. The so-called "from different objects" is from the objects of form and sound. The so-called "the feeling used by the later contact" is the object of sound. The so-called "is produced from the cause of the earlier contact" is produced from the cause of the contact of the object of form. The so-called "how" is to eliminate anger. If contact and feeling are different objects, then the feeling that arises later is happiness.

============================================================

==================== 第 690 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པ་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ཐ་དད་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་ལྔས་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་འཕོ་བའི་ཚེ་སྟེ་མི་འཕོ་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ན་ནི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔར་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྔོན་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པར་གྱུར་པ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ས་མང་པོ་པའི་ངེས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ས་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་
པོའོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་དཔྱོད་པ་ཙམ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་རོ། །དགེ་བའི་ས་ནི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སློབ་པའི་ས་ནི་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དག་གོ །མི་སློབ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དག་གོ །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དག་གོ །འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་བཤད་དེ། ས་རྣམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོན་པའི་ཞར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འདོན་པའི་ཞར་ལ་སྟེ། མདོ་ལ

【汉语翻译】
所谓“其他的所缘”是指以色为所缘的意思。如果这样的话，会有什么过失呢？会有不具备俱生触等相同之处的过失，因为所缘不同，所以不具备五种相同之处。对于非痛苦也非快乐的感受，也应像那样叙述。那么，所谓“那时”是指所缘转移的时候，如果不转移，就没有过失。怎么样呢？如果以色为所缘的眼识之后，眼识或意识仅仅以色为所缘而生起，那么就是带有感受的。为什么呢？因为先前产生的眼识是同类的。对于“其先前的识”等等，为什么那不是触呢？对此，所说的原因是因缘不具足，也就是说，像这样，所有与此相同的紧随因缘都不能产生以感受的因缘而成为触的。另一些人说，这里因缘不具足是指根转移以及由此产生的作意。如果是这样，会有什么过失呢？意思是想到因为没有，所以没有所缘不同的过失。所谓“多种地的决定退失”是因为一切心中没有触和感受，所以会有这个过失。所谓“地有三种”是指有寻有伺的地是欲界和初禅。无寻唯伺是特殊的禅定。无寻也无伺是从二禅到有顶。善地是指善法，不善和无记也与此相同。学地是指有学的无漏法。无学地是指无学的无漏法。非学非无学是指有漏法。没有说无为法，因为地都是有为法。所谓“读诵的顺便”是指读诵经的顺便，在经中。

【英语翻译】
The so-called "other object" means having form as an object. If this is the case, what fault would there be? There would be the fault of not possessing the same characteristics as co-emergent contact, etc., because the objects are different, and therefore it does not possess the five similarities. For feelings that are neither suffering nor pleasure, it should also be described in the same way. So, the so-called "at that time" refers to the time when the object changes; if it does not change, there is no fault. How is it? If, after the eye consciousness that has form as its object, eye consciousness or mind consciousness arises only with form as its object, then it is accompanied by feeling. Why? Because the previously arisen eye consciousness is of the same kind. Regarding "the previous consciousness," etc., why is that not contact? The reason given for this is that the conditions are not complete, that is, in this way, all the immediately preceding conditions that are the same as this cannot generate contact through the condition of feeling. Others say that the incomplete conditions here refer to the change of sense faculty and the attention arising from it. If this is the case, what fault would there be? It means thinking that because there is none, there is no fault of different objects. The so-called "loss of determination of many grounds" is because there is no contact and feeling in all minds, so this fault would occur. The so-called "grounds are three" means that the ground with investigation and analysis is the desire realm and the first dhyana. Without investigation but only analysis is a special dhyana. Without investigation and without analysis is from the second dhyana up to the peak of existence. The virtuous ground refers to virtuous dharmas; non-virtuous and indeterminate are also the same. The ground of learning refers to the uncontaminated dharmas of learning. The ground of no-more-learning refers to the uncontaminated dharmas of no-more-learning. Neither learning nor no-more-learning refers to the contaminated dharmas. The unconditioned is not discussed because all grounds are conditioned. The so-called "in the course of recitation" refers to the course of reciting the sutra, in the sutra.

============================================================

==================== 第 691 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་འདོན་ཏེ། ཨ་སཾ་ཛི་ཏ། ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་སྔོན་ནི་མ་བཏོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་ལས། ས་མང་པོ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་མང་པོ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་འདོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། རེག་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་འདི་ལ་ལན་གདབ་ཏུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམས་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཚོར་བ་དང་རེག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་དང་དྲན་པ་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་
བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རེག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་དེ་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདྲེས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་རེ་ཞིག་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་ངེས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ངེས་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཅི་དམིགས་པ་གཅིག་པོ་དེ་རིམ་གྱིས་ཚོར་བས་མྱོང་བར་བྱེད། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གང་ཁོ་ན་ལ་ཚོར་བས་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་པས་སེམས་པར་བྱེད། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་དེ་ནི་མི་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཚེ་ད

【汉语翻译】
此地宣说：善、非善、无记。阿僧只多，特别增益。现在，假设分别说者的生存在，先前未曾宣说。在《分别论》的章节中：多地、善的多地、烦恼的多地、小烦恼的多地，仅仅宣说这四种，而非非善的多地。伴随而生，如是说，广为阐述。经中说：感受、认知、心伴随而生，但触并非如此。那些认为伴随而生即是生者，对此有何可辩驳的？即使感受等承认与触伴随，也不会知晓感受与触同时产生。为何如此？因为伴随之声，也可见于紧随之后。例如，与慈爱伴随，不会知晓慈爱与正念菩提支在同一刹那伴随产生，因为它们是有漏和无漏的缘故。那么，应该如何理解呢？应该理解为在慈爱之后修习正念菩提支。同样，在此也应知晓，在触之后产生感受、认知和心。因此，这不能作为触与感受同时产生的依据。那些法是混合的，意味着混合且同时产生，具有相似的含义。这些又是什么呢？广为阐述：所缘确定，即所缘无差别。刹那确定，即在一刹那产生。难道是一个所缘，感受逐渐体验，认知聚集并了知吗？或者，在感受体验的那个刹那，心也思虑，认知聚集并了知吗？这实难知晓，因为存在疑惑。因此，这也不能作为依据。寿

【英语翻译】
Here it is said: virtuous, non-virtuous, and neutral. Asamjita, especially exaggerated. Now, assuming the existence of the distinction-makers, it was not previously declared. In the chapter of the Vibhajyavāda: many grounds, virtuous many grounds, afflictive many grounds, minor afflictive many grounds, only these four are declared, not the non-virtuous many grounds. 'Born together,' it is said, is extensively explained. In that sutra, it is said that feeling, perception, and mind are born together, but not contact. Those who think that being born together is the same as being born, what is there to argue about? Even if feelings and so on acknowledge being together with contact, it will not be known that feeling and contact arise at the same time. Why is that? Because the sound of 'together' is also seen immediately after. For example, being together with love, it will not be known that love and mindfulness, the limb of enlightenment, arise together in the same moment, because they are with outflows and without outflows. So what should be understood? It should be understood that mindfulness, the limb of enlightenment, is cultivated after love. Similarly, here too, it should be known that feeling, perception, and mind arise after contact. Therefore, this cannot be a source for feeling and contact arising simultaneously. 'Those dharmas are mixed,' means that being mixed and arising together have the same meaning. What are these? It is extensively explained: the object is definite, which means the object is not different. The moment is definite, which means arising in one moment. Does feeling gradually experience that one object, and perception gather and know it? Or, in the very moment that feeling experiences, does mind also think, and perception gather and know it? This is not known because there is doubt. Therefore, this cannot be a source either. Life

============================================================

==================== 第 692 段 ====================
【原始藏文】
ང་དྲོད་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཚེ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟ། ཚེ་དང་དྲོད་དག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ནི་རེག་པ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔོན་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་ལན་བཤད་པ་ནི་གང་ཡང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་མེད་པར་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འདུས་བར་འདོད་ཀྱི་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་
སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ཡིན་ན་རེག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རེག་པ་ནི་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་དང། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཞེས་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མདོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བུ་ཎཿསནྡྷི་ཀ་ར་ཎཾ་ཙཱ་ཏྲེ་ཏི། མ་ན་ཨུ་པ་བི་ཙཱ་ར་ཨི་ཏི་པྲཱ་པྟ་པུ་ནཿ་སནྡྷི་ཀ་ར་ཎཱནྨ་ནོ་པ་ཙཱ་རཱ་ཨི་ཏི་བྷ་པ་ཏི། ཏདྱ་ཐཱ་སཻ་ཥ་དཱ་ཤ་ར་ཐཱི་རཱ་མཿ་སཻ་ཥ་རཱ་ཛཱ་ཡུ་ཥྠི་ར་ཨི་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་འདིར་སླར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་སླར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་ལས་ཡིད་ཉེར་སྤྱོད་ཞེས་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་འདི་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིའོ། །དེ་འདི་རྒྱལ་པོ་གཡུལ་དོར་བརྟན་པའིའོ་ཞེ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གན

【汉语翻译】
并且，关于暖和，有详细的阐述。正如经部中所说：“生命和暖的法是混合的，而不是不混合的。”因为经中说“在一起”就是“混合”。因此，无论是什么样的感受，无论是什么样的心，在那里也成立了刹那不定的观点。因为生命和暖是没有所缘的。在一起就是在一起的事物。因此，这样一来，感受是与触同时的，这是被极力证实的。之前所说的“与感受相关的先前的识不是触，因为条件不完备”，对于这个说法，也有回答，即“凡是经部中所说”，有详细的阐述。像这样，如果是识，那么根、境和识的集合就不是不成立的。因为没有根和境，识是不可能存在的。因此，如果是识，那么就必须承认根、境和识的集合。如果认为虽然是集合，但不是触，那么，因为这个原因，说了“如果是集合，就不是触”，你的触仅仅是集合而已，因此，先前的识不是触，这就有矛盾了。因此，由于会与经部相矛盾，所以必须承认一切的识都有触，以及同时产生的感受。意识的集合，即从触产生的感受，关于心的感受已经简略地叙述完毕了。（藏文）བུ་ཎཿསནྡྷི་ཀ་ར་ཎཾ་ཙཱ་ཏྲེ་ཏི། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མ་ན་ཨུ་པ་བི་ཙཱ་ར་ཨི་ཏི་པྲཱ་པྟ་པུ་ནཿ་སནྡྷི་ཀ་ར་ཎཱནྨ་ནོ་པ་ཙཱ་རཱ་ཨི་ཏི་བྷ་པ་ཏི། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏདྱ་ཐཱ་སཻ་ཥ་དཱ་ཤ་ར་ཐཱི་རཱ་མཿ་སཻ་ཥ་རཱ་ཛཱ་ཡུ་ཥྠི་ར་ཨི་ཏེ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 所谓“六种意识快乐的近行”是指，眼睛看到诸色之后，在这个意识快乐之处，再次结合的作者，是指：通过意识的近行而获得，从再次结合的作者转变为意识近行，例如，这就像是十辆马车的喜悦之物。这就像是国王放弃战争而坚定不移一样。就像是对所见之色进行近行一样。同样，意识在了解诸法之后，意识快乐的境

【英语翻译】
And, regarding warmth, there is a detailed explanation. As stated in the Sutra, "The qualities of life and warmth are mixed, not unmixed." Because the Sutra says that "together" means "mixed." Therefore, whatever the feeling, whatever the mind, it is established there that it is momentary and uncertain. Because life and warmth have no object of focus. Together means the things that are together. Therefore, in this way, feeling is simultaneous with contact, which is strongly confirmed. Regarding the previous statement that "the previous consciousness associated with feeling is not contact because the conditions are not complete," there is also a response, which is "whatever is said in the Sutra," there is a detailed explanation. Like this, if it is consciousness, then the collection of sense faculty, object, and consciousness is not unestablished. Because without sense faculty and object, consciousness cannot exist. Therefore, if it is consciousness, then one must acknowledge the collection of sense faculty, object, and consciousness. If one thinks that although it is a collection, it is not contact, then, for that reason, it is said that "if it is a collection, it is not contact," your contact is merely a collection, therefore, the previous consciousness is not contact, which is contradictory. Therefore, since it would contradict the Sutra, one must acknowledge that all consciousnesses have contact and the feeling that arises simultaneously. The collection of consciousness, that is, the feeling arising from contact, the feeling of mind has been briefly described. (Tibetan) བུ་ཎཿསནྡྷི་ཀ་ར་ཎཾ་ཙཱ་ཏྲེ་ཏི། (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) མ་ན་ཨུ་པ་བི་ཙཱ་ར་ཨི་ཏི་པྲཱ་པྟ་པུ་ནཿ་སནྡྷི་ཀ་ར་ཎཱནྨ་ནོ་པ་ཙཱ་རཱ་ཨི་ཏི་བྷ་པ་ཏི། (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཏདྱ་ཐཱ་སཻ་ཥ་དཱ་ཤ་ར་ཐཱི་རཱ་མཿ་སཻ་ཥ་རཱ་ཛཱ་ཡུ་ཥྠི་ར་ཨི་ཏེ། (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The so-called "six kinds of mental pleasure near-going" refers to, after the eyes see the forms, in this place of mental pleasure, the agent of re-combination again, refers to: obtained through the near-going of consciousness, transformed from the agent of re-combination to the near-going of consciousness, for example, this is like the joy of ten chariots. This is like the king abandoning war and being steadfast. It is like the near-going to the seen forms. Similarly, after the mind knows the dharmas, the state of mental pleasure.

============================================================

==================== 第 693 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གར་ཡང་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།
ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། རེ་རེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཀར་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཞག་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དྲུག་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡུལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ལ། རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱ

【汉语翻译】
就像地一样的法类被称为“亲近行”之间，对于像乐受和舍受的处所也应像那样述说。其中，乐受、苦受和舍受的亲近行，全部合起来就变成十八种。如何安立这些呢？详细地说，乐受、苦受和舍受，因为彼此体性各异，所以只有乐受、苦受和舍受的亲近行三种，而不是十八种。从相应来说，就只有心的亲近行一种，因为一切都与心相应。从所缘来说，就变成六种，而不是十八种。怎么说呢？缘于色的乐受、苦受和舍受等，就是缘于色的亲近行，同样，缘于法的那些，直到缘于法的亲近行之间，所以变成六种，而不是十八种。在三种中也安立，所说的就是从体性、相应和所缘来说。怎么说呢？
乐受等体性各异，且与心相应，每一个也都是色等六境的对境的缘故。这样，从三种来说也进行分别，所以变成十八种。如果不是这样，在自性分别上，没有乐受、苦受和舍受的亲近行，所以不会成为心相应的范畴。不会成为心的亲近行，因为在所缘分别上，没有乐受等，所以不会变成六种差别。因此，不会成为心的亲近行十八种。因为缘于色等各自的决定，所说的缘于色的乐受等所缘就是色本身，而不是其他的境，直到缘于触的那些之间也是这样，因此，缘于色等亲近行十五种是缘于不混杂的。缘于法亲近

【英语翻译】
The dharmas like earth are called 'close conduct,' and similar things should be said about places like pleasant feeling and equanimity. Among them, the close conducts of pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity, when all are combined, become eighteen. How are these established? In detail, because pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity have different natures from each other, there are only three close conducts of pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity, not eighteen. From association, there is only one close conduct of mind, because everything is associated with mind. From the object, it becomes six, not eighteen. How so? Pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity that focus on form are the close conduct of form itself, and similarly, those that focus on dharma are up to the close conduct of dharma itself, so it becomes six, not eighteen. It is also established in the three, which means from nature, association, and object. How so?
Pleasant feeling and so on have different natures, and are associated with mind, and each is also an object of the six realms of form and so on. Thus, from the three, distinctions are also made, so it becomes eighteen. If it were not so, in the distinction of nature, there would be no close conduct of pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity, so it would not become the category of being associated with mind. It would not become the close conduct of mind, because in the distinction of object, there is no pleasant feeling and so on, so it would not become six different types. Therefore, it would not become the eighteen close conducts of mind. Because it focuses on the distinct determination of form and so on, the object of pleasant feeling and so on that focuses on form is form itself, not other realms, and it is the same up to those that focus on touch, therefore, the fifteen close conducts of form and so on focus on the unmixed. Close conduct of dharma

============================================================

==================== 第 694 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གམ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ན་ནི་དེ་ལྟན་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་དོན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།
དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དག་ལ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡིད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྟོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལ། རྣམ་གྲངས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་དེ། ཡིད་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞིན་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལན་

【汉语翻译】
所谓“三种是两种形态”，是指既缘于混合，也缘于不混合，这是为了说明形态的意义。如果色等，或者眼等，或者色等与法相互一起缘，那么就是缘于混合。如果只缘于法处，而不缘于其他，那么就是缘于不混合。所谓“依于意”，是广说的，所谓“依于”，就是依于的意思。所谓“因为于境转近”，就是指于诸境屡屡缘的意思。所谓“屡屡”，是因为是近的意思的语词。所谓“说也”的语词，是阐明其他宗派的观点。
如此，因为依于意而于诸境转近，与意相应的和不相应的也成为意的转近。所谓“因为意于诸境转近”，就是指屡屡令入的意思。是屡屡周遍而入的意思。这并非仅依于意，那么是什么呢？也依于眼等。所谓“也不是转近”，就是指不是如实了知的意思，因为与无知的识和合。这是就第一种情况和第二种情况而言说的，意思是意不是令入于诸境。意乐等是因为分别，因此凭借它而屡屡入于诸境。所谓“第三禅的乐”，是广说的。如果仅依于意的受是意的转近，那么因此也应说如第三禅的舍以转近一样，乐也以转近而行，因为第三禅的乐是意的处所。因此说了“首先在欲界”，首先是最初的意思。所谓“说也”的语词，是回答。

【英语翻译】
The so-called "three are two forms" means that they are both based on mixing and not mixing. This is to explain the meaning of the forms. If form, etc., or eye, etc., or form, etc., are mutually related to dharma, then it is based on mixing. If only the dharma realm is related and not others, then it is based on not mixing. The so-called "based on mind" is a broad statement. The so-called "based on" means based on. The so-called "because it turns near to the object" means that it is related to the objects repeatedly. The so-called "repeatedly" is because it is a word meaning near. The word "say also" clarifies the views of other schools.
Thus, because it relies on the mind and turns near to the objects, those that are compatible and incompatible with the mind also become the turning near of the mind. The so-called "because the mind turns near to the objects" means to repeatedly cause entry. It means to enter by repeatedly pervading. This is not only based on the mind, then what is it? It also depends on the eye, etc. The so-called "not turning near" means not truly knowing, because it is combined with unknowing consciousness. This is said in terms of the first and second cases, meaning that the mind does not cause entry into the objects. Mental pleasure, etc., are because of discrimination, so by virtue of it, they repeatedly enter the objects. The so-called "pleasure of the third dhyana" is a broad statement. If the feeling that only depends on the mind is the turning near of the mind, then it should also be said that just as the equanimity of the third dhyana turns near, pleasure also acts by turning near, because the pleasure of the third dhyana is the place of the mind. Therefore, it is said "first in the desire realm," first means the beginning. The word "say also" is the answer.

============================================================

==================== 第 695 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པས་མ་བཞག་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁམས་གོང་མ་ན་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། གཞན་དག་
ན་རེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ནི་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་དྲངས་ཤིང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་སེམས་ལ་བསམས་ནས་གསུངས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་མི་སྡུག་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཇུག་ཏུ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་མིག་གིས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ཉེ་བར་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཀླན་ཀར་རུང་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་མཐོང་བས་རེག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བས་ན་མ་རེག་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་རྒྱུ་ཞེ་ན། གཞན་ལས་ཐོས་ནས་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དག་མི་འཛིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་

【汉语翻译】
因为那是没有意义的。因为欲界没有与意相关的乐受，所以没有安立。那么，上界有心的乐受，也不安立，这有什么理由呢？心的近行，必定会成为具有对治的，这又有什么道理呢？如果是这样，那么舍也就不成为近行的相了，因为不是近行的对治之故。那么是什么呢？是成为近行之因。有些人说，第三禅的乐是稳固的，而近行是不稳固的。因此称为心的近行。如果是这样，那么第四禅的近行就成为舍了。所谓像意乐的处所，是指产生意乐的事物。这指的是五种识蕴所成办的，只是考虑到这些而说的，意思是说，只是考虑到由这些引导和由这些产生的心而说的。譬如说像不净观，经中说，眼睛看到诸色后，就观看并安住在不净的行相中，因此是由眼识所成办的，因为先前看到了所厌恶之物等。也是与意相关的，因为之后会产生这些。另外，从看到开始会广说。如果这样说，眼睛会近行于像意乐处所的诸色，那么这就可以被责难。然而，因为经中说了从看到到触之间的内容，所以这是不可被责难的。如果没有看到，怎么会近行到没有触之间呢？因为从他人听闻，所以意会近行于所说之内容。否则，在欲界中会广说，属于欲界的眼等不会执取属于色的色、声和触。在色界中，以欲界为所缘的，是指生于色界者，不会执取属于欲界的香和味。

【英语翻译】
Because that is meaningless. Because the desire realm does not have the pleasure associated with mind, it is not established. Then, the upper realms have the pleasure of mind, but it is not established either, what is the reason for this? The near-going of the mind will surely become endowed with antidotes, what is the reason for this? If so, then equanimity would not become the characteristic of near-going, because it is not the antidote to near-going. Then what is it? It is the cause of becoming near-going. Some say that the pleasure of the third dhyana is stable, while near-going is unstable. Therefore, it is called the near-going of the mind. If so, then the near-going of the fourth dhyana becomes equanimity. What is called a place like mental pleasure refers to things that produce mental pleasure. This refers to what is accomplished by the five aggregates of consciousness, and it is said only with that in mind, meaning that it is said only with the mind considering what is guided by these and what is produced by these. For example, like the contemplation of impurity, it is said in the sutras that after the eyes see forms, they look at and abide in the aspect of impurity, therefore it is accomplished by eye consciousness, because one has previously seen what is repulsive, etc. It is also related to the mind, because these will arise afterwards. Furthermore, it will be explained in detail starting from seeing. If it were said that the eyes would go near to forms like places of mental pleasure, then this could be blamed. However, because the sutras speak of the content from seeing to touching, this cannot be blamed. If one has not seen, how can one go near to between not touching? Because one hears from others, the mind will go near to what is said. Otherwise, it will be explained in detail in the desire realm, the eye, etc., belonging to the desire realm, will not grasp the form, sound, and touch belonging to form. In the form realm, those who take the desire realm as their object refer to those born in the form realm, who will not grasp the smell and taste belonging to the desire realm.

============================================================

==================== 第 696 段 ====================
【原始藏文】
རེག་བྱ་དག་སྣོམ་པ་འམ། མྱོང་བ་དང༌། རེག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དག་ལ་ལྟ་ལ་སྒྲ་ཡང་ཉན་ཏེ་ཟས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བར་ཡང་ཉེ་བར་རྒྱུ་ན། འོ་ན་མདོ་ལས་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་
གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཆེས་གསལ་བ་དེ་ལྟར་བཤད་ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆེས་སླ་བར་གཅད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་པི་ཝཾ་གི་གཟུགས་མཐོང་ནས་དེའི་སྒྲ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའམ། བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་དེའི་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་དོན་རྣམས་པར་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུའི་ཞེས་འཆོལ་བར་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ངེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །གང་ཞིག་གཅིག་གིས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་དེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པ་ནི་མ་མིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དེ་ཉིད་ཁ་ཅིག་གི་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་གི་གཞན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡང་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་རྣམས་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་སོ། །ཡང་འདི་དག་ལས་དུ་ཞིག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་ཀྱང་དུ་ཞིག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུ་ཞིག་གི་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དེ་དག་ལ་དུ་ཞིག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དེ་དག་
ལས་དུ་ཞིག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན

【汉语翻译】
不嗅、不尝、不触受所触，因为已离贪著段食之故。观看诸色，也听诸声，因为不是食物之故。如果未见也亲近而行，那么经中为何说“眼见诸色”呢？因此说“如是最明显那样说”，即说眼等现证，故极易断除。又，见到琵琶之形而亲近其声，或听到妇女之声而亲近其形，那也只是意的亲近而行。所谓“由根与境各别之门”者，如“眼见诸色”及“耳闻诸声”等。否则，眼见诸色后，会变成胡说“亲近如意乐处之声”。所谓“由相续决定”者，是说有情之相续。不可能有唯一变成一者之意乐处，譬如转轮王的宝女。所谓“非为所缘”者，为何呢？因为彼色对某些人是如意乐处，对某些人则不然。离贪著也缘杂染，因为舍的亲近而行，毕竟是具有漏的缘故。因为串习那些亲近而行，故加行道的亲近意乐而行。无间道和解脱道，是以静虑之自体所摄。又，这些之中有多少是具有欲界的？那些之中又有多少的所缘是什么呢？即多少是缘欲的，多少是缘色的，多少是缘无色的。同样，应说到具有无色之间，即具有色界。那些之中有多少的所缘是什么呢？多少是具有无色界的？那些
之中有多少的所缘是什么呢？

【英语翻译】
One does not smell, taste, or touch what is touched, because one is free from attachment to coarse food. One looks at forms and listens to sounds, because they are not food. If one approaches and moves even without seeing, then why does the sutra say, "The eye sees forms"? Therefore, it is said, "It is spoken of as the most obvious," that is, it is said that the eye, etc., are directly perceived, so it is very easy to cut off. Also, seeing the shape of a lute and approaching its sound, or hearing the sound of a woman and approaching her form, that is only the mind's approach and movement. The so-called "door of separation between the senses and objects" is like "the eye sees forms" and "the ear hears sounds," and so on. Otherwise, after the eye sees forms, it would become nonsense to say, "Approaching the sounds of a pleasant place." The so-called "determined by continuity" refers to the continuity of sentient beings. It is impossible for there to be only one pleasant place for one person, like the precious queen of a wheel-turning king. The so-called "not an object of focus," why? Because that form is like a pleasant place for some, but not for others. Being free from attachment also focuses on defilement, because the approach and movement of equanimity is ultimately with outflows. Because of familiarizing oneself with those approaches and movements, the path of application becomes the approach and movement of pleasant intention. The path of no interruption and the path of liberation are included in the very nature of dhyana. Also, how many of these are endowed with the desire realm? And of those, how many have what as their object of focus? That is, how many focus on desire, how many focus on form, and how many focus on the formless? Similarly, it should be said up to those endowed with the formless, that is, those endowed with the form realm. Of those, how many have what as their object of focus? How many are endowed with the formless realm? Of those,
how many have what as their object of focus?

============================================================

==================== 第 697 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཞིག་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆར་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་ཅར་ཡང་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཆར་ན་དྲི་དང་རོ་དག་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དམིགས་པ་དང་རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་སུ་རང་གིས་ལས་ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དེ། ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་དང་དགེ་བ་ཉིད་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་རང་གི་ས་དང་ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཉི་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་གི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གང་དག་གིས་རྣམ་བར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། སོ་སོར་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླུམས་ཏེ་དམིགས་པ་ནི་བསྡམས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འོག་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞིའི་དགེ་བ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ།
ཨེ་མ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་གཅིག་གོ །གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
叫做。像这样进行分析时，仅仅需要确定身体的形态。在欲界中，有乐受等三种感受，以及色等六种对境。在初禅和二禅中，有乐受和舍受。从那以上直到有顶，只有舍受。在所有四禅中，没有气味和味道。在无色界中，没有色等五种对境。其中，属于欲界和色界的乐受等一切，如何存在，都是以三界为对境的。空无边处近分定是舍受，以四禅的对境和自己的地为对境。在无色界的正行中，都是以自己上面的地为对境，而不是以下面的地为对境。以下面的地为对境，以及善和烦恼，以自己的地和上面的地为对境，两者都是如其所是的。有些人说，是指那些以间断为对境的导师们。各自为对境的是色、声、味、触和法处，因为是以各自的种类等方式为对境的缘故。总合为对境的是以系缚为对境。此处所说的以无色界为对境，是指以界这个词所包含的有漏法。下面将会知道，意思是说：无色正行的善法，行境不是有漏的下地。另一些人说：也有以无漏法为对境的意近行，但这里没有说明。以灭和道为对境，与邪见和怀疑相应，以及与善法欲相应。
啊！我获得了涅槃！这样想。其中，属于欲界有三种。属于初禅和二禅的有两种。属于三禅和四禅有一种。属于无色界只有一种，是说以相应为对境。在色界中行走的未获得善心，是指无障碍的。初禅和二禅的地，是以自己的地为对境的烦恼。

【英语翻译】
It is called. When analyzing in this way, it is only necessary to determine the form of the body. In the desire realm, there are all three feelings such as pleasure, and all six objects such as form. In the first and second dhyanas, there are pleasure and equanimity. From there up to the peak of existence, there is only equanimity. In all four dhyanas, there are no smells and tastes. In the formless realm, there are none of the five objects such as form. Among them, how all the feelings such as pleasure belonging to the desire realm and the form realm exist, they all take the three realms as their object. The approximation of the sphere of infinite space is equanimity, taking the object of the fourth dhyana and one's own ground as the object. In the actual entities of the formless realm, one's own higher ground is the object, not the lower ground. Taking the lower ground as the object, and virtue and affliction, taking one's own ground and the higher ground as the object, both are as they are. Some say that it refers to those teachers who take interruption as their object. Individually, the objects are form, sound, taste, touch, and dharma sphere, because they are objects in the form of their respective kinds. Taking the aggregate as the object is taking bondage as the object. Here, taking the formless realm as the object means taking the contaminated dharma included in the word realm. It will be known below, meaning that the virtue of the formless entity, the object of practice is not the contaminated lower ground. Others say that there are also mental activities that take the uncontaminated dharma as their object, but they are not explained here. Taking cessation and the path as the object, corresponding to wrong view and doubt, and corresponding to the desire for virtuous dharma.
Ah! I have attained Nirvana! Thinking like this. Among them, there are three belonging to the desire realm. There are two belonging to the first and second dhyanas. There is one belonging to the third and fourth dhyanas. There is only one belonging to the formless realm, which is said to take correspondence as the object. Not obtaining the virtuous mind that walks in the form realm refers to the unobstructed. The ground of the first and second dhyanas is the affliction that takes its own ground as the object.

============================================================

==================== 第 698 段 ====================
【原始藏文】
པ་བརྒྱད་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ས་འོག་མར་སྐྱེས་པས་ས་གོང་མའི་སེམས་མ་ཐོབ་པའོ། །ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི་དགེ་བ་དང་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་གཟོད་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཡིད་བདེ་བ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་དང་རོ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དག་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་
བའི་ས་བའི་སེམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་བཞི་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་དང་ས་གཞིའི་ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པས་གོང་འོག་ལ་དམིགས་པ་དགེ་བ་བཞི་དང་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ལོགས་སུ་མི་བརྩི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དག་ཏུ་དྲི་དང་རོ་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྲོལ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་སམ་ཚུལ་འདིས་སོ། །

【汉语翻译】
仅仅具有八种，即与乐受和舍受相关的，以色、声、法为对境的等等。这里也应如实陈述。所谓“除了以香和味为对境”，是因为香和味完全是善的，所以排除它们。生于下地者未获得上地之心。上地者仅仅具有烦恼，而非善法。所谓“获得色界善心”是指属于无间道之地，但并非正行，因为尚未离欲。如此获得无间道后，才能从欲界中离欲，因为尚未从一切欲乐中离欲。欲界众生因未离欲，故仅具有与乐受相关的，禅定正行之地的四种烦恼，而非善法和无记法，因为依赖于加行和生起。所谓“除了以香和味为对境”，是因为与香和味相关的都是纯粹的善。所谓“以无间道之地为对境者”是指以欲界为对境者。所谓“无间道之地的舍受相关者具有六种”是指因为获得了无间道之地的心的缘故。禅定正行之地四种，加上无间道之地六种，如此则有十种。如果说禅定和地基之地的舍受相关的四种烦恼，以及无间道之地的以上以下为对境的四种善法也具有，难道不是吗？确实如此，但这些不单独计算，因为是舍受的自性，并且地没有差别。所谓“如前者一样”，在禅定中，除了香和味，二禅之地具有八种。三禅和四禅之地具有四种。所谓“在无色界中行持者仅仅具有一种烦恼”，应对一切都理解透彻。所谓“以此方式”是指以此理或此规律。

【英语翻译】
It possesses only eight, namely those related to pleasant feeling and equanimity, with objects such as form, sound, and phenomena, and so forth. Here too, it should be stated as it is. The phrase "except for those with smell and taste as objects" means that because smell and taste are entirely virtuous, they are excluded. One born in a lower realm has not attained the mind of a higher realm. One of a higher realm possesses only afflictions, and not virtue. The phrase "having obtained the virtuous mind of the form realm" refers to the ground of the path of no relapse, but not the actual state, because it is not yet free from desire. Thus, having obtained the path of no relapse, one then becomes free from desire from the desire realm, because one is not yet free from desire from all sensual pleasures. Beings of the desire realm, not being free from desire, possess only the four afflictions of the ground of actual meditative absorption related to pleasant feeling, and not virtuous or neutral states, because they depend on application and arising. The phrase "except for those with smell and taste as objects" is because those related to smell and taste are entirely virtuous. The phrase "those with the ground of the path of no relapse as their object" refers to those with the desire realm as their object. The phrase "the equanimity-related of the ground of the path of no relapse possesses six" means because the mind of the ground of the path of no relapse has been obtained.
Four of the ground of actual meditative absorption and six of the path of no relapse, thus there are ten. If it is said that the four afflictions related to equanimity of the ground of meditative absorption and the ground, and the four virtuous qualities of the path of no relapse with upper and lower as objects are also possessed, is it not so? It is indeed so, but these are not counted separately, because they are of the nature of equanimity and the ground is not different. The phrase "as before" means that in meditative absorptions, except for smell and taste, the ground of the second meditative absorption possesses eight. The ground of the third and fourth meditative absorptions possesses four. The phrase "one who practices in the formless realm possesses only one affliction" should be understood thoroughly in all cases. The phrase "by this method" means by this reason or this rule.

============================================================

==================== 第 699 段 ====================
【原始藏文】
འདིའི་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ས་འོག་མར་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་གྱི། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ས་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ས་ཐོབ་པ་ལས་ནི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པར་དམིགས་ལ། སྐྱེད་པ་ལས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་སའི་ཉོན་མོངས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཏེ། དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་དྲི་དང་རོ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དག་ལམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
མཚན་ཉིད་འདི་རྟོགས་ནས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཀ་ཐ་མ་ལཱ་ནི་ས་གོང་མ་པའི་སེམས་ཐོབ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཉིད་དག་ཏུ་བཤད་པ་ཙལཱ་བྷཱི་ལཱ་བྷཱི་ཙཱ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་པ་དགེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཐོབ་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དགེ་བ་བཞི་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནི་

【汉语翻译】
此乃简略之说。生于下地者，亦具上地之烦恼，而非善与无记，唯除彼地之获得与生起。观彼地之获得，则与善相应，观生起，则亦与无记相应。何以故？以离欲地故，说彼地之烦恼。彼地之烦恼者，不与彼等相应。生于上地者，不与下地之所有相应，唯除与涅槃心俱生之舍受遍行。依于欲界所缘，乃有真实之禅定，变为六种，如其所应，亦有十二种。第二禅等之近分定，若谓是缘于下地者，则不然，以于彼处，已以道断除香与味之遍行故。于此，乐受非全为善，且无色之真实定，非缘于下地。
通达此体性后，当广为宣说。于此，将生于欲界之补特伽罗分为三种，即迦陀末罗，谓已获得上地之心，而离欲等。于此，宣说补特伽罗自性为擦拉、毗拉、毗擦，即离欲者。若有于欲中行之离欲者，则不与不乐受之遍行、有烦恼与无烦恼者相应。以离欲者无不乐受故，此乃与乐受及舍受之遍行、善相应。初禅地之非烦恼性十二，及缘于欲界之烦恼与非烦恼性八相应。获得第二禅近分定者，与欲界之非烦恼性十二，及初禅地之烦恼性与非烦恼性十二，及第二禅地之舍受遍行善性四，及乐受遍行禅定之真实地烦恼性四，及舍受遍行等。

【英语翻译】
This is a brief explanation. One born in a lower realm also possesses the afflictions of the higher realm, but not virtue and the indeterminate, except for the attainment and arising of that realm. Observing the attainment of that realm, it is associated with virtue, and observing the arising, it is also associated with the indeterminate. Why? Because it is a realm free from desire, hence the afflictions of that realm are mentioned. Those with afflictions of that realm are not associated with them. One born in a higher realm is not associated with all of the lower realm, except for the equanimity that pervades, born together with the mind of nirvana. Relying on the object of the desire realm, there are actual meditations, which become sixfold, and as appropriate, also twelvefold. If it is said that the access meditations of the second dhyana and so forth are those that focus on the lower realm, it is not so, because the pervasive aspects of smell and taste have been abandoned there by the path. Here, pleasant feeling is not entirely virtuous, and the actual formless meditations do not focus on the lower realm.
Having understood this characteristic, it should be widely proclaimed. Here, the individual born in the desire realm is divided into three types, namely, Kathamala, who has attained the mind of the higher realm and is free from desire, and so on. Here, the nature of the individual is explained as Tsala, Bhila, Bitsa, which means free from desire. One who is free from desire and engages in desire is not associated with the pervasive unpleasant feeling, the afflicted and the non-afflicted. Since there is no unpleasant feeling for one who is free from desire, this is associated with the pervasive pleasant feeling and equanimity, and is virtuous. The twelve non-afflicted aspects of the first dhyana realm, and the eight afflicted and non-afflicted aspects that focus on the desire realm are associated. One who has attained the access meditation of the second dhyana is associated with the twelve non-afflicted aspects of the desire realm, and the twelve afflicted and non-afflicted aspects of the first dhyana realm, and the four virtuous aspects of the equanimity that pervades the second dhyana realm, and the four afflicted aspects of the actual realm of meditation that pervade pleasant feeling, and the pervasive equanimity, and so on.

============================================================

==================== 第 700 段 ====================
【原始藏文】
ལོགས་སུ་མི་བརྩིའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དགེ་བ་དྲུག་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་པུ་ལ་དཔྱད་ན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དགེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དགེ་བ་བཅུ་
གཉིས་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགེ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ས་འོག་མ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱད་དང་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ས་གོང་མ་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་འདོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་རྣམས་དང་སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་དངོས་གཞི་དང་ཉེར་བསྡོགས་དག་གི་ཚོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་ལས་དགེ་བ་དང༌། དངོས་གཞི་ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཁོ་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སེམས་མ་ཐོབ་བ་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་དང་སྔ་མ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉིད་དང་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་ས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པའི་དགེ་བ་དང་རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པ་བཞི་དང་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ས་པ་ལ་སོགས་པ་སའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཉིད་བསམ་གཏན་བཞི་པར་ཐོབ་བོ། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་རྣམས་དང་སྔ་མ་བཞིན་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་དགེ་བ་དང་དངོས་གཞི་ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཉིད་དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་དགེ་བ་ཉིད་དང་བཞི་པ་ལས་ཉོན་

【汉语翻译】
不另作计算。学派大师调伏说，舍的近行与善法六二的近取相合。如果那样分析，想要二的近取有对境。第三禅和第四禅之地的舍的近行，与四种烦恼不相应。无色界中所行的舍的近行与四种烦恼相应。没有离第一禅的贪欲，没有获得第三禅的善心，与欲界中所行的善法和无记十二法相应。第一禅之地的善法十二和第二禅之地的善法十二，以及缘下地的和缘自地的八，以及善法和烦恼法和上地，都如前一样，是离第二禅的贪欲。获得第三禅的心，欲界和第三禅之地，以及之前的从第三禅到有顶之间的正行和近取的受没有差别。这是第三禅的差别，近取是善法，正行是烦恼法。从第四禅到有顶之间的只有烦恼法，是离第二禅的贪欲。没有获得第四禅的心，欲界和第一禅之地，以及如前一样第二禅之地十二和善根等，以及因为离贪欲的缘故，第三禅之地的舍的近行六和缘下地的善法和缘自地的四和善法和烦恼法等，以及第四禅之地等地的烦恼法等，在获得第四禅时，与欲界和第一禅和第二禅和第三禅等如前一样相应。第三禅之地的近取是善法，正行是烦恼法，从有顶之间是离第三禅的贪欲。未获得空无边处的地的善心，是第三禅的善法和第四禅的烦

【英语翻译】
It is not counted separately. The master 'Duldzang said, "The near-going of equanimity is endowed with the approximation of the virtuous six and two." If analyzed in that way, the desire for the approximation of two has an object. The near-going of equanimity of the third and fourth dhyana grounds is not endowed with the four afflictions. The near-going of equanimity that is practiced in the formless realm is indeed endowed with the four afflictions. Not having abandoned attachment to the first dhyana, not having attained the virtuous mind of the third dhyana, is endowed with the virtuous deeds practiced in the desire realm and the twelve undeclared dharmas. The twelve virtuous deeds of the first dhyana ground and the twelve virtuous deeds of the second dhyana ground, as well as the eight that focus on the lower ground and the eight that focus on one's own ground, as well as virtuous deeds and afflictions and higher grounds, are the same as before, being detached from the attachment to the second dhyana. Having attained the mind of the third dhyana, the desire realm and the third dhyana ground, and the actual and approximate feelings from the previous third dhyana up to the peak of existence are no different. This is the difference of the third dhyana: the approximation is virtuous, and the actual is afflicted. From the fourth dhyana to the peak of existence, only the afflicted is detached from the attachment to the second dhyana. Not having attained the mind of the fourth dhyana, the desire realm and the first dhyana ground, and the twelve of the second dhyana ground as before, and the roots of virtue themselves, and because of being detached from attachment, the six near-going of equanimity of the third dhyana ground and the virtuous deeds that focus on the lower ground and the four that focus on one's own ground and the virtuous deeds and afflictions, and the afflictions of the fourth dhyana ground and so on, are attained in the fourth dhyana. The desire realm and the first, second, and third dhyanas are endowed as before. The approximation of the third dhyana ground is virtuous, and the actual is afflicted, and from the peak of existence, the third dhyana is detached from attachment. Not having attained the virtuous mind of the ground of the sphere of infinite space, it is the virtuous deed of the third dhyana and the affliction of the fourth dhyana.

============================================================

==================== 第 701 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་ཅན་ཉིད་དེ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གོང་མའི་སའི་སེམས་ཐོབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་དགེ་བ་ཉིད་དང་དངོས་གཞི་ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་
གཅིག་ཉིད་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་གཅིག་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་བའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་དགེ་བ་ཉིད་ལྡན་གྱི་ཉོན་མོང་ས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བའི་ནི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་སྟེ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བའི་སེམས་ཐོབ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་ཡང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ན་གེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དག་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེས་བ་སྨོས་པ་ནི་གཟུད་ས་མེད་པར་སྐྱེས་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེས་ཆོས་ཕྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལ་དམིགས་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དག་པའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་འམ་ཐོབ་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཐོབ་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་མ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞི་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞི་དང་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེར་བསྡོགས་ལས་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉེར་བསྡོགས་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་སྟེ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་
གཏན་དང་པོའི་ས་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་བའི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ་ལྷག་མ་སྔ་མ་བཞིན་

【汉语翻译】
烦恼者即是，其余如前。从彼获得以上地的心者，乃是空无边处的近分定，从下者所缘的四者是善性，以及正行中的烦恼者，唯一且不杂染所缘之品，与杂染所缘之品，则从近分定中也是唯一具善性。其余如前。四禅的离贪者。四禅地的善法们，以及具善性之烦恼地则非是。空无边处所生的乃是善与烦恼者，其余如前。如是识无边处所生的心获得。空无边处的离贪者，也是识无边处中具善与烦恼者。如是，从无所有处至有顶之间，应广说。说生于禅定中，是为了遮遣未生于色界的缘故。生于无色界者，乃是恒常具自地，以下地为所缘的缘故。虽是如此，然彼非以法外处为所缘。如此，以色等总相为所缘的缘故，安立为于法近行。其中，生于初禅者，未获得二禅地的清净心，或已获得，以及未离贪与已离贪，成为三种。其中，未获得者，乃是初禅地的所有烦恼者与非烦恼者，以及未获得二禅等地的烦恼者。未离贪者，乃是二禅地的意喜乐近行四者，以及烦恼者，以及舍近行四者与善非烦恼者，以及近分定中的善烦恼者，以及近分定中的善根烦恼者等，其余如前。已离贪者，乃是初禅地的除了烦恼者之外的所有，以及二禅地的善烦恼者等，具足，其余如前。

【英语翻译】
The afflicted one is as before. The mind that obtains the higher ground from that is the proximity concentration of the sphere of infinite space. The four that focus on the lower from the proximity concentration are virtuous, and the afflicted one from the main practice, the aspect that focuses on the one and unmixed, and the aspect that focuses on the mixed, then from the proximity concentration, it also possesses only one virtue. The rest is as before. The one who is free from desire in the fourth dhyana. The virtues of the fourth dhyana ground, and the afflicted ground that possesses virtue is not. The one born from the sphere of infinite space is virtuous and afflicted, and the rest is as before. Similarly, the mind born from the sphere of infinite consciousness is obtained. The one who is free from desire in the sphere of infinite space also possesses virtue and afflicted ones in the sphere of infinite consciousness. Similarly, from the sphere of nothingness to the peak of existence, it should be extensively explained. Saying that one is born in dhyana is to eliminate being born without form. Being born without form is because one always possesses one's own realm and focuses on the lower realm. Although it is so, it does not focus on external dharma spheres. Thus, because it focuses on the general characteristics of form and so on, it is established as approaching dharma. Among them, one who is born in the first dhyana, who has not obtained the pure mind of the second dhyana ground, or has obtained it, and has not been freed from desire and has been freed from desire, becomes three types. Among them, the one who has not obtained is all the afflicted and non-afflicted ones of the first dhyana ground, and the afflicted ones of the second dhyana and other grounds that have not been obtained. The one who has not been freed from desire is the four mental pleasures approaching the second dhyana ground, and the afflicted one, and the four equanimity approaching and the virtuous non-afflicted one, and the virtuous afflicted one in the proximity concentration, and the virtuous root afflicted ones in the proximity concentration, etc., the rest is as before. The one who has been freed from desire is all except the afflicted ones of the first dhyana ground, and the virtuous afflicted ones of the second dhyana ground, etc., possessing, the rest is as before.

============================================================

==================== 第 702 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ཐམས་ཅད་འདོད་བར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ནི། འདོད་པར་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་གྱི་གཞན་དང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཏན་བཞི་བའི་བར་དུ་སྐྱེས་བ་རྣམས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དང་ས་འོག་མའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་གྱི་གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གི་ཁམས་པ་གཅིག་ཉིད་དང་སྟེ། ཁམས་འོག་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེར་བར་རྒྱུ་བའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྩོམ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་མཚན་མ་མེད་པར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་མེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་ཞེས་ཏེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད། སོ་སོར་མ་བརྟགས་བར་
བཏང་སྙོམས་སུ་ཡང་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཇི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས། འདོད་ན་ཐམས་ཅད་རང་དམིགས་ཅན། །སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་

【汉语翻译】
否。一切属于欲界的化生心，是俱生、无记、舍受相应的。生于第二禅者，是属于欲界的第一禅地的化生心，是俱生、无记、舍受相应的，不是其他的。同样，生于第四禅之间的那些，是舍受相应，且与下地化生心俱生的，不是其他的。随之生于第二禅等，应广说与剩余相应的行相。生于无色界者，总是与其自界相同，因为缘于下界之故。分别说者关于意近行之义，说有如是等，即是说彼近积聚的有漏，而非与彼近行相违的无漏。因无造作而入，因无相而趣入，故为无勤。有些近行是无漏的。那些也是善的和烦恼性的。此所说的近行之义，是分别说者的观点。他人说，意思是并非是其他的，而是自性本身的意思。何者从何者生起，广说如下：若有对色等未离贪者，则不应于色等境近行，因为已断彼地烦恼之故。如何近行呢？即对其生起贪着、生起嗔恚，未经分别而
也生起舍受。因此，不仅是无漏者，而且如你所说：“若欲一切皆自境，行境有色十二种。”等语所说的有漏者，也并非一切皆是。那么是什么呢？是遍行烦恼，是遍行烦恼之果者，是遍行烦恼者，是与遍行烦恼相应者之义。

【英语翻译】
No. All minds of transformation belonging to the desire realm are co-emergent, unspecified, and endowed with equanimity as their object. Those born in the second dhyana are minds of transformation belonging to the first dhyana ground of the desire realm, which are co-emergent, unspecified, and endowed with equanimity as their object, and not others. Similarly, those born between the fourth dhyana are endowed with equanimity as their object and the co-emergent minds of transformation of the lower ground, and not others. Following those born in the second dhyana and so on, the remaining corresponding aspects of near-going should be extensively described. Those born in the formless realm are always the same as their own realm, because they focus on the lower realm. The meaning of the mind's near-going, according to the Vaibhashikas, is said to be like this: it is the very near accumulation that is defiled, and not the undefiled that is contrary to that near-going. Because it enters without effort and inclines without signs, it is effortless. Some near-goings are undefiled. Those are also virtuous and afflicted. This explanation of the meaning of near-going is the view of the Vaibhashikas. Others say that it means not other, but the very nature itself. What arises from what is explained in detail as follows: If someone has not abandoned attachment to forms, etc., then it is not reasonable to engage in near-going with respect to the objects of forms, etc., because the afflictions of that ground have been abandoned. How does one engage in near-going? One becomes attached to it, becomes angry with it, and without distinguishing,
also generates equanimity. Therefore, not only are the undefiled not included, but also the defiled ones mentioned in your words, such as, "If all desires are self-objectified, the objects of action are twelve forms," are not all included. What then? They are pervasive afflictions, those who are the fruit of pervasive afflictions, those who are pervasive afflictions, meaning those who are in accordance with pervasive afflictions.

============================================================

==================== 第 703 段 ====================
【原始藏文】
ཚིག་གོ ། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཡིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཚོར་བའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་བའི་བཏང་སྙོམས་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཀྱི་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་ཡིན་པ་སྟེ། ན་ཧྱ་ཀླིཥྚ་སྱ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གཉེན་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་རྟག་པར་འབྱུང་བའོ། །དྲུག་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ལམ་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་དགག་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བར་མི་
འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གོ་ཆ་མཐའ་ཡས་ན་རེ། གང་བཤད་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤོངས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་བདེ་དག་སྤོངས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་བའི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ་ཐ་དད་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤོངས་ཤ

【汉语翻译】
词。 悦意等是两种，随顺和不随顺于诸意境之贪著和嗔恚等。其中，凡是随顺贪著等者，称为亲近行，否则不是。因此，详细地说，它们能使意境亲近行。因感受之故，贪著等生起，故说它们能使诸境亲近行。各别观察之舍是善的，因此说不经各别观察而行舍，意思是行舍而不造作。以何为对治而恒常安住者有六，即那哈亚克利西达斯亚（藏文，梵文天城体，na hyākliṣṭasya，梵文罗马拟音，非染污）是与有漏法相关的，除了以贪欲之门对治彼之外，还有其他的对治。恒常是从宗义中恒常生起的。六者即六种，因为是缘于色等道。阿罗汉也有，广说如是。缘于法者，是缘于听法等，缘于佛之功德等。说这是遮破，广说如是，即眼见诸色后，不会变得悦意，这是从一切烦恼生起的亲近行。对此，导师无著说，所说不合理，为何呢？因为经中另有开示。比丘们，于此，应依止并安住于悦意之亲近行六者，并舍弃不悦意之亲近行六者。比丘们，于此，应依止并安住于舍之亲近行六者，并舍弃悦意之亲近行六者。比丘们，于此，舍有两种，即依于异性，以及依于一性。比丘们，于此，应依止并安住于依于一性之舍，并舍弃依于异性之舍。

【英语翻译】
Words. Pleasantness and so on are of two kinds: those that are in accordance with and those that are not in accordance with attachment to mental objects, anger, and so on. Among these, those that are in accordance with attachment and so on are called close conduct, and others are not. Therefore, it is said in detail that they cause mental objects to be closely conducted. Because of feeling, attachment and so on arise, so it is said that they cause objects to be closely conducted. Equanimity that is individually examined is virtuous, therefore it is said that equanimity is practiced without individual examination, meaning that it is practiced without contrivance. What are the six that constantly abide as antidotes? Naha Yaklishtasya (Non-afflicted) is related to the contaminated, and apart from the antidote through the gate of desire for the object of aspiration, there are other antidotes. Constancy arises constantly from the tenets. The six are six kinds, because they are focused on the path of form and so on. Even an Arhat has it, as explained extensively. Focusing on the Dharma means focusing on listening to the Dharma, focusing on the qualities of the Buddha, and so on. It is evident that this is a refutation, and it is explained extensively that after seeing forms with the eyes, one will not become pleasant, which is the close conduct that arises from all afflictions. On this, the teacher Asanga says, what is said is unreasonable, why? Because it is taught differently in the sutra. Monks, here, rely on and abide in the six close conducts of pleasantness, and abandon the six close conducts of unpleasantness. Monks, here, rely on and abide in the six close conducts of equanimity, and abandon the six close conducts of pleasantness. Monks, here, equanimity is of two kinds, namely, relying on difference and relying on oneness. Monks, here, rely on and abide in the equanimity that relies on oneness, and abandon the equanimity that relies on difference.

============================================================

==================== 第 704 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཅེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་ན་མདོ་འདི་ལས་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིས་ནི་རེ་ཞིག་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང༌། འདིས་ང་རྒྱལ་ཀུན་ན་སྙོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྕི་བ་དང་ཡང་པ་ལ་དགོངས་ནས་སྤང་བ་དང་བརྟེན་པར་གསུངས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེས་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྤང་བ་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། འདི་དག་གིས་སྟོན་པ་གོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གིས་སྟོན་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ལ་དེ་དག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་
གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞེན་པ་ནི་བརྐམ་པ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཆགས་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའོ། །འཁོར་བའམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འམ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། །མདོ་ལས་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་བ་དྲུག །ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ་སེམས་ཀྱི་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཏེ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚོར་བ་དགེ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ཁོ་ནར་རྟ

【汉语翻译】
据说“ིག་”是这样说的。像这样，要知道从这部经中，诸如乐受等近行并非仅仅是遍一切烦恼。这是这么说的。这并非暂时否定了乐受和舍受本身就是遍一切烦恼，就像经中说，应依靠我慢来断除我慢一样，这并非否定了我慢是遍一切烦恼。因此，经中说烦恼也有轻重之分，应根据轻重来断除或依靠，所以没有过失。因此，无论是何种舍受的近行，都显示了舍受的近行既可断除也可依靠。三十二种导师的特征是：这些是理解导师的术语。用这些来理解导师，是指导师所说。因为其他人没有能力区分这些。依靠执着和依靠出离的差别在于，执着是贪婪，即追求、迷恋和执着，以及存在，这些都是同义词。出离本身就是脱离欲望。从轮回或遍一切烦恼或痛苦中出离就是出离本身。因为导师宣说了这些差别的缘故，所以说到了“为了教导”。就像这样，经中说，依靠眼睛所能认识的色等，会产生乐受，这应理解为两种方式：依靠执着本身和依靠出离。声音、气味、味道、触觉和法等也应同样理解，苦受和舍受也是如此。这样，名为受的这个有支，就像前面所说的，从中产生的六种受，五种是身体的，另一种是精神的。广泛地说，未被遮蔽且未被预言的善受，与遍一切烦恼的方面相一致，以及善的烦恼方面，仅仅是

【英语翻译】
It is said that "ིག་" is said in this way. Like this, it should be known that from this sutra, such as pleasant feelings and other close practices are not only all afflictions. This is what is said. This does not temporarily negate that pleasant feelings and equanimity themselves are all afflictions, just as the sutra says that one should rely on pride to eliminate pride, this does not negate that pride is all afflictions. Therefore, the sutra says that afflictions also have heavy and light aspects, and there is no fault in saying that one should eliminate or rely on them according to the weight. Therefore, whatever is the close practice of equanimity, it shows that the close practice of equanimity can be both eliminated and relied upon. The thirty-two characteristics of the teacher are: these are the terms for understanding the teacher. Understanding the teacher with these means that the teacher said it. Because others do not have the ability to distinguish these. The difference between relying on attachment and relying on renunciation is that attachment is greed, that is, pursuit, infatuation, and attachment, and existence, these are synonyms. Renunciation itself is freedom from desire. Liberation from samsara or all afflictions or suffering is liberation itself. Because the teacher proclaimed these differences, it is said up to "for the sake of teaching." Like this, the sutra says that relying on forms that can be known by the eye, pleasant feelings will arise, and this should be understood in two ways: relying on attachment itself and relying on renunciation. Sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas should also be understood in the same way, and unpleasant feelings and equanimity are also the same. In this way, this limb of existence called feeling, like what was said before, the six feelings that arise from it, five are of the body, and the other is of the mind. Broadly speaking, unobscured and unpredicted virtuous feelings, which are in accordance with the aspect of all afflictions, and the aspect of virtuous afflictions, are only

============================================================

==================== 第 705 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དང་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་གོ་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་དོན་དུ་མདོ་རྩོམ་ཞེ་ན། བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་བཞི་རྒྱས་པར་གསུངས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་རྩོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོ་སོར་ཤེས་བར་བྱས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ་ལས་གཉིས་སོ། །གཞི་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བུའི། །ཉོན་མོངས་པ་
དང་ལས་དང་གཞི་འདི་དག་གི་སོ་སོའི་བྱེད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀླུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་བ་ཡོད་ན་ལས་རྣམས་ཉེ་པར་སོག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་སྐྱེ་བའི་མཚོ་སྐམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྒྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐར་བ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་བའི་བར་དུ་འབྱུང་པའོ། །ཞེས་བྱ་བས་སྲིད་བ་པར་མ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པའོ། །གང་གི་འོག་ཏུ་སྲིད་པ་བར་མ་འབྱུང་བ་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་བ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེད་པས་འདྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
因为应当遮止，所以没有单独指明。如果这里稍微讲述支分，稍微解说，像这样存在，因为仅仅是理解，为何要造论呢？说是讲述和解说其他的，其他是指为了以后的意义。在这里，世尊将广说四种解释。这里，从所谓的“烦恼欲”等，是为了与十二缘起支分结合而造论。所谓的“烦恼、业和基础等”，是分别认识的，即三种烦恼，两种业，七种基础。为了通过外在的例子来展示这些烦恼、业和基础各自的作用，所以这里详细地说了“烦恼如种子”。所谓的“烦恼的龙所居住的生法也与之相同”，如果存在烦恼，那么业就会容易增长，因为它是从那之中产生的，所以如果存在烦恼，某些众生的生死之海也不会干涸。业也同样应该理解为产生异熟果的近取因，烦恼是远因。所谓的“解脱不会改变”，是因为阿罗汉没有再次存在的烦恼。所谓的“那些已经说完了”，是怎么样的呢？这里，所谓的“死亡和出生之间的有”，是指中有。出生的有是指在众生中连接相续的刹那，从那以后，除了死亡的刹那，其他的都是前一世的有。在它之后没有中有出现的最后的刹那，就是死亡的有。所谓的“出生的有是烦恼性的”，是指不是善的，不是无覆无记的，因此说了“唯一”，表示仅仅是烦恼性的。因为没有区分烦恼的对境，所以说是“以何种烦恼”，因此说了“一切烦恼”。难道所有的出生的有都被一切烦恼所染污吗？

【英语翻译】
Because it should be prevented, it is not specifically indicated separately. If there is something here that slightly explains the limbs and slightly expounds, like this, because it is merely understanding, why compose a treatise? It is said that the explanation and exposition are different, and the other refers to the meaning for the future. Here, the Blessed One will extensively explain the four explanations. Here, from the so-called "affliction desire" and so on, it is to compose a treatise in order to combine with the twelve limbs of dependent origination. The so-called "afflictions, actions, and bases, etc." are to be known separately, that is, three afflictions, two actions, and seven bases. In order to show the respective functions of these afflictions, actions, and bases through external examples, it is said in detail here, "Afflictions are like seeds." The so-called "the dharma of birth where the dragon of afflictions resides is also the same as that," if there are afflictions, then actions will easily increase, because it arises from that, so if there are afflictions, the ocean of birth and death of some beings will not dry up. Actions should also be understood in the same way as the proximate cause for generating the ripened result, and afflictions are the distant cause. The so-called "liberation will not change" is because Arhats do not have the afflictions of re-existence. The so-called "those have been explained," how is it? Here, the so-called "the existence between death and birth" refers to the intermediate existence. The existence of birth refers to the moment of connecting the continuum in beings, and from then on, except for the moment of death, the others are the existence of the previous life. The last moment in which there is no intermediate existence appearing after it is the existence of death. The so-called "the existence of birth is afflicted," refers to that which is not virtuous, not unobscured and unspecified, therefore it is said "solely," indicating that it is only afflicted. Because the object of affliction is not distinguished, it is said "by what kind of affliction," therefore it is said "all afflictions." Are all existences of birth defiled by all afflictions?

============================================================

==================== 第 706 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཚིག་རྒྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌།
རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། གཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རང་དབང་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་ན་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྔ་ལ་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིང་མཚོམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། རང་དབང་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་བར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དགག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རང་དབང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་དགག་གོ །ཡང་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་དེར་འབད་པ་མེད་པས་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཆུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བཀྲིས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་ཀུན་དཀྲིས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དེ་མི་སྲིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞན་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་པའི་འཆིང་བར་འདོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་དེ་ཞེན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཞན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དི་ནེ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་
ཞེས་ཟེར་ར

【汉语翻译】
如果问是否会转变，答案是否定的。那么是什么呢？是自身的烦恼导致了烦恼，也就是贪欲、嗔恨、我慢、愚痴、邪见和怀疑等等。并非是那些完全束缚、难以摆脱的烦恼。因为与贪欲等烦恼相似，所以无惭、无愧、
昏沉、掉举、睡眠这些完全束缚、无法自主的烦恼，因此特别强调了“难以摆脱的烦恼”。除了无明之外，其他的烦恼与贪欲等并不相似，所以称为“难以摆脱的”。也就是指嫉妒、悭吝、后悔、愤怒、忿恨这五种，被称为“难以摆脱的”。经文中说“烦恼会连接相续”，而那些自主的烦恼，因为与贪欲等烦恼不相似，所以否定了它们连接相续。因为与贪欲等烦恼相似，所以不自主的烦恼不会否定连接相续。再次，这里为什么只有烦恼才是连接相续的原因，而完全束缚的烦恼不是呢？那是因为在那个时候，没有努力的执着，并且不是分别思择在前，以及隐藏和后悔等等力量弱小的缘故。完全束缚的习气，如果不努力，就不可能进入完全束缚的状态。烦恼是自然而然产生的，所以在那个时候即使力量弱小，也会不断地产生作用。因此，烦恼才是连接相续的束缚，而不是完全束缚的烦恼。如果那个时候不是执着，那么为什么邪见等会不断产生呢？因此，那个时候是执着，这在经文中会详细解释，因为心和心所不会散乱，所以那个时候是微弱的。其他人说，因为只有舍受，所以才说是微弱的。
他们这样说。

【英语翻译】
If asked whether it transforms, the answer is no. Then what is it? It is the afflictions of one's own ground that cause afflictions, namely, desire, anger, pride, ignorance, wrong views, and doubt, etc. It is not those that are completely binding and difficult to escape. Because they are similar to afflictions such as desire, therefore, shamelessness, lack of embarrassment,
drowsiness, excitement, and sleep, these completely binding and non-autonomous afflictions, therefore, the term "difficult to escape" is particularly emphasized. Other than ignorance, other afflictions are not similar to desire, etc., so they are called "difficult to escape." That is, jealousy, stinginess, regret, anger, and resentment, these five are called "difficult to escape." The scriptures say, "Afflictions connect the continuum," and those autonomous afflictions, because they are not similar to afflictions such as desire, therefore, it is denied that they connect the continuum. Because they are similar to afflictions such as desire, the non-autonomous afflictions do not deny the connection of the continuum. Again, here, why are only afflictions the cause of connecting the continuum, and not the completely binding afflictions? That is because at that time, there is no effortful clinging, and it is not preceded by separate discernment, and because concealment and regret, etc., are weak. The predispositions of complete binding, without effort, it is impossible to enter the state of complete binding. Afflictions arise naturally, so even if they are weak at that time, they will continue to function. Therefore, afflictions are the bonds that connect the continuum, and not the completely binding afflictions. If that time is not clinging, then why do wrong views, etc., continue to arise? Therefore, that time is clinging, which will be explained in detail in the scriptures, because the mind and mental factors are not distracted, so that time is weak. Others say that because there is only neutral feeling, it is said to be weak.
They say so.

============================================================

==================== 第 707 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གང་ཞིག་གིས་གང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་དང་ཉེ་བ་སྟེ་སྤྱད་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཉོན་མོངས་བདེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །སྔོན་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གོམས་བས་དེའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཡང་ན་སྔོན་དུ་ཡང་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེས་དེའི་འཕེན་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོས་འཕེན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་ལ་སྲེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། དྷུ་བཱ་ནཾ་གི་ཎཽ་བ་ཪྻཱ་ཡེ་ན་ཏཽ་ཏ་སྱཱ་བ་སྠཱ་ཡཱཾ་སཱུ་ཀྵྨཽ་ས་མུ་དཱ་ཙ་ར་ནྟཽ་པནྟ་ཏིཾ་ན་བི་ཛ་ཧཱི་ཏཿ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟན་འོ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཆད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ངེས་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། དེ་དག་དེ་ཡི་གནས་སྐབས་སུ། ཕྲ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་ལ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་ཐོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་ཟས་ཀྱང་མདོ་ལས་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་དང་མར་ཟ་བའི་བར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་བསྡུ་སྟེ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཆད་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རེག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །ཡང་ཅི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁམ་ཀྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་
དང་གཟུགས་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེར་སྐྱ

【汉语翻译】
。 །何者对于何者，一再地，名为恒常进入之义。 临近，名为临近死亡，与受用相连。 彼时，名为出生的有之状态中。 烦恼安住于快乐自身附近，名为对于任何烦恼一再地临近受用。 先前抛掷之故，名为先前串习，故彼时也是如此之烦恼安住附近。 或者先前一再临近受用，由此彼之抛掷，即以果之自性抛掷者，是此之义。 其他人说，对于身体之贪爱，是众生之我是，作是念之慢心，dhuvāṇaṃ giṇau bāva ryāye na tau ta syāva sthāyāṃ sūkṣmau sa mudā ca ranto panta tiṃ na bi jahī taḥ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）彼等变成具有烦恼之出生的有。 若是这样，那么圣者们对此完全受用是有可能的，因此不会变成出生的有吗？ 对于贪爱断绝者，以身体之决定的种类，彼等在彼之状态中，仅仅是微细地运行，但不是在相续中舍弃，因为随逐是有可能的，故此并非绝对。 中有的连接也是如此，名为如是宣说有之连接。 对于无色三者，与无色相等之业的有中间之果是不存在的。 为何不存在？ 因为在无色界中，没有完全断绝于其他处，此广说。 彼等之食物，经中也仅仅宣说了四种。 孩童，名为吃奶和酥油之间。 等等之语，是包括住在胎中者，此等以完全断绝之故，其余者仅仅是触，此成立。 又，是否此等一切在一切界中存在呢？因此，触之食物仅仅存在于欲界中，因为没有离开触之食物之贪欲，故不生于色界和无色界。 离开贪欲者，只要没有出生，就仅仅以食物而住，因此就在那里出生。

【英语翻译】
That which, for what, again and again, is called the meaning of constantly entering. 'Near' means near to death, connected with enjoyment. 'At that time' means in the state of existence of birth. 'Afflictions abide near happiness itself' means repeatedly approaching and enjoying any affliction. 'Because of what was previously thrown' means because of previous habituation, so at that time also, only such afflictions abide nearby. Or, having repeatedly approached and enjoyed it before, by that throwing of it, that which throws with the nature of fruit, is the meaning of this. Others say that attachment to the body is the pride of beings thinking 'I am,' dhuvāṇaṃ giṇau bāva ryāye na tau ta syāva sthāyāṃ sūkṣmau sa mudā ca ranto panta tiṃ na bi jahī taḥ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) They become the existence of birth with afflictions. If so, then for the noble ones, it is possible to fully enjoy this, so will it not become the existence of birth? For those who have cut off craving, by the definite category of the body, they are merely subtly moving in that state, but it is not abandoned in the continuum, because following is possible, so this is not absolute. The connection of the intermediate existence is also the same, which is said to be the connection of existence. For the three formless ones, there is no intermediate result of the existence of karma that is equal to the formless. Why is it not there? Because in the formless realm, there is no complete severance elsewhere, this is explained in detail. Their food is also only explained as four in the sutra. 'Child' means between eating milk and butter. The word 'etc.' includes those who dwell in the womb, and it is established that these are only touch for the rest because of complete severance. Again, are all these present in all realms? Therefore, the food of touch is only present in the desire realm, because without separation from the desire for the food of touch, one is not born in the form or formless realms. Those who are separated from desire only abide by food as long as they are not born, so they are born there.

============================================================

==================== 第 708 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ནི་ལུས་གནས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁམ་གྱི་རྣམ་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བ་ཡང་དེར་ཟས་ཞེས་བཤད་དེ་ཁམ་གྱི་རྣམ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་བ་ཟས་བཞིའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ཟ་བ་ནི་དུས་རིང་པོར་གནས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ཟ་བའི་ལྷ་འོད་གསལ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་གང་ཁའི་སྒོ་ནས་མིད་པ་དེ་ཉིད་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེན་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་གྲུབ་པོ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མིད་པ་མེད་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་ཁམས་ན་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འདོད་བའི་ཁམས་ན་སྣ་དང་ལྕེས་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་ཁམ་དུ་བྱ་སྟེ་མིད་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཞེས་བརྗོད་ན་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཁམ་དུ་བྱས་ནས་མིད་དོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་འདྲི་བ་ནི་གྲི་བ་མ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་དང༌། འོད་དག་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཟས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་མིད་པ་ན་གནས་པ་འདྲེན་པ་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཕྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲུས་དང་ལུས་མཉེ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ།
བསྐལ་པ་དང་པོ་ཕ་སའི་བཅུད་ལ་སོགས་པ་བཅད་ཅིང་ཟ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཁམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་གཅོད་པས་ན་ཁམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་པཱུ་རྦཱནྟ་བི་ཀ་ལྤེ་ཥྭ་སྱཻ་བ་བྲདྷཱ་ནྱཾ་སུ་ཏ་རཱ་མ་ཤུ་ཙེནྡྲི་ཡ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏཱ་ནུ་གྲ་ཧཱ་ཡ་བྲ་བྲྀཏྟི་ར་ཏཿ། པྲཱ་དྷཱ་ནྱ་ད་ཡནྣི་རྡེ་ཤ་ཨི་ཏི། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བརྗོད་ཅེ་ན་དབང་པོའི་འ

【汉语翻译】
说是为了快乐的缘故。在那里，身体的存续不依赖于外在的因素。虽然如此，但在色界中存在的能带来助益的诸要素，并非是口食的欲妙，正如色界的色、声、触等是功德，但并非是欲妙一样。对此带来助益的触的差别也是如此。像这样，快乐在那里也被称为食物，因为以口食的方式完全享受是有可能的，所以会变成口食的食物吗？这里所说的食物，并非是指四食的作用，而是指享受快乐能长久存在，就像享受快乐的光明天的天神一样。那么，在欲界中，凡是从口中吞咽的才是口食，而那些为了那个目的而努力的就不是了吗？如果这样认为，那么这种说法是不成立的。因为在色界中，根本没有吞咽，而口食却在欲界中，所以对此没有争论。香、味、触的生处，在欲界中，用鼻子和舌头切割成口食，然后吞咽，所以被称为口食，如果这样说，那么对于影子等是否也被切割成口食并吞咽，会产生疑惑，所以提问说，影子、太阳、火和光等所具有的香、味、触，那些怎么会是食物呢？这是因为，一般来说，在详细阐述时，在欲界中享用的香、味、触等，大多是被切割成口食并吞咽时，才会引导到那个状态，但是那些细微的口食，也像沐浴和身体按摩一样，因为是同类的，所以不会超出食物的范畴，因此没有矛盾。其他人说：
最初劫时，切割并食用地精等，因此那也被称为口食，因为切割的缘故，所以称为口食。另一些人说：pūrbānta bikalpeṣva syaiva bradhānyaṃ sutarām aśucendriya mahābhūtānugrahāya brabr̥ttirataḥ。 prādhānyada yannirdeśa iti。难道不是为了平息饥渴才进行食物的行为吗？如果说与此不同，那么感官的……

【英语翻译】
It is said to be for the sake of joy. There, the existence of the body does not depend on external factors. Although this is the case, the elements that exist in the realm of form that are beneficial are not the sensual pleasures of oral food, just as form, sound, and touch in the realm of form are virtues, but not sensual pleasures. The difference in touch that helps with this is also the same. In this way, joy is also called food there, because it is possible to fully enjoy it in the manner of oral food, so will it become oral food? Here, the food that is spoken of does not refer to the function of the four foods, but rather that enjoying happiness can last for a long time, like the gods of the clear light who enjoy happiness. Then, in the desire realm, whatever is swallowed from the mouth is oral food, and those who strive for that purpose are not? If you think so, then this statement is not established. Because in the realm of form, there is no swallowing at all, and oral food is in the desire realm, so there is no dispute about this. The birthplaces of smell, taste, and touch, in the desire realm, are cut into oral food with the nose and tongue, and then swallowed, so they are called oral food. If you say this, then there will be doubts about whether shadows and the like are also cut into oral food and swallowed, so the question is asked, how can the smell, taste, and touch that shadows, the sun, fire, and light have be food? This is because, in general, when elaborating in detail, the smell, taste, and touch that are enjoyed in the desire realm are mostly guided to that state when they are cut into oral food and swallowed, but those subtle oral foods, like bathing and body massage, are of the same kind, so they do not go beyond the category of food, so there is no contradiction. Others say:
In the first kalpa, cutting and eating earth essence and the like, therefore that is also called oral food, because it is cut, so it is called oral food. Others say: pūrbānta bikalpeṣva syaiva bradhānyaṃ sutarām aśucendriya mahābhūtānugrahāya brabr̥ttirataḥ. prādhānyada yannirdeśa iti. Isn't the act of food done in order to appease hunger and thirst? If it is said to be different from this, then the senses...

============================================================

==================== 第 709 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའི་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་འདི་ཉིད་ཆེས་གཙོ་བོར་གྱུར་བས་མི་གཙང་བ་དང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ་དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་བར་བསྟན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། དྷྱཱ་ཡཱ་མ་བི་ཤྲ་མ་བཙྩོ་པ་ཙ་ཡཾ་ཀྲྀ་ཏྭ་ནྱེ་བཱ་རོ་གཱ་ཁྱེ་ཛི་གྷཚཱ་བི་བཱ་སེ་ཙ། ཨཱ་ཧཱ་རོ་ནཱ་ནྱེ་ཨཱ་ཧཱ་རོ་ཧི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་ཟས་མིད་བར་བྱེད་ཕན་དབང་པོ་འཁོགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་རྒྱས་བར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིད་བསམ་པ་ངལ་བ་མིན་བ་ཉེ་བར་བསགས་པ་བྱས་ནས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་ནད་ཟས་གཞན་མིན་ཟས་ནི།པའི་དུས་ན་སྟེ་ཟས་ནི་གང་གི་ཚེ་ཁར་བཅུག་པ་དང་སོས་མན་ལ་བ་དང་མཆིལ་མས་བརླན་པ་མིད་པ་ལས་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གམ། དེ་དག་གིས་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཛིན་པས་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིད་བའི་ཚེ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རང་གི་དབང་པོ་སྟེ་མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པའམ། དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕན་མི་འདོགས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་གིས་མ་གཟུད་བས་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་ན་འོ་ན་ཟས་ཀྱི་ཚེ་མཐོང་བ་ན་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་རེག་པ་ཟས་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་པའི་གཟུགས་སུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་མིད་བཞིན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་ལག་ན་ཡོ

【汉语翻译】
使诸大种增长，对于先前的边际分别，此乃最为主要，因此为了利益最初不净之诸大种而进入，因此说必须显示主等。说：དྷྱཱ་ཡཱ་མ་བི་ཤྲ་མ་བཙྩོ་པ་ཙ་ཡཾ་ཀྲྀ་ཏྭ་ནྱེ་བཱ་རོ་གཱ་ཁྱེ་ཛི་གྷཚཱ་བི་བཱ་སེ་ཙ། （藏文）ཨཱ་ཧཱ་རོ་ནཱ་ནྱེ་ཨཱ་ཧཱ་རོ་ཧི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་（藏文） （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）食物不是其他的，确实是食物。广泛地出现，食物吞咽之间，利益诸根衰败者及其所依之诸大种，并且使之增长。色处乃是吞咽之时，名为吞咽之想，不是疲劳，是积聚，做了饥渴之病，食物不是其他的，食物是。之时，食物是何时放入嘴里，以及新鲜的曼拉瓦，以及被唾液湿润，从吞咽中产生之时，鼻、舌、身之诸根，或者，彼等执持气味等，因此利益彼之所依诸大种，同样，色处不是吞咽之时。色处是自己的根，即眼根为何，或者，彼之诸大种，即根之所依诸大种为何，若不利益彼，则其他根耳等利益，更何况？因为不是境，名为彼等根之境是色等之故。如果吞咽之时，色处不被眼所见，而利益眼根，那么在食物之时，见到时也会利益，因此广泛地说何时见到。彼之所缘是缘于正在见到的色。又于彼时，又缘于彼，成为感受安乐之所触是食物，而不是色，如何了知此？因此广泛地说为了解脱的不还者和阿罗汉。说不还者，是因为彼等也从欲中远离贪欲。在所见的色中做食物之作用，如同气味、味道、所触被吞咽一样，对于不还者和阿罗汉也会如此，如是说，一口食物在手中。

【英语翻译】
Having expanded the great elements, this is the most important for the previous extremes of thought, therefore it enters in order to benefit the great elements of the first impurity, therefore it is said that the chief and others must be shown. It is said: dhyāyāma viśrama btsotsopa tsayam kṛtvānyebā rogā khyejighatsā bibāse tsa. (Tibetan) āhāro nānye āhāro hi shes rgyas par 'byung ste (Tibetan) (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Food is not other, indeed it is food. It appears extensively, between swallowing food, benefiting those whose senses are weakened and the great elements on which they depend, and making them grow. The form aggregate is at the time of swallowing, called the thought of swallowing, it is not fatigue, it is accumulation, having done the disease of hunger and thirst, food is not other, food is. At the time, food is when it is put in the mouth, and the fresh Manlava, and moistened with saliva, when it arises from swallowing, the senses of nose, tongue, and body, or, they hold odors, etc., therefore benefiting the great elements on which they depend, similarly, the form aggregate is not at the time of swallowing. The form aggregate is one's own sense, that is, what is the eye sense, or, its great elements, that is, what are the great elements on which the sense depends, if it does not benefit them, then the other senses, ear, etc., benefit, what need is there to say? Because it is not an object, called the object of those senses is form, etc. If at the time of swallowing, the form aggregate is not seen by the eye, and it benefits the eye sense, then at the time of food, seeing it will also benefit, therefore it is said extensively when seeing. Its object is to focus on the form being seen. Also at that time, also focusing on it, the touch that becomes the experience of happiness is food, not form, how is this understood? Therefore it is said extensively the non-returner and the arhat for the sake of liberation. Saying the non-returner is because they also are separated from desire from desire. Doing the action of food in the form seen is like the smell, taste, and touch being swallowed, it will also be so for the non-returners and arhats, it is said, a mouthful of food is in the hand.

============================================================

==================== 第 710 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་འམ་སྣོད་ན་ཡོད་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་ཁར་བཅུག་པ་དང༌། སོ་ས་མནལ་བ་དང༌། མཆིལ་མས་བརླན་པ་དང༌། མིད་པ་དང༌། ཕོ་བ་ཁེངས་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་སྲིན་བུའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཟས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གོང་བུ་མཐའ་དག་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པ་ན་འབྱུང་པར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཁོ་ན་ཟས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་སྟེ། འདི་དེའི་ཚེ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དྲི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དེ་ལྟར་འདོད་ན་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲ་ཡང་ཟས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ལྟོ་པར་གནས་པས་ཕན་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དྲི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སོ་སོར་ནུས་པ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཡང་དེའི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཙམ་ཟས་ཡིན་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་འགྲུབ་བོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་ནི་ཟས་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ན་རེ། གང་ཞིག་འདུས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟ་བར་བྱེད་པས་ཟས་ཏེ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་བཅུད་དང་ཁྲག་དང་ཤལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཉེ་བར་རྟོན་
པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ཟས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་མཐར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་གསོ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཟས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན་མ་འཕངས་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕངས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་རྗེས་སུ་མི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེག་པ་དང་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྲིད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པའི་སྲིད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་སྲིད་པ་གཞན

【汉语翻译】
因为在容器里或者钵里，所以不作食物的作用。然而当放入嘴里，牙齿咀嚼，唾液湿润，吞咽，以及胃部充满的时候，这些增长，对虫类有利益的时候，就变成食物的生处，因为这样说过，这是作食物的实物的意思。那是所有的丸状物在手等处的时候，以将要发生的名称叫做一口食。当食物起作用的时候，只有气味、味道和触觉才获得食物的名称，因为这时它们变成对境。如果也说了色，像气味等一样那样认为的话，不相应的行之自性声音也变成食物，因为色处的最后停留在腹中，所以能利益。这要如何知道呢？像气味等一样，因为见到各自的能力，那时也不应成为它的对境的识。仅仅气味是食物，暂时是可以成立的。另一些人说，色不是食物，因为不是接触后执持的根的对境，像声音一样。论师圣天说，凡是这些聚集都吃的，所以是食物，因为显示没有差别。因为由此完全变化，由此成就精、血和粪等自性，所以亲近相续，因此，这些都是食物。说唯有有漏才是食物，在这里说有漏不是指气味等，因为它们最终才是有漏。说食物的意义是滋养有，如果那些滋养有呢？因为能投生未投生的，以及使已投生的显现成就，因为是有不生后续有的因之故。触、思和识这些无漏是为了灭尽有而产生的，因为是有的对治品之故。如果也增长了已经出生的有，但是其他的有

【英语翻译】
Because it is in a container or bowl, it does not act as food. However, when it is put in the mouth, chewed by the teeth, moistened by saliva, swallowed, and the stomach is filled, these increase, and when it benefits the worms, it becomes the source of food, because it is said so, this is the meaning of acting as food. That is, all the boluses, when they are in the hand, etc., are called a mouthful of food by the name of what is about to happen. When food is functioning, only smell, taste, and touch get the name of food, because they become objects at that time. If color is also mentioned, if it is thought of in the same way as smell, etc., then sound, which is the nature of non-corresponding formations, also becomes food, because the end of the color source stays in the abdomen, so it can benefit. How is this to be known? Like smell, etc., because the respective abilities are seen, and at that time it should not be the consciousness of its object. It is temporarily established that only smell is food. Others say that color is not food, because it is not the object of the sense that holds after contact, like sound. The teacher Aryadeva says that whatever these gatherings eat is food, because it shows no difference. Because it is completely transformed from this, and from this the nature of essence, blood, and feces, etc. is accomplished, therefore it relies on the continuum, therefore, all these are food. It is said that only defiled things are food, and saying defiled here does not refer to smell, etc., because they are ultimately defiled. Saying that the meaning of food is to nourish existence, if those nourish existence? Because it can project the unprojected, and make the projected manifest, because it is the cause of not producing subsequent existence. Contact, thought, and consciousness, these undefiled ones are born to extinguish existence, because they are the antidote to existence. If it also increases the existence that has already been born, but other existence

============================================================

==================== 第 711 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ཁམས་དང་ས་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་དག་ནི་ཟས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་ན་ནི་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་སྲིད་པ་དེ་སྦྲེལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་མ་ཡིན་ནོ། །ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་འཆད་པའོ། །འཚོ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་ནི་སྔ་མའི་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རམ། ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཟས་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མདོ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཁོ་ན་སྨོས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་
ཏེ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྲས་ནི་གཅིན་དང་ཕྱིས་དང་འདམ་རྫབ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཟ་བ་དང་དྲི་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་སྐྱེས་པས་ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དོན་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འཆི་བའི་མཐར་རྟེན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་བཤད་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དེའི་ཁུངས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་བ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
不是产生，因为，仅仅因为那些有漏，但界、地和不平等的部分不是食物。在不平等的地方，即使是增长的原因，也不是连接来世存在的因，所以不是食物。这四种食物是这样产生的：安住于此是不间断的。滋养是持续地跟随。或者，先前的解释是后来的。有益是使再次存在显现。无漏的法不是那样，意思是不断绝，或者不是使存在显现，因此，触等仅仅是有漏的才是食物，无漏的不是，经中如此理解。暂时出现，出现是出生和显现的意思。由意所生，是由意念所生，这样，仅仅说意才会有结果，否则不是。为了显示这个，说了外面的精液和血等。等字包括尿、粪便、泥浆和花等。因为食香，意思是食香和以香为食，因为是寻求存在的方式。未生者大多倾向于出生，是寻求存在的方式。因为显着地趋向于出生，为了那个目的而显现，并且紧接着出生，所以是显着地趋向于出生。其他人说，因为死亡的尽头，所有不完整的所依都显现了。出现有损害的身体，意思是说，中间的存在显现了。在两种解释中，其来源都是因为伴随着痛苦，所以会出生在有损害的世界中，因为先前显现后，会出生在有损害的世界中。因为说了四种情况。

【英语翻译】
It is not produced, because, just because those are with outflows, but the realms, elements, and unequal portions are not food. In the place of unequal portions, even if it is the cause of growth, it is not food because it is not the cause of connecting that existence to the next life. These four foods arise extensively. Abiding in it is uninterrupted. Nourishment is to continuously follow. Or, the previous explanation is the latter. Benefiting is to make rebirth manifest. The phenomena without outflows are not like that, meaning not uninterrupted, or not making existence manifest. Therefore, contact and so on are only food if they are with outflows, not without outflows, as understood in the sutra. For a while, arising means birth and manifestation. Because it is born from mind, it is born only from mind. In that way, only mentioning mind will have results, otherwise not. To show this, external semen and blood, etc., are mentioned.
The word "etc." includes urine, feces, mud, and flowers, etc. Because of eating scent, it means eating scent and eating as scent, because it is a way of seeking existence. Those who are not born mostly tend to be born, which is a way of seeking existence. Because of manifestly tending towards birth, for that purpose it manifests, and immediately after birth, it is manifestly tending towards birth. Others say that because at the end of death, all incomplete supports manifest. A body with harm arises, meaning that the intermediate existence manifests. In both explanations, the source is that because it is accompanied by suffering, one will be born into a world with harm, because after previously manifesting, one will be born into a world with harm. Because the four possibilities are spoken.

============================================================

==================== 第 712 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་བར་གྲུབ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མུ་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་པ་ཁམས་གཉིས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྤངས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་བྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བ་དང་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་
ཕྱིར་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟས་དུ་ཞིག་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུ་ཞིག་ནི་སྲིད་བ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་བར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟས་བཞི་ཅར་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ལ་རག་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གོ་ཅི་ལྟར་སྲིད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དོན་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྨོས་ཏེ། ནད་དང་འབྲས་དང༌། ཟུང་རྔུ་དང་རྒ་ཤི་རྣམས་ནི་མདོ་འདི་ལས་ཡང་བྱུང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་

【汉语翻译】
什么意思呢？应与“中有未显现成就”这句话结合起来。第一种情况是不还者从两个界中脱离了贪欲。有些人说，也是凡夫。因为经中说，比丘们，凡以圣慧断除的，才是断除。另一些人说是凡夫。第二种情况是在中有时完全从痛苦中解脱。第三种情况是阿罗汉。第四种情况是入流者、一来者、不还者、趋近色界者以及我们等等。或者说，已生者是阿罗汉，意思是已生和已出生。不是寻求有，因为已从三界中脱离了贪欲。寻求有者是具有贪爱者。因为他们没有脱离贪欲，所以寻求有。又，什么食物能使众生存在呢？意思是，是众生出生的存在的因。什么能帮助寻求有者呢？意思是，也是寻求有者的有显现成就的因。一切都是两者，意思是四种食物都能使众生存在，并且帮助寻求有者。为了存在，意思是，为了出生。意念是业的自性，与此相应的识和了别，因为与此果相同，并且是善与非善，所以依赖于帮助寻求有者。如果触所生之食不是业的自性，并且是无记，那么怎么能说它帮助寻求有者呢？因此，才详细地说了触所生之食。为了理解这个意义，世尊说了四食等等，疾病和果实，双疣和衰老死亡等，是这部经中再次出现的五取蕴的名称的词语。

【英语翻译】
What does it mean? It should be combined with the phrase "the intermediate state is not manifestly accomplished." The first case is that of a non-returner who is free from desire from the two realms. Some say that it is also an ordinary person. Because it is said in the sutra, "Monks, whatever is abandoned by noble wisdom is abandoned." Others say it is an ordinary person. The second case is that of completely passing away from suffering in the intermediate state. The third case is that of an Arhat. The fourth case is that of a stream-enterer, a once-returner, a non-returner, one who approaches the realm of form, and ourselves, etc. Or, the one who has come into being is an Arhat, which means the one who has come into being and has already been born. It is not seeking existence, because it is free from desire from the three realms. Those who seek existence are those who have craving. Because they have not freed themselves from desire, they seek existence. Furthermore, what food sustains beings? It means that it is the cause of the existence of beings who are born. What helps those who seek existence? It means that it is also the cause of the manifest accomplishment of the existence of those who seek existence. Everything is both, meaning that all four foods sustain beings and help those who seek existence. For existence means for birth. Mental intention is the nature of karma, and the consciousness and discernment that correspond to it, because they have the same result as it, and are good and non-good, therefore depend on helping those who seek existence. If the food born of contact is not the nature of karma and is indeterminate, then how can it be said to help those who seek existence? Therefore, the food born of contact is spoken of in detail. In order to understand this meaning, the Blessed One spoke of the four foods, etc., diseases and fruits, double goiters and old age and death, etc., are words for the names of the five aggregates of appropriation that appear again in this sutra.

============================================================

==================== 第 713 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཟུང་རྔུའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཟས་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་དང་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལང་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། འདི་ལྟར་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་སེད་པ་འགའ་ཞིག་གི་གེགས་དང༌། ཡང་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་འདིའི་འོག་རོལ་དུ་རྒ་ཤི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདིར་ཁམ་གྱི་ཟས་
ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་རག་ན། ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དྲུང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་སོན་པའོ། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞིག་ལས་སོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་དྲུག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡང་དག་པར་བགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྒོ་ང་གང་དག་གིས་མ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲན་པས་མི་བརྗེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ལུས་ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་མའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལས་མ་དག་གིས་སྒོ་ང་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་འདོན་ཏེ་སྒོ་ང་དག་ལ་དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེན་དེའི་ཕྱིར་རེག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དྲན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཙོ་བོར་བཤད་དེ་ཟས་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་བར་བྱེད་དེ། ཞེས་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱ

【汉语翻译】
中说，因为说是滋润的根本。而生的因是四食，根本、因和作因，这些意义没有不同。因此，这样一来，经中说抟食也是使对它执着的人产生懒惰，这样就成立了。像这样，抟食是某些睡眠的障碍，也变成再生的业的牵引。其他的是衰老的因，这只是一个例子，我认为是为了在这之后安置衰老。这里，抟食是使众生存在的原因，这是显而易见的。同样，感受快乐的触，以及与之相应的识，也对众生有所帮助。那么，意乐是如何使众生存在的呢？因此，意乐也被广泛地提及。前往近处，意思是完全靠近。从“行相”中也说，这是从一部论藏中说的。论藏有六部：入智慧、分别之足、识蕴、正确辩论之行相、安立论和法蕴。像这样，从卵开始，什么不会被记忆遗忘？那些身体柔软的人，怎么能说他们有母亲的记忆呢？因此，从辩论的行相中，从不净开始从卵中取出，因为卵没有记忆，所以说了触的阶段是记忆。如果一切有漏法都是随顺有而住的作因，难道不是滋养有者吗？主要说的是与四食相连。以二因和二缘产生正见，也看到从主要方面显示，清净戒律等也是它产生的因。

【英语翻译】
It is said in the middle, because it is said to be the root of nourishment. And the cause of birth is the four foods, the root, the cause, and the acting cause, these meanings are not different. Therefore, in this way, it is established that the Sutra says that the morsel food also makes those who are attached to it lazy. Like this, morsel food is an obstacle to some sleep, and also becomes the attraction of the karma of rebirth. Others are the cause of aging, this is just an example, I think it is to place aging after this. Here, morsel food is the cause of the existence of sentient beings, which is obvious. Similarly, the touch that experiences happiness, and the consciousness that corresponds to it, also help sentient beings. So, how does intention make sentient beings exist? Therefore, intention is also widely mentioned. Going to the near place means completely approaching. It is also said from the "aspect of conduct", which is said from a treatise. There are six treatises: Entering Wisdom, Foot of Distinction, Aggregate of Consciousness, Aspect of Correct Debate, Treatise of Establishment, and Aggregate of Dharma. Like this, starting from the egg, what will not be forgotten by memory? How can those with soft bodies be said to have the memory of a mother? Therefore, from the aspect of debate, starting from the impure, taking out from the egg, because the egg has no memory, so it is said that the stage of touch is memory. If all contaminated dharmas are the acting cause that abides in accordance with existence, are they not nourishing beings? What is mainly said is connected with the four foods. With two causes and two conditions, right view is produced, and it is also seen to be shown from the main aspect, pure precepts and so on are also the cause of its production.

============================================================

==================== 第 714 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་བ་གསོ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འཕེན་པ་དང་འགྲུབ་པ་དག་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གནས་དང་ནི། བརྟེན་པ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གསོ་བར་བྱ་བ་དང་
བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ་གཟུགས་དང་མིང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་རྟེན་ཏེ་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སོ། །མིང་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ་སེམས་རང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་རྒྱས་པར་བྱེད་བ་ན་ཁམ་གྱི་ཟས་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རེག་བ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ངེས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཏ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒོས་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པས་ནི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་བརླན་པར་བྱེད་ལ། དེས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་གཞན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བརླན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཟིན་པའི་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་ཐོག་མ་མེད་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐའ་སྔ་མ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་གཉིས་ནི་ཁམ་དང་རེག་པ་དག་གོ །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མུ་བཞི་ནི་ཁམ་ཡིན་ལ། ཟས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟས་ཡིན་ལ་ཁམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་ཁམ་ལས་གཞན་པའི་ཟས་གསུམ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཞེ

【汉语翻译】
不是食物就不是食物。这四者是现在生的滋养、未来生的投生和成就的主要因素。为了显示这一点，因此这里“处”和“所依”为了广大的意义而广泛地说了“二”。应该滋养和产生的法有两种，即色和名。其中，色是所依，即具有诸根的身体。名是能依，即心和从自心生起的诸法。其中，使所依增长的是段食，因为欲乐时所受用的色是依赖于它的。使能依增长的是触，因为心和心所是必定存活的。因此也说，凡是受蕴、想蕴、行蕴，这些都是依赖于触的。以作意能投生名和色的自性的有，因为作意是投生的业的自性。如何投生呢？因为使因与生相符而存在。在“由业完全熏习的识的种子”等中，“熏习”是由业所投生的能生有的能力。如此，有使由业完全熏习的识的种子湿润，由此能使其他的名和色显现成就，如同被湿润所摄持的种子能使苗芽成就一样。因此说，业是生的因，渴爱是显现成就的因。逐渐坏灭是仅以明显地显示因和果，为了了知名和色是无始的。因为没有前际，因此这里也显示了唯有成就才生起。前二者是段食和触。后二者是作意和识。四句是：是段食，不是食物；是食物，不是段食；二者都是；二者都不是。第二句是段食以外的三种食物。第四句是不包括那些种类。

【英语翻译】
That which is not food is not food. These four are the main factors for nourishing the present life, projecting the future life, and accomplishing them. To show this, therefore, here "place" and "support" are extensively mentioned as "two" for the sake of the vast meaning. There are two dharmas to be nourished and produced, namely form and name. Among them, form is the support, that is, the body with the senses. Name is the supported, that is, the mind and the dharmas arising from one's own mind. Among them, that which makes the support grow is coarse food, because the form enjoyed when desiring pleasure depends on it. That which makes the supported grow is contact, because the mind and mental factors must survive. Therefore, it is also said that whatever aggregates of feeling, aggregates of perception, and aggregates of formations there are, these depend on contact. By attention, one can project the existence of the nature of name and form, because attention is the nature of the karma that projects existence. How does it project? Because it makes the cause exist in accordance with birth. In "from the seed of consciousness completely perfumed by karma," etc., "perfumed" is the ability to produce existence projected by karma. Thus, existence moistens the seed of consciousness completely perfumed by karma, and thereby enables other names and forms to manifest and be accomplished, just as a seed held by moisture enables a sprout to be accomplished. Therefore, it is said that karma is the cause of birth, and craving is the cause of manifest accomplishment. Gradual destruction is merely by clearly showing the cause and effect, in order to know that name and form are without beginning. Because there is no prior limit, therefore here it is also shown that only accomplishment arises. The first two are coarse food and contact. The latter two are attention and consciousness. The four categories are: it is coarse food, not food; it is food, not coarse food; both are; neither is. The second category is the three foods other than coarse food. The fourth category does not include those kinds.

============================================================

==================== 第 715 段 ====================
【原始藏文】
ས་
བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་མུ་བཞིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་ལ་རེག་པ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟས་ཀྱང་ཡིན་ནམ། རེག་པ་ཡིན་ལ་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ཟས་ཡིན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མུ་དང་པོ་ནི་རེག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་རེག་པ་ལས་གཞན་པའི་ཟས་གསུམ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རེག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མུ་བཞི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཟས་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་དྲིས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སེམས་པ་གཉིས་བསྡུའོ། །ཡོད་དེ་གཞན་གྱི་ས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་བ་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ན་ཟས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཟོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་བ་དེ་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཟོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་དང་པོ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་མུ་བཞི་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ལ་དགོངས་པས་མུ་བཞི་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །
ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ནི་དམྱལ་བདག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཉིད་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དམྱལ་བ་དག་ན་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་དང༌། ཟངས་ཞུན་མས་བཀྲེས་བ་དང་སྐོམ་པ་དག་འཇོམས་བར་ནུས་པ་འདི་ཟས་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
萨。
事业是指声音和感受，以及所有与痛苦相关的精神和精神现象。同样，对于触等，也应根据情况进行四分。如何理解呢？凡是触，都是食物吗？有的是触，但不是食物；有的是食物，但不是触；有的是两者都是；有的是两者都不是。第一种情况是，依赖于某种触，会导致诸根衰败，四大种也完全坏灭。第二种情况是，触之外的其他三种食物。第三种情况是，依赖于某种触，会导致诸根增长，四大种也增益。第四种情况是，不属于上述情况的。同样，对于意和思，以及识，也应说四分。因为触等是诸根增长的原因，也是四大种增益的原因，所以没有差别地被说成是食物。因此，广泛地询问“依赖于触等”，而“等”字则包括了识和思。存在，即其他人的萨帕和无漏者。这里将要说明的是，触等自己所生的事物，才是使诸根和四大种增长的食物，而其他人所生的则不是。因为出现了“依赖于某种食物，会导致诸根衰败”的说法，所以如果吃了某种东西反而有害，那么它就不是食物。因此，广泛地说明了“如果吃了某种东西”。这里说明原因，首先是为了利益。分别说部被提及，是为了驳斥四分。因为是考虑到增长的食物而说的，所以没有矛盾。考虑到增长的食物，所以与四分之说不矛盾。
衰败的食物，如在地狱中。能够止息饥渴，是段食的特征。即使在地狱中，燃烧的铁丸和熔化的铜也能止息饥渴，这与食物的性质并不矛盾。如何

【英语翻译】
Sa.
Action refers to sound and feeling, and all mental and mental phenomena associated with suffering. Similarly, for touch and so on, four categories should be made according to circumstances. How is it understood? Is everything that is touch also food? There are touches that are not food; there are foods that are not touch; there are those that are both; and there are those that are neither. The first case is that, relying on a certain touch, the senses will decline and the great elements will also be completely destroyed. The second case is the three foods other than touch. The third case is that, relying on a certain touch, the senses will grow and the great elements will also increase. The fourth case is that which does not belong to the above cases. Similarly, for mind and thought, and consciousness, four categories should also be stated. Because touch and so on are the cause of the growth of the senses and the cause of the increase of the great elements, they are said to be food without distinction. Therefore, the question "relying on touch and so on" is widely asked, and the word "and so on" includes consciousness and thought. There are, namely, the Sapa of others and those without outflows. It will be shown here that only the things produced by touch and so on themselves are food that makes the senses and the great elements grow, but those produced by others are not. Because the statement "relying on a certain food, the senses will decline" appears, if eating something is harmful, then it is not food. Therefore, it is widely stated that "if something is eaten." The reason is stated here, first for the sake of benefit. The Vaibhashika school is mentioned to refute the four categories. Because it is said with regard to the food of growth, there is no contradiction. Considering the food of growth, it is not contradictory to the four categories.
The food of decay is like in hell. The ability to stop hunger and thirst is the characteristic of Kabalikarahara (physical food). Even in hell, burning iron balls and molten copper can stop hunger and thirst, which is not contradictory to the nature of food. How

============================================================

==================== 第 716 段 ====================
【原始藏文】
་འཇོམས་ཤེ་ན། འཇོམས་སོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའི་འོན་ཀྱང་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇོམས་པར་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་མི་འཇོམས་ཤེ་ན། གང་གིས་ན་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་མེའི་ཁམས་ཤས་ཚེ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ཞར་ལ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཛམྦུའི་གླིང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་ལ་ཛམྦུའི་ཚལ་ནས་འབབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་རྒྱ་མཚོར་བབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཛམྦུའི་གླིང་ཉིད་ལ་ཛམྦུའི་ཚལ་ཞེས་བསྙད་དོ། །ཟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་བའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེས་པ་ལྟོ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཀྱི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བོ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་ཛམྦུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉུང་དུ་ལ་ཟས་བྱིན་ནས་བསོད་ནམས་མང་པོར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། མང་པོ་ལ་ཟས་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མཚར་བ་ཅི་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མིང་ཡང་དོན་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་འོལ་ཕྱིར་མིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོའམ་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་ཛམྦུའི་ཚལ་དུ་གཏོགས་པ་ནི་ངེས་
པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་འོལ་ཕྱིར་མ་བཤད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཞིང་དང་གྲོང་གཟིགས་སུ་གཤེགས་པས་ཛམྦུའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་བྱིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ལ་བྱིན་པ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕ

【汉语翻译】
如果问：摧毁吗？回答说：不说是摧毁，但有能力摧毁。如果问：如果能够摧毁，为什么不摧毁呢？回答：因为什么而不摧毁呢？是因为火界的一部分存在吗？还是因为众生的福分相同呢？这是相似的原因。在讨论食物的时候，也应该研究这个问题。世尊说，这句话经常出现。关于住在瞻部洲这件事，世尊说：凡是从瞻部林流下来的水，都流入大海，都流入大海。因此，瞻部洲本身就被称为瞻部林。因为是在食物的场合提到的，所以要知道在那里出生的人是拥有食物的人，而不是指嫩嫩的东西等等。其他人说，不是指小个子的人。那是不合理的，因为说了一个，指的是住在瞻部林中的每一个凡夫俗子。如果问：这有什么区别呢？如果认为，如果向少数离欲的人布施食物，就能获得更多的功德，那么这样才有区别。如果向很多人布施食物，就能获得更多的功德，这有什么稀奇的呢？菩提萨埵接近，意思是接近菩提。这名字也不符合意义，意思是与意义不相关联。如果问：那么会变成不是随便说的吗？因此，无论是经还是论，凡是属于瞻部林的，都必定获得与辨别部分相符的，因此才说了不是随便说的。菩提萨埵这个词经常出现，因为去田地和村庄视察，坐在瞻部树下，理应只有菩提萨埵才能做到。如果问：如果向他布施，不是比向百千阿罗汉布施的功德还要大吗？因此才说了，因为凡夫俗子与离欲有关联。通过相似之处，比那些离欲的凡夫俗子更加殊胜。

【英语翻译】
If asked: Does it destroy? The answer is: It is not said to destroy, but it has the ability to destroy. If asked: If it has the ability to destroy, why doesn't it destroy? The answer: Why doesn't it destroy? Is it because a part of the fire element exists? Or is it because the merit of sentient beings is the same? This is a similar reason. When discussing food, this question should also be examined. The Blessed One said, this phrase often appears. Regarding the statement of residing in Jambudvipa, the Blessed One said: All the water that flows from the Jambu grove flows into the ocean, flows into the ocean. Therefore, Jambudvipa itself is called the Jambu grove. Because it is mentioned in the context of food, it should be understood that those born there are those who have food, not referring to tender things, etc. Others say, it does not refer to small people. That is unreasonable, because it says one, referring to each ordinary person residing in the Jambu grove. If asked: What is the difference here? If it is thought that if food is given to a few who are free from desire, more merit will be obtained, then there would be a difference. If food is given to many, more merit will be obtained, what is so amazing about that? Bodhisattva is close, meaning close to Bodhi. This name also does not conform to the meaning, meaning it is not related to the meaning. If asked: Then will it become not just casually said? Therefore, whether it is a Sutra or a Shastra, whatever belongs to the Jambu grove must obtain conformity with the part of discernment, therefore it is said that it is not just casually said. The word Bodhisattva often appears, because going to inspect fields and villages, sitting under the Jambu tree, it is reasonable that only a Bodhisattva can do that. If asked: If one gives to him, isn't the merit greater than giving to hundreds of thousands of Arhats? Therefore it is said, because ordinary people are associated with being free from desire. Through similarity, it is more excellent than those ordinary people who are free from desire.

============================================================

==================== 第 717 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བརྒྱ་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་གང་གི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་འདོད་བ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བརྒྱ་སྨོས་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཛམྦུའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པ་ཁོ་ནས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཛམྦུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་གང་གིས་ཛམྦུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེའོ་ཞེས་ཛམྦུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་ལས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་ཟིན་ལ།
འཆི་འཕོ་ཡང་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་བཞི་བཤད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་ལ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཚད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཆད་པར་ནི་ལོག་བར་ལྟ་བས་ཡིན་ལ། ལོག་བར་ལྟ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ནི་ཐེ་ཚ

【汉语翻译】
为了显示这个原因，所以这样说了。那么，为什么要说一百呢？因此，为了说明，为了什么，从那些追求名利的人中，布施给一百个无欲的苦行者，比这更好，说一百是因为这是就最初的情况而言的。像那样，那是不被鬼神所食用的，像那样存在，意思是说，那是因为这个原因也是如此。无论哪个菩萨仅仅住在瞻部林中，都认为他们是凡夫俗子，而不是获得了与决择分相应的善根。像这样，除了住在瞻部林中的人之外的外道们，会详细地阐述。如果不是那样，意思是说，如果获得了与决择分相应的善根，那么，与布施给一百个住在瞻部林中的人相比，如果布施给一个为了证得入流果而进入的人，那么这个布施比那个布施的果报更大，这样就会使得进入入流果的人比住在瞻部林中的人更为殊胜。众生的缘起是如何的，意思是说，那是缘起的十二支，分为三部分等等。如何存在，就是说，众生以食物为生，已经阐述完毕了。
死亡也是因为寿命耗尽而死，也有不是因为福德耗尽而死的，已经详细阐述完毕了。现在，将要出现的是心住在哪里。对于中间有等四有之说，死亡的有和出生的有仅仅是刹那，因此，对于心识住在哪个刹那，死亡和出生会发生，这个问题应该如何说呢？因此，说了“量和连接，无欲，衰败和死亡，出生等”。因为有“以邪见断除根本”的说法，所以正确地阐述善根是因为邪见，而邪见也仅仅是与意识相应。因为是分别的自性，所以连接善根本身是因为怀疑和正见，连接就是怀疑

【英语翻译】
It is said that this is why it is said. So why say a hundred? Therefore, to explain, for what reason, from those who seek fame and fortune, giving food to a hundred desireless ascetics is better than that, saying a hundred is because it is in terms of the initial situation. Like that, that is not eaten by ghosts, it exists like that, meaning that it is also like that because of this reason. Whichever Bodhisattva merely dwells in the Jambudvipa grove, they think of them as ordinary people, not having obtained the roots of virtue corresponding to the decisive part. Like this, the heretics other than those who live in the Jambudvipa grove will elaborate. If it is not like that, it means that if one obtains the roots of virtue corresponding to the decisive part, then compared to giving food to a hundred people living in the Jambudvipa grove, if one gives to one who has entered in order to attain the fruit of stream-entry, then this giving is greater in fruit than that giving, thus making the one who has entered the stream-entry more superior than the one living in the Jambudvipa grove. How is the dependent origination of sentient beings, meaning that it is the twelve links of dependent origination, divided into three parts, and so on. How it exists, that is, sentient beings live on food, has already been explained.
Death is also because of dying when life is exhausted, and there are also those who do not die because of the exhaustion of merit, which has been explained in detail. Now, what will appear is where the mind dwells. For the four existences, including the intermediate existence, the existence of death and the existence of birth are only momentary, therefore, for which moment the consciousness dwells, how should this question of death and birth be said? Therefore, it is said, "Measure and connection, desirelessness, decay and death, birth, etc." Because there is the saying "cutting off the root with wrong view", the correct explanation of the root of virtue is because of wrong view, and wrong view is only corresponding to consciousness. Because it is the nature of discrimination, the connection of the root of virtue itself is because of doubt and right view, connection is doubt.

============================================================

==================== 第 718 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ཡོད་ལྟ་བས། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །དེས་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ལྟ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ངེས་བར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་བར་གཞག་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་འཕོ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་རྒྱུ་བ་བསྡུས་ཤིང་རྒྱུན་འཆད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་མིན་བས་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ། །
འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་བ་སྨོས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཚོར་བ་གསུམ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་གང་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་ནི། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཚོར་བ་གཞན་དག་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བ་ནི་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་དག་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ན་ལས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཡོད་དེ། དངོས་གཞི་དག་ན་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཡང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རྩེ་གཅིག་སེམས་མེད་ལ་དེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཤ

【汉语翻译】
将以“存在犹豫的观点”来解释。犹豫与不适感相似，而不适感也仅仅是意识而已。《与五种意识相关的智慧，因此它不是无分别的观点》这句话表明，正确的观点本质上也是一种概念，而这仅仅是意识，因此只有意识才能连接善的根源。从欲望领域和土地中解脱出来存在于保持心态的平衡中，而五种意识的集合由于面向外部而没有保持平衡。因此，那也不仅仅是意识。不符合正念的方式是意识的根源，因此只存在于意识中，而不存在于五种意识的集合中，因为它们本质上是无分别的。死亡是五种感官的活动停止和中断，并且不存在与随后的意识相一致的状态，因此这也只存在于意识中。
提到错误的诞生：诞生也仅仅是意识。由于意识也与三种感觉相关联，因此不知道死亡和诞生存在于哪种感觉状态中。因此，对于感觉，提到了“死亡、转变和诞生是中性的”，而其他感觉是清晰的，这意味着它们具有快乐的特征。由于它们在概念化时产生，因此它们既有益又有害。清晰意味着不是痛苦。为了表明与上述相反的推理是接近的。清晰的意识不适合死亡和诞生，因为那些状态是不同的，因此它不存在。在第三禅中，众生只有接近死亡和诞生的心，而在实际状态中，既没有快乐也没有痛苦。笼统地说，所有的意识都会经历死亡和诞生，但是，对于那种意识，也提到了“没有单点专注的心，就没有它”。欲望领域的诞生

【英语翻译】
It will be explained as "having a view of doubt." Doubt is similar to discomfort, and discomfort is also just mind. The statement "Wisdom associated with the five consciousnesses, therefore it is not a non-conceptual view" indicates that the correct view is also essentially a concept, and this is just mind, so only mind can connect the root of virtue. Being free from desire from the desire realm and lands exists in maintaining equanimity of mind, and the collection of five consciousnesses is not maintained in equanimity because it faces outward. Therefore, that is also not just mind. Not being in accordance with mindfulness is the cause of mind, so it only exists in mind, and not in the collection of five consciousnesses, because they are essentially non-conceptual. Death is the cessation and interruption of the activity of the five senses, and there is no state that is consistent with the subsequent consciousness, so that also only exists in mind.
Speaking of mistaken birth: Birth is also just mind. Since mind is also associated with the three feelings, it is not known in which feeling state death and birth exist. Therefore, for feeling, it is mentioned that "death, transference, and birth are neutral," while other feelings are clear, which means they have the characteristic of pleasure. Since they arise when conceptualized, they are both beneficial and harmful. Clear means not suffering. In order to indicate that reasoning contrary to what was said above is close. Clear consciousness is not suitable for death and birth, because those states are different, so it does not exist. In the third dhyana, sentient beings only have the mind of approaching death and birth, but in the actual state, there is neither pleasure nor pain. Generally speaking, all consciousnesses undergo death and birth, but, for that consciousness, it is also mentioned that "without one-pointed mind, there is no it." Birth in the desire realm

============================================================

==================== 第 719 段 ====================
【原始藏文】
ིང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་གཞན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བའམ་ས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ས་པའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་
བྱུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་བམ་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་སེམས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་བ་ཡིན་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཆི་འཕོ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་དེས་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཞན་པ་ཡིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཡོད། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དེར་གནས་ཀྱང་འཆི་འཕོའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཨུཏྐྲྀཥྚ་ས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གཞན་གྱི་ས་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད། སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གནོད་པར་བྱར་མི་ནུས་པ་ནི་དུག་དང་མཚོན་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཟད་པས་

【汉语翻译】
安住于等持的心，没有死亡和转生。为什么没有呢？因为是不平等的处所。生于其他处所，安住于其他处所的心，不会死亡、转生或生于其他处所。那么，什么时候在色界或无色界死亡和出生时，有自己处所的等持心呢？因此，说“因为是出自现行，并且是利益者”。自己的处所的等持心也不会死亡和转生。因为依赖于结合，所以是出自现行。因为具有极度的调伏，所以是利益者。出自现行的心是明亮的，所以是断灭和随顺者。死亡的心是损害者，而等持是利益者。因此，不能由此死亡和转生。因为出生的心是烦恼的，而等持是善的，所以也不应由此出生。那个状态是虚弱的，而等持是出自现行，所以是明亮的，因为那个状态没有它，所以等持怎么会有出生呢？不平等的烦恼者即使为了利益而安住于那里，也会死亡和转生。因为出自现行，所以没有出生。不平等的烦恼者，那个殊胜的处所，如何使之出生于其他缘起的处所呢？没有心也没有，这样说，与死亡和出生二者结合。没有心是指无想，入于灭尽定，以及安住于无想处。不能损害是指毒药、武器和金刚等。因此，显示了没有心就没有死亡和转生。什么时候入于灭尽定和无想定，或者具有无想，那由先前的业所抛，寿命耗尽时

【英语翻译】
There is no death or rebirth for one who abides in a mind of equipoise. Why not? Because it is an unequal place. One born in another place and abiding in the mind of another place will not die, transmigrate, or be born in another place. Now, when does one have a mind of equipoise in one's own place at the time of death and birth in the realm of form or the realm of formlessness? Therefore, it is said, "Because it arises from manifestation and is a benefactor." Even the mind of equipoise in one's own place will not die or be reborn. Because it depends on combination, it arises from manifestation. Because it possesses extreme taming, it is a benefactor. The mind that arises from manifestation is clear, so it is a destroyer and follower. The mind of death is a harmer, and equipoise is a benefactor. Therefore, it is not possible to die or transmigrate from it. Since the mind of birth is afflicted and equipoise is virtuous, it is not appropriate to be born from it either. That state is weak, and equipoise is clear because it arises from manifestation, so since it is not in that state, how can there be birth from equipoise? Even an unequal afflicted one, even if abiding there for the sake of benefit, will die and transmigrate. Because it arises from manifestation, there is no birth. How does that unequal afflicted one, that excellent place, cause birth in another place of conditions? It also does not exist without mind, so it is said, combine the two, death and birth. Without mind means without perception, entering into cessation, and abiding near the state of non-perception. Unable to harm means by poison, weapons, vajra, and so on. Therefore, it is shown that there is no death or rebirth without mind. When one enters into cessation and the samadhi of non-perception, or possesses non-perception, when that which was thrown by previous karma is exhausted,

============================================================

==================== 第 720 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པར་བཅོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་འཆད་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་ལོ་ཞེའོ། །གཞན་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྡང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་
ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་དོའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ནི་སུས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅད་དེ་དག་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གིས་ཀྱང་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆི་འཕོ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་འཆད་པའི་རྒྱུ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་ནི་སེམས་འཆད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནས་སྐབས་སུ་སྲིད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མེད་པར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་སེམས་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་པ་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མི་འཇུག་ན་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལ་སྟེ། གཞན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། མྱ་ངན་འདའ་ལུང་བསྟན་མིན་གཉིས་ཏེ་འདིར་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཁོ་ན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ན་ཡང་བར་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་ལས། །སྔ་ཕྱི་མེད་གསུམ་སྨིན་འདོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ན་ལས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར

【汉语翻译】
所谓“身体完全转变之时”，是指与先前业力所牵引的同类相符，安住于彼时之义。所谓“与身体相连”，是指以种子的性质安住于身体之义。另一些人说，是与对身体的贪恋相连。还有人说，由于确定了与彼相似的紧随因，即平等安住的心所生起的心，因此，在那时，与身体相连的心无疑会显现。因为由与彼相似的紧随因所牵引的法产生，是谁也无法否认的。经文中说：“所有这些心生起意识后，从那里死亡并转移。”由此可知，没有心就没有死亡和转移。所谓“因为没有心停止的因”，心停止的因是止灭的等持等。这些在出生时不会发生。另一些人说，从第四禅到有顶的心是心停止的因。所谓“暂时没有存在”，出生也并非完全是烦恼性的。没有心，烦恼也不会产生，因此没有心就没有出生。《贤者阿难，如果识不进入母亲的子宫……》等广说。死亡的存在分为三种，因为经中说“其他三种”。对于阿罗汉来说，没有烦恼性的心。那么是什么呢？是善和无记。其中，有涅槃和非记别两种，这里说只有两种非记别才能获得涅槃，并非只有阿罗汉才能获得涅槃。只有没有连接的死亡才被称为涅槃。所谓“如果欲界有异熟舍”，有些人说下面也没有中有。为什么呢？因为“禅定差别异熟果，无有先后三异熟，欲界故”。这是依随某些人的观点而说的。有些人认为，从第三禅以上，所感受的业既非快乐也非痛苦。

【英语翻译】
The term "when the body is completely transformed" means that it is in accordance with the similar class drawn by previous karma, and abides in that time. The term "related to the body" means that it abides in the body as the nature of a seed. Others say that it is related to attachment to the body. Others say that since it is certain that the mind arising from the cause immediately following the similarity, that is, the mind abiding equally, will arise, then at that time, the mind related to the body will undoubtedly manifest. Because the arising of dharma drawn by the cause immediately following the similarity cannot be denied by anyone. The sutra says, "All these minds generate consciousness, and then die and transfer from that place." From this, it is known that without mind, there is no death and transfer. The so-called "because there is no cause for the cessation of mind," the cause for the cessation of mind is the samadhi of cessation, etc. These do not occur at the time of birth. Others say that the mind from the fourth dhyana to the peak of existence is the cause of the cessation of mind. The so-called "temporarily there is no existence" means that birth is not entirely afflicted. Without mind, afflictions will not arise, so without mind, there is no birth. "Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb..." and so on are explained in detail. The existence of death is divided into three types, because the sutra says "other three types." For an Arhat, there is no afflicted mind. Then what is it? It is virtuous and neutral. Among them, there are two types: Nirvana and non-specified. Here it is said that only two types of non-specified can attain Nirvana, not only Arhats can attain Nirvana. Only death without connection is called Nirvana. The so-called "if there is equanimity of fruition in the desire realm," some say that there is no intermediate state below. Why? Because "the difference of dhyana is the result of fruition, there is no before and after, three fruitions, therefore the desire realm." This is said by following the views of some people. Some people think that from the third dhyana and above, the karma felt is neither happiness nor suffering.

============================================================

==================== 第 721 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཇི་སྟེ་མེད་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་པ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །
གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་སེམས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིང་སེམས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སེམས་འཆད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགག་པའོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ད་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ངེས་པར་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པར་མི་རུང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རུང་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་འདིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་འགག་པར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དོ། །མོད་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ། འཇུག་པའི་ཡིད་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྐང་པ་དག་ཏུའོ། །མིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །ལྷའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྙིང་གར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤྱི་བོར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དེར་འགག་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེར་འགག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་ནས་འཇུག་ཅེ་ན། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་
ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་གཞན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
认为有变化，按照他们的说法，如果不是这样，就只是行为者了。说“不是对其他”，意思是“不是对善”，因为不可能有烦恼。善心因为具有力量，所以不符合心解脱的次第；因为虚弱，所以未被指示，是符合心解脱的次第，这里的心解脱是指心本身无间断地止息。与乐受相应，从异熟所生的乐受之后，能使之寂灭，现在是为了清楚的缘故。因此，这里必定会出现死殁、出生、舍受。其他人说，善是因为与异熟相伴，而且阿罗汉们也背离了未来的异熟，所以善心没有完全的寂灭。如果这样，这不也成了异熟所生吗？不是的，因为无论如何也不会背离。如果问身体的哪个部位识灭尽？无法指示的识不能安住于境，特别是意之识更不可能，但这里是从身体的根灭尽的角度来说的。说“灭尽”，意思是依赖于身体的根，所有与意相关的进入，都在那一刹那灭尽的意思。关于“如其数量”，去恶趣的人在脚上，去人道的人在脐部，去天道的人和阿罗汉在心脏。另一些人说，阿罗汉在头顶，因为身体的根在那里灭尽，所以与此相关的识也就在那里灭尽。如果问意之识如何与身体的根相关联而进入？在欲界和色界中，因为没有身体的根就不会产生，所以在脚等处灭尽，不会变成其他相续的因。

【英语翻译】
It is believed that there are changes. According to them, if it were not so, it would only be the actor. Saying "not for others" means "not for virtue," because it is impossible to have afflictions. A virtuous mind is not in accordance with the order of mind liberation because it has power, and because it is weak, it is not indicated, but it is in accordance with the order of mind liberation, where mind liberation refers to the cessation of the mind itself without interruption. Corresponding to pleasant feeling, after the pleasant feeling born from the result, it can make it peaceful, now it is for the sake of clarity. Therefore, here must appear death, birth, and equanimity. Others say that virtue is accompanied by the result, and the Arhats also turn their backs on the future result, so there is no complete extinction of virtuous mind. If so, wouldn't this also become born from the result? No, because there is no turning back in any way. If you ask in which part of the body consciousness ceases? The consciousness that cannot be indicated cannot abide in the object, and especially the consciousness of mind is even more impossible, but here it is said from the perspective of the extinction of the root of the body. Saying "ceases" means that it depends on the root of the body, and all entries related to the mind cease at that moment. Regarding "according to their number," those who go to the lower realms are on the feet, those who go to the human realm are in the navel, and those who go to the heavenly realm and the Arhats are in the heart. Others say that the Arhats are on the crown of the head, because the root of the body ceases there, so the consciousness related to it also ceases there. If you ask how the consciousness of mind enters in relation to the root of the body? In the desire realm and the form realm, because it will not arise without the root of the body, it ceases in the feet and so on, and will not become the cause of other continuums.

============================================================

==================== 第 722 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་གནད་དུ་སྣུན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འཆི་བའི་གནད་གཅོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྤྱོ་བའི་ཚིག་དག་གིས་གཞན་དག་ལ་གནད་དུ་སྣུན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནད་འཆད་པའི་ཚོར་བ་དག་གི་རེག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གནད་དག་གང་གིས་གཅོད་ཅིང་གནད་འཆད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནད་གཅོད་པ་ནི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །རླུང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བས་དེ་དག་རེ་རེ་འམ་མཐའ་དག་འཁྲུགས་ཤིང་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ལྟར་རྣ་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་སྐྱེད་བར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་གནད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཤིང་ལྟར་གཉིས་སུ་བྱས་པས་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་དག་གིས་བཅད་པ་ལྟ་བུར་གཅོད་དོ། །ཡང་ན་བཅད་པ་དང་འདྲ་བར་གཡོ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བས་ན་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བད་ཀན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཆུའོ། །མཁྲིས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་མེའོ། །རླུང་གི་གཙོ་བོ་ནི་རླུང་ངོ༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གནས་དང་འདྲ་བར་གནས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ནང་དག་ཡང་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། མེས་འཇིག་པ་དང༌། ཆུས་འཇིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་གནད་འཆད་པ་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་
འཆི་བའོ། །དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་ལྟས་ལྔ་ལས་ནི་མི་འདའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། ལྷའི་འཆི་ལྟས་བསྡོམས་ནས་ལྔ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། སྔ་ལྟས་དེ་དག་ནི་ལྷའི་ཞག་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་

【汉语翻译】
哦，这是它的意思。所谓“大多数”，并非全部，因为那些不做善事、不击中要害的人，会因没有切断死亡的要害而突然死去。如果有人用诽谤的言辞攻击他人，那他就会感受到切断要害的痛苦，否则就不会，我是这么说的。用什么切断要害，又是什么阐述要害呢？因此，才说了“切断要害的是水等”。这并非是其他的物质，而是广泛地指“身体的某些部分”。风等之所以重要，是因为从反面的角度来说，水等是主要的。由于不和谐的近因，这些风等各自或全部紊乱，像锋利的宝剑一样，通过耳朵在身体的各个部位产生极其难以忍受的感觉，这就是所谓的切断要害。它们并非像树木一样被劈成两半来切断，而是通过难以忍受的感觉来切断。或者说，像切断肢体一样，因为没有像被切断一样动摇，所以才说是切断。所谓“各尽其能”，痰液的主要因素是水，胆汁的主要因素是火，风的主要因素是风。所谓“与容器世界毁灭的规律相符”，也表示与处所相似，与处所相符的事物。由于外在事物毁灭的原因与规律相符，所以内在的事物也会毁灭，这就是它的意思。毁灭有三种：被火毁灭，被水毁灭，被风毁灭。所谓“诸神之中没有阐述要害”，是指由于化生，所以会突然死去。所谓“他们是迷惑者”，是因为能够扭转。所谓“无法超越五种死相”，是因为无法扭转。这些并非必然发生在所有人身上，但也不是完全不发生，只是总合了诸神的死相，所以才说是五种。这些预兆会在诸神五天前出现。众生的世界就是这样产生的。

【英语翻译】
Oh, that is its meaning. The term "mostly" does not mean all, because those who do not do good and do not strike at the vital points die suddenly without cutting off the vital points of death. If someone attacks others with slanderous words, then he will experience the touch of the feelings of cutting off the vital points, otherwise not, I say. What cuts off the vital points, and what elucidates the vital points? Therefore, it is said that "what cuts off the vital points is water, etc." This is not some other substance, but it is widely said to be "some parts of the body." The reason why wind and so on are important is that, from the opposite perspective, water and so on are the main ones. Due to the proximate cause of disharmony, these winds and so on, each or all, become disordered, and like a sharp sword, they produce extremely unbearable feelings in various parts of the body through the ears, which is called cutting off the vital points. They are not cut off by being split in two like trees, but they are cut off as if by unbearable feelings. Or, like cutting off limbs, because they do not waver as if they were cut off, they are called cut off. As for "according to what is appropriate," the main element of phlegm is water, the main element of bile is fire, and the main element of wind is wind. The phrase "in accordance with the laws of the destruction of the container world" also indicates things that are similar to and in accordance with the place. Because the causes and laws of the destruction of external things are in accordance, internal things also perish, that is its meaning. There are three kinds of destruction: destruction by fire, destruction by water, and destruction by wind. The statement "among the gods, there is no elucidation of the vital points" means that because of being born miraculously, they die suddenly. The statement "they are deluded ones" is because they are able to reverse things. The statement "one cannot transcend the five signs of death" is because one is unable to reverse them. These do not necessarily occur to everyone, but they do not completely not occur either, but the signs of death of the gods are combined, so it is said to be five. These omens appear five days before the gods. This is how the world of sentient beings arises.

============================================================

==================== 第 723 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་ས་བཞིས་སོ། འཆི་འཕོ་བཞེས་པ་ནི་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་ཆགས་གཏན་ནས་སྤངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ནས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཏེ་ལོག་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ངེས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མཚམས་མེད་པའི་ལས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འདོན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྲལ་བ་དང་དམྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རིང་དུ་སོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བལ་ལའི་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་རྙེད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལས་
ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའོ། །ཡང་ན་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་ནི་གཏན་དུའོ། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞུགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བི་ཧཱ་ནི་ཤྩཏ་ཏྲི་ཥྱ་ཏེ། ན་བ་རི་ཧཱ་ཎཱི་རི་ཏི། འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་དག་ན་རེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ནི་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་མཚམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མཚམས་མེད་པའོ། །མཚམས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མཚམས་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དེའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པས་ན་

【汉语翻译】
其次是无明等次第。所谓“住”是指四种食。所谓“死殁受生”是指死殁、受生、舍弃等。所谓“于真实性中决定之众”等，广说如是。真实性为何？谓“何者永断贪欲”等，广说之故。所谓“永断”是指一切之义。又为何此是真实性？谓以非彼性之义而转之法已尽故，且瑜伽师等认为常性之故。邪性是指恶趣等，邪性为何？谓地狱等与畜生及饿鬼等，此等是决定为邪性，如是说故。于此决定者，谓有学与无学等，及具有无间业者等，如是宣说，次第为离与地狱果决定之故。如是则与何者等相合，彼等是决定为真实与邪性。彼等又是何者？谓圣者与造无间业者。如是说。以远离罪法之故，如是广说。所谓“远离”是指远离之义。又如何远离？谓因此说已得永离之获得。所谓获得绒毛，永时获得，谓以任何理由亦不从彼
完全退失。又或离之获得是永时，彼是见所断烦恼之离，以不从彼完全退失故，是永时。入初果者非是得果，谓虽已舍入之道，然以非圣者之相续自在而说故。比哈尼室遮怛底利瑟雅帝。那哇日哈尼日底。此无过失，其他说，以定能从烦恼中解脱与将解脱之故是圣者，圣者是指已成自在者，如是说。于此无边际故，是无间。无间之事物是无间，彼等以彼之自性而作故。

【英语翻译】
Secondly, it is the order of ignorance and so on. The so-called "abiding" refers to the four kinds of food. The so-called "death and rebirth" refers to death, rebirth, abandonment, and so on. The so-called "assembly determined in reality" and so on, are extensively described as such. What is reality? It is said, "Whoever has permanently abandoned desire" and so on, because it is extensively described. The so-called "permanent abandonment" refers to the meaning of all. Furthermore, why is this reality? It is because the Dharma that turns with a meaning that is not of that nature has been exhausted, and yogis and others consider it to be permanent. Evil nature refers to evil destinies and so on. What is evil nature? It refers to hells and so on, as well as animals and hungry ghosts. These are determined to be evil natures, as it is said. Those who are determined in this are the learners and non-learners, and those who possess uninterrupted karma, and so on, as it is proclaimed, in order, because of the determination of separation and the fruit of hell. Thus, those who are combined with what are determined to be reality and evil nature. Who are they? They are the noble ones and those who commit uninterrupted karma. Thus it is said. Because of being far away from sinful Dharma, it is extensively described. The so-called "far away" refers to the meaning of being far away. Furthermore, how is it far away? Therefore, it is said that the attainment of permanent separation has been obtained. The so-called attainment of wool, permanent attainment, means that for any reason, it will not
completely regress from it. Or the attainment of separation is permanent, which is the separation from afflictions to be abandoned by seeing, and because it does not completely regress from it, it is permanent. Entering the first fruit is not the attainment of the fruit, because although the path of entry has been abandoned, it is said because of the power of the continuum of non-noble ones. Bihaniścataṭtrīṣyate. Navā rihāṇīriti. There is no fault in this. Others say that because it is certain to be liberated from afflictions and will be liberated, it is a noble one, and a noble one refers to one who has become independent, as it is said. Because there is no limit to this, it is uninterrupted. The object of uninterruptedness is uninterrupted, and they act with its nature.

============================================================

==================== 第 724 段 ====================
【原始藏文】
མཚམས་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་མཚམས་མེད་པ་དག་བྱེད་ནའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལྟར་མཚམས་མེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་ན་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་ན་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་དག་རྐྱེན་གཉིས་ག་མེད་ན་ནི་མ་ངེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཅིག་ཅར་འཇིག་ཅིང་འཆགས་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེའི་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོད་པ་ན། ཡུན་རིང་
མོ་ཞིག་འདས་ནས་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་འཇམ་པོ་འཇམ་པོ་དག་ལྡང་ལ། རླུང་དེ་དག་ཀྱང་དེར་ཆེས་ཏེ་བོར་སོན་པ་ན་རིམ་གྱིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པོ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲའོ། །རྫོང་གི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ར་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་མ་བསྐོལ་བ་སྤྲིས་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་དང་འཐས་པའི་ངོ་བོར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུ་དེ་གསེར་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གང་དག་གི་རེ་རེའི་ཚད་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་དོ། །ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་གནས་སོ། །དེས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་གིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་ཅེས་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའོ། །ངོས་བཞི་དག་ཏུ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ངོས་ནི་གསེར་ག

【汉语翻译】
是无间。那些确实肯定会变成邪恶，名为如果那些获得了与解脱分相应之物者造作无间罪业。他们不像那些获得了安忍的人一样，没有获得不造作无间罪业的定解。如果那样执着，那么转生七次等，名为等等之语，包括从一类到另一类的转生，以及一次间隔，以及在中阴中完全从痛苦中解脱等。依靠因缘名为广说，如果以真实的因缘获得，那么就依赖于真实。如果以虚假的因缘获得，那么就依赖于虚假。如果他们没有两种因缘，那么就是不确定的。其中，器世间的，想要安住的下方等，名为广说。四大部洲十亿同时坏灭和形成，器世间的安住是这样认为的。在此，由于禅定修习并通过法性获得，存在安住在二禅等中的众生时，经过漫长的时间后，下方虚空中，由于他们的业力，会生起柔和的微风。那些风也在那里变得强大并成熟时，逐渐形成风的坛城。业的异熟不是共同的，并且主果是被所有众生享用的，因此说了由于众生的业力。水的坛城在周围类似于风的坛城。如城堡一般名为因为像四面围墙一样存在。牛奶煮沸后形成的奶皮名为因为存在溶解和粘稠的性质。当水变成金子的时候，那时各自的量直接是十二万万等，这样说了。水和金的坛城有八十亿个。它，即周围，用周围环绕，因此称为周围。铁的自性名为用铁制造的。在四个面上，如数字一般。名为北方的不悦耳之面是金的。

【英语翻译】
It is uninterrupted. Those will surely become evil, named if those who have obtained something in accordance with the part of liberation commit uninterrupted sins. They, unlike those who have attained patience, have not obtained the definite understanding of not committing uninterrupted sins. If it is held in that way, then rebirth seven times, etc., named the word 'etc.' includes rebirth from one class to another, as well as one interval, and complete liberation from suffering in the intermediate state, etc. Depending on conditions is called extensive explanation, if obtained by the cause of reality, then it depends on reality. But if obtained by the cause of falsehood, then it depends on falsehood. If they do not have both causes, then they are uncertain. Among them, the vessel world's, the lower parts that want to abide, etc., are called extensive explanation. Four continents, one billion each, are destroyed and formed simultaneously, and the abiding of the vessel world is considered in this way. Here, because of meditation and attainment through Dharma nature, when there are beings abiding in the second dhyana, etc., after a long time has passed, in the lower sky, due to their karma, gentle breezes will arise. When those winds also become strong and mature there, gradually the mandala of wind is formed. The ripening of karma is not common, and the master fruit is enjoyed by all beings, therefore it is said due to the karma of beings. The water mandala is similar to the wind mandala in the surroundings. Like a castle is named because it exists like a surrounding wall. The skin formed after boiling milk is named because it exists in the nature of dissolving and thickening. When the water turns into gold, at that time the respective amounts are directly twelve hundred million, etc., it is said. There are eight billion mandalas of water and gold. It, that is, the surroundings, surrounds with surroundings, therefore it is called surroundings. The nature of iron is named made of iron. On the four faces, like numbers. Named the unpleasant face of the north is gold.

============================================================

==================== 第 725 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་འཕགས་པོའི་ངོས་ནི་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ངོས་ནི་བཻཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ངོས་ནི་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རི་རབ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་སྣ་ཚོགས་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། གོང་གི་གསེར་གྱི་ས་བོན་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་ཐ་དད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །མཐུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུ་ནི་ནུས་པ་དང་ནུས་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་
གཉིས་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞས་བསྟན་ཏོ། །རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འགག་བཞིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་གཞན་ལོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ལོག་ནའོ། །ཆོས་གཞན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་འབྱུང་པའོ། །གནས་པ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རོ་དང་ནུས་པ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་མཐུ་ཐ་དད་པས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཆོས་ལྡོག་ཅིང་ཆོས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གནས་པའི་ཆོས་གཞན་ལྡོག་པ་དང་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད། ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་མའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་འོ་མའི་ངོ་བོ་ལོག་པ་ན་ཞོའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པས་འོ་མ་ཉིད་ཞོ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
的自性。身胜洲的表面是白银的自性。赡部洲的表面是吠琉璃的自性。西方的牛货洲的表面是水晶的自性。因此，如果那样，须弥山就被显示为是四方形的。名为“内部有各种种子”是指具有各种各样的因。不像上面所说的内部有金子的种子那样。因此，你们应当认为这与金银等物质是不同的。“具有多种差别的能力的风”是指为了产生它，具有多种不同能力的意思。能力是力量和能量的同义词。名为“变成那种那种”是指具有金子等特征。名为“没有相遇”是指因为因和果二者是不同的，并且行是刹那性的，所以在果的时候因是不存在的，这样来显示的。名为“成为缘”是指正在灭亡的因仅仅是存在，就变成了产生果的缘的意思。名为“在物质存在时”，具有色、声、香、味、触的自性。名为“如果其他法改变”，是指名为牛奶的其他法改变。名为“其他法产生”，是指名为酸奶的其他法产生。名为“什么存在”是指从那以外，通过专注于牛奶等，牛奶等的法仅仅是色等差别的集合的自性，并且因为味道、能力、成熟和力量的差别，也是互相不同的。因此，什么法改变并且具有其他法的法，法生起并且坏灭，但没有不生起和不坏灭的。什么存在的其他法改变和其他法产生也完全理解。而且仅仅是变成其他的变化，就是色等。如果说，安住在牛奶的体性中的那些，在牛奶的体性改变时，安住在酸奶的体性中，并且仅仅是变成其他的变化，那么就会出现“那个就是这个”，因为法和有法不是其他的，所以牛奶就是酸奶。

【英语翻译】
is its nature. The surface of the Body Superior Continent is of the nature of silver. The surface of Jambudvipa is of the nature of lapis lazuli. The surface of the western Cow-Enjoying Continent is of the nature of crystal. Therefore, if that is the case, Mount Sumeru will be shown to be square. The term "having various seeds inside" means having various causes. It is not like the above-mentioned having gold seeds inside. Therefore, you should think that this is different from substances such as gold and silver. "Winds with various kinds of power" means that in order to produce it, it has various different abilities. Power is a synonym for strength and energy. The term "becoming that and that kind" means having the characteristics of gold and so on. The term "without encountering" means that because the cause and effect are different, and the formations are momentary, the cause does not exist at the time of the effect, thus showing this. The term "becoming a condition" means that the cause that is perishing, just by existing, becomes the condition for the arising of the effect. The term "when the substance exists" has the nature of form, sound, smell, taste, and touch. The term "if another dharma changes" refers to the change of another dharma called milk. The term "another dharma arises" refers to the arising of another dharma called yogurt. The term "what exists" means that apart from that, by focusing on milk and so on, the dharmas of milk and so on are only the nature of the collection of differences such as form, and because of the differences in taste, ability, ripening, and power, they are also different from each other. Therefore, what dharma changes and has other dharmas, dharma arises and ceases, but there is nothing that does not arise and does not cease. What exists, other dharma changes, and other dharma arises are also fully understood. Moreover, only the change of becoming other is the change, such as form and so on. If it is said that those who abide in the nature of milk, when the nature of milk changes, abide in the nature of yogurt, and only the change of becoming other is the change, then "that is this" will appear, because the dharma and the possessor of dharma are not other, so milk is yogurt.

============================================================

==================== 第 726 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་འདི་འོ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་གི་ཚུལ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅིག་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྔོད་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྫས་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཁོ་ན་མ་
ཡིན་པས་དེས་ན་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ངོས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མ་གཏོགས་པའི་ལུས་གཞན་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡུལ་དེར་ཆུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་ན་གླིང་ངོ༌། །དེའི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པའི་མི་རྣམས་ནི་ལུས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཅིག་ན་སྲིན་པོ་དག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་ཡབ་བོ། །ཛམྦུའི་གླིང་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་འདས་ནས་ཡང་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཛམྦུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཛམྦུའི་གླིང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛམྦུའི་ཤིང་ཏོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཛམྦུའི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཛམྦུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཛམྦུ་གླིང་ཁོ་ནར་ལས་ངན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚོན་ཆར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མནར་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་བར་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེས་ན་བདེ་པའི་སྐབས་མེད་པས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
是名为了知之义。如是说“非如此”，是说酸奶非牛奶之义。此语之方式是说“先前未曾发生”，是说无关联、无因之义。若某物与某物相同，则彼此亦相同。因此，因其即是牛奶，故不应说“此亦如是”。若事物即是彼事物，则彼即是彼。若非如此，则非仅是其他，因此未见差别之故。所谓“金等”，是指金、银、吠琉璃、水晶等。所谓“柔软”，是指以极细微为因的形色所具之故。所谓“其面三倍”，是指以轭木持者的一面而言。如金刚般的等持，除菩提萨埵之身外，其他身体及除金刚座方位外，其他地方无法忍受。彼处之水变为两种，故名洲。所谓“其间之八洲”，是指彼等一切皆由恶业所成。因此，安住于彼处之人皆为身小之人。所谓“一处有罗刹”，是指罗刹洲。在此赡部洲之北方，有三座黑山，并非极远之处。所谓“越过彼等，复有三座”，广说如是。所谓“以彼之故”，即以赡部之故，特意称为赡部洲。又或以彼之果之故，即以赡部树果之故。所谓“仅此赡部”，又为何仅此赡部洲，而非其他洲？因仅赡部洲可能普遍行持恶业，且有变为武器之业，且有敏锐之根。是故如是说。所谓“无间断之痛苦”，是指彼处无间断之痛苦。无间之语是无间断之异名。因此，无安乐之时故。

【英语翻译】
It is the meaning of being known. Saying "not like this" means that yogurt is not milk. The way of this word is to say "it has not happened before," which means unrelated and without cause. If something is the same as something else, then they are also the same to each other. Therefore, because it is milk itself, it should not be said, "This is also like that." If a thing is that thing, then that is that. If it is not like that, then it is not just something else, therefore, because the difference is not seen. The so-called "gold, etc." refers to gold, silver, beryl, crystal, etc. The so-called "soft" means that it has a form that is caused by being extremely subtle. The so-called "its surface is three times" refers to one side of the yoke holder. Samadhi like a vajra, other than the body of a Bodhisattva, other bodies and other places other than the Vajra Seat cannot endure it. The water in that place has become two kinds, hence the name continent. The so-called "the eight continents in between" means that all of them are formed by bad karma. Therefore, the people who live there are all small in stature. The so-called "one place where Rakshasas live" refers to Rakshasa Continent. To the north of this Jambudvipa, there are three black mountains that are not very far away. The so-called "crossing over them, there are three more," is explained in detail. The so-called "because of that" means that because of Jambudvipa, it is specifically called Jambudvipa. Or because of its fruit, that is, because of the fruit of the Jambudvipa tree. The so-called "only this Jambudvipa," why is it only this Jambudvipa and not other continents? Because only in Jambudvipa is it possible to universally practice evil deeds, and there is the karma of becoming weapons, and there are sharp senses. That is why it is said like that. The so-called "uninterrupted suffering" means that there is uninterrupted suffering there. The word uninterrupted is a synonym for uninterrupted. Therefore, there is no time for happiness.

============================================================

==================== 第 727 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་བདེ་བ་གཞན་མེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །ལུགས་སྔ་མ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།
གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་གཞན་དག་ན་ཡང་ཚོར་བ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྣང་བའི་བུ་ག་མེད་པ་ཞེའོ། །སྙིང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་གནས་ཀྱང་ལུས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཚ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་མེ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་གདུར་བའི་ཕྱིར་ཚ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གཟིར་བའི་ཆོ་ངེ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དུ་འབོད་ཆེན་པོའོ། །གཟིར་བའི་སྒྲ་མང་དུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་དུ་འབོད་དོ། །མཉམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་འཇོམས་སོ། །ཐིག་ནག་པོ་བཏབ་ནས་གཤེག་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ནག་གོ །ཤི་ཞིང་ཤི་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སོས་སོ། །ལྷག་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རླག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་དག་གིས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩིག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འདུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་རིས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ལྕགས་དག་གིས་ནི་གང་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེབས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པགས་པ་དང༌། ཤད་པ་ཁྲག་སླར་སྐྱེ་བའོ། །ཐག་མདུང་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་དགྲ་སྟ་ཐོགས་པའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཡིད་འོང་སྟེ། དེ་ནི་རྩ་བའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བས་འདི་ཆེས་ཞན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བླ་ལྷག་པའི་དོན་ལ་མི་འདོད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བར་མཚམས་མེད་པའི་དོན་དང་འཇོམས་
པའི་དོན་ལ་ཡང་འདོད་དོ། །དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམྱལ་བ་ཕྱོགས་ནི་གོང

【汉语翻译】
是唯一的安乐，既非安乐亦非痛苦，这是不可逆转的。按照先前的说法，既非安乐亦非痛苦是不存在的。如果是这样，那就太过分了。
因为完全是不善业的果报，所以其他的地狱里也没有安乐的感受，因此会变成无间地狱。因此，才详细地说了“其他的”。有的人说，没有显现的孔隙。虽然心力弱小，但因为身体巨大，外在的自性，由自己和他人身体产生的火焰聚集在一起，互相逼近摧毁，所以非常炎热。跟随身体的火焰彻底焚烧，所以炎热。因为发出极度折磨的哀嚎，所以大声呼喊。因为发出许多折磨的声音，所以呼喊。平等地聚集在一起互相摧毁，所以是聚集摧毁。因为画上黑线后死去，所以是黑线。死去又死去的人们全部复活，所以是复活。被称为“剩余十六”是因为用各种各样的原因使之毁灭，所以是剩余的。有的人说，因为比地狱的痛苦更厉害的摧毁，所以是剩余的。被称为“四面墙壁”就是四面围墙的意思。被称为“分开”就是分开居住。如果问怎样分开，就说了像这样划分界限。用铁围墙全部围绕。就是用铁围墙完全围绕的意思。被称为“被铁充满”就是用铁封闭的意思。被称为“普遍存在”就是覆盖的意思。像先前一样，抬起脚，皮肤和碎裂的血又会重新生长。拿着棍棒长矛等等出现，就是拿着敌人的斧头。有的人说是住处，是令人满意的，因为这比根本地狱的痛苦要弱很多，所以“剩余”这个词并不想表达更厉害的意思。那么是什么意思呢？也想表达没有间隔的意思和摧毁的意思。从一个问题产生另一个问题，就是说，地狱的方向是上面。

【英语翻译】
is the only happiness, neither happiness nor suffering, which is irreversible. According to the previous statement, there is no such thing as neither happiness nor suffering. If that were the case, it would be too much.
Because it is entirely the result of unwholesome karma, there is no feeling of happiness in other hells, so it would become the Avici Hell. Therefore, it is said in detail, "the others." Some say that there are no visible gaps. Although the mind is weak, because the body is huge, the external nature, the collection of flames arising from one's own and others' bodies, approach and destroy each other, so it is extremely hot. The flames that follow the body completely burn, so it is hot. Because of the extremely tormented wailing, it is a loud cry. Because many sounds of torment are emitted, it is called out. Equally gathered together to destroy each other, so it is a gathering of destruction. Because black lines are drawn and then die, it is the black line. Those who die and die all revive, so it is revival. Called "Remaining Sixteen" because it is destroyed by various causes, so it is remaining. Some say that because the destruction is more severe than the suffering of hell, it is remaining. The term "four walls" means four fences. The term "separated" means living separately. If you ask how they are separated, it is said that they are divided in this way. Completely surrounded by iron fences. It means completely surrounded by iron fences. The term "filled with iron" means closed with iron. The term "universally present" means covered. As before, if you lift your foot, the skin and shattered blood will grow back. Holding sticks, spears, etc., is holding the enemy's axe. Some say that it is a dwelling place, which is satisfactory, because it is much weaker than the suffering of the fundamental hell, so the word "remaining" does not want to express a more severe meaning. So what does it mean? It also wants to express the meaning of no interval and the meaning of destruction. Another question arises from one question, that is, the direction of hell is above.

============================================================

==================== 第 728 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ན་ཡོད་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འདི་ལས་ལྟ་ཅི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་དྲི་བ་གཞན་རྒྱས་པས་སྨོས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ལ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་གཡོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། རང་ལུས་བློ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཡི། བྱ་བ་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་དེར། །འཛིན་ཕྱིར་བློ་ཡོད་གང་ན་དེ། །མེད་དེར་བློ་ནི་མེད་པར་རྟོགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཆགས་པའི་རླུང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆགས་པའི་རླུང་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྣོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མི་མྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཙུན་པ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གཤིན་རྗེས་བསྒོ་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོ་གང་དག་ལྷའི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་མདོ་ལས་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་གྱི། དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྡུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་བས་མི་སྲིད་པར་འདྲི་བ་ནི་ད་ནི་ལས་དེ་དག་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཁོ་ནར་དེ་བས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་གང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དམྱལ་བ་དེ་དག་ཏུའོ། །མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ལས་ནི་མེད་དོ། །མེའི་ནང་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟར་མི་འཚིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཡིན་ན་དམྱལ་བ་པ་ལྟར་མི་འཚིག་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལས་དག་གིས་མཚམས་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་བསྲེག་
པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་མེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལས་དག་གིས་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལས་མཚམས་གཅད་པའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ན་མེའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་དག་གིས་དེ་འདྲ་པར་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་སྒྲ་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་

【汉语翻译】
那麼，與其問「嬉戲中有多少」，不如問「地獄的守護者們」等等，這就是另一個更詳細的問題的由來。現在，如果問「他們如何移動」，這是因為樹木等無情之物不會移動，與此相反，因為看到有情之物移動而提出的問題。正如所說：「自己的身體，以智慧為先導，見其所為，而後執著於他者，凡有智慧之處，彼處即有；無有智慧之處，則知無有。」就像貪慾之風一樣，例如貪慾之風，依眾生之業力，與器世間之形成相符而移動。他們不被算作眾生，因為他們不體驗地獄之器的因所帶來的痛苦。那麼，尊者法增善現所說的，將會詳細地闡述，因為它揭示了其因、業和煩惱，所以要知道他們是眾生。閻羅王的訓誡是什麼，這將會詳細地闡述。經中所說的，如同天神的使者一般的閻羅王的羅剎，是其他的，與地獄的守護者不同，所以沒有矛盾。對於痛苦和悲慘的人們來說，由於沒有功德，所以不可能，現在問道，那些業在哪裡成熟呢？看到只有在那些地方，才有機會成熟比那更嚴重的罪業，所以說「在哪裡」，即在那些地獄中。造作五無間罪的人們，這將會廣泛地闡述，因為沒有比五無間罪更嚴重的罪業了。如果問，住在火中，為何不燃燒呢？如果他們是眾生，就像地獄眾生一樣，不會被燃燒。業力劃分了界限，意思是說，這些不應該被燃燒。業力將地獄的守護者們與火焰隔開，使之無法吞噬。

【英语翻译】
So, rather than asking "how much is there in the play," it is better to ask "the guardians of hells" and so on, which is the origin of another more detailed question. Now, if one asks "how do they move," it is because inanimate things like trees do not move, and conversely, the question is raised because one sees sentient beings moving. As it is said: "One's own body, with wisdom as the guide, seeing its actions, then clings to others, wherever there is wisdom, there it is; where there is no wisdom, it is known to be absent." Like the wind of attachment, for example, the wind of attachment moves in accordance with the formation of the vessel world due to the karma of sentient beings. They are not counted as sentient beings because they do not experience the suffering caused by the cause of the vessel of hell. Then, what the venerable Dharma-increasing Subhuti said will be explained in detail, because it reveals its cause, karma, and afflictions, so know that they are sentient beings. What is the admonition of Yama, this will be explained in detail. The Rakshasas of Yama, who are like messengers of the gods as described in the sutras, are different and are not the guardians of hell, so there is no contradiction. For those who are suffering and miserable, since there is no merit, it is impossible, now it is asked, where do those karmas ripen? Seeing that only in those places is there an opportunity for the ripening of even more serious sins, so it is said "where," that is, in those hells. Those who commit the five heinous crimes, this will be explained extensively, because there is no more serious sin than the five heinous crimes. If one asks, if they dwell in fire, why are they not burned? If they were sentient beings, like the beings in hell, they would not be burned. Karma has set boundaries, meaning that these should not be burned. Karma separates the guardians of hell from the flames, preventing them from devouring.

============================================================

==================== 第 729 段 ====================
【原始藏文】
པ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་དག་ཡིན་ལ། སྒྲ་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང༌། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་རྣམས་སོ། །ཐད་ཀ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་དག་ན་གྲང་བ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆེས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉ་རྣམས་ལ་ཡང་གྲང་བས་ཅེས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི། ཁོར་ཡུག་གི་རི་གླིང་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ངོས་ན་གཅིག་ཏུ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བས་ན་མིང་མི་གསལ་བ་ཟུར་ཆགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་སྨྲའི། །ཛམྦུའི་གླིང་གི་ངོས་གསུམ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བཞི་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོག་ན་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་མེད་པར་མཐོང་ནས། ཛམྦུའི་གླིང་འདི་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རེ་རེ་ལ་དམྱལ་བ་ཡིན་པས་ན་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་དཔལ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །སྐར་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆེ་བ་དེའི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་གོ །ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་ཆུ་ཤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཆུ་ཤེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཤེལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མེའི་ཁམས་
ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་ནམ་ཕྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཛམྦུ་གླིང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པོ། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནི་ཉི་མ་ཤར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། གླིང་གང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་གུང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཕྱིས་ནུབ་པ་དང་སྔོན་དུ་ཤར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ལ་ཉིན་དང། མཚན་མོ་ཕྱེད་དག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤར་ལུས་འཕགས་པོའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
所谓的“是那些”，与身体变化相符的是：疱疹状，疱疹破裂，如乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）般裂开，如莲花般裂开，如莲花般大裂开。与声音变化相符的是：牙齿瑟瑟发抖，发出“阿秋”的声音，发出“吉呼”的声音。说了“就在那里”。因此，有些人说那些地方寒冷是因为非常靠近大海。另一些人说，这完全是业力所致，如果不是这样，寒冷也会伤害鱼类。另一些人说，寒冷地狱的所在地，是在环绕四周的山和岛屿的表面上，完全是一片黑暗。所有的地狱都是一个叠一个地存在。由于被痛苦折磨，他们用含糊不清、发音不准的声音说话。由于赡部洲的三个面是两千，第四个面是四又二分之一的由旬，看到下面没有地狱的位置，所以详细地说了“仅仅是赡部洲”。因为每一个都是地狱，所以是近边的地狱。像天神的光荣也体验到，这是阎罗王等所体验的。所谓的星辰宫殿，其中最大的是十六由旬。月亮的宫殿被称为水精，它与下面的水精轮相关联。水晶有两种，一种是火元素较多，一种是水元素较多。所谓的“众生的业力”等，是与两个轮相关联的。同样，其他的也应该关联，指的是其他的洲。怎么关联呢？当东方胜身洲是半夜的时候，赡部洲就是日落。西方牛货洲就是正午。北方俱卢洲就是日出，这是广说。简而言之，在哪个洲太阳和月亮到达正午，从那里之后落下和之前升起，因此第三个洲是白天和半夜。这样一来，东方胜身洲就是正午的时候。

【英语翻译】
Regarding what are called "those," what corresponds to the change of body are: blister-like, blister-bursting, cracking like an উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, cracking like a lotus, and cracking greatly like a lotus. What corresponds to the change of sound are: teeth chattering, saying "Achu," and saying "Kyihud." It is said, "It is right there." Therefore, some say that the coldness in those places is because they are very close to the great ocean. Others say that it is solely due to karma; if it were not so, the cold would also harm the fish. Others say that the location of the cold hells is on the surface that completely encircles the four surrounding mountains and continents, and it is entirely dark. All the hells exist one above the other. Because they are tormented by suffering, they speak in unclear, distorted voices. Since three sides of Jambudvipa are two thousand and the fourth is four and a half yojanas, seeing that there is no space for the hells below, it is said in detail, "Only this much of Jambudvipa." Because each one is a hell, they are the neighboring hells. Like the glory of the gods is also experienced, which is experienced by Yama and others. Regarding the so-called star palace, the size of the largest of all is sixteen yojanas. The moon's palace, called crystal, is connected to the crystal circle below. There are two types of crystal: one with more fire element and one with more water element. The so-called "deeds of sentient beings" and so on are related to the two circles. Similarly, others should also be related, referring to the continents. How so? When it is midnight in the east Videha, it is sunset in Jambudvipa. In the west Godaniya, it is noon. In the north Kuru, it is sunrise, which is said extensively. In short, in whichever continent the sun and moon reach noon, from there they set later and rise earlier; therefore, the third continent has day and half night. Thus, when it is noon in the east Videha.

============================================================

==================== 第 730 段 ====================
【原始藏文】
ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ཟླ་བ་ཡང་དུས་དེར་གྱུར་པ་ན་གླིང་བཞི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷོའི་མཐའི་གླིང་དག་ཏུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཛམྦུ་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་དག་གོ །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ཡང་ཟླ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་གང་གི་ཉིན་མོ་དག་རིང་བ་དང་ཐུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉི་མའི་འགྲོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཉི་མ་དང་ནི་ཉེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་འབབ་སྟེ། དེས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ངོས་སུ་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་འོད་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་གྲིབ་མ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱས་པ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རངས་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་མི་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་གནས་ཤིང༌། ཤར་གྱི་རི་བོ་ལ་ཟླ་བ་གནས་པ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རངས་པར་སྣང་སྟེ། ཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ན་ཕྱོགས་གང་ཞིག་མཐོ་བ་དེ་ནི་དམིགས་ལ་གང་ཞིག་དམའ་བ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་
བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ངས་པའི་རྒྱུ་བ་ཚང་བར་བྱའོ་ཞེས་མར་རོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནི་ཚོགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དག་གོ །ཅི་དེ་དག་གིས་འདི་དག་ཁོ་ན་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་ཁོ་ན་འམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་རབ་བང་རིམ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བཞི་པ་ལ་ནེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ངོ༌། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་མིག་མི་བཟང་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བང་རིམ་བཞི་པ

【汉语翻译】
在西方的牛施洲，当月亮也变成那个时候，四大部洲就会显现。也要观看南方尽头的洲。在瞻部洲，太阳升起和落下，在北方的俱卢洲，月亮升起和落下。在东方的胜身洲，月亮和太阳也同样观看。同样地，在西方的牛施洲也是月亮，像这样也应该应用到其他地方。还有，什么原因导致白天变长和变短呢？是由于太阳运行的差别。太阳靠近等等说法广泛流传。太阳的光芒照射到月亮的宫殿上，因此在另一侧，当看到自己的宫殿的光芒受到损害的阴影时，就会被遮蔽。月亮的坛城显得不悦。像这样是这样的，因为坛城完全不清晰地被环绕而显现。因此，当太阳位于西方的山，月亮位于东方的山时，月亮的坛城显得悦意，因为月亮位于非常遥远的地方。像这样，这就是运行的方式，例如，当镜子的坛城稍微倾斜时，哪一边高就会被看到，哪一边低就不会被看到一样。有些人说，会变成没有定准的过失，所以不是那样的，因此必须完整地进行无误的运行。被称为四大天王眷属的天神们，四大天王的眷属是聚集，就像象群的聚集一样。在那里存在的是四大天王的眷属们。难道他们仅仅是这些吗？被称为太阳等等的宫殿仅仅是这些吗？被称为须弥山阶梯等等，等等这个词包括了持伞等等。第四个是四大天王本身，其中东方是持国天，南方是增长天，西方是广目天，北方是多闻天。因此，在那里讲述了四大天王的天神们，因为第四个阶梯

【英语翻译】
In the western Godaniya, when the moon also becomes that time, the four continents will appear. One should also look at the continents at the southern end. In Jambudvipa, the sun rises and sets, and in the northern Kuru, the moon rises and sets. In the eastern Videha, the moon and the sun are also viewed in the same way. Similarly, in the western Godaniya, it is also the moon, and in this way, it should be applied to other places as well. Furthermore, what causes the days to become longer and shorter? It is due to the difference in the movement of the sun. The saying that the sun is near, etc., is widely circulated. The rays of the sun fall on the palace of the moon, therefore, on the other side, when one sees the shadow of one's own palace's light being harmed, it is obscured. The mandala of the moon appears displeased. It is like this because the mandala appears completely surrounded without being clear. Therefore, when the sun is located on the western mountain and the moon is located on the eastern mountain, the mandala of the moon appears pleasing, because the moon is located very far away. Like this, this is the way of movement, for example, when the mandala of a mirror is slightly tilted, the side that is high will be seen, and the side that is low will not be seen. Some say that it will become a fault of being without certainty, so it is not like that, therefore, the unerring movement must be carried out completely. The gods who are called the retinue of the Four Great Kings, the retinue of the Four Great Kings is an assembly, just like an assembly of elephants. What exists there are the retinues of the Four Great Kings. Are they only these? Are the palaces called the sun, etc., only these? What is called Mount Meru, the steps, etc., the word 'etc.' includes holding umbrellas, etc. The fourth is the Four Great Kings themselves, among which the east is Dhritarashtra, the south is Virudhaka, the west is Virupaksha, and the north is Vaishravana. Therefore, the gods of the Four Great Kings are spoken of there, because the fourth step

============================================================

==================== 第 731 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བདག་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བཤད་དེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཡོད་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །བང་རིམ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བ་ཡིན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་ལྷ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བཀྲ་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་སོ། །ནེམས་ཞེས་བྱེད་ཡ་དང་སྤར་ཞེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ནེམས་ཞེས་བྱེད་པ་དང་སྦར་ཞེས་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིན་པོ་ནེ་དང་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དར་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཡ་མནེ་ནབ་སྟེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ངོ་ཚ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་
པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐང་གི་མཐུས་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩུབ་འགྱུར་དུ་ནི་གཡུལ་སྒྲོད་པར་འདོད་པད་དག་ལ་གོ་མཚོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདྲེས་པའི་ཚལ་དུ་ནི་དེ་དག་ཉེ་བར་ཕྲད་པ་ལས་དགའ་བ་བདེ་བར་སྐྱེའོ། །དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་དག་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གེ་ངོས་རེ་རེ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱའོ། །འདང་མ་དང་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདབ་མ་ཉིད་ལོ་མ་ཡོན་པས་ན་འདབ་མ་དང་ལོ་མའོ། །དེ་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་རྒྱུན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཏིལ་དག་ལ་དྲི་གཞན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་དེའི་དྲི་རླུང་གི་ས་བདས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྩ་བལ་ཡོད་པ་ནི་རྩབ་སྟེ། པུ་ཤེལ་ཙི་དང་གླ་སྒང་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །མཁས་རྣམས་དྲི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是因为安住于自性的缘故。因此，经文中这样说道：“四大天王诸神众”。因为有四大天王，所以是四大天王。阶梯是指高耸于天空。所谓“大”，是指非常众多，而不是指圆满盛大。所谓“夜叉金刚手安住于彼等”，是为了守护放逸的天神。所谓“用一百零一种颜色装饰”，就是用一百零一种颜色。所谓“尼弥舍耶和斯帕舍耶”，是指尼弥舍耶和斯帕舍耶的状态，是林诺的同义词。所谓“珍宝和多种住处圆满”，是指珍宝绸缎和多种住处，那是圆满的亚曼涅纳布，也就是非常盛大。所谓“感到羞耻”，是感到羞耻的同义词。所谓“游乐园具备各种车乘”，是广说的内容。其中，所谓“具备各种车乘”，是指凭借诸神的威力，会出现各种车乘。所谓“粗猛变化”，是指对于想要战斗的人们，会出现武器。所谓“混合的园林”，是指从那些相互接近的事物中，会产生快乐和安乐。所谓“欢乐的园林”，是指当看到非常富裕时，会感到快乐。那些游乐园是四方形的，它们的每一面都有三百五十由旬。所谓“花瓣和树叶”，是指花瓣本身就是树叶，所以是花瓣和树叶。所谓“它不是不朝向彼方而去”，是指因为它会在出生的地方毁灭。所谓“花朵香味的延续是什么”，是指就像从花朵的关联中，芝麻等会产生其他气味一样，从花朵的关联中，会产生它的气味被风吹散的东西吗？“花香不朝向彼方而去”，是广说的内容。所谓“有根的是粗”，是指樟脑和麝香等的香味。所谓“智者的香味”，是指名声的意思。所谓“行作和非作”，是指因为是非天，所以是遮止等的行为。

【英语翻译】
It is because of abiding in one's own nature. Therefore, it is said in the verses: "The gods of the Four Great Kings." Because there are Four Great Kings, they are the Four Great Kings. The ladder refers to that which rises into the sky. The term "great" means very numerous, not perfectly grand. The phrase "Yakshas holding vajras abide in them" is to protect the negligent gods. The phrase "decorated with one hundred and one colors" means with one hundred and one colors. The terms "Nimesha and Sparsha" refer to the state of Nimesha and Sparsha, which is synonymous with Linno. The phrase "precious jewels and various abodes are perfect" refers to precious jewels, silks, and various abodes, which are perfect Yamane Nab, meaning very grand. The phrase "to be ashamed" is a synonym for being ashamed. The phrase "pleasure gardens with various vehicles" is an extensive explanation. Among them, the phrase "with various vehicles" means that various vehicles will appear through the power of the gods. The phrase "fierce transformation" means that weapons will appear for those who desire to fight. The phrase "mixed gardens" means that happiness and comfort will arise from those things that are close to each other. The phrase "joyful gardens" means that one will feel joy when seeing great wealth. Those pleasure gardens are square, and each of their sides is three hundred and fifty yojanas. The phrase "petals and leaves" means that the petals themselves are leaves, so they are petals and leaves. The phrase "it does not go without facing that direction" means that it will be destroyed in the place where it was born. The phrase "what is the continuation of the fragrance of flowers" means that just as other scents arise from the association of flowers, such as sesame, will something arise from the association of flowers where its scent is scattered by the wind? "The fragrance of flowers does not go without facing that direction" is an extensive explanation. The phrase "that which has roots is coarse" refers to the fragrance of camphor and musk, etc. The phrase "the fragrance of the wise" means fame. The phrase "performing actions and non-actions" refers to actions such as preventing, because they are non-gods.

============================================================

==================== 第 732 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ལྷ་རྩེད་མོས་དྲན་པ་བརླག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཐབ་བྲལ་ནས་འོག་མིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཆོ་གས་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་དག་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ས་དང་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁོ་ནའི་སྣོད་མངོན་གྱི། གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་
གཉེན་པོས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་ནི་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ། །འཐབ་པ་ལ་ནི་འཐབ་པ་དང་ཕྱི་ཕྱིར་བྲལ་བས་ཨེ་མའོ་བདེའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཐབ་བྲལ་ལོ། །རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་དགའ་བས་དགའ་ལྡན་ནོ། །འདིས་ཡུལ་སྤྲུལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་འཕྲུལ་དགའོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ། །མི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་དང་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་མི་རྣམས་ནི་ཁུ་ཆུ་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་རླུང་བཏང་བས་དེ་ཁུ་ཆུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ཡང་དེ་ན་གནས་པའི་ཟས་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེས་གཞན་པར་འདོད་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པས་དེར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་གི་འདོད་ཆགས་མེད་ན་ནི་དེ་ངག་ལ་རེག་པ་སྐྱོན་ཅན་མི་འབྱུང་སྟེ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་བཞིན་ནོ། །དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉི་ག་ཆེས་གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་པས་འཁོར་བའི་སྒྲུབ་པ་སྔ་མ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ནི་དེར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙིམ་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་རྣམས་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ཆེར་བདོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཡུལ་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ཡང་དང་ཡང་འདོད་པ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
并且使非行为成为行为，这是它的定义。此外，还有诸如神的游戏使人丧失记忆等等，因此才说了“总而言之”。从斗战胜天到色究竟天，以及色究竟天尽头之间的诸神，如同云彩一般，居住在无量宫殿之中。其他人说，斗战胜天的人们与大地相连。只有色究竟天尽头的众生才有器世间显现，其他的则没有，因为他们没有形体。其余的那些则不是，比如梵天前导等等，因为他们以对治法遣除了所有的欲望。四大天王是享用这些的四大天王。三十三天众是因为这些完全变化而成为三十三天。对于争斗，因为与争斗和争吵分离，所以说“哎玛，快乐”，因此称为斗战胜天。因为喜欢完全被自己掌握，所以称为兜率天。因为他们变化国土，并接近享用欲望，所以称为乐变化天。因为他们对他人所变化的事物拥有控制权，所以称为他化自在天。就像人们一样，意思是说，他们和我们的区别是，人们因为射精而完全痛苦，而他们因为排气，所以没有精液。之所以没有精液，是因为在那里居住的食物没有共同的来源。因为极度地贪恋，所以拥抱，因此在那里与欲望相应的人们会产生拥抱的快乐，如果没有贪恋，那么接触嘴唇就不会产生过失，就像拥抱母亲一样。对于兜率天的人们等等，因为两者都极度贪恋，所以应该像之前一样陈述轮回的建立。那些接近需要的事物在那里变化。绝对只有三者，否则两者之间相互贪恋是不合理的。多少多少，意思是越来越高。地方更加广大，意思是更加繁荣。因为他们的地方更加广大，并且身体没有衰败，所以这些完全变化，因此欲望会一次又一次地增长。如果不是这样的话

【英语翻译】
And making non-action into action, that is its definition. Furthermore, there are things like the gods' games causing loss of memory, etc., therefore it is said, "In short." The gods from Strife-Free to Akanishta, and between the end of Akanishta, reside in immeasurable palaces like clouds. Others say that those in Strife-Free are connected to the earth. Only those beings at the end of Akanishta have manifest vessel-worlds; others do not, because they are formless. The rest are not, such as Brahma Foremost, etc., because they counteract and eliminate all desires. The Great Kings are the Four Great Kings who enjoy these. The Thirty-Three Gods are the Thirty-Three because these are completely transformed. Regarding strife, because they are separated from strife and quarrels, they say "Ema, happiness," therefore they are called Strife-Free. Because they delight in being completely possessed by themselves, they are called Tushita. Because they transform lands and closely enjoy desires, they are called Delightful Transformation. Because they have power over what is transformed by others, they are called Others' Power Transformation. Like people, it means that the difference between them and us is that people are completely tormented by ejaculation, while they are relieved by flatulence, so they have no semen. The reason they have no semen is that the food they consume there has no common origin. Because of extreme attachment, they embrace, so those who are in accordance with desire there experience the pleasure of embracing, but if there is no attachment, then touching the lips does not produce faults, just like embracing one's mother. Regarding the Tushita people, etc., because both are extremely attached, the establishment of samsara should be stated as before. Those who are close to what is needed transform there. Absolutely only three, otherwise it is unreasonable for the two to be mutually attached. How much and how much, meaning higher and higher. Places are more extensive, meaning more prosperous. Because their places are more extensive and their bodies do not decay, these are completely transformed, therefore desire will increase again and again. If it is not so

============================================================

==================== 第 733 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷ་རྣམས་ཉིད་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་བདག་གི་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་འམ་ལྷ་མོ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གྲངས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དག་ཏུ་ནི་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་རིས་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགའ་ལྡན་པའི་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པ་འདི་དག་ལ་དེས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་མི་འབྱོར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དང་པོ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡུལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡུལ་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ནི་གནོད་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་འབད་པ་དང་བཅས་པར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་འབད་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་འབད་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ལྷ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་བ་དག་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བས་ཏེ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་བ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི

【汉语翻译】
诸天自身所欲之乐甚为微小。又，如何化生者生起此是我的，是子之想耶？因此，诸天或天女之语广生。数量如是者，四大天王中如五年者，乃至他化自在天如十年者。彼等亦是四天众，即四大天王众起至兜率天。如何生者受用者，即如何生者而受用，因此等有故，如何生者而受用也。如所欲自身所化者，以此等彼受用故，彼等即如所欲自他所化而受用也。如所欲自他所化者，即如所欲自他所化，彼圆满受用者，即如所欲自他所化而圆满受用，何者有彼，即施于一切也。化乐天等不得近用他所化之欲。如是则说化乐天等与他化自在天等之差别也。其他说，初者，为于境如何生者而圆满受用之故也。二者，为于境如所欲自身之所化圆满受用之故也。三者，为于境无作者而圆满受用之故也。又或次第为于境劣者与中者与丰饶者而圆满受用之故也。近住者等，于有损害与有过失及有勤劳而近受用也。化者等，于无过失及有勤劳也。他所化者等，于无过失及无勤劳而近受用也。言彼诸天者，初禅地者，由离生喜乐，谓离欲贪故。二禅地者，由定生

【英语翻译】
The pleasure desired by the gods themselves is very small. Also, how do those who are born by transformation arise with the thought that this is mine, is my son? Therefore, the words of gods or goddesses are widely produced. As for the number, in the Four Great Kings, it is like five years old, up to the Paranirmitavasavartin, like ten years old. These are also the four classes of gods, from the class of the Four Great Kings up to the Tushita. How the born ones enjoy is how the born ones enjoy. Because these have it, they enjoy how they are born. As for those who are transformed by themselves as they wish, because they enjoy these, they enjoy what is transformed by themselves and others as they wish. Those who are transformed by themselves and others as they wish are transformed by themselves and others as they wish. Those who fully enjoy it fully enjoy what is transformed by themselves and others as they wish. Whatever has it is applied to everything. The Nirmanarati and others do not have access to the desires transformed by others. Thus, the difference between the Nirmanarati and others and the Paranirmitavasavartin and others is explained. Others say that the first is because they fully enjoy how the realm is born. The second is because they fully enjoy the transformation of themselves as they wish in the realm. The third is because they fully enjoy the realm without a creator. Or, in order, they fully enjoy the inferior, the intermediate, and the abundant realms. Those who dwell nearby enjoy with harm, faults, and effort. Those who are transformed enjoy without faults and with effort. Those who are transformed by others enjoy without faults and without effort. As for those gods, the first dhyana grounds have the pleasure of joy born from solitude, because they are free from desire and attachment. The second dhyana grounds are born from samadhi.

============================================================

==================== 第 734 段 ====================
【原始藏文】
་དགའ་བའི་བདེ་བས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་
དག་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཏེ། དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བས་གནས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བདེ་དག་ཀྱང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་དོ། །ས་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་འདི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་དག་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏཏྶ་མཾ་གི་ནཱི། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་གསུམ་དུ་འགྱུར། གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་པའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། རྟོག་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ན་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་དྲུག་ཡིན་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་མན་ཆད་དུ་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསགས་པར་གནས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའོ། །ཡང་ན་བསགས་ཤིང་གནས་པས་ན་བསགས་པར་གནས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སམ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ན་གནས་པའི་ལྷས་ཁྲིད་བར་གྱུར་ན་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དགའ་ལྡན་པ་དག་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ།
དེ་བཞིན་དུ་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་འཕྲུལ་དགའ་བ་དག་གི་ནང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའམ་ས་མཚུངས་པ་མཐོང་ངོ༌། །ཁམས་གོང་མ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་མི་མཐོང་བའོ། །ས་ག

【汉语翻译】
是喜悦的乐受。第三禅的处所是无喜悦的乐受，因为从喜悦中远离了贪欲。安住于乐受中，这句话是广说的。另一些人说，乐乐等也是感受异熟果的乐受，因此它们本身说是生乐。下地的痛苦也是感受异熟果，因此这不是生乐。任何这些都会变成三种：ཏཏྶ་མཾ་གི་ནཱི། （藏文）从寂静而生，从等持而生，以及安住于无喜悦的乐受，因此依次变成三种。另一些人说，是坏灭的差别。另一些人说，是依于寻思、喜悦和乐受而听闻的。生于殊胜禅定中，这句话是广说的，因为那里有非乐非苦的感受，所以不可能仅仅是生乐。分别说部的人说，这只是大概的显示，例如什么是现观呢？是智慧善的，就像这样说。有些人说诸天众的二十二处所，在欲界中的行境有六处，在色界中的行境有十六处，因为大梵天包含在梵天前导者的范畴中。四万由旬是因为他们到达了须弥山一半以下的地方。安住于积聚之色，安住于积聚是安住于积聚。或者因为积聚而安住，所以是安住于积聚，是互相联系的同义词。其余的也与此相同，是通过神变或者依赖于其他，具有神变，或者如果安住于此地的天神被引导，那么无诤者会进入到兜率天众中。
同样，兜率天众会进入到化乐天众中，应该在一切处广说。见到上面出生的到来，见到欲界中的行境或者同等的地方。不是上界，意思是欲界中的行境不会见到生于色界中的。

【英语翻译】
It is the happiness of joy. The place of the third dhyana is the happiness without joy, because it is free from desire from joy. Abiding in happiness, this phrase is explained extensively. Others say that happiness and happiness are also the happiness of experiencing the result of maturation, so they themselves say that happiness is born. The suffering of the lower realms is also the experience of the result of maturation, so this is not the creation of happiness. Any of these will become three: Tattvamamgini (藏文). Born from solitude, born from samadhi, and abiding in happiness without joy, therefore they become three in order. Others say that it is the difference of destruction. Others say that it is heard based on investigation, joy, and happiness. Born in a special dhyana, this phrase is explained extensively, because there is a feeling of neither happiness nor suffering there, so it is impossible to simply be born in happiness. The Sarvastivadins say that this is only a general indication, for example, what is direct perception? It is like saying that it is wisdom and virtue. Some say that the twenty-two abodes of the gods, in the desire realm there are six places of activity, and in the form realm there are sixteen places of activity, because the Great Brahma is included in the category of the Brahma leaders. Forty thousand yojanas is because they have reached less than half of Mount Meru. Abiding in accumulated form, abiding in accumulation is abiding in accumulation. Or because of accumulation and abiding, it is abiding in accumulation, which is a synonym for mutual connection. The rest are the same as this, either through magical power or relying on others, possessing magical power, or if the gods residing here are led, then the Arana will enter the Tushita gods.
Similarly, the Tushita gods will enter the Paranirmitavasavartin gods, which should be explained extensively everywhere. Seeing the arrival of those born above, seeing the realm of activity in the desire realm or an equal place. It is not the upper realm, meaning that the realm of activity in the desire realm will not see those born in the form realm.

============================================================

==================== 第 735 段 ====================
【原始藏文】
ོང་མ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་མཚུངས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་མི་མཐོང་བའོ། །རེག་བྱ་རོག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གོང་མ་པའམ་ས་གོང་མ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་འདོད་པས་འདི་ན་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་འདོད་པས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་འོངས་པ་ཡང་ས་འོག་པའི་ལུས་སུ་མ་སྤྲུལ་པར་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་ཁམས་དང་ས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ནི་ས་གོང་མ་དེར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ས་གོང་མའི་གཟུགས་ནི་ས་འོག་མིའམ་མིག་གི་ཡུལ་མ་མིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འདོད་པས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་བཤད་ན། ཡང་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ན་རེ། བཞི་པ་ལ་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་སྐར་མ་ལྟར་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚད་མེད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཚད་ཡོད་དེ། གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཕུད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་ལས། དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པོར་འཇིག་ཅིང་སྣོད་དག་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །སྣོད་འབྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིས་འཇིག་པ་དེ་ནི་སྔར་ཆགས་སོ་ཞེས་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཛམྦུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཛམྦུའི་གླིང་པ་རྣམས་ལ་

【汉语翻译】
所谓“非有想非无想处”，是指虽然界相同，但生于第一禅者，看不到生于第二禅等处者。所谓“如触不可变坏”，是指上界或上地。为什么呢？因为不是境的缘故。同样，因为不是境的缘故，色也看不到。所谓“如其所欲而住则能见”，就像以欲而行，能见到以欲而行一样。同样，以其所欲，能在色中行，以及生于上地者到来，不化为下地的身体也能见到。另一些人说，并非如此，因为色、界和地，因和果完全断绝的缘故。从下地离欲者，生于上地，因此上地的色不是下地或眼的境，因为是业的果报最为殊胜的缘故。因此，即使以其所欲也不能见到。如果讲述三十三天等与梵天的联系，那么离诤等处的量有多少呢？另一些人说，第四禅是无量的。第四禅的无量宫殿，像星星一样完全断绝，因为“无常彼之无量宫，有情俱故生灭故”这样说。因此，对于它是无量的，其余的都是有量的，因为是唯一联系的缘故。提到梵天世界，第二禅等都是小千世界的界所包含的。正因为如此，称其为总首，因为是顶首，并且是总首的缘故。这样一来，那些被世界界所包含的确实存在。为什么从哪里开始呢？“彼空即是第二空”，广泛地说，同时坏灭和产生，这里有情们同时坏灭，器物同时产生。从器物产生开始，称为成劫。以后将要说“何者后坏灭，彼者先形成”。赡部洲等将广泛地讲述，对于赡部洲等

【英语翻译】
The so-called "neither perception nor non-perception" means that although the realms are the same, those born in the first dhyana cannot see those born in the second dhyana, etc. The so-called "like touch that cannot be corrupted" refers to the upper realm or the upper ground. Why? Because it is not an object. Similarly, because it is not an object, form cannot be seen either. The so-called "if one dwells as one wishes, one can see" is like walking with desire, one can see walking with desire. Similarly, according to one's desire, one can walk in form, and when those born in the upper ground come, they can be seen without transforming into the body of the lower ground. Others say that it is not so, because form, realm, and ground are completely cut off from cause and effect. Those who are free from desire from the lower ground are born in the upper ground, therefore the form of the upper ground is not the object of the lower ground or the eye, because it is the most excellent result of karma. Therefore, even if one wishes, one cannot see it. If we talk about the connection between the Thirty-three Heavens and Brahma, how much is the measure of the places like the Free from Strife? Others say that the fourth dhyana is immeasurable. The immeasurable palace of the fourth dhyana is completely cut off like a star, because it is said that "the impermanent immeasurable palace, together with sentient beings, arises and ceases." Therefore, it is immeasurable, and the rest are measurable, because they are uniquely connected. Mentioning the Brahma world, the second dhyana and others are all contained within the realm of the small chiliocosm. Precisely for this reason, it is called the general head, because it is the top head and the general head. In this way, those contained by the world realm certainly exist. Why from where? "That emptiness is the second emptiness," it is widely said that they are destroyed and arise simultaneously, here sentient beings are destroyed simultaneously, and vessels arise simultaneously. Starting from the arising of vessels, it is called the formation kalpa. Later it will be said that "what is destroyed later, that is formed earlier." Jambudvipa etc. will be widely discussed, for Jambudvipa etc.

============================================================

==================== 第 736 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ་དང་མཐའི་བསྐལ་པའི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འདི་ཞེས་བརྗོད། ཁྲུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཆོད་པ་སྟེ། དེ་དགའ་ལྡན་ན་གནས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་རངས་པར་གསོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པ་སྟེ། གང་གིས་ན་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ནི་གང་ཞིག་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཕོ་ཉ་ནི་ཕོ་ཉའི་བྱ་བ་བྱས་མ་ཟིན་པའོ། །དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་པོ་དག་གོ །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་གནས་རྣམས་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱང་བཤད་དེ། སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་དང༌། །བརྒྱད་དང་བཞི་དང་གཉིས་འཕགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔག་ཚད་ཀྱི་གནས་རྣམས་བཤད་དོ། །འདོད་
དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཡི་ལུས། །བཞི་ཆ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་རྣམས་བཤད་དོ། །ལོའི་ཚད་ཀྱིས་ཚེ་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ། གཉིས་ན་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མིང་གིས་ཡིན་པ་ནི། དེ་ལ་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་དང༌། ཕྲེང་ཐོགས་དང་ནི་རྟག་མྱོས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་འགྲིབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པས་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ནི་གང་ཞིག་ལ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་གང་ན་གཞན་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ལ་བྷོ་ཧྱ་ལབྡྷ་སྱ་བྷ་བ་ཏི། བདག་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་ན་ཇི་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་འཕེན་པའི་དུས་སུ་འོངས་པ་སྐྱེད་ཅ

【汉语翻译】
最初和最后的劫波次第增长和减退，为了见到，如何称说这个呢？因为一拃的长度也会增长和减退。如果对它的体性进行辨别，那么极微等就不是这样。一生系属的菩萨是指对于成佛本身一生就可决定的，他们住在兜率天，并且会长寿。称为有边者是指最后生，因为凭借那个生就能现证阿罗汉果。胜者所说的是指胜者预言说那个时候是这样。胜者的使者是指使者的事业尚未完成。信和随法行是指安住于见道位的利根者和钝根者。等等的词语包括：灭尽定、无想定、以及入于慈定。用丈量的尺度也说明了处所和身体，如“千由旬者，十六、八、四、二倍增”。像这样就说明了由旬的处所。如“具有欲天之身，从四分之一”等就说明了身体。用年的尺度说明寿命，如“声音不悦耳则寿命千岁，二者则减半”。一切的辨别也是用名称，如“手持钵、手持念珠、以及常醉”。称为色衰减是指聚合之色，而不是实物的极微之色，因为没有分故，没有衰减。边际是指不能被分割的。它的刹那等时间的边际是指没有其他分割的那里，就是因缘聚合时事物获得自性的刹那。阿阇黎集贤说：ལ་བྷོ་ཧྱ་ལབྡྷ་སྱ་བྷ་བ་ཏི། （藏文，梵文天城体不可考，梵文罗马拟音不可考，汉语字面意思不可考）。不应说我的事物是常有的，因缘聚合时，有多少获得法的自性啊。那么，仅仅是存在者，在因缘聚合时，在投生果实的时候产生吗？

【英语翻译】
How is it said that this is to be seen for the sake of seeing the gradual increase and decrease of the first and last kalpas? Because even a span of one cubit will increase and decrease. If its characteristics are distinguished, then atoms and the like are not like that. A bodhisattva bound by one lifetime is one who is determined to attain Buddhahood in one lifetime. They dwell in Tushita and will live a long life. The term 'final existence' refers to the last birth, because in that very birth, one will directly realize Arhatship. The teaching of the Victorious One is what the Victorious One prophesied, saying, 'At that time, it will be like this.' The messenger of the Victorious One is one who has not yet completed the task of a messenger. Those who follow faith and dharma are those who abide on the path of seeing, both sharp and dull faculties. The word 'etcetera' includes cessation, non-perception, and those who are absorbed in the samadhi of loving-kindness. The measure of yojanas also explains the places and bodies, such as 'Thousands of yojanas are sixteen, eight, four, and two times greater.' Such things explain the places of yojanas. 'The body of a desire-realm god, from a quarter,' and so on, explains the bodies. Explaining lifespan by the measure of years is like, 'If the sound is unpleasant, the lifespan is a thousand years; if both, then half is abandoned.' All distinctions are also by name, such as 'Holding a bowl in hand, holding a rosary, and always intoxicated.' The term 'decrease of form' refers to aggregate form, not the form of an atom of matter, because it has no parts and therefore no decrease. The limit is what cannot be divided. The limit of time, such as its moment, is where there is no other division, which is the moment when things acquire their nature when conditions come together. Teacher Samghabhadra says: ལ་བྷོ་ཧྱ་ལབྡྷ་སྱ་བྷ་བ་ཏི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari unknown, Sanskrit Roman transliteration unknown, literal Chinese meaning unknown). One should not say that my things are permanent, for when conditions come together, how much of the nature of dharma is acquired! So, does only what exists arise when conditions come together, at the time of casting the fruit?

============================================================

==================== 第 737 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བརྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འབྲས་བུ་འཕངས་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །འཕངས་ནས་ཡང་མི་འཕེན་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏེ། རྐྱེན་རྣམས་ནི་དེ་ལ་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་བྱེད་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔར་མ་འོངས་པ་དང་འབྲས་བུ་འཕེན་པར་བྱེད། གང་ཞིག་སྔར་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་རྐྱེན་མ་ཚང་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཞར་ལས་བྱུང་བས་ཆོག་སྟེ། འདི་ཉིད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དཔྱད་དོ། །མིང་གི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད་པའི་མིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དགུན་སྨད་ཀྱང་གྲང་བར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དགུན་དུ་བཤད་དོ། །དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔྱིད་ཀྱང་དྲོ་བར་འདྲ་བར་སོས་ཀར་བཤད་
དོ། །དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོན་ཡང་ཆར་འབབ་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་དུ་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཕྱེད་ལྷག་པ་ཡོད་པས་ན་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །མཱ་སེ་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་མཱ་སི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་མདོ་བཅིང་བའི་སྙན་ངག་གི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་འདོར་བས་ལོ་ལ་ནི་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་འཇིག་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཅར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་པའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཁམས་འཇིག་སྟེ། ཁམས་འཇིག་པ་ནི་འགྲོ་བ་འཇིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཞིག་མ་ཐག་ཏུ་སྣོད་འཇིག་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཅིག་འདུག་ན་ཡང་སྣོད་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆགས་པའི་རྒྱུན་གནས་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་འདའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་བརྩམས་ནས་ཆགས་པ་དང་གནས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། འཇིག་པ་རྩོམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ཏུ་འཕེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་

【汉语翻译】
如果说是要表达什么呢？就是说，果实投掷出来就是产生了。因为投掷之后不再投掷，所以没有指示。各种因缘对它来说，不会产生任何先前没有的自性的差别。因为什么缘故先前没有产生，而投掷果实呢？如果先前没有因，那么之后也没有因。因为它无论何时都不会获得不齐全的因缘，而且投掷的事物本身就是果实，这样顺便说一下就可以了。因为这正是分别过去和未来的时机，所以就在这里广泛地进行分析。名字的结尾是字母，因为没有字母就没有名字。经中说，冬季有四个月，因为冬末也同样寒冷，所以也说是冬天。经中说，春季有四个月，因为春天也同样温暖，所以也说是暖季。
经中说，夏季有四个月，因为秋季也同样下雨，所以也说是夏天。已经过了两个半月，这是因为这里有多出半个月，所以说是两个半月。将获得的“玛色”说成“玛斯”是由于诗歌的束缚。已经过了，就是已经过去了。这样计算，在第二个月的后半月减去不能足月的日子，那么一年就会有六个不能足月的日子。众生的毁灭是指五道众生中，色界中享用的天人众生在一个中毁灭。紧随其后的是界的毁灭，界的毁灭是因为众生的毁灭先发生。这样，众生一旦死亡，器世间就会毁灭，因为器世间是由所有众生的业力形成的，所以即使众生存在，器世间也不会毁灭。从中一定会产生，是指从持续存在的形成之流中一定会产生，意思是超越。对此，应该说是进入，就是说，进入毁灭，就是说，凡是开始形成和存在的事物，一定会从中产生，也就是开始毁灭。投向其他世界，是指在那时

【英语翻译】
If asked what is being expressed, it is that the fruit being cast forth is what is produced. Because it is cast forth and then not cast again, it is not indicated. The conditions do not make any difference to it that is not already present in its nature. Why is it that it was not produced before, and the fruit is cast forth? If there was no cause before, then there is no cause later. Because it is never the case that incomplete conditions are obtained, and because the thing being cast forth is itself the fruit, this is sufficient to say in passing. Because this is precisely the time to distinguish between the past and the future, it is extensively analyzed there. The end of a name is a letter, because there is no name without a letter. It is said that winter has four months, because the end of winter is also similarly cold, so it is also said to be winter. It is said that spring has four months, because spring is also similarly warm, so it is also said to be the warm season.
It is said that summer has four months, because autumn is also similarly rainy, so it is also said to be summer. After two and a half months have passed, this is because there is an extra half month here, so it is said to be two and a half months. Saying "Māse" as "Māsi" when it is obtained is due to the constraints of binding poetry. "Having passed" means having gone by. Calculating in this way, subtracting the days that cannot be fully completed in the latter half of the second month, then there will be six days that cannot be fully completed in a year. The destruction of beings refers to the destruction of the heavenly beings who enjoy themselves in the realm of form among the five types of beings in one. Following immediately after that is the destruction of the realm, and the destruction of the realm is because the destruction of beings occurs first. In this way, as soon as a sentient being dies, the vessel world is destroyed, because the vessel world is formed by the karma of all sentient beings, so even if sentient beings exist, the vessel world will not be destroyed. From that, there will definitely arise, which means that from the continuously existing stream of formation, there will definitely arise, meaning to transcend. To this, it should be said to enter, that is, to enter destruction, which means that whatever begins to form and exist will definitely arise from it, which is to begin destruction. Casting to other worlds refers to that time

============================================================

==================== 第 738 段 ====================
【原始藏文】
སྣོད་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དུད་འགྲོ་དག་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་འཕེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །མི་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་མི་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་དག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་བོན་དུས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་
འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །འདི་ཉིད་ནས་ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་བཞི་ཀུན་ནས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཛམྦུའི་གླིང་ཀུན་ནས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལམ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམས་ཟད་པའོ། །བར་དུ་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེ་ལ་སོགས་པ་མེ་འདྲ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མེ་ལྕེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་འཇིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་འཇིག་པ་དག་ལ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་ཁོ་ནའི་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་གྱི། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ལས་ས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་རླུང་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱིས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏ

【汉语翻译】
器皿也不会坏灭。什么时候畜生中乃至一个众生也不剩余了，从这开始，到投生于其他世界之间，全部都要说。饿鬼们也和这相同。和人一起行走的那些，是指那些以和人们共同享用的业来显现成就的缘故。和天一起行走的那些，也同样要说。自性获得，自性是指那时禅定的种子从无始时获得进入。另一些人说，自性是善根很大，因为那时善法获得进入的缘故。在那里没有离贪的缘故，是指没有离贪就不会生于梵天世界，这是要显示的。从这里全部，是指从四大洲全部。另一些人说，是从赡部洲全部，因为业的道路大部分的缘故。那些业的抛射，是指产生器皿的业耗尽了。中间会被焚烧，是指会烧毁的意思。类别不一致的过失，是指近处损害的火等类似的火的意思。如果那样的话，那么如果这样，那么如何从猛烈燃烧的那里，详细说了，如果问。因此，详细说了因为是从和它相关联而产生的缘故。在色界中享用的火焰，是和在欲界中享用的火焰相关联而产生的，因此才说从猛烈燃烧的那里。同样，对于其他的坏灭也要适当地说，是指用水坏灭和用风坏灭等。初禅和二禅的处所才是水界，不是从初禅和二禅之外的地方。一切都是不平等份额的不是，这样一来，风也只是初禅、二禅和三禅的处所，其他一切都不是。一种方式。

【英语翻译】
The vessel will also not be destroyed. When there is not a single sentient being left among the animals, from that point until they are cast into other world realms, everything should be stated. The pretas are also similar to this. Those who travel with humans means that they are manifestly accomplished by the actions that become common enjoyments with humans. Those who travel with the gods should also be spoken of in the same way. Obtaining by nature, nature means that at that time the seed of meditation is obtained from beginningless time. Others say that nature is a great part of the root of virtue, because at that time the virtuous dharmas will be obtained. There, because there is no freedom from desire, it shows that without freedom from desire, one will not be born in the Brahma world. From here, all means from all four continents. Others say that it is all from Jambudvipa, because the path of karma is mostly. Those projections of karma means that the actions that produce the vessel are exhausted. It will be burned in the middle means that it is a synonym for will be burned. The faults of dissimilar kinds means the meaning of similar fires such as nearby harming fire. If that is the case, then if so, then how from that which burns intensely, it is said in detail, if asked. Therefore, it is said in detail because it arises from being related to it. The flame that is used in the form realm arises in connection with the flame that is used in the desire realm, therefore it is said from that which burns intensely. Similarly, other destructions should also be spoken of appropriately, referring to destruction by water and destruction by wind, etc. The place of the first and second dhyanas is only the water element, not from a place other than the first and second dhyanas. Everything is not an unequal share, so in this way, the wind is also only the place of the first, second, and third dhyanas, and everything else is not. One way.

============================================================

==================== 第 739 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ན་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མེས་འཇིག་པ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་འཇིག་པ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་རླུང་གིས་འཇིག་པ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་སྟོང་པར་རང་གི་ས་པའི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ན་ཚྭ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འཇུ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་
བྱ་བ་དང༌། རང་གི་ས་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ཁོ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཐོར་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་འོངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་བར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་ཚུལ་གང་ཞིག་གང་ལ་བཤད་པ་སྲིད་དང༌། རྒྱ་དང༌། ཚད་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ན་འཐབ་བྲལ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་དང་གནས་པ་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཆགས་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་རྣམས་ཆགས་པའོ། །བྲལ་བ་ལས་འདུས་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་ཞིག་འདུས་ནས་ཆགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་སྣོད་རྣམས་ཆགས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་སྣོད་རྣམས་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་དག་ནི་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་དགོངས་སོ་ཞེས་འདི་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་བར་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ན་ནངས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་འཆི་འཕོའོ་ཞེས་བཤད་ལ། འོད་གསལ་བ་རྣ

【汉语翻译】
又，如是对于其他的坏劫也说，即如火坏劫中，关于去处、界、有情和器坏劫的解说一样，对于水和风的坏劫也以同样的方式，器世间空虚时，自身的地的水界逐渐像盐溶于水一样地融入器世间，并使其隐没不见。自身的地的风界独自逐渐地使器世间散乱和完全坏灭，并使其隐没不见，如是等等也应宣说。从那之中必定产生，应说为完全圆满之义。那是应说为临近到来，是进入之同义词。如所说之次第和方式，是如所说之次第和如所说之方式之义。其中，如所说之次第是从风轮和水轮到须弥山等之间。如所说之方式是，在何处以何种方式宣说存在、大小、尺度和形状的特征。在那之后，直到无诤之间，是指天空所住的无量宫殿所显示的界限。仅仅如此，就像器形成而广大出现的世间，以有情的力量，坏灭、形成和安住才显现。虽然如此，当一个有情形成时，那时器才形成。从分离到聚合是形成。当从光明的有情聚合而形成时，那时器才形成，有些人说是周遍进入。在此，器之进入和返回，应理解为是坏灭和产生，应如此思维。之后，无论任何有情，这是大梵天，因此，所有的大梵天都是凡夫，因为圣者不可能堕落到下面。因此，一个大梵天不会无间地在两次转生中都成为大梵天。如果说大梵天在第二天早上死亡和转生，光明之

【英语翻译】
Also, it is said that other destructions are also like that, that is, just as in the fire destruction, the explanations about the place of going, the realms, sentient beings, and the destruction of the vessel, so also in the water and wind destructions, in the same way, when the vessel world is empty, the water element of its own earth gradually dissolves into the vessel world like salt dissolving in water, and makes it disappear. The wind element of its own earth alone gradually scatters and completely destroys the vessel world, and makes it disappear, and so on, should also be explained. From that, it will definitely arise, which should be said to mean completely perfect. That which should be said to be approaching is a synonym for entering. The order and manner as spoken of is the meaning of the order as spoken of and the manner as spoken of. Among them, the order as spoken of is from the wind wheel and water wheel to Mount Sumeru and so on. The manner as spoken of is the characteristics of existence, size, measure, and shape, in what place and in what manner it is spoken of. After that, up to the space of non-contention, it refers to the boundaries shown by the immeasurable palaces dwelling in the sky. Just so, it is like the world that appears vast because of the formation of the vessel, and it is through the power of sentient beings that destruction, formation, and abiding are manifested. However, when a sentient being is formed, then the vessel is formed. Formation is from separation to aggregation. When a sentient being aggregates and forms from the luminous ones, then the vessel is formed, and some say that it is all-pervading. Here, the entering and returning of the vessel should be understood as destruction and arising, and this should be thought about. After that, whatever sentient being, this is the Great Brahma, therefore, all the Great Brahmas are ordinary beings, because it is impossible for a noble one to fall below. Therefore, one Great Brahma will not uninterruptedly become a Great Brahma in two rebirths. If it is said that the Great Brahma dies and transmigrates the next morning, the luminous ones

============================================================

==================== 第 740 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡིན་ཞིང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་
ན་ཡང་སླར་ཆགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་འོད་གསལ་བའི་ས་པའི་ཚེ་མ་ཟད་པར་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ན་བར་ཆད་དུ་འཆི་བ་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་རླབས་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ནི་ཚེ་ལོ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆེས་ཉུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་གཞན་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་མཇུག་ཏུ་འཇིག་པ་དེ་དག་དང་པོར་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མེས་འཇིག་པ་དང་ནི་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སྔོན་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆགས་པར་རྩོམ་པ་ན་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་སྣོད་རྣམས་ཆགས་པ་ན་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ནས་འགྲིབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཤི་སྟེ། དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྩིའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆགས་ནས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་མར་འདྲི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འབྲི་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཡར་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དང་མར་འབྲི་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འབྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བསྐལ་པ་རྣམས་དང་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མགྱོགས་པ་དང་མགྱོགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་དང་མཐའི་བསྐལ་པ་གཉིས་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་ལ་བར་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡར་སྐྱེ་བ་དང༌། མར་འབྲི་བ་མངོན་གྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཡར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བསྐལ་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང༌། །ཞེས་ཁམས་ཀྱི་མཛོད་ཉིད་ལས་བཤད་དེ་
དུས་མང་པོ་ནི་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ། །སིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དག་གི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
母親的壽命也是八大劫，中間的二十劫中也會再次形成，因此，光明顯現之地的壽命並未結束，從那裡會發生死亡和轉移嗎？那裡有中斷的死亡。從偉大的福德中產生的人，壽命是八大劫。所謂中間的二十劫，這是非常少的。有些人說，那次出生是另一次。其他人說，由於業力多種多樣，所以對此沒有確定性。那些最終毀滅的事物，最初被稱為形成，例如被火毀滅和梵天的無量宮殿一樣。所謂“這是法性”，是指先前積累的善業完全轉變的特殊性。所謂“世界形成時”，是指開始形成的時候，眾生和器物形成時，會經歷中間的二十劫。所謂“從無量壽開始減少”，是指從地獄的存在開始。如何理解呢？當無量壽者死亡，並在地獄中出生的時候，從那時開始計算。這樣，這與“這是從形成到存在的最初中間劫”的說法並不矛盾。所謂“從那時起向上增長和向下減少”，是指那十八個劫，每一個都具有向上增長和向下減少的自性。那麼，如何理解向上增長的自性和向下減少的自性，與具有向上增長和向下減少自性的劫同時發生呢？這是由於快速和不快速運行的差異。例如，最初和最後的兩個劫運行緩慢，而中間的十八個劫運行快速，因此所有劫的時間長度變得相同。只有在形成的事物中，才能看到向上增長和向下減少，而在其他時候則不是這樣。如果對它們進行中間劫的區分，那麼，如果在那時也詳細地描述了“向上”這個詞。所謂“劫是五蘊的自性”，正如《界藏》中所說：“它們本身就是時間、談論的基礎。”
許多時間就是劫。所謂“零散”，是指未包含在經文中的部分。

【英语翻译】
The mother's life is also eight great kalpas, and in the twenty intermediate kalpas, it will form again. Therefore, the life of the place where light manifests is not exhausted, and will death and transference occur from there? There is interrupted death there. Those born from great merit have a lifespan of eight great kalpas. The so-called twenty intermediate kalpas are very few. Some say that that birth is another one. Others say that because karma is diverse, there is no certainty about this. Those things that are ultimately destroyed are initially called formation, just like being destroyed by fire and the immeasurable palaces of Brahma. The so-called "This is the nature of Dharma" refers to the particularity of the complete transformation of previously accumulated good deeds. The so-called "When the world is formed" refers to the time when formation begins, when sentient beings and objects are formed, they will experience the twenty intermediate kalpas. The so-called "Decreasing from immeasurable life" refers to starting from the existence of hell. How to understand it? When those with immeasurable life die and are born in hells, it is counted from that time. Thus, this does not contradict the statement that "This is the first intermediate kalpa from formation to existence." The so-called "From then on, increasing upwards and decreasing downwards" refers to those eighteen kalpas, each of which has the nature of increasing upwards and decreasing downwards. Then, how to understand that the nature of increasing upwards and the nature of decreasing downwards occur simultaneously with the kalpas that have the nature of increasing upwards and decreasing downwards? This is due to the difference between running fast and not running fast. For example, the first and last two kalpas run slowly, while the middle eighteen kalpas run fast, so the length of time of all kalpas becomes the same. Only in the things that are formed can one see increasing upwards and decreasing downwards, but not at other times. If the distinction of intermediate kalpas is made for them, then, if the word "upwards" is also described in detail at that time. The so-called "Kalpa is the nature of the five aggregates," as it is said in the *Dhatu-kosa*: "They themselves are time, the basis of discussion."
Many times are kalpas. The so-called "scattered" refers to the parts not included in the scriptures.

============================================================

==================== 第 741 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ལྟ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལྟ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྙིང་རྗེས་བཤད་ཀྱི་སྲེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་གཞན་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་རམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གོ །དམན་པ་དེ་དང་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ནི་ཆེས་བླ་ལྷག་པའོ། །འདིར་ཚེ་ཉིད་ཐ་ཆད་ཡིན་ཞིང༌། ངན་སྙིགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྙིགས་མ་དག་གོ །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེའི་སྙིགས་མས་ནི་སྲོག་རྒུད་པར་བྱེད་དེ་གནས་པའི་དུས་ཐུང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མས་ནི་ཡོ་བྱད་རྒུད་པར་བྱེད་དེ། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རོ་དང་ནུས་པ་དང་སྨིན་པ་དང་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་དང་བདག་ངལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཏེ་དེར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། དེས་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ངལ་བ་ནི་བདག་ལ་ཉེ་བར་གདུང་བ་སྟེ་བདག་གཟིར་བའོ། །དེ་དག་བརྩམ་པ་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ་དེ་དག་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་དང༌། བདག་ལ་གདུང་བ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་བརྩམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་
རྒུད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གིས་ནི་ལུས་རྒུད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའི་བྱ་བ་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཡར་སྐྱེ་བའི་བསྐལ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་

【汉语翻译】
说完了。 “对其他人产生看法”的意思是，这里“看法”这个词表达的是慈悲，而不是贪欲。 “只有其他种类”的意思是六处（六根、六尘、六识）的差别或者善根。 “以那个低劣的方法”的意思是详细地出现，这里说的是凡夫、圣者声闻和菩萨们的进入（修行）。 “那时，这五浊是这样的”的意思是，非常过分就是最过分。这里“时”本身就是低劣的，变成恶浊的就是污浊。时间的污浊等等也与此相同。 “按照顺序”的意思是，寿命的污浊会损害生命，因为它把居住的时间抛向短暂。时间的污浊会损害资具，因为粮食等等会变得无味、无力、不成熟和力量弱小，而且时间也是它的自性。 “两者会损害善的方面”的意思是烦恼和见解的污浊。如果问：怎么样损害呢？因此说了“欲望的福德和自我疲惫”，欲望的快乐本身就是欲望的福德，因为执着于此。或者说，欲望的福德就是欲望的贪欲，它的意思是它使人执着于欲望的快乐。自我疲惫就是对自我的逼迫，也就是折磨自我。发起那些就是依赖，也就是习惯那些。会这样说，按照顺序，欲望的快乐和依赖于对自我的逼迫，是说特意做了并习惯了，然后烦恼和见解的两种污浊会损害善的方面。或者说，在家和出家的方面也是按照顺序的，那两者会损害善的方面，要和这句话联系起来。像这样，在家的人们是欲望为主，而出家的人们是见解为主。 “一个会损害身体”的意思是，这是第五个有情众生浊的作用的解说。其他人说，在增长的劫时，诸佛不会出现，因为那时有情众生

【英语翻译】
That's it. "Having views towards others" means that here the word "views" expresses compassion, not desire. "Only other kinds" means the differences of the six sources (six roots, six dusts, six consciousnesses) or the roots of virtue. "By that inferior method" means that it appears in detail, here it speaks of the entry (practice) of ordinary people, noble hearers, and bodhisattvas. "At that time, these five degenerations are like this" means that being extremely excessive is the most excessive. Here, "time" itself is inferior, and what has become evil and impure is impurity. The impurity of time and so on are also the same as this. "In order" means that the impurity of life will damage life, because it throws the time of dwelling into shortness. The impurity of time damages the equipment, because grains and so on become tasteless, powerless, immature, and weak in strength, and time is also its nature. "Both will damage the good aspects" means the impurities of afflictions and views. If you ask: How does it damage? Therefore, it is said "the merit of desire and self-fatigue", the pleasure of desire itself is the merit of desire, because it is attached to this. Or, the merit of desire is the desire of desire, which means that it makes people attached to the pleasure of desire. Self-fatigue is the oppression of the self, that is, tormenting the self. Initiating those is relying on, that is, getting used to those. It will be said like this, in order, the pleasure of desire and relying on the oppression of the self, it is said that it is done deliberately and habitually, and then the two impurities of afflictions and views will damage the good aspects. Or, the aspects of householders and renunciants are also in order, and the two will damage the good aspects, which should be connected with this sentence. Like this, householders are mainly desire, while renunciants are mainly views. "One will damage the body" means that this is the explanation of the function of the fifth sentient being turbidity. Others say that during the increasing kalpa, Buddhas will not appear, because at that time sentient beings

============================================================

==================== 第 742 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་བ་ཤེས་ཆེ་བས་སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མར་འགྲིབ་པའི་དུས་སུ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐལ་བ་དང་དབང་དང་ཚེ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ལུས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་བ་ལྔ་པོ་ལ་རག་ལས་པའི་གདུལ་བྱ་མེད་པས་དགོས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཏཻ་ར་པི་དྲྀཥྚིཿ་འདིར་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔས་ཉེ་བར་བཅོམ་པས་དེའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུ་ལས་མི་གནས་ཏེ་དེས་ན་མར་འབྲི་བའི་བརྒྱ་མན་ཆད་དུ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡར་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་འབྱུང་སྟེ་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བས། ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་བ་དག་གོ །གང་དག་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་སྔར་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཚེ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་དག་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དག་སྟེ། སྤྱད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་
བྱས་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འདུ་འཛིས་སྐྲག་པས་འཁོར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འདུ་འཛི་གཉིས་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འདུ་འཛིས་སྐྲག་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་སོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མ་འད

【汉语翻译】
据说，因为容易获得安乐，所以难以出生，因为行为端正，所以不会堕入恶道。为什么在极度衰减的时期不会出现呢？因为那个时期不会实行所有佛的事业。因为没有依赖福分、权势、寿命、喜好和禅定这五者（即成为维持身体的因素）所调伏的众生，所以没有必要，因此不会出现。ཏཻ་ར་པི་དྲྀཥྚིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这里有什么必要呢？应该对他说：因为五浊的逼迫，那个时候所调伏的众生非常稀少，因此在衰减到百分之百以下时没有必要，所以不会出现。独觉佛在增长时期也会出现，因为他们自己也看到了，所以是受其支配而进入的缘故。所谓声闻在前行者，是指那些在其他佛的时代见到真理的人。所谓异生在前行者，是指在僧团中修行的人。所谓生起与能确定之分相符者，是指那些以前在其他佛的时代已经暖位等同于能确定之分的三种人。所谓通过展示其行为，是指通过展示独觉佛的行为，如结跏趺坐等。所谓如果圣者是唯一，则会详细阐述，因为圣者们已经抛弃了认为戒律和苦行至上的观点。所谓对于菩提之聚，是指戒律、禅定和智慧。修行是指已经进行了结合。所谓行于说法，是指即使尚未获得个别的正见，也会这样想。所谓事情少，是指欲望小。所谓因为害怕散乱和喧嚣，所以应该避免摄受眷属，如果摄受了眷属，就无法避免散乱和喧嚣。他们害怕散乱和喧嚣，是因为以前习惯的缘故。像犀牛一样，不与在家和出家众相

【英语翻译】
It is said that it is difficult to be born because of the ease of obtaining happiness, and because of practicing well, one will not fall into evil destinies. Why doesn't it appear in times of extreme decline? Because at that time, all the deeds of the Buddha are not practiced. Because there are no beings to be tamed who depend on the five factors of fortune, power, lifespan, inclination, and samadhi (which become the factors that sustain the body), there is no need, so it does not appear. ཏཻ་ར་པི་དྲྀཥྚིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) What is the need here? It should be said to him: Because of the oppression of the five degenerations, the beings to be tamed at that time are very few, so there is no need when it declines to less than one hundred percent, so it does not appear. Solitary Buddhas also appear in the ascending period, because they themselves have seen it, so it is because they are subject to it and enter. The so-called Hearers who go first are those who have seen the truth in the time of other Buddhas. The so-called ordinary beings who go first are those who practice in the Sangha. The so-called generating those who are in accordance with the aspect of determining others refers to those three types of people who, in the time of other Buddhas, had previously become warm, etc., equal to the aspect of determining. The so-called by showing its conduct means by showing the conduct of the solitary Buddha, such as sitting in the lotus position, etc. The so-called if the noble ones are one, it will be explained in detail, because the noble ones have abandoned the view that precepts and asceticism are supreme. The so-called for the accumulation of Bodhi refers to precepts, samadhi, and wisdom. Practice means that a combination has been made. The so-called acting to teach the Dharma means that even if one has not yet obtained individual correct views, one will think so. The so-called few things means small desires. The so-called because of fear of distraction and noise, one should avoid taking in a retinue, and if one takes in a retinue, one cannot avoid distraction and noise. They are afraid of distraction and noise because of previous habits. Like a rhinoceros, not associating with householders and renunciates.

============================================================

==================== 第 743 段 ====================
【原始藏文】
ྲེས་པར་གནས་པ་སྟེ། བསེའི་རྭ་ལྟར་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གླིང་གཅིག་གི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛམྦུའི་གླིང་གི་བདག་པོའོ། །དེ་ནི་གཉིས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛམྦུའི་གླིང་དང་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་གཉིས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་གསུམ་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པའི་འོ། །དེ་ནི་གླིང་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དང་བཅས་པ་ལའོ། །འདི་ནི་གདགས་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མདོ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མདོ་དང་འགལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ནི་གཙོ་བོ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་སྟེ། འཕྱི་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་གཅིག་སྐྱེའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་སྟེ། མཐུ་ལ་ཐོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནུས་མཐུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཉམ་པ་དག་དང་མཉམ་པས་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་སྟེ་གྲང་ཞིང་གྲང་བ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་མཉམ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
སྡེ་པ་གཞན་དག་ནི་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡང་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེར་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྤྱོད། རིམ་གྱིས་འཇུག་ན་ནི་འདུལ་བའི་དུས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གོ ། ཕན་ཚུན་མཚོན་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཛོད་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དཔུང་གི་སྤྱན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་འབྲེལ་

【汉语翻译】
于彼安住，如犀牛角般无二之故。彼乃一洲之主，谓 Jambudvīpa（梵文，阎浮提，Jambudvīpa，赡部洲）之主。彼乃二者，谓 Jambudvīpa（梵文，阎浮提，Jambudvīpa，赡部洲）与东方胜身洲二者。彼乃三者，谓除北俱卢洲之外。彼乃于四洲，谓与北俱卢洲之洲一同。此乃由施设所说，谓显示非由经中所说。为遣除与经相违，经中乃为说主故，广说也。无先后，谓先与后，非延迟，若然为何耶？乃一同之义。二者转变，一生也。如是说也。佛之威力，成为有障碍，谓说因也。若于威力有障碍，则诸佛一时出现，成为与果一同，否则则否。彼亦非由他者所用，谓诸佛能力威力相同之故。平等且平等，谓与一切有情不平等者等同，故平等且平等也。其他者云：极平等乃平等且平等，如冷且冷也。虽有离烦恼障之平等，然非平等且平等，以未离所知障之故也。
其他部派乃圣者大众部等。于生起作障碍亦无有，谓积聚资粮者于其他世界生起也。世界亦无边故，谓于彼处，彼亦非由他者所用，凡所说者，彼乃完全舍弃也。如是诸佛薄伽梵次第而用。若次第而入，则将超越调伏之时也。界之小王乃小王等。互相兴起兵戎，谓为侵凌之义。居士宝乃库藏之眼。大臣宝乃军队之眼。彼与转轮王相关。

【英语翻译】
It abides therein, because it is second to none like a rhinoceros horn. That is the lord of one continent, meaning the lord of Jambudvīpa. That is two, meaning Jambudvīpa and the eastern Purvavideha. That is three, meaning except for the northern Uttarakuru. That is for the four continents, meaning together with the continent of northern Uttarakuru. This is stated from designation, meaning it shows that it is not from the sutra. In order to dispel the contradiction with the sutra, it is said in the sutra that it is mainly because it is said extensively. Without before and after, it means before and after, not delayed, if so, what is it? It is the meaning of together. One is born from the transformation of two. It will be said like this. The power of the Buddha will become obstructed, which means saying the cause. If there is an obstacle to power, then all the Buddhas will appear at once, becoming one with the fruit, otherwise not. That is also not used by others, because the Buddhas have equal power and power. Equal and equal means equal to those who are not equal to all sentient beings, so it is equal and equal. Others say: Extreme equality is equal and equal, like cold and cold. Although there is equality free from the veil of disturbing emotions, it is not equal and equal, because it is not free from the veil of knowable things.
Other schools are the Mahasanghika and so on. There is also no obstacle to arising, which means that those who accumulate merits arise in other world realms. Because the world realms are also infinite, it means that there, it is also not used by others, whatever is said, it is completely abandoned. Thus, the Buddhas, the Bhagavat, use them in order. If they enter in order, they will exceed the time of taming. The petty kings of the realm are the petty kings and so on. Mutual warfare means the meaning of aggression. The householder jewel is the eye of the treasury. The minister jewel is the eye of the army. He is related to the Chakravartin.

============================================================

==================== 第 744 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྟེ། ལས་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ༌། ལས་དེ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུའི་ཡུལ་གང་དང་གང་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གི་དེ་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། མ་ཚང་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཞར་ལ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ཅི་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལེགས་པའོ། །ཡིད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་བྱུང་བའོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་དེ་དག་གི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཆར་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །ཞར་བ་དག་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ངན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་ནད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཛེས་པའོ། །རྒ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལ་གནས་པའོ། །ཚེ་རིང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲང་རྩིའི་རོ་བྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་རོ་
བྲོ་བ་ཡོད་པས་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བྲོ་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ཡིན་པ་དེའི་ཁམ་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་རག་ལས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ཉིད་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རློམ་པ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཞར་ལ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་དག་ཁྱིམ་དག་ནས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བསྐལ་པ་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་དག་གིས་ཚར་ཕྱིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྡུས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཡ་ང་བ་ལ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཅན་ནམ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་གོ །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
即，什么是业和面貌呢？那业是与它相关的。所谓“极度处所”，是指身体的处所无论在何处显现，都只存在于那里的缘故。所谓“极度明亮”，是因为极度燃烧和令人心醉的缘故。所谓“极度圆满”，是指拥有那样的数量，因为没有不齐全的缘故。在转轮王的语境中，这也应该考察，又如“最初劫的人们”等说法广为流传。具有形色是指颜色和形状美好。因为仅仅由意念所生，所以是由意念产生的。因为具有手、脚以及它们的指头等，所以具有一切肢体和细部。因为五根全部聚集，所以没有不齐全的根。因为没有残疾、错乱等，所以不是恶劣的根。因为令人满意并且远离疾病，所以是美丽的。因为没有衰老，所以安住于容色。长寿是指因为长久存在的缘故。所谓“蜂蜜的味道”，是指因为具有像蜂蜜一样的味道，所以是蜂蜜的味道。不如理作意本身就是鳄鱼的嘴，进入了它的口中，因为依赖它而进入，并且在那里沉沦，所以是“味道”的意思。欲望本身就是鬼神，因为是不如法的行为的原因。因其自负，是指在从事非正法行为时依赖于它的缘故。在刹帝利种姓的语境中，这也应该考察，即“那些从家中向外倾心的人”等说法广为流传。刹帝利种姓等人是用确定的词语的方式。被劫难、武器、疾病和饥荒摧毁并完全终结，但不是被聚集。所谓对非法之事的贪执，是指对因欲望而邪淫的行为特别执着。因对可怕之事的贪执而压倒，是指贪婪者或不予而取者。所谓被邪法完全缠绕，是指普遍宣扬邪法。所谓正是那些罪过

【英语翻译】
That is, what are karma and appearance? That karma is related to it. The so-called "extreme place" means that wherever the place of the body appears, it only exists there. The so-called "extremely bright" is because of extreme burning and intoxication. The so-called "extremely perfect" means having that amount, because there is no incompleteness. In the context of the Chakravartin, this should also be examined, and sayings such as "the people of the first kalpa" are widely circulated. Having form and color means that the color and shape are beautiful. Because it is born only from thought, it is produced by thought. Because it has hands, feet, and their fingers, it has all limbs and details. Because all five senses are gathered, there are no incomplete senses. Because there are no disabilities, confusions, etc., it is not a bad sense. Because it is pleasing and free from disease, it is beautiful. Because there is no aging, it dwells in appearance. Longevity means because it exists for a long time. The so-called "taste of honey" means that because it has a taste like honey, it is the taste of honey. Inappropriate attention itself is the mouth of a crocodile, entering its mouth, because it depends on it to enter, and it sinks there, so it is the meaning of "taste." Desire itself is a ghost, because it is the cause of illegal behavior. Because of his conceit, it means relying on it when engaging in non-Dharmic behavior. In the context of the Kshatriya caste, this should also be examined, that is, sayings such as "those who turn their hearts outward from their homes" are widely circulated. Kshatriya castes and others are in the manner of definite words. Destroyed and completely ended by calamities, weapons, diseases, and famines, but not gathered. The so-called attachment to illegal things means being particularly attached to acts of adultery caused by desire. Overwhelmed by attachment to terrible things refers to the greedy or those who take what is not given. The so-called being completely entangled by evil Dharma means universally propagating evil Dharma. The so-called precisely those sins

============================================================

==================== 第 745 段 ====================
【原始藏文】
བས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །ཡམས་ཀྱི་ནད་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདངས་འཕྲོག་པའམ། སྨན་རྣམས་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །མུ་གེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། སླར་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །གླིང་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་རོ། །དེ་དག་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་དག་དང་སྟེ། མཚོན་དང་མཐུན་པ་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །ནད་དང་མཐུན་པ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བའོ། །མུ་གེ་དང་མཐུན་པ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའོ། །ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་མི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་རྣམས་ལས་བུ་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་དག་སྐྱེ་ལ། ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམས་ལས་བུ་ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །
དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་འཇིག་པ་བཤད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་མི་ལུས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་དག་གོ ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མེད་ན་ནི་འདུ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་དེའི་ཚེ་མེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མི་འཇིག་པས་དེའི་ཚེ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྒྱུ་རྟག་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་དེ་རྟག་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བཤད་པ་བདེན་མོད། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་གཞན་སྨྲའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནོ། །རགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ལུས་པར་འཇིག་པར་ཁས་བླངས་པས་རགས་པ་རྣམས་ས་བོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས

【汉语翻译】
因为不是佛法，所以是因为贪著等等。所谓引发瘟疫疾病，就是夺取光彩，或者使药物无效。饥荒有三种，而且每一个又各有两种，所以共有六种。所谓在两个洲，就是除了北俱卢洲以外。所谓与它们相符，就是与刀兵、疾病和饥荒等相符。与刀兵相符就是害心。与疾病相符就是脸色难看和虚弱。与饥荒相符就是饥饿和口渴。所谓特别会增加，就是说应该根据情况与一切结合起来。在向上增长的时候，就是从人寿十岁的人们中生出人寿二十岁的人，从人寿二十岁的人们中生出人寿四十岁的人，这样一直到人寿八万岁。 
 同样，对于其他的毁灭也是，就是在说了火灾的毁灭之后，才说了同样对于其他的毁灭也是。所谓连微小的部分也是，就是说连极微尘也不放过。这里有些外道，就是裸形外道等等。所谓极微尘是常，就是因为存在没有原因，或者没有毁灭的原因，如果没有这个，那么聚合的因就不可能存在。因为是常，所以它们在那个时候不会被火等毁灭，所以在那个时候被收集起来。它们为什么那样认为呢？就是因为极微尘是常，所以在那个时候被收集起来。如果这里像原因常和没有原因一样，不是说它是常吗？如果问，说是对的，但那是因为对他人来说没有成立，所以说其他的因。所谓以没有原因的方式产生是不行的，就是没有作者的原因。所谓粗大的，就是风、水、土的轮围，以及须弥山等等坏灭，是按照佛教徒的观点，也会产生吗？是这样想的。佛教徒们已经承诺了完全的毁灭，所以粗大的事物也被承诺会以没有种子的方式产生，因为没有聚合的原因，是这样想的。

【英语翻译】
Because it is not Dharma, it is because of attachment and so on. The so-called causing plague diseases is to take away the radiance or make the medicines ineffective. Famine has three types, and each of them has two types, so there are six types in total. The so-called in two continents, that is, except for Uttarakuru. The so-called in accordance with them is in accordance with weapons, diseases, and famines. In accordance with weapons is the intention to harm. In accordance with diseases is a bad complexion and weakness. In accordance with famine is hunger and thirst. The so-called will increase especially, that is, it should be combined with everything as appropriate.
At the time of upward growth, that is, from people with a lifespan of ten years, people with a lifespan of twenty years are born, and from people with a lifespan of twenty years, people with a lifespan of forty years are born, and so on until the lifespan of eighty thousand years.
Similarly, for other destructions as well, that is, after talking about the destruction of fire, it is said that the same is true for other destructions as well. The so-called even small parts are also, that is, even the finest particles are not spared. Here, some heretics, such as the naked ascetics and so on. The so-called atoms are permanent, that is, because existence has no cause, or there is no cause for destruction, and if there is no this, then the cause of aggregation cannot exist. Because it is permanent, they will not be destroyed by fire and so on at that time, so they are collected at that time. Why do they think so? It is because the atoms are permanent, so they are collected at that time. If here, like cause permanent and without cause, is it not said that it is permanent? If asked, it is true to say, but that is because it is not established for others, so say other causes. The so-called arising without cause is not possible, that is, without the cause of the maker. The so-called coarse ones, that is, the circles of wind, water, and earth, and the destruction of Mount Sumeru and so on, according to the Buddhist point of view, will they also arise? That's what I thought. Buddhists have already promised complete destruction, so it is also promised that coarse things will arise without seeds, because there is no cause for aggregation, that's what I thought.

============================================================

==================== 第 746 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །འདི་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་མཐོང་བས། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པའམ། གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མཐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རླུང་རྒྱུར་བཤད་དེ། མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དག་གིས་བཤིགས་པ་ན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ཡང་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་དེའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་པའི་རྩེ་མོའི་རླུང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་དོགས་པ་ནི་རིགས་ཏེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་
བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལུགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྨོས་སོ། །འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་ཡིན་ལ། དེའི་ས་པའི་རླུང་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རླུང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་བོན་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང༌། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དང༌། འབྲས་བུའི་ས་བོན་དང༌། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང༌། མདོའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ས་བོན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མྱུ་གུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མྱུ་གུ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་ལ། ཡན་ལག་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མི་སྐྱེ་ན། ད་ནི་གང་ལས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདིས་ནི་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལམ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕ

【汉语翻译】
。因为没有见过瓶子和毡布等粗大之物是无因而生的，所以佛教徒们也不认为它们是无因而生的。为了表明这是对已成立之事的论证，所以详细地阐述了“有情”等。具有特殊力量的风被解释为原因，因为经中说：“当具有各种力量的风摧毁时”。如果说，风也是粗大的，所以不应该是无因而生。因此，经中说，或者它的原因是毁灭顶点的风。对此，可以怀疑是无因而生，因为经中说“由业而生”。因此，这是参照其他宗派而说的。毁灭的顶点是二禅等三禅。它的地上的风是第一刹那产生的风的原因。经中说，种子会被带走，种子有五种：根的种子、种子的种子、果实的种子、树干的种子和茎的种子。经中说“即使如此”，意思是即使种子会被带走，即使如此，事物也是无因而生的。例如，从种子等产生，等等。等等这个词包括了芽和叶等。经中说“仅仅从自己的肢体”，意思是芽仅仅从自己的肢体产生，而这些肢体也仅仅从自己的肢体产生，直到从微尘产生也是如此。那些微尘因为没有部分，所以不会从任何事物产生。如果芽等不是从种子等产生，那么现在从何处寻求它们，从而接近它们，以及它们的存在和不存在，导致它们的存在和不存在，那么芽等对种子等有什么作用？这表明与所见相违背，也与世间相违背。经中说，它们的微尘的结合完全没有道路，意思是芽等的微

【英语翻译】
. Because it has not been seen that coarse things such as bottles and felt are causeless, so Buddhists also do not think that they are causeless. In order to show that this is an argument for what has already been established, the "sentient beings" and so on are explained in detail. The wind with special power is explained as the cause, because it is said in the sutra: "When the wind with various powers destroys." If it is said that the wind is also coarse, so it should not be causeless. Therefore, it is said in the sutra that either its cause is the wind at the peak of destruction. In this regard, it can be suspected that it is causeless, because it is said in the sutra that "it is born from karma." Therefore, this is said with reference to other sects. The peak of destruction is the second dhyana and so on, the three dhyanas. The wind on its ground is the cause of the wind that arises in the first moment. It is said in the sutra that the seeds will be taken away, and there are five kinds of seeds: the root seed, the seed of the seed, the fruit seed, the trunk seed, and the stem seed. It is said in the sutra "even so", meaning that even if the seeds are taken away, even so, things are causeless. For example, it arises from seeds and so on, and so on. The word "etc." includes buds and leaves, etc. It is said in the sutra "only from one's own limbs", meaning that the bud only arises from one's own limbs, and these limbs also only arise from one's own limbs, even until it arises from dust. Those dusts do not arise from anything because they have no parts. If buds and so on do not arise from seeds and so on, then from where do they seek them now, so as to approach them, and their existence and non-existence, leading to their existence and non-existence, then what effect do buds and so on have on seeds and so on? This shows that it is contrary to what is seen and also contrary to the world. It is said in the sutra that the combination of their dusts has no way at all, meaning the dusts of buds and so on.

============================================================

==================== 第 747 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་རབ་མ་མཐོང་བས་བསྐུལ་བ་རྣམས་ས་བོན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེར་ཕན་ཚུན་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་མོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ནི་དེ་ཡིན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པས་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མ་མཐོང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་
ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བརྟག་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྐྱེ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་རིགས་ཏེ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མྱུ་གུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དག་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྡོལ་ཡང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྲད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེར་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དཔེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྒྲ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཕྲད་པ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འབྱུང་གི །དྲི་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་ལ། ཆོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཚོས་པར་བྱ་བ་དང་འཚེད་པ་པོ་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེའི་སྒྲ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་འ

【汉语翻译】
未见极微所推动者，乃近于种子之境。彼等在于彼处互相接触，从而产生果实、苗芽等。苗芽等具有种子等之能力，而非苗芽等本身具有能力。因此，寻求其意义者，以彼等为近取，与所见不相违。又为何彼等如是认为耶？名为无因，乃谓舍弃种子等可见之因，而考察不可见之极微之自性，实不合道理，如是思惟也。名为定无者，若异类生异类，则一切生一切，如是则亦非所见。故苗芽唯应从与苗芽同类之支分生，而非从种子等生，因其异类故。名为能力决定故，不应如是者，谓如种子以能力之差别，能生发苗芽之极微，而非其他极微。彼等亦非他者，如是，种子与苗芽与叶等，各自以能力不同，而能决定产生苗芽等各自之果，故无有定无之过失。无疑当承认能力各异，若不尔者，亦应承认石亦能与苗芽等之极微相合，且亦应承认彼处相合者能生果。为显示极著名之譬喻故，说如声与染色所生之生起。声从异类之接触与作用等产生，而非从气味等其他异类产生。染色所生之色等，亦从所染色与染色者之异类物产生，如声与乐等亦不从其他异类产生。名为功德之法乃多种者，谓其亦从同类者产生故。其中，果之功德先于因之功德而

【英语翻译】
Those who are motivated by not seeing the subtle particles are close to the realm of seeds. They meet each other there and produce fruits, sprouts, and so on. Sprouts and so on have the power of seeds and so on, but sprouts and so on do not have the power themselves. Therefore, those who seek its meaning take them as close objects, which is not contrary to what is seen. Furthermore, why do they think like that? It is called without a cause, which means abandoning the visible cause of seeds and so on, and examining the invisible nature of subtle particles is not reasonable, so they think. It is called uncertain, if dissimilar things give rise to dissimilar things, then everything will give rise to everything, and if that is the case, then it is not what is seen. Therefore, sprouts should only arise from branches that are similar to sprouts, but not from seeds and so on, because they are dissimilar. It is called that it will not change like that because the power is certain, just as the seed uses the difference in power to generate the subtle particles of the sprout, but not other subtle particles. Those are also not different, just like that. Seeds, sprouts, leaves, and so on each have different powers, so they can definitely produce the respective fruits of sprouts and so on, so there is no fault of uncertainty. Undoubtedly, it must be admitted that the abilities are different. If not, it must also be admitted that even stones can combine with the subtle particles of sprouts and so on, and it must also be admitted that those who combine there can produce fruit. In order to show a very famous example, it is said that the arising of sound and dyeing arises. Sound arises from the contact of dissimilar types and actions, etc., but not from other dissimilar types such as odors. The forms, etc., produced by dyeing also arise from the dissimilar substances of the object to be dyed and the dyer, just as sounds and pleasures, etc., do not arise from other dissimilar types. It is called that the Dharma of qualities is various, because it also arises from similar types. Among them, the qualities of the fruit precede the qualities of the cause.

============================================================

==================== 第 748 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བ་རྣམས་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དག་ལས་ཡིན་ལ། སྒྲ་དང་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ནུས་པ་ངེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་
རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫས་རྣམས་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བརྩམ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་རྣམས་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལས་རྩོམ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ནུས་པ་ངེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལས་རྣམས་ཉིད་ལམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རིགས་མཐུན་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སྐུད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་ན་རས་ཡུག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྐུད་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་རས་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་སྐུད་པ་སོ་སོ་ལ་འདུའོ་ཞེ་ན། མིག་དང་ཕྲད་པ་དག་ལས་སྐུད་པ་བཞིན་དུ་རས་ཡུག་ཀྱང་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་སྐུད་པ་བཞིན་དུ་རས་ཡུག་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེང་གནས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་མིང་དེ་དང་དེ་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པར་མིང་འདོགས་ཀྱི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མཐོང་བའི་གེགས་བྱས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་རས་ཡུག་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་གེགས་མེད་བཞིན་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཞེས་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་སྐུད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རས་ཡུག་ཟད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རེ་རེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་གཅིག་བཟུང་བས་རས་ཡུག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐུད་པ་བཞིན་དེ་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐུད་པ་རེ་རེ་དག་ལ་རས་ཡུག་ཟད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་རེ་རེ་ལ་རས་ཡུག་གི་ཆ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རས་ཡུག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རས་ཡུག་གི་ཆ་རྣམས་རས་ཡུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་ཙམ་རས་ཡུག་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་གྱི། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་
གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུད་པ་རེ་རེ་ལ་འདུ་

【汉语翻译】
麦子等是由同类产生的，而声音和能作（ कर्म，karma，业）所生的以及安乐等是异类的。物质的法不是这样，因为那只是从同类产生的。还有，这有什么因？是能量的确定。如同功德一样，物质没有产生异类的能力。物质没有产生异类功德之业的能力吗？如果说有，那是真实的，但是物质的能量的确定，是因为功德的业本身被看见的缘故。像这样，仅仅是从同类等产生。如果具有一根线，则无法识别布匹，因为如果说这样，如果有什么从线之外变成布匹的东西聚集在各个线上呢？由于与眼睛相遇，就像线一样，也会导致执着于布匹。由于相遇的差别，也无法像线一样识别布匹。因此，只有那些存在于线等状态中的事物才能获得布匹等的名称，例如蚂蚁等的排列的差别被命名为花环等，但不是与那些不同的事物一样。而且，不仅仅是因为不存在而无法识别。那么是什么呢？如果认为是由于阻碍了看见，因此详细地说明了那时如果存在布匹，则在没有识别的阻碍的情况下，特别地抓住了不执着。如果有什么布匹完全存在于所有的线上，而不是在每一根线上。因此，抓住一根线并不能抓住布匹，如果认为是由于没有像线一样与它相遇，因此详细地说明了如果不是完全存在。如果不是每一根线上都完全存在布匹，那么就会变成每一根线上都有布匹的一部分。因此，布匹不是存在于所有的线上，因为布匹的各个部分不是布匹。仅仅是聚集也会变成布匹，但不是具有肢体的物质，每一根线上都聚集

【英语翻译】
Grains and the like are produced from similar kinds, while sound and that which arises from action (karma) and happiness and the like are of different kinds. The nature of matter is not like that, because it arises only from similar kinds. Furthermore, what is the cause for this? It is the certainty of energy. Qualities, as they are, do not have the power to produce dissimilar kinds in substances. Do substances not have the power to produce the actions of dissimilar qualities? If you say they do, it is true, but the certainty of the energy of substances is because the actions of qualities themselves are seen. Thus, it arises from only similar kinds and so forth. If one has a single thread, one cannot perceive the cloth, because if you say that, if something that has become cloth other than the threads gathers on each individual thread, then what? Because of encountering the eye, just like the thread, it would follow that one would also grasp the cloth. Even from the difference of encounter, one does not perceive the cloth as one does the thread. Therefore, only those things that exist in those particular states, such as threads, obtain those particular names, such as cloth. For example, the arrangement of ants and the like is named garlands and so forth, but not for objects that are different from those. Furthermore, it is not only because of non-existence that one cannot perceive it. What is it then? If one thinks it is because it obstructs seeing, therefore, it is extensively stated that if the cloth exists at that time, without the obstruction of perception, one particularly grasps the non-grasping. If something exists completely in all the threads, but not in each individual one. Therefore, grasping one thread does not grasp the cloth, if one thinks it is because it does not encounter it like the thread, therefore, it is extensively explained that if it is not completely existent. If the cloth is not completely existent on each individual thread, then it would become that each individual thread has a part of the cloth. Therefore, the cloth does not exist on all the threads, because the parts of the cloth are not the cloth. Merely the gathering also becomes the cloth, but it is not a substance with limbs, gathering on each individual thread.

============================================================

==================== 第 749 段 ====================
【原始藏文】
བའི་མང་པོ་དག་རས་ཡུག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུད་པ་དག་ལས་གཞན་པ་རས་ཡུག་གི་ཆ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་རས་ཡུག་གི་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་གཏོགས་པའི་ཆ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་གཅིག་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུད་པ་བཟུང་ན་དེ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐུད་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་སྐུད་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་རས་ཡུག་གི་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རས་ཡུག་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རས་ཡུག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐུད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ན་ནི་རྟེན་དུ་མ་ཕྲད་པ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རས་ཡུག་སྐུད་པ་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཚར་ཙམ་མཐོང་ན་རྟེན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རས་ཡུག་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། འདི་རས་ཡུག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་རས་ཡུག་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རས་ཡུག་དམིགས་པ་ན་རྟེན་མ་ལུས་པར་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ནམ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབུས་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་རྣམས་དབང་པོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་མ་ལུས་པ་དང་ཕྲད་པ་མེད་པས་ནམ་ཡང་རས་ཡུག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ཅིག་ཅར་ཕྲད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། རིམ་གྱིས་ན་ཡོད་པས་རས་ཡུག་འཛིན་པར་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མིག་དང་རེག་པ་དག་རིམ་གྱིས་ཕྲད་ན་ཡང་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་གྱི། ནམ་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་དང་མ་ཡིན་པས་མིག་དང་རེག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཅི་ནས་ཀྱང་མིག་དང་རེག་པ་དག་གི་ཡན་ལག་ཅན་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་
ཅན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མགལ་མེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ན་རིམ་གྱིས་དམིགས་པས་ཕྱིས་འཁོར་ལོ་འོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དེ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། གཟུགས་དང་རིགས་དང་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་སྐུད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
因为许多（人）都承认布匹本身（就是线）。如果问，除了线之外，还有什么布匹的组成部分？答：因为没有与线不同的布匹组成部分。因为除了组成部分的支分外，没有承认其他部分，而且没有单一的物质组成。如果抓住线，就没有抓住布匹，那么在线中存在的，就不是与线不同的布匹组成部分。如果认为布匹依赖于与感官的接触，是布匹被认识的原因。如果与一根线接触时，因为没有不接触的所依，所以能被认识，那么布匹存在于线中却不被认识，这种差别是不成立的。因此，如果依赖于与许多所依接触，那么就像上面所说的那样。即使只看到一点点，虽然有与许多所依接触，但布匹仍然不被认识。因此，这并不是布匹被认识的原因，因为即使它存在，布匹也不被认识。如果认为认识布匹依赖于认识所有的所依，那么因此，或者永远不会被认识，就像上面所说的那样。因为中间和另一边的部分没有与感官分离，所以没有与所有的所依接触，因此永远不会认识布匹。如果认为即使没有同时与所有的支分接触，但通过逐渐接触也是可以的，所以认识布匹并不矛盾。因此，即使逐渐与支分接触，也详细地说明了，即使眼睛和触觉逐渐接触，也只是与支分接触，而不是与整体接触，因此眼睛和触觉不能抓住整体。因为如此，无论如何，眼睛和触觉不抓住与支分不同的整体，因此逐渐地了解支分

【英语翻译】
Because many (people) admit that the cloth itself (is the thread). If asked, what part of the cloth is there other than the threads? Answer: Because there is no part of the cloth that is different from the threads. Because no part other than the constituent parts is admitted, and there is no single substance that constitutes it. If you grasp the thread, you have not grasped the cloth, then what exists in the thread is not a part of the cloth that is different from the thread. If it is thought that the cloth depends on contact with the senses and is the cause of the cloth being recognized. If one thread is touched, because there is no basis that is not touched, it can be recognized, then the difference is not established that the cloth exists in the thread but is not recognized. Therefore, if it depends on contact with many bases, then it is as mentioned above. Even if only a little is seen, although there is contact with many bases, the cloth is still not recognized. Therefore, this is not the cause of the cloth being recognized, because even if it exists, the cloth is not recognized. If it is thought that recognizing the cloth depends on recognizing all the bases, then therefore, or it will never be recognized, as mentioned above. Because the middle and the other parts are not separated from the senses, there is no contact with all the bases, so the cloth will never be recognized. If it is thought that even if there is no simultaneous contact with all the parts, it is possible through gradual contact, so it is not contradictory to recognize the cloth. Therefore, even if there is gradual contact with the parts, it is explained in detail that even if the eyes and touch gradually come into contact, they only come into contact with the parts, not with the whole, so the eyes and touch cannot grasp the whole. Because of this, in any case, the eyes and touch do not grasp the whole that is different from the parts, therefore gradually understanding the parts

============================================================

==================== 第 750 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ཐ་དད་པ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལའོ། །རིགས་ཐ་དད་པ་ནི་སྲིན་དང་རས་བལ་དང༌། དུ་ཀཱུ་ལ་དང༌། ཀཽ་ཤེ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་སྟེང་དང་ལོག་དང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་སྟེ་སྐུད་པ་དག་ལའོ། །རས་ཡུག་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་རས་ཡུག་གཟུགས་དང་རིགས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྐུད་པ་རིགས་དང་གཟུགས་དང་བྱ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རས་ཡུག་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་དང་རིགས་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྩོམ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྐུད་པའི་གཟུགས་དང༌། རིགས་དང་བྱ་བ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྐུད་པ་རིས་མི་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་རས་ཡུག་རྩོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐུད་པ་ཕྲད་པའི་གེགས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་རིགས་མི་མཐུན་རྩོམ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དེར་ཡང་རས་ཡུག་གི་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་རས་ཡུག་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་སྐུད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནུས་པ་ཉིད་ན། དེའི་ཚེ་ཕྲད་པའི་གེགས་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རས་ཡུག་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། །གཞན་ཡང་རས་ཡུག་གང་གི་ངོས་གཅིག་བཀྲ་ལ། གཉིས་པ་མི་བཀྲ་བ་ཡིན་ན། ངོས་ཅིག་ཤོས་མི་བཀྲ་བ་དེར་རས་
ཡུག་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་བཀྲ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རས་ཡུག་གི་གཟུགས་མ་མཐོང་བར་ནི་རས་ཡུག་དམིགས་པར་མི་རིགས་ཏེ་གཟུགས་ནི་རྫས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཁྲ་བོའི་ངོ་བོར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ངོས་གཉིས་པར་རས་ཡུག་མཐོང་ན་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་རས་ཡུག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པར་དགོངས་སོ། །བྱ་བ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་ཞེས

【汉语翻译】
將會廣泛地產生，即對於形狀各異的藍色和黃色等形狀而言。種類各異的是蠶絲、棉花、細布和絲綢等。作用各異的是同時向上、向下和直接行進，即對於線而言。之所以說「因為沒有布的形狀等」，是因為那時布的形狀、種類和作用不應是相同的，因為具有多種種類、形狀和作用的線，在其原因的本質上沒有差別。如果形狀等是多種多樣的，那麼，如果認為布也像原因一樣具有多種形狀、種類和作用，那麼，那樣也會變成創造不相同的種類，因為線的形狀、種類和作用等，每一個都不是多種多樣的。無論如何，不同的線都不是創造布的原因。那麼是什麼呢？如果認為僅僅是線的相遇的阻礙，因此不會有創造不同種類的過失，那並非如此，因為在那裡也看到布的作用，所以必須承認布。而且，如果像那樣存在的事物，能夠像線一樣起作用，那麼，為什麼不把相遇的阻礙，即您自己所認為的那樣存在的一切，都稱為布呢？此外，如果布的一面是鮮豔的，而另一面是不鮮豔的，那麼，在不鮮豔的那一面，布將變得不可見，為什麼呢？因為沒有看到鮮豔的形狀。如果沒有看到布的形狀，那麼就不應執著於布，因為形狀是執著於物的起因。如是說，偉大是執著，因為具有多種事物，並且因為有形狀。所謂「將會以雜色的本質顯現」，是指如果看到第二面的布，那麼，毫無疑問，也會有看到形狀，即執著於布的原因。所謂「作用也是多種多樣的，因此將會變得非常多種多樣」，是指顯示沒有變成自己的本性的支分。在最初、中間和最後等。

【英语翻译】
It will arise extensively, that is, for shapes of different shapes such as blue and yellow. Different kinds are silk, cotton, fine cloth, and silk, etc. Different actions are going up, down, and directly at the same time, that is, for the threads. The reason for saying "because there is no shape of cloth, etc." is that at that time, the shape, kind, and action of the cloth should not be the same, because the threads with various kinds, shapes, and actions have no difference in the essence of their cause. If the shapes, etc., are various, then if it is thought that the cloth also has various shapes, kinds, and actions like the cause, then that would also become creating different kinds, because the shape, kind, and action of the threads, etc., are not various one by one. In any case, different threads are not the cause of creating cloth. What is it then? If it is thought that it is only the obstruction of the meeting of threads, so there will be no fault of creating different kinds, that is not the case, because the action of cloth is also seen there, so cloth must be admitted. Moreover, if things that exist in that way can act like threads, then why not call the obstruction of meeting, that is, everything that you yourself think exists in that way, cloth? Furthermore, if one side of the cloth is bright and the other side is not bright, then on the side that is not bright, the cloth will become invisible, why? Because the bright shape is not seen. If the shape of the cloth is not seen, then one should not be attached to the cloth, because the shape is the cause of attachment to things. It is said that greatness is attachment, because it has many things and because it has shape. The so-called "will appear as the essence of variegated" means that if the cloth on the second side is seen, then, without a doubt, there will also be seeing the shape, that is, the cause of attachment to the cloth. The so-called "action is also various, so it will become very various" means showing that there are no limbs that have become their own nature. In the beginning, middle, and end, etc.

============================================================

==================== 第 751 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་འོད་ཀྱི་ཚ་བ་དང་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཚ་བ་དང་སྣང་བ་དག་ཐ་མི་དད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་རེག་པ་དང་པོ་དང་བར་པ་དང༌། ཐ་མར་རྣམ་པར་གནས་ཤིང༌། ཤས་ཆེ་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཤས་ཆུང་བའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཟུགས་སམ་རེག་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིག་རྩོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་རེག་པ་ཐ་མི་དད་དོ། །རྩོམ་ན་ཡང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མ་དག་ཏུ་གཟུགས་དང་རེག་པ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ན། ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱི་རྫས་ནི་ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དག་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་རེ་རེ་དག་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདུས་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་
མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རེ་རེ་ལ་འབྲས་བུ་རྩོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང༌། འདུས་པ་དག་འབྲས་བུ་རྩོམ་པར་ནུས་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་འདུས་པ་དག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རེ་རེ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་གྲམ་པའི་ཚོགས་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲམ་པ་སྨོས་པ་ནི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པས་རྫས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་གཞན་མེད་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟར་སྐྲ་ཅིག་དང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པའི་སྐྲའི་ཚོགས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་བཀག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་དུ་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མིང་དུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པར་གྲུབ་སྟ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་

【汉语翻译】
在行为方面，首先、中间和最后都看到光的热和显现是不同的。因此，光的有支分的热和显现是不异的。为什么呢？因为色和触，首先、中间和最后，以大、中、小的差别而存在，这些差别丝毫也不能使色或触变成其他的意义。因此，光与色和触是不异的。即使造作，因为是一体的缘故，首先、中间和最后，色和触如果变得不异，那么不异也是不存在的。因此，光的自性必定不是支分之外的东西。如果支分之外没有有支分的自性，那么就会只剩下极微尘，而那些也不是显现的，因此不会被眼等根门所执持。因此，说了“聚合是显现的”。即使一个个都超出了根的范围，但聚合是显现的，因此不是不能被眼等所执持。
因为那本身是正文的形相，所以说了“例如，它们造作果”。例如，即使一个个都没有造作果的能力，但就像认为聚合能够造作果一样，这里也是如此。眼等是指色和显现，以及作意，只有聚合才能产生识，而不是一个个，极微尘也是如此。就像看到散乱的头发的集合一样，之所以说“散乱”，是为了遮止没有聚合之因，而认为有其他自性。即使没有其他自性，对于有眼翳的人来说，就像极微尘一样，一根头发首先是超出了范围的，但仍然能看到互不混合的头发的集合。在遮止了说支分和有支分之后，为了遮止说功德和有功德，所以说了“因为只是将色等称为极微尘的名字”。色等是成立为坏灭的，因此，当它坏灭时，就广说了。

【英语翻译】
In terms of action, the heat and manifestation of light are seen as different in the beginning, middle, and end. Therefore, the heat and manifestation of light with limbs are not different. Why? Because form and touch exist in the beginning, middle, and end with differences of large, medium, and small, and these differences cannot cause form or touch to become other meanings in the slightest. Therefore, light is not different from form and touch. Even if it is created, because it is one, if form and touch become non-different in the beginning, middle, and end, then non-difference also does not exist. Therefore, the nature of light is definitely not something other than the limbs. If there is no nature of the whole other than the limbs, then only extremely small particles will remain, and those are not manifest, so they will not be apprehended by the sense doors of the eyes, etc. Therefore, it is said that "aggregates are manifest." Even if each individual exceeds the scope of the senses, the aggregates are manifest, so it is not that they cannot be apprehended by the eyes, etc.
Because that itself is the form of the text, it is said, "For example, they produce fruit." For example, even if each individual does not have the ability to produce fruit, just as it is thought that aggregates can produce fruit, it is the same here. Eyes, etc., refer to form and manifestation, as well as attention; only aggregates can generate consciousness, not individuals, and the same is true for extremely small particles. Just like seeing a collection of scattered hairs, the reason for saying "scattered" is to prevent the assumption of other natures because there is no cause for aggregation. Even if there is no other nature, for those with cataracts, like extremely small particles, a single hair is initially beyond the scope, but it is still possible to see a collection of hairs that do not mix with each other. After preventing the saying of limbs and the whole, in order to prevent the saying of qualities and the qualified, it is said, "Because it is only to designate form, etc., as the name of extremely small particles." Form, etc., are established as perishable, therefore, when it perishes, it is extensively explained.

============================================================

==================== 第 752 段 ====================
【原始藏文】
པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ན་དེ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་སྟོན་པ་ན་གཟུགས་སམ། རེག་པ་འམ། གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མིག་དང་རེག་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བར་དམ་འཆའ་ན་མིག་དང་རེག་པ་དག་གི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་མེད་དོ། །བལ་དང་རས་བལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྫས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་མེ་དང་འབྲེལ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལྡོག་གི །བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྫས་གཞན་ཚིག་པ་
དག་ལ་བལ་ལ་སོགས་པའི་བློར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་དེའི་བློར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྫས་གཞན་མེད་ན་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་བྱུང་བ་ལ་སྔར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་དང༌། བུམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་གཟུགས་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བུམ་པར་ཤེས་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་པླཀྵ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚད་དུ་ཤེས་ཀྱི་པླཀྵ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྔར་གྱི་པླཀྵ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པ་སླར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་གྲོག་མ་རྣམས་ལ་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལོག་ཀྱང་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ལ། དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པར་ཤེས་པར་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན། རྟགས་མ་མཐོང་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གྱོ་རལ་དང་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་བར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
出现文字。物质和功德的词义各不相同，因此极微尘与色等不同。如果色等坏灭，那它就不会坏灭。例如，在“像这样由谁”中，“像这样”的意思是“因为什么”。像这样指示地时，指示色、触，或者只是色的形状。水等也是如此。如果立誓说地等是眼和触所能把握的，那么眼和触的对境，除了色和触的自性之外，没有其他。棉和布等等广泛出现。按照物质论者们的观点，与火相连，只有色等会改变。棉等的物质不会改变，如果色等之外的物质燃烧，为什么棉等的想法不会改变？因此，只有色等不会改变那种想法。如果色等之外没有其他物质，那么从染色产生的现象中，先前的色等坏灭，如何完全了解瓶子呢？因此，详细地说了从染色产生现象。形状相似的原因，意思是与先前的色和形状相同的原因。像这样，因为色的形状的差别而了解瓶子，但不仅仅是色等。例如，了解树木等的形状的差别，但不仅仅是树木等，而且先前的树木等被砍伐后重新生长的情况也不是，即使是其他，因为蚂蚁们的形状相似，所以完全了解为串珠，同样，即使先前的色等消失，从染色产生现象，因为形状相似，所以了解为瓶子并不矛盾。还有，这如何知道呢？因为没有看到标志就不能完全了解，所以这样说。因为没有看到陶器的裂缝和高低等的标志，就不会完全了解瓶子等。因为那个过失和法相同。说的是人等与初禅等的过失和法相同的原因。

【英语翻译】
The text appears. The meanings of the words "substance" and "quality" are different, therefore, the atom is different from form, etc. If form, etc., are destroyed, then it will not be destroyed. For example, in "like this by whom," "like this" means "because of what." When indicating earth like this, it indicates form, touch, or just the shape of form. Water, etc., are also the same. If one vows that earth, etc., are to be grasped by the eye and touch, then the objects of the eye and touch are nothing other than the nature of form and touch. Cotton and cloth, etc., appear extensively. According to the materialists, only form, etc., change due to being connected with fire. The substance of cotton, etc., does not change, so if substances other than form, etc., burn, why doesn't the idea of cotton, etc., change? Therefore, only form, etc., do not change that idea. If there is no other substance other than form, etc., then from the phenomena arising from dyeing, how can one fully understand the pot when the previous form, etc., are destroyed? Therefore, it is explained in detail that phenomena arise from dyeing. The reason for the similarity of shape means the reason for being the same as the previous form and shape. Like this, one understands the pot because of the difference in the shape of form, etc., but not just form, etc. For example, one understands the difference in the shape of trees, etc., but not just trees, etc., and also not in the case of the previous trees, etc., being cut down and regrowing. Even if they are different, because the shapes of the ants are similar, they are fully understood as a string of beads. Similarly, even if the previous form, etc., disappear, phenomena arise from dyeing, and because the shapes are similar, it is not contradictory to understand it as a pot. Also, how is this known? Because one cannot fully understand without seeing the signs, it is said. Because one does not see the signs of cracks and heights, etc., in pottery, one will not fully understand pots, etc. Because that fault and dharma are the same. It is said that humans, etc., are the same as the faults and dharmas of the first dhyana, etc.

============================================================

==================== 第 753 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དེ། ཡིད་དགའ་བའི་
ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཞི་པ་ན་མེད་མི་གཡོ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མགུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དབུགས་དག་དང༌། །བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱོན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་རྣམས་ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ནི་ཞི་གནས་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མར་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཆུས་འཇིག་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་རིང་བ་ན་རླུང་གིས་འཇིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལུས་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པོའི་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་གི་ཚེ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པ་དེ་དག་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པ་རེ་རེ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་ན། བཏགས་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཆོས་མངོན་པའི་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།།
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།

【汉语翻译】
哦，是这个意思。其中“因为非常调柔和具有”这句话中，“其中”是和喜悦相连的。“非常调柔和具有”就是非常调柔和具有。喜悦能使非常调柔和具有，因为有“心喜悦的身体会变得非常调柔”这样的说法。使身体柔软的意思是使之堪能。 “因为那个的缘故”是“因为使身体柔软的缘故”的同义词。第四个“无有不移故”，是“不倾动”的意思。 “因为远离内在的过失”这句话中，“寻伺与气息，以及乐等四者是”这样，寻伺等将被解释为过失。 “他们不能进入无色界”是因为清净处是胜观所行境，而那些是止观的增上。 “也不能去其他地方”是指下方的地，因为不还者是特别的去处。为什么经过很长的时间会被水毁灭，比那更长的时间会被风毁灭呢？因此，详细地说了那些有情的等持的差别，等持的差别是二禅和三禅的差别。 “身体存在的差别”是活着的延续的差别，到那个时候，他们的寿命就会耗尽。那些毁灭会变成六十四个。每一个毁灭都是大劫。因此，如果那样说，就详细地说了假立的解说。论师坚慧所著的《阿毗达磨释论大疏实义》中，名为“世间品”，《俱舍论》的第三品完成了。吉祥！
《阿毗达磨俱舍论释》的大疏，名为《实义》，坚慧著。

【英语翻译】
Oh, that's what it means. In the phrase "because it is very pliant and possesses," "among them" is connected with joy. "Very pliant and possessing" is just very pliant and possessing. Joy makes it very pliant and possessing, because it says, "The body of a joyful mind becomes very pliant." To make the body supple means to make it capable. "Because of that" is synonymous with "because of making the body supple." The fourth, "because of being without and unmoving," means "not tilting." In the phrase "because of being free from inner faults," "Conceptualization, analysis, and breath, as well as pleasure and the like, are four"—thus, conceptualization and analysis will be explained as faults. "They cannot enter the formless realms" because the pure abodes are the objects of superior seeing, and those are the increase of calm abiding and superior seeing. "Nor can they go elsewhere" refers to the lower grounds, because non-returners are a special destination. Why is it destroyed by water after a very long time, and by wind after an even longer time? Therefore, the differences in the meditative absorptions of those sentient beings are explained in detail; the differences in meditative absorption are the differences between the second and third dhyanas. "The difference in the duration of the body" is the difference in the continuity of life; at that time, their lifespan will be exhausted. Those destructions will become sixty-four. Each destruction is a great kalpa. Therefore, if it is said that way, the imputed explanation is explained in detail. In the Great Commentary on the Abhidharma Explanation, The Actual Meaning, composed by the teacher Dridhamati, the chapter called "The World" is completed, the third chapter of the Treasury. Mangalam!
The Great Commentary on the Explanation of the Abhidharma Treasury, called The Actual Meaning, by Dridhamati.

============================================================

